d1290大明點次第妙金剛

D1290

འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། །ཐར་པའི་སྐམ་སར་གནས་པར་ཤོག། །ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཏི་ལ་ཀ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།།རང་བཞིན་གཉིས་བྲལ་གསེར་འདྲ་ཡོན་ཏན་འཕུངས་པའི་གཞི། །འཇུག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་རང་གི་མངོན་དུ་བྱེད། །རང་ཉམས་དཔའ་བོའི་དཔའ་བོ་བརྟན་གཡོའི་སྐད་ཅིག་བདག་།མཐའ་གནས་ནམ་མཁའ་རྟོག་བྲལ་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས། །རྒྱ་མཚོ་མཚོན་ཆ་ཚིག་གིས་མྱ་ངན་ཡེ་ ནས་འདས།།རང་ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །འབྱེད་སོགས་གསུམ་གཉིས་ཐབས་ཀྱིས་རྗེས་མ་འབྲངས། །བྱ་བ་མཛུབ་མོ་དོན་གདོན་མི་བྱེད་པས། །སྐལ་མང་ངེས་མེད་ངོ་སྟོན་འདིར་དད་གང་། །ཉི་འོད་གསལ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་ཐབས་མན་ངག་།དེ་བས་སྲེག་མེ་བླུགས་ ཆུ་མ་རྒྱུད་ལ།།སྐལ་མེད་རང་གིས་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཆུ་བོས་མཚོན་པའི་མིང་ཚོགས་ཅུང་ཟད་པ། །རྨོངས་པ་བདག་འདྲའི་དོན་ཕྱིར་དབྱེ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་དང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ས་གསེར་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་དག་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའང་ མིན།།རྨི་ལམ་འདོད་པ་ཚིམ་བཞིན་པ། །འཁྲུལ་པས་རང་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད། །གཞི་མེད་སྣང་བའང་གསེར་ཤིང་བཞིན། །མི་འགོག་དེ་དོན་ཤེས་བྱ་བ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་དེ་ཉིད་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། རྣམ་ཤེས་བདག་མེད་ངོ་བོ་བས། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱ། །གཟུགས་དཀར་སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །དྲི་ནི་རོ་ལངས་གྷསྨ་རཱི། །རེག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་མ། །རྟག་པར་ཆོས་སུ་རང་གནས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་མྱ་ངན་འདས་པ་རྫོགས། །མི་བསྐྱོད་ཆུ་དེ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཉི་མའི་འབྱུང ལྡན་མཐའ་ཡས་སེམས།།དོན་ཡོད་པས་ནི་གཙོ་བོ་ལྔ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་བྱས་པ། །རྣམ་དག་ངང་གིས་འཆིང་བ་མེད། །དེ་ནས་རང་བཞིན་སྡོམ་པ་དང་། །ནང་གི་ས་བཅུ་རིམ་ཤེས་བྱ། །གནས་དང་ཉེ་གནས་ཞིང་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་ཚད་ནྡོ་འདུ་བ་ སོགས།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གསང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་མདོར་དྲོད་ཤེས། །འདུ་བ་རྟག་ཏུ་ཆུར་བསྟན་པས། །སྟོང་དུ་དབྱིབས་ཀྱིས་བཞིར་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་བདེ་བ་དེ་བཞིན་གནས། །བྷ་ག་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའོ། ། བཤང་ལམ་དྲག་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །གསང་གནས་དབྱིབས་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །རྣ་བ་རྒོད་དང་གཡེར་ཁར་བརྗོད། །ཁ་ནི་ཚང་ཚིང་འབར་བ་སྣང་། །མི་བཟད་དམྱལ་ཚོགས་མིག་ཏུ་བསྟན། །ཤི་རི་ཤིང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དབང་པོར་བཅས། །ཀ་བ་གཅིག་དང་སྒོ་དགུར་ལྡན། ། བདག་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་འབྲེལ། །ཉི་ཟླ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟན། །གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་རྟག་ཏུ་ཕྲ། །མ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མི་ཕྱེད་ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ། །དཀར་མོ་གཡོན་པ་བརྩེ་བ་མ། །ཐུང་ངུ་རུས་སྦལ་ཆུར་ཤེས་བྱ། །བསྒོམ་དབང་རྡོ་རྗེ་མཁའ འགྲོར་བསྟན།།སྐྱོན་ལྡན་མཇུག་མ་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་མོ་མཚན་མ་ཡིན། །ཚ་དང་བསིལ་ལ་གདོལ་བ་མོ། །གཡུང་མོ་གཞོལ་དང་རངས་བྱེད་མ། །དཀར་མོ་སྒོ་སྐྱོང་གཟུགས་སྤྱི་ཉིད། །རྒྱུ་སྦྱིན་སྦྱོར་བྲལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །སྡུ་གུ་གྲུབ་མ་རོ་ལངས་མ། །ཡིད་བཟངས་ཚད་མ་གྷསྨ་རཱི། །སུམ་ སྒོར་འདོད་མས་སྤྱོད་མ།།མཁའ་སྤྱོད་ཁྱིམ་མ་གཏུམ་མོར་བསྟན། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་མེད། །སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས། །འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་དག་།རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟག་པར་བྱ། །བཞི་གཉིས་ནས་བརྩམས་དྲུག་ཅུའི་བར། །དེ་སོགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་གཉིས།།དེ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་མི་ལང་། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གསང་བའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་རིམ་ལྡན་བྷ་གར་གནས། །བུ་གུ་འདུས་པས་ས་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་མང་པོས་མར་ཤེས་བྱ། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྡན། །རང་བཞིན་རྣམ་ དག་འཇིག་རྟེན་ན།།གང་ཡང་བཅིངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམན་པའི་བསལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟའོ། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ།

我來幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 愿渡過輪迴大海，安住于解脫陸地。手印功德圓滿。 梵文為：Mahā tilaka krama nāma 藏文為：大明點次第 頂禮吉祥喜金剛。 離二自性如金為功德之基，令自顯現所入之續，自證勇士中勇士，堅固動搖剎那我，住邊虛空離分別圓滿一切事業。以海武器語言本來涅槃，以自證力自在統御頂禮敬禮。 不隨開等三二方便，事業手指不作義解，多緣不定指示於此信解者，日光明作是故方便教授。是故火燒注水于續，于無緣自相關之士，水所表示少許名聚，為如我等愚者義利當作分別。 論典初之自性者，如地金般本來清凈，以自性空性故，自性無生亦非空。如夢慾望滿足般，迷亂成辦自利益，無基顯現如金樹，不遮彼義應了知。 色蘊非金剛，受即白佛母，想為水瑜伽母，行為金剛空行母。識為無我體性故，應知自性即涅槃。色白聲為盜賊母，香為尸陀羅剎女（梵文：Ghasmarī），觸為空行地行母，恒時安住於法故，受用圓滿涅槃。 不動水即毗盧遮那，日生無邊心，利益成就為五主尊，癡等五根，自性本來無作，清凈性中無束縛。 此後自性誓言及，內十地次第應知，處與近處及田等，尸林熱惱聚集等。大我勝者身，外相同內相同，如是應知為秘密。足動略知暖，聚集恒示水，由形狀知為四空，輪為樂亦住，佛母為虛空。 糞道為忿怒大尸林，密處具形亦如是，耳為禿鷲巖，口為密林熾然相，可怖地獄眾示為眼，尸利樹之體性，花果具諸根，一柱具九門。無我喜金剛樂，方便智慧本相連，日月左右座，不二相連恒細微。 母眾金剛空行即，不可分細金剛母，白佛母左慈愛母，短小龜知為水，修力示為金剛空行。具過尾部旃陀羅女，山居母魔為相，熱與冷為賤女，農婦傾與喜作母，白母守門總相體，施因離合盜賊母，指環成就尸陀女，意善量母羅剎女，三角欲母行母，空行居母示為拙火。 空行壇城無所作，身與手印佛母眾，果位樂之剎那凈，應恒時作自性。從四二至六十間，彼等七萬二千數，此外廣說不能盡，自性化身佛所說。 秘密亦應如是知，具次第界住佛母，孔穴聚集即為地，以諸樂故知為水，三身自性本具足。自性清凈世間中，任何束縛皆非有，所有下劣所斷者，以自性故即如是。 吉祥大明點次第中，自性住位次第品第一。

། །།འདུག་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ཤེས་བྱ་བ། །ཐབས་དང་བཅས་པས་དམན་པའི་དོན། ། ལྷ་དག་སྒྲ་དོན་ལས་བྱུང་བ། །ཡང་དག་སྡོམ་པའང་དེར་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་དག་ལ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །རང་གི་བདེ་བས་རང་ཟ་བས། །རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་ས་བཅུ་སྦྱོང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགུར་ཤེས་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟེ་བ་མཐའ་ཟད་ཤེས་རབ་ལ། །ཐབས་ནི ཟེ་འབྲུའི་རྩེར་ཤེས་བྱ།།རྩ་བར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་སྟོང་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེར་ནི་དབུས་ཀྱི་གདན་ཤེས་བྱ། །འབར་གཡོ་ལས་སུ་རྣམ་བརྟགས་པས། །ལས་ཀྱི་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ས་དབུས་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །སྔོན་ལ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ ཡོད་པ།།རྩ་བཞི་ནང་གི་མ་མོ་བཞི། །གཞན་དག་རྒྱུད་ལས་ངེས་པར་གསུངས། །བཅུད་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་བཤད། །རྟག་པར་ཆོས་སུ་འདི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། ། དེ་ཉིད་སྟོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འབྱུང་བ་བར་བཞི་སྟོང་པ་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་རང་འཆིང་བ། །ལོག་ལྟ་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་དཀའ། །འབྱུང་འཇུག་ཐོགས་མེད་ཐར་བར་འགྱུར། །པདྨ་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ། །རྟག་པར་གཞོམ་མེད་དབྱིངས་མཐའ་ཅན། །རང་བཞིན ཆོས་སྐུར་ཡོངས་ཤེས་པར།།འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཡོད་ཤེས་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ས་གནས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བཅས་སྤྲུལ་སྐུ། །དེ་ཉིད་བདེ་བས་བདེ་བྱས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞན་ བཞིན་ཞུགས།།ོཾ་ཏྲ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་གིས་བྱས། །འབར་འཛིན་དང་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ལམ་དབུས་སུ། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱིས་དྲང་པོར་བྱེད། །རྙེད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་གསུམ་བཞི་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ བདེ་ལ་གང་གནས་པ།།གོམས་པས་འོད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ཤས་ཀྱང་། །མཐར་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ན། །བདེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མི་མྱོང་ཞིང་། །མཐའ་རྣམས་ཅི་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །སྤྱོད་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་དེར་ཤེས་བྱ། །འགྲོ་དོན་འདོད་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ ལས་ཐོགས་པ་མེད།།རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པས། །རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གསུངས། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རང་ཉམས་གནས་འདོད་བློ་ལྡན་པས། །ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱ་ དཀའ་བ་ནི།།རང་རིགས་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཅན། །བརྒྱ་དང་བཅུ་དང་དྲུག་གཉིས་དང་། །དཀར་ནག་ཕྱེད་དང་དཀར་ནག་མིན། །སྐྲ་ནག་མིག་རིང་ལྟེ་བ་ཟབ། །ཕྲ་སྦོམ་རིང་ཐུང་གཉིས་སྤངས་པ། །སྣ་དྲངས་རྐེད་ཕྲ་སྨད་ཞེང་ཆེ། །འདབ་མ་ཆེ་ཞིང་ནང་ཟབ་པ། །ནུ་སྲ་ནད་ཉུང་ག་བུར་མང་། །སི་ལ་རབ་ ཏུ་ལྡན་པ་དང་།།ཕྱི་ནང་ཆུ་ལུས་རླུང་དྲི་ཞིམ། །འཇམ་དེས་དང་ལྡན་མི་གཡོ་བ། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །རྙེད་ནས་བསྟན་བཅོས་རིམ་པར་སྦྱིན། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །དམ་ཚིག་རིམ་དང་ཟས་སོགས་པ། །རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ཤེས་ནས། །ཁུ་བ་ལེགས་པར་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། ། རྣམ་བཞི་རླུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །མཚན་དང་མཚན་མཉེས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཕོ་བྲང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གནས་དང་རིམ་པ་ཤེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བདེ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དགའ་བ་མཆོག་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོར་དེ་ཤེས་བྱ། །སྐད ཅིག་དེ་སྐད་ཐང་ཅིག་ཡུད།།རླུང་གི་ལས་ཀྱིས་གོ་ཕྱེ་བའོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 應當了知這是產生作用的，以方便攝持下劣義。諸天從聲義而生，應知彼即是真實律儀。于輪清凈時，以自樂自食故，解脫分別，清凈十地。應知金剛持有九種。 非說世俗諦，臍輪邊際盡的智慧，方便應知在種子頂端。根部有六十四葉，以八部分而邊際空，具無生之心要，應知彼即是中央座。觀想燃動作業，應知是業之初始。中央地示為法，先有八分之一。四根本內四母，餘者決定說于續部。精要說為蘊聚生起。恒時示此為法，心要應知為法身。彼即是智慧心要。 此乃虛空界之輪，遍及一切廣大。彼即空中受用，以四大空性故，具五智慧心要。貪慾恒時自縛，邪見常難解脫。出入無礙得解脫。具相蓮花大樂，恒時不壞界邊際。應當遍知自性法身。應知此有六門。以修習三昧智慧，一切處皆大樂。智慧生起無定。具支分壇城化身。以彼樂作樂已，圓滿受用吉祥金剛。如他入于業道。 開啟要訣之門，我作方位智慧。入初持燃門已，于甘露滴道中央，以三昧力令正直。獲得后受用涅槃。三身四身亦不執，心性住於何等樂。以修習故光亦不執，乃至百分之一毫毛，最後亦不作意。不以意受樂，不住任何邊際，應知彼為行為受用。利生所欲二身，于聲相無礙。 自性顯現智慧，非是顯空二性，恒時說為大明點。此為吉祥大明點次第中，入大智慧次第第二品。 具慧欲住自境者，難知為境者：具自種變化相，百與十及六二，白黑半及非白黑。黑髮長目深臍，離粗細長短二，直鼻細腰下身寬，花瓣大而內深，乳堅少病龍腦多，具足悉羅，內外水身風香氣芬芳。具柔和不動，亦當觀察天種。獲得后次第授予論典。名為王女法，誓言次第及飲食等。無分別了知彼已，善予精液已，亦應了知四種風。以相及悅相勸勵，宮殿生起樂。應知處所次第，化身法及大樂。應知住于喜樂。離最勝喜俱生，應知彼為論典體性。剎那彼語須臾，以風業開啟。

།སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་ཉིན་མཚན་བྲལ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྣང་བ་མཆེད་དང་ཐོབ་པ་དང་། །ཡང་དག་དྲི་མེད་འོད་ལས་བྱུང་། །ཉིན་མཚན་བར་དང་གཉི་ཀ་མིན། །དངོས་པོ་རྣམ་གཉིས་ཕྲད་པའི་མིང་། །སྡེ་པ་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ བའི་ཡུམ།།མཆོག་ལ་སོགས་པའང་སྐབས་མིང་གསུངས། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །རིགས་གསུམ་གནས་པའང་བདེ་བའི་ལམ། །ཉི་ཟླ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་གི་དགོས་པའང་དེས་ལེན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཡོངས་གྲགས་སྲོག་ནང་དེ་བདག་ཉིད། །མདུད་ པའི་མཚན་ཉིད་ནང་དུ་སྟེ།།དགའ་བ་ཆར་ཡང་སྟོན་པས་གསུངས། །རྩེ་མོ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཐིག་།དེ་ཞབས་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་པར་བྱ། །བརྒྱད་བརྒྱད་རིམ་པ་ངོ་བོར་སྦྱོར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དོན་དུ་བསྟན། །སྣང་བས་བདེ་བ་དགའ་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་རེག་བྱ་གཉིས་པར་གསུངས། །ཕྲད་ པས་བདེ་བ་བྲལ་བ་སྟེ།།གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །ཐུན་མོང་རིམ་པར་དེ་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པར་རིམ་གནས་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དེ་ནང་ཡང་ཡིན། །བ་གམ་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གཉིས། །རྩེ་མོར་བར་མེད་དེ་བཞིན་རིམ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནི་ཟེ་ འབྲུའི་རིམ་བཅུ་དྲུག་།བདག་གི་ཐིག་ལེ་མཐར་གནས་པའོ། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་ཤེས་ནས། །གནས་སོགས་ནང་གི་ས་ཤེས་བྱ། །གསང་བའི་ས་རིམ་དགའ་བའི་མཐར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་ས། །པ་ཤང་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣང་བ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དེ་ལྟར ས་ལས་རིམ་ཤེས་ནས།།དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཚིག་པའི་ལུས། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སེལ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར།།ལོག་ལྟ་ཉན་ཐོས་སྐལ་མེད་སྐུར། །དེས་ན་ཐར་པ་རིང་བར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་སྦྱོར་བས། །སྲ་བས་སྤྲུལ་པ་ས་རུ་བཤད། །གཤེར་བའི་གྲངས་ཆོས་མཱ་མ་ཀཱི་།བསྐྱོད་པས་གོས་དཀར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགུགས་པ་སྒྲོལ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རང་གི་ རླུང་མཐུ་ཡིས།།མཆོག་གི་མཐའ་ནས་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་འདུས་པས་གང་ཤེས་པ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བའང་མིན། །ཉི་ཟླའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་དངོས། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པར་གང་འདྲེས་པ། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག་།རང་ བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ།།དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཡིན་ཕྱིར། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་ཅིག་པས། །སྡོམ་པའང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །སྡོམ་པ་ཆེ་ལ་སུ་གནས་པ། །བསྲུང་བ་མེད་དེ་འདའ་བའང་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་མིན་པས། །འདོད་ ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད།།དབུ་མའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོ་ག་སཾ་པུ་ཊ་ཡར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་ཞིབ་པར་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་རྟོག་ཡིན། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་ནས། ། ལས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་མི་སྣང་སྟེ། །ཐབས་ཤེས་དངོས་པོ་འདྲེས་པར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །འདི་ལས་རིམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། ནུ་ཡོ་གའི་དམིགས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རང་ཉམས་འཇུག་པར་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟད་པར་མི་དགོས་ན། ། མི་གང་མུན་སེལ་རྙེད་པ་བཞིན། །བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། །བདེ་བ་ཉམས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཡོན་ཏན་སྤྲོས་པ་བརྗོད་མི་ལང་། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་རང་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。這是一段關於大圓滿修持的教法： 多樣性與晝夜分離，說為業的次第。光明增長與獲得，從清凈無垢光中生起。非晝非夜非中間，二種事物相遇之名。部派手印生起佛母，殊勝等亦說為境名。 左脈右脈遍身脈，三種住處即樂道。日月方便與智慧，各自目的由此取。世俗諦中亦現二，共知命氣即自性。結處特徵在內部，歡喜雨亦佛所說。 頂端十二指尺度，其足受用當了知。八八次第本質合，此即顯示自性義。由現而樂即歡喜，外境觸二為所說。相遇之樂即離別，處所俱生而生起。 共同次第當了知，輪次第中次第住。外境義理內亦然。三角內有三字二，頂端無間如是次。寶珠之內知彼已，彼即種子十六次，自之明點住邊際。 了知彼為心境已，處等內地當了知。密地次第樂邊際，方便智慧佛地位。究竟持金剛，超越二種現。如是了知地次第已，譬如火燒之身體，以火本身而炙烤。如是貪慾火所燒，以貪本身極消除。 眾生難忍之業行，以何何者成束縛，具足方便即由彼，解脫輪迴之束縛。邪見聲聞無緣誹，故說解脫為遙遠。金剛蓮花善相合，堅故說為化身地。 濕數法為瑪瑪吉，動搖白衣即報身。召請度母大安樂，吽呸自氣力所致。從勝邊際當觀察，事物和合所了知，非聚非離亦非散。日月心及具事物，事物俱生而宣說。 無有墮罪所和合，彼樂方便悉了知。自性俱生而稱說，以是真如喜故也，說為大歡喜。一切諸法總攝故，三昧亦說大明點。住于大三昧者，無守護亦無違越。 無有方便及智慧，無貪慾亦無離貪。中脈亦不成所緣，瑜伽三部續中說。細緻闡明諸正理，即是自心分別念。上師時機手印及，自之福德而了知。 獲得往昔智慧已，業力之身不復現。方便智慧事融合，剎那即得圓菩提。此中更無有次第。縱使未得清凈時，由瑜伽之所緣故，恒時相應自體驗。 若無需盡行持者，如人獲得除暗明。雖離四種手印相，安樂體驗終不失。究竟無作而成就，功德廣說難窮盡。 這是吉祥大明點次第中的自體驗大智慧次第品第三。

། །།ཡེ་ཤེས་མཐར ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ།།རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་པས། །རང་བཞིན་དུ་མ་གཅིག་མཐར་བྲལ། །ཡོད་མེད་དབུས་ལས་འདས་པའི་སྐུ། །བདག་མེད་གཞན་མེད་དེར་ཤེས་མེད། །དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་དག་དང་། །གཞན་དང་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །བདག་ཏུ་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།།བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་གཞན་མི་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་སྟོང་བསྒོམས་པས། །དོན་འདི་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་ནུས། །ལས་ཀྱི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ཅིས་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རྙེད་པ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ཅིར་ཡང་དགའ་བ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།སྦྱིན་སྲེག་སློབ་སོགས ལས་གྲོལ་བ།།རང་ཉམས་རིག་ལ་གནས་པར་རྙེད། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། །རིག་པ་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། བྱེད་པ་གང་ཡང་མི་འགོག་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཡོན་ཏན་གང་ ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པ།གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གར་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ པ།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ། དགེ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ། མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། ཁ་དོག་ དང་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།ཟབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ། དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་།གཏིང་དཔག་ དཀའ་བའི་ཕྱིར།ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རང་བཞིན་འཇུག་ཉམས་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་བཞིན། །མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་འདྲ་གཟུ་ལུམས་དོན་མཛད་པ། །ངང་པའི་ཆུ་བཞི་ཕྲེང་བས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག་།དཔལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན ་པོ་བླ་མ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我來幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 智慧圓滿的瑜伽士，因獲得自性智慧，自性多一離邊際，超越有無中間之身。無我無他彼無知，下中上等諸品類，以及其他一切法，自性平等一味知。從俱生智慧中，不見動靜他自性，如是所作即是真，色相形狀修空性，此義終不能獲得。因說次第作業故，大手印離諸因緣，自覺明凈之智慧，決非空無之本性，所獲證法諸行相，自性任運成就說。如同如意寶珠德，恒時於何無所喜，非為境相所顯現，三時無礙勝智慧。解脫火供學等業，安住自證而獲得。 彼即導師復宣說：覺性成就持金剛士，舍一切而住一切。捨棄一切作為，不遮任何造作，無有一物，無與倫比，不往何處，不住何處，遠離始終等相，顯現親近三支，遍往一切，遍知一切，具足一切，一切義利，住於一切心中，解脫一切惡趣，莊嚴一切功德，具足一切色相，利益一切，無等善行，非一次生起，怙主救護，遠離遍計，離一切色相形狀，因甚深故非凡夫境，為一切主故為王，難以分別故為金剛，解脫煩惱逼惱故為月亮，顯現一切故為日輪，無有懷疑故為獅子，難測深淺故為大水蘊，為一切基故為虛空，任運成就故名法身等，廣為宣說。 這是大圓滿次第中安住究竟義之第四品。 從喜金剛大海續中：自性趣入果實如莊稼，如邊地王公正行事，如鵝飲水串連究竟。 大圓滿次第圓滿次第教授，由印度堪布喇嘛妙金剛造畢。