d1350續王吉祥時輪智慧品略釋蓮花釋索摩那他｜d1350續王吉祥時輪智慧品略釋蓮花釋索摩那他（續3）

若日夜二十七降則一月六日夜死。其後一月六日夜依次日夜十五、十、五、三、二、一，第八、九、十、十一、十二脈與中脈為命風所舍而舍此身。其後由彼習氣力識取他身。 其中依次三五增者，為分下行風與命風故說。其中命風為持五境故五增次第理，下行風作三脈事故說三增之決定。 那麼百年壽盡相如何？“時輪”等中，此人左右中脈以勇等功德分別命風行，其中暗性諸息為百年死性。百年死次第如何？說”息”等。百年死人臍輪等諸脈如何斷？“方”等中，臍輪地等輪性六十脈與摩羯等十二合為七十二。彼等諸脈三年斷，如是業輪與作輪三百六十脈中一一脈以日夜三舍，三年命風悉舍。 如是喉等輪諸脈以日夜三十等斷。如是如日外轉持舍，如是內命風舍諸脈當知故，說”部”等。又日夜六死諸人諸脈如何斷？“臍”等。 諸人壽百年決定何故？“命”等中，此外日月如何以日夜三十時合一與日夜一以六十時辰不行，如是內亦命風以二萬一千六百息左右不行。因此為身依七萬二千脈中，日夜各斷二脈，如是次第百年終命風悉舍。命風捨身即死之決定。 因此世尊說人壽百年。又中降時若生瘡等，則說彼過成死，“食”等。如外月持舍諸宿，如是內諸脈命風普行當知故，說”心蓮”等。月日從月分時合幾何不行？“方”等中，此每月二十九時辰七刻三息月不行。如是次第六十四日夜舍一日夜。百年一年六月二十二日夜三十時辰月不行。彼倍則三年半月二日日凈，彼當知即成中性。 故由中脈力百年終人死，非由他因當知故，說”三界”等。

།ད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟགས་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཟློག་པར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཡང་ན་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོན་གསལ་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཁམས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་མངལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཤུ་ཀྲ་དང་རཀྟ་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་དུ སོ་སོར་འགྱུར་ཏེ།མཚན་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཁམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོ་བརྒྱ་ ཐམ་པའི་ནང་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ།ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ བཅད་བཞིས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་ལུས་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པར་འགགས་ནས་དབུས་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དབུས་མ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པར་གྱུར་ན། ལུས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་གྱུར་པས་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ ན།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གང་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས།རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སླུ་བའི་ཐབས་ཀ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བདུད་བརྡུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུར་བགྱི་ཞེ་ན། ཐུར་སེལ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་ཐབས་ཀ་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ།ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཞན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བསྙེན་ པ་གང་གསུངས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཏུང་བ་ཡིན་གྱི་སྨྱོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཟས་ཟ་བ་ནི།།ཕུང་པོ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མ་ཞུ་བའི་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

現在爲了了知死兆所致諸界變化相而說”說”等。知此相后若以佈施、修習力能遮止則極善。若將死亡則以佈施修習力不生地獄等。 現在為說世俗諦生等相，以”生”等二十一偈明顯說義。現在說生死時諸界生滅，其中受胎時精血三十日各變，為知此相說為元音輔音性。其後與阿賴耶識俱成等味而生界，如是當知死末時滅。 其中百年中九十六年十一月半為勇性塵性，餘三年二月半當知為暗性。彼等義以”迦”等四偈說。故外世界相與心相非離身不能了知，故瑜伽師應盡諸力為護身故說”初”等。 如何護？故說”彼故”等，右左脈閉令命風入中脈。若命風從中脈降則成就身，若成就身則成就八種性世間悉地。 那麼出世間悉地道為何？“空”等中，此緣圓滿次第三摩地修習煙等性種種色，其後以命行力令命風下行風不動。后以持力令菩提心滴不動性。滴不動有何成就？“其後”即住分別三摩地諸瑜伽師，乃至未知未得樂之間，得彼不可說性，即大手印悉地義。 如是說世間出世間道相已，為諸瑜伽師說欺死方便，“擊魔”等。現在諸瑜伽師界若變化則如何行？以”下行”等說內方便。彼亦知命行相而制命等，否則成過患性。即說彼故說”命”等。 如是瑜伽師所作，知所需不需相而作，非他故，即說彼故說”手印”等。此中世尊所說日夜他時事業手印修習，為成就無上樂故，非為壞樂故。如是為滿足本尊諸蘊故飲語金剛，非為狂亂故。如是食凈不凈等食，為養諸蘊故，非為不消病故。又夜間游尸林者為得悉地故，非為憐憫等故。故世尊所說咒行一切為得世出世悉地故，非為流轉輪迴故。

།དེ་ལྟར་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པར་བསྟན་པར་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀ་བསྟན་པར་མཛད་དེ།མི་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་ པའི་ཕྱིར་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།སུག་སྨེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ སོ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ལྟ་བ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ལྟ་བ་དྲུག་ལས་ཁྱད་པར་གྱུར་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་པོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལས་འོངས་པར་གྱུར་པས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དུས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དང་ ལྡན་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་བས་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།།དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས་ན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ངོ་བོས་གནས་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། དགོས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རང་གཞན་ལྟ་བས་བརྗོད་པ་ཡི། །གཞུང་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ འཇུག་དང་།བདེ་འབྱུང་དང་། ཟད་བྱེད་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་བསམ་པ་སྟེ། ལྟ་བའམ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གང་བསྟན་པ་དེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པས་ན་ ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རེ་རེས་གཞུང་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་དྲུག་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི། །ཁྱད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་བྱ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞོག་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ སྟེ།སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞུང་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

如是說食誓護誓決定后，為不能成就出世間悉地者說無病長壽方便，“不動”等。又為積福德資糧故，為供養佛菩薩等故，香等相以”丁香”等說。又瑜伽師為利益眾生及積福德資糧故，世間事業以”持地”等說。 如是以說次第說世間出世間所需成就已，說六見相，“無我”等中，其中菩薩世間怙主禮敬超勝六見薄伽梵時輪，“時輪大樂，禮敬眾生怙”中，從世間樂而來故為大樂。彼為何？“時輪”中，時即不變性超過去未來現在時，如是住無緣大悲，即無上不變樂義。彼從何來？“輪”即具煙等相有緣空性輪，故說空悲無別性薄伽梵時輪為大樂。彼復如何？“眾生怙”中，眾生即動不動一切事物。以遍彼等而住故名怙主。故以樂性住一切眾生之薄伽梵時輪禮敬已，說所需，“自他見所說，略廣造論義”中，自即毗婆沙師、經部師、唯識師、中觀見，依眾生意樂佛見。他即梵天、遍入、自在、遮那迦、邊地意樂見或論。彼等義于根本續中薄伽梵文殊續王攝續所說彼，以”無我”等明。 其中初薄伽梵釋迦牟尼意趣如何，以”無我”等說。其中出世間悉地相為見，以說無住涅槃故名見。彼即以天、解脫、解脫等名外道等說。為成彼攝要性故各各補特伽羅依各各論。故出世間道與見差別在佛與外道，非在世間。如是吉祥喜金剛根本續中，“以自在等造故，六邊瑜伽與，佛教續咒之，差別在空性”，薄伽梵說。 故世間悉地相如是破，出世間悉地者一切時無作相，如虛空，即無生滅義。故無我等義雖外道說亦當知是佛教。其後我與作者等雖佛教說亦是外道見決定。其後薄伽梵說論已，說梵天等見，“何處”等。

།འོ་ན་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དོན་ གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཅེ་ན།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ ན་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ།དེ་དག་མེད་པས་ན་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མེད་དེ། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མེད་པས་ན། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་དོན་ མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དགེ་བ་དང་ མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་དོན་ཤེས་པ་དང་། མར་མེ་ ལས་མར་མེ་གཞན་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲིའི་སྦྱོར་བ་དང་།སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་ཟག་པ་དང་། ཟླ་བ་ལས་ཆུ་ཟླ་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཅ་དང་། མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་བརྙན་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་རིག་པར་འགྱུར། །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །གདོང་ ལས་གདོང་པ་མེ་ལོང་ལའོ།།སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་ཅི་བཞིན། །ཉི་མར་མ་གཏོགས་གཉིས་ཀྱིས་མིན། །མ་ཟོས་པ་ལ་ལྕེ་ཟག་དང་། །སྐྱུར་ལ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་མིན། །ས་བོན་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དེ་ ལས་མ་གཏོགས་མི་སྐྱེའོ།།ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་ པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། བྱེད་པ་པོ་ནི་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས རྒྱས་ལ་ཁྱད་མེད་དེ།དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མིན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་པྲ་ཏི་སེ་ནའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་དེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།

那麼佛教與外道見僅是名相相同，還是有義理差別？若無義理差別，則佛教與外道無別，然非如是。為說此義，以”明論”等說以理教破彼等見。 若有作者等及作業，則一切成無，以一切無故無世出世間，彼等無故無取捨，無取捨故，苦行等事豈非無義耶？說”無我”等，此中壞法無常性我，若有則不成他位。若無我，則豈非無受用善不善果？ “有生”中，由先習氣力有生性諸法，非一切相無。如從師口知義，燈生他燈，花等香薰衣等，酸令舌麻，月中水月，聲有回聲，鏡有影像，火晶生火，水晶生水，種生芽，如是當知生法壞法之關係。如是吉祥喜金剛根本續中：“如何知阿阇黎，如燈生余燈，印生余印相，面現鏡中面，聲生回聲響，如火晶生火，非二離日光，未食舌麻痹，非離酸不生，如種等生芽，因果自性故，離彼不得生。“薄伽梵說。 是故現在諸蘊即從他生不生，非離彼故。若善不善業離作者不成，故作者成就耶？“有善不善果，作者應舍”中，離作者有善不善果。如是緣起生滅法無解脫去，無生不滅法有無住涅槃解脫。何以故？若此蘊解脫涅槃，則眾生佛無別，若離此往他，則眾生佛無關。故世間蘊以空性清凈即知為涅槃。 出世間蘊是有性還是無性？“有事非事有”中，彼蘊是有無二性，非唯一。何以故？為利眾生故，薄伽梵色身是有非無。以空悲性故離支分，非有。如鏡中波羅底塞那影像，以各別顯現故有，以超微塵故無，如是當知佛薄伽梵出世間身相。

།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་བཤད་པར་མཛད་ནས། དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། སྐལ་བ་ཉེ་བར་མི་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་སུན་དབྱུང་བར་མཛད་དེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་བྲལ བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཐར་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ པ་ནི།གལ་ཏེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་པོའི་ནང་དུ་གང་ཟག་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་པོ་འདི་དོར་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུས་པོ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡོད་ལ་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཐར་པའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགག་ནས་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མེད་པས་ཐར་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལ་ སོགས་པ་དཀའ་བས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ།།མདོ་སྡེ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གྱི་ནང་དུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ བདེ་འགྲོ་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡོད་དེ།དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཐར་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐོགས་པའི་ལུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ ལྟ་ན་ནི།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐུ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བའི་གཞུང་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་སུན་དབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་ཡོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་མེད་པར་དོན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ།རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་བཞིན་དུའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གསུམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如是說佛薄伽梵意趣已，為破鈍根及無緣無上菩提之毗婆沙等論，說”何者”等。此中無始輪迴中，眾生離一切智道故，信解五大等法，為成就天界果及解脫果故，依我論、種姓論等見。 其中信解阿修羅法之邊地人想：若地水火風等微塵性身中無補特伽羅，則舍此身後誰取後世身？故有微塵性補特伽羅，成就彼則得解脫果。如是思已，許有毗婆沙所說地水火風等事。然非如是。何以故？若地水火風等身中住之補特伽羅是常，則不為樂苦所染。又若是知性，則如前成無常，如瓶識滅生毛識。若頓知一切事，則是佛，然非如是。若是無知性，則無樂苦，無彼故成解脫性。若是解脫性，則成就故，聞等苦行成無義，此是破毗婆沙論之決定。 經部意如何？若無虛空中旋轉之動不動事，則無三界故無善趣。如是亦無佛菩薩，薄伽梵不示舍利，以無住物中義故。故虛空中有生具相智及非事境之青等事，成就彼則成解脫義。然非如是。何以故？若微塵性礙身是薄伽梵身，則不成一切智，以與眾生無別故，無四身故。故經部論中說”世俗”等破彼等過。 如是唯識論師意如何？彼等有所取識。何以故？以六分差別故無微塵。如夢位中唯心各別顯現，離微塵物而有事用，如是覺位亦無義而義各別顯現，如翳黃眼病見毛髮、黃螺。故離識無三界，以此因成就則得無上菩提，此是唯識論師宗義。然非如是。何以故？若離識無內外他事，則無能取所取關係，以三界唯識故。

།དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ནི་དམ་བཅའ་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མ་རིག་པ་དབང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མ་ རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནང་གི་རིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ སུན་ཕྱུང་བ་ཡོད་དོ།།འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལ་གང་ཟག་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་ འཛིན་པ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་སྨྲ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དུས་གསུམ་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད པར་མཛད་ནས།ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་སུན་དབྱུང་བ་མཛད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ གྱི་བསམ་པའི་དབང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཞེ་ན།མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྟ་བ་དེ་ དག་ལ་སོགས་པར་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོས་ནས་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དེ་དོར་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སེམས་ནི་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཁ་དོག་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་བག་ཆགས་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྟག་པའི་ངོ་བོར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པར་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་མི་བགྱིའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །རྟག་སོགས་དབྱེ་བས་གནས་པ་ལ། །འདི་རུ་དེ་རྣམས་མི་སྨད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སུན་མི་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། མདོར་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གང་གིས་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ གྱི།སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་དབང་པོར་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

對此他方說：能取所取關係是以無明力故，非勝義。然非如是。若以無明力諸法成差別，則三界唯識之立宗不成，以無明力大故。若非三界性無明，則成出世間性，若即是彼，則無內道解脫輪迴之理。故以一多分別觀察，有破唯識論師等。 若如是破彼等一切論，則勝義見為何？于”何者”等中，于補特伽羅及青等事、唯識宗任何皆不執著之勝義見，於一切方等性，此是其義。離一切事如兔角者豈非皆不成就？于”空性悲無二說者”中，無緣悲與三時運轉有緣空性自性者，是無上正等正覺相，非全無。 如是說見相已，破邊地人等論，于”眾生”等。如是說六見相已，為初業者示決定，于”彼等”等中，如是前說一切義，以眾生意樂力，為眾生得世出世間智故薄伽梵說，非為成立彼自宗。 若無二性是無上菩提，則何故薄伽梵不唯說無二智？于”諸人”等中，無始輪迴中以昔習氣力，對鈍根、中根、勝根隨其意樂說彼等相應見。次聞薄伽梵所說義已，舍前宗依彼。故以勝義理觀察，心如水晶，如水晶以無分別體取一切物色，如是心亦取一切習氣。 若彼等習氣是常性一切時恒常，則不成無住涅槃性。以此因若離暫時習氣，則如前成光明性。是故自見他見若世俗或勝義相應，則不應破。何以故？以破自宗他宗故成第六根本墮。如是說：“諸他論師，住常等分別，此中不誹彼，是金剛薩埵化現。” 如是示勝義不破決定已，略示二資糧相，于”法”等中，於一切眾生今生後世能成辦義者是法，非今生無益及後世與地獄等苦者。故惡仙以明論為主，于祭祀等時所說殺生，應知是今後二生苦性。

།དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ཁ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ཁ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་གྱིས་ཤིག་པར་ནི་ངེས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་མཛད་ནས།ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་པདྨ་ཅན་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད་ནས། དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ དབང་གལ་ཆེ་བར་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཛད་དེ།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་མདོར་བསྡུས་པར་དབང་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།རྟ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ བསགས་ཤེ་ན།རྟ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བུ་མོ་དང་ས་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དང་རང་གི་ཤ་དང་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟངས་དང་བ་ལང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ བསགས་པར་མཛད་དོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པས། ཅི་མཛད་ཅེ་ན། དཔལ ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་ཏེ། དེར་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས།ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དབང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་དག་པར་མཛད་ནས།དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་ལ་མེད། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །དེ་བས་ སྒྱིད་ལུག་མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།

因此從普通眾生口中出現利益眾生之語是法，從通達聲明等者口中出現害眾生之語是大罪性。故欲成就大手印悉地者，當修作利益眾生性之福德資糧及一切法無自性觀，此是決定教誡。 如是薄伽梵文殊調伏日車等已，為令堪為殊勝法器故，以說自功德門令彼等生極大信心。如是聞薄伽梵文殊圓滿功德，梵仙婆羅門四億五千萬后，彼等之師日車對薄伽梵文殊作讚頌及皈依偈：“汝是佛母”等。 此為《勝吉祥時輪金剛續王》第二品註釋蓮華疏略釋。 如是將一切外境攝入內已，未得灌頂前彼等不能現證。何以故？以薄伽梵說：“灌頂已說真實”故。以此因得灌頂已說真實義及以大乘密咒方式修習增上，非余。故念灌頂重要已，為說灌頂品故，金剛手菩薩向薄伽梵作請問，于”身”等。 其中世間怙主略以灌頂義門作禮，于”馬等”中，禮敬福德資糧智慧資糧性佛薄伽梵，此是關聯。佛薄伽梵積集何等福德資糧？“馬等”者，即馬、象、女、地、妻、自肉、鐵、寶、銅、牛。如是以十種性佈施，隨眾生所欲而施，積集福德資糧。 彼福德資糧及一切法無自性智慧資糧如何作？“降伏魔等”者，即遷移性魔，謂障礙最勝不變樂。由彼力生死等苦是煩惱，降彼即降魔等。如是以福德資糧智慧資糧力成就義圓滿已，作何事？ 于”吉祥法界無垢語自在壇城灌頂”中，此處薄伽梵釋迦牟尼于聖地轉法輪一年已，往南方，于彼建立千六百二十尊性法界壇城，為一切天非天等眾生作灌頂。此灌頂有何必要？“一論境種種授記”者，以灌頂清凈三界眾生已，授記彼等得無上菩提。如是一切眾生當成佛，如說：“無緣者無有，正等正菩提，是故莫懈怠。” 如是以何成辦他義圓滿及自義圓滿之佛，敬禮彼。灌頂以壇城為先，故以壇城輪門禮敬薄伽梵時輪金剛，于”三壇城”中，即身語意壇城。如是身金剛等三金剛最勝。

།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ ཡིན་ཞེ་ན།རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པར་གྱུར་པས་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཡིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་གནས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་པོར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་ པར་མཛད་པས་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། དགོས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། །།ད་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཞུ་བ་པོ་དང་སྟོན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་གསན་ནས། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་།དེའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གླེགས་བམ་ལས་དྲང་བའི་དོན་དང་། དེས་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ ཤེས་པས་ལམ་དང་ལམ་གྱི་དགོས་པ་ཤེས་པར་ནི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བླ་མ་སློབ་མས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ལས་རྗེས་འབྲང་བར།།མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ པོས་གསུངས་སོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བསྲུང་པའི་དམ་ཚིག་ལ་དྲང་བའི་དོན་དང་།ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་དེ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ།བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་སྲོག་ དོར་ནས་ཀྱང་བསྲུང་བ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།དམ་ཚིག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དོར་བ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་། བདུད་བཞི་འདུལ་བར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ཐོས་ པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ།

複次云何？“金剛界不變”者，以不可壞聲說故為金剛界，如不變金剛，一切時住者即最勝不變。其為何？時輪大樂者即最勝不變樂，是方便智慧性俱生身之義。明此故說”如是禮敬三身最勝”，謂生起法身等三身故為最勝，向彼禮敬。如是作禮已，示必要，于”根本續”等。 今于灌頂品中示請者與說者關係，以”身種種量”等三偈句，為說灌頂品故金剛手向薄伽梵作請。薄伽梵聞金剛手請已，以將說次第宣說壇城、灌頂及其必要等。此中大乘密咒道需特殊上師。何以故？除上師外不能從經典知解釋義及了義，不知彼故不能知道及道果。故弟子當遍察薄伽梵所說師相而攝受，非如是者不可。 如是于吉祥勝義修習中說：“欲得悉地隨師教，一切金剛乘中遍知說。是故諸弟子如金，遍察上師無少罪。“此是菩薩世間怙主所說。以此因說殊勝上師相，于”初”等中，此為得世出世間悉地故，當依如是上師。 於一切時以了義及密意行持飲誓及護誓者，即具誓言。飲誓者，即每日依語金剛及三十六部族所生五甘露、五力及業印，是飲誓，以了義為外誓。其中護誓者，以密意為內誓，即捨命亦護持十四根本墮、二十五律儀及四菩提明點，是為護誓。具此等誓者是具誓者，離三摩地而食糞等者非具誓者。 如是住正等正覺道，未得出世真實前修世間真實，后修出世真實，于自他一切事無所顧戀，離貪等垢，于作害眾生行忍，與勝弟子大手印悉地道，得最勝不變樂剎那，能調伏四魔者，當知如薄伽梵金剛薩埵。 如是說極殊勝上師相已，說惡師相，于”慢者”等中，此中慢相多種：種姓慢、色相慢、多聞慢等，有彼者即慢者。

།དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་སྦ་བར་མི་ཤེས་པ་དང་། རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་མེད་པ་དང་། ལམ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་དང་། བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་དང་། དབང་མ་བསྐུར་བར་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆང་གིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་། རིགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ ཅན་གྱི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམྱལ་བ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། གང་ལ་སྐྱོན་ཉུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་འདྲེས་པའི། །བླ་མ་སྡིག་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བརྟགས་པ། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ དེ་ལ་བསྙེན་པར་གྱུར་པའོ།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དོར་བའི་ངེས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག་།ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང་། །བློ་ལྡན་སློབ་མས་བླ་མར་ནི། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་། སྙིང་རྗེ་མེད་གང་ཞིང་ལས་བྱེད། །ཁྲོ་བ་ཚིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྡང་བ། །ཁེངས་ཤིང་ཤེས་པ་ངན་པས་དྲེགས། །ཆགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མིན་པར་འདོད། །ཤིན་ཏུ་ཆང་གིས་མ་བསྡམས་པ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་སྟེར་བའོ། ། སྤྱོམས་པས་འདི་རུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང བའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབའ་ཞིག་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རང་ གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང་།གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་གིས་འདོར་བའི་སློབ་མ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།དེ་ལ་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དབང་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་ཐ་མ་ནི་གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བསླབ་པ་ལྔའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། དབང་ བསྐུར་བའི་དུས་དང་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་གིས་སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ་ དེས།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱུད་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤྲཱི་དྷ་ན་ཀ་ཏ་ཀར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གནང་བར་མཛད་ནས།མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་ བསྟན་ཏོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོད་པའི་དུས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

如是以少許過失而極為憤怒，不知守護誓言，極為貪著財物等，無聞，離勝道口訣，說妄語，失壞最勝不變樂，未灌頂而說續，貪著輪迴受用，醉於酒，為增長種姓及享受輪迴樂故，是貪著惡師相，如是者當如地獄般一切時捨棄。 其後若不得具一切功德之上師，則當依少過失及具殊勝功德之上師，此為定論。如是于吉祥勝義修習中說：“爭濁時力故功過雜，無罪上師一切中非有。具勝功德及極遍察，諸子于彼當親近。” 如是一切時捨棄具過失之定論：“無悲忿惡慢，貪著未調伏，智者于上師，不應具傲慢。” 複次：“無悲作田事，忿以語摧毀，惡謂嗔比丘，慢以惡慧驕，貪著非受用，極不調伏酒，于具德與過，傲慢此中說。“此是廣說彼義。 如是說師相已，示殊勝弟子相，于”深”等中，此中堪為大手印悉地法器之弟子云何？于深廣法心不怯弱，護持不善業，于自身亦無顧戀，知功德過失相，唯信三寶，無顧世間悉地，一切時欲成就大手印悉地，護持續中所說律儀，心不為明點、脈氣等世間道所動，未自證前隱藏真實，舍離惡眾生一切關係之弟子，是大手印法器，非反此等功德之餘者。 其後若不具彼等功德，則當授水灌等七灌頂，非寶瓶等及出世間。故具中等功德之弟子，為積集福德資糧故，當成為七灌頂法器。其中下等者，若能親近上師，則當作五戒近事，非余。 如是以說次第示上師及弟子遍察已，示灌頂時及供養時決定，于”春中月末”等中，此中以吉祥時輪金剛續王教法，任何上師欲為諸弟子灌頂及說此續王者，當於春中月望日灌頂及供養瑜伽母。 此為何因？此中薄伽梵釋迦牟尼于南方室利達那迦塔迦建立法界語自在壇城吉祥最勝初佛天天女性已，于春中月望日于彼壇城為一切天非天等眾生作佛灌頂已，授記彼等未來當成佛。以此因故，薄伽梵說春中月望日是灌頂時及為說續王故供養時。

།དེ་ནས་གལ་ཏེ་དུས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་དུས་གཞན་མར་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ།།དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཚེས་ལྔའམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་པའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ འདུག་སྟེ།སྐད་ཅིག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆོ་གས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། ཞིང་སྐྱོང་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡི་གེ་དང་མཉམ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མས་དེའི་མིང་ངོ་། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ།། ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱཾ་ཏིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུ་རྦ་དྷུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ག་ཏྭ། མ་ཧེ མཎྜལ་བྷུ་མྱཱཾ་ཏིཥྛ།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛར་དྷཱ་ར་ཨཱ་དྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་ དང་།ལྗང་གུ་དང་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་རྩ་ཇི་ ཙམ་ཡོད་པ་རྩེ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཀའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། གྲུ་མོ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལ་ཙའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་ངར་གྱི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཊའི་ སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་།བརླ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་པའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཏའི་སྡེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགུལ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་སའི་སྡེ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཙའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཀི་ཁི་གི་གྷི་ངི། ཀྼ;ྀ་ཁྼ;ྀ་གྼ;ྀ་གྷྼ;ྀ་ངྼ;ྀ། ཀུ་ཁུ་གུ་གྷུ་ངུ་། ཀླྀ་ཁླྀ་གླྀ་གྷླྀ་ངླྀ། ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་དཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ། ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ། ཀཱི་ཁཱི་གཱི་གྷཱི་ངཱི། ཀྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་གྷྲཱྀ་ངྲཱྀ། ཀཱུ་ཁཱུ་གཱུ་གྷཱུ་ངཱུ་། ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀ། ཀཱཾ་ཁཱཾ་གཱཾ་གྷཱཾ་ངཱཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་སུམ་ཅུའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་ཀ་ལ སོགས་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དྲུག་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཨཻ་སྣ་བུག་དག་ལའོ། ། ཨཱར་ མིག་ངག་ལའོ།།ོ་ཨཽ་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལའོ། །ལ་ཨཱལ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་ལའོ། །ཾ་ཨཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྩ་དུང་ཅན་མ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ།

其後若於此時未積集資具，則知是殊勝時及殊勝弟子已，于其他時亦當作灌頂等。以薄伽梵所說此決定故，主要于春中月望日作供養及灌頂，是以將說次第金剛阿阇黎等所作決定。 其中略軌儀是：首先為灌頂故，於五日或十日等，于悅意處，金剛阿阇黎與弟子共同于柔軟座上以金剛跏趺坐向東而住。以一剎那或以生起次第六支法儀觀想為本尊天性已，以將說次第以凈施食等儀軌成就護方后，以此咒句諸足而施。 其中若城市名與字數相等，則以諸字首末為其名。或若成不等字數，則以首中末字知護方名。其中咒句足： （以下為咒語：） ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ། ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱཾ་ཏིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུ་རྦ་དྷུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ག་ཏྭ། མ་ཧེ མཎྜལ་བྷུ་མྱཱཾ་ཏིཥྛ།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛར་དྷཱ་ར་ཨཱ་དྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། 其後當作護處等。其中於額、喉、心、臍、密處及頂輪，如次第觀想為白、紅、黑、黃、綠、藍色性之六種族種子字：嗡阿吽吙杭叉。 其後由諸字遍變，觀想與彼等色相順之月輪、日輪、羅睺、時火、智慧及虛空輪已，于彼等上亦如前觀想彼等種子。後由彼等遍變，當觀想額等脈輪為金剛性。其中每輪有幾脈，當知為彼等尖端性之諸金剛。 如是于右肩左肩觀想長短迦類，于右左肘觀想長短遮類，如是于兩臂節觀想長短吒類，于兩髀節觀想長短帕類，于兩膝節觀想短長他類，如是于兩頸節觀想為三十字性之短長薩類。 其中當說迦類短長三十字：以彼了知遮類等。迦佉嘎伽昂，基企耆祇逆，格克格格格，古庫古古古，格勒格勒格，剛康剛剛昂，是為三十短字。迦佉嘎伽昂，基企耆祇逆，格克格格格，古庫古古古，格勒格勒格，剛康剛剛昂，是為三十長字。 由彼等字遍變，當觀想於十二節為三十尖端性之彼等金剛。如是于每指節觀想由迦等短長六字遍變為七尖金剛於十六節。如是於左右耳由阿阿長遍變觀想三尖金剛。如是次第于兩鼻孔為誒艾，于眼舌為阿爾，于舌及小舌為奧奧，于金剛及密處為拉阿拉，由昂阿遍變于意根及右脈觀想三尖金剛。如是于頂髻及頂由訶訶遍變為五尖金剛。

། ལྕེ་དང་རྐན་ལ་ཡ་ཡཱ་དང་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ར་རཱ་དང་། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཝ་ཝཱ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལ་ལཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྤྲོས་ནས་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདུད་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཿ་ ཧྲཿཧྲཿཧྲཿར་ར་ར་ར།བཛྲ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷ་རྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣཱ་ཡ་ཀཱ་དི་ནི། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟཱ་ནི། ད་ཤ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧ+འཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དང་པོར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བཞིན་དུ། །སྟེང་འོག་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །རྒྱས་བཏབ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །རང་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ གཉིས་ཀྱིས་ནི།།རྒྱས་བཏབ་མདོག་དམར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཝར་སྐྱེས་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དཀར་པོའོ། །ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། །ལ་སྐྱེས་འཁོར་ ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི།།སྦྱར་བ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བསྒོམ་བྱ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱར་བའི་བར། །ར་བ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །སྟེང་དུ་མངའ་ཡི་དྲ་ བའོ།།གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨའམ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་བདུད་དང་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །གཡས་གཡོན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཕྱག་ནི་ ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།གཡས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་གྲི་གུག་དང་། །མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་ཐོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་ནི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་ བྱ།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕུབ་དག་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བནྦྷ་དང་། །གཞུ་དང་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །དུང་དང་དེ་བཞིན་མེ་ལོང་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་པགས་པ་འཛིན་པའོ། ། འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །སྐ་རགས་ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཧ་དང་ཡ་དང་ར། །ཝ་དང་ལ་ནི་བརྩེགས་པར་བསམ། །དེ རྣམས་ནང་ནས་ཧ་ལས་བྱུང་།།གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་བརྐྱང་སྐུ་མདོག་སྔོ། །རྣ་བ་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། །དེ་བཞིན་གཡས་སུ་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་དང་། །ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ།།བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཧཱ་ཡིག་རིང་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །སུམྦྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྣ་བ་གཡས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་དང་། །དྲིལ་བུ་ཚངས་པའི་ མགོ་བོའོ།།ས་འོག་གནས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཡས་བརྐྱང་ཉི་མར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་།ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །ནག་དང་དཀར་པོ་དམར་པོའི་ཞལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། །གྲི་གུག་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ པའོ།།གཡོན་པའི་དང་པོའི་ཕྱག་ན་ཕུབ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། །ཡང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡོན་པ་ལས། །སྤྲོས་ནས་གཡས་བརྐྱང་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡཱ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་ དྲུག་པ་དང་གཡས་བརྐྱང་པ།།སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་སྤྲོས་ནས། །མེ་མཚམས་ཉི་མ་ལ་ནི་དགོད། །རྀ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་ པ།།མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་གཡས་པའི་ཕྱག་ནའོ། །གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ནོར་བུའོ།

于舌與腭為耶耶長，于兩手掌為惹惹長，于兩足掌為瓦瓦長，于大便道左右為拉拉長遍變，當知為彼等金剛。如是觀想金剛身性已，其後從彼等金剛放射藍、綠、黑、紅、黃、白金剛光明，焚燒住于上下等十方之魔眾。 其後為焚燒魔故當誦此咒： （咒語：） 嗡阿吽吙杭叉哈日哈日哈日哈日惹惹惹惹。金剛火，一切障礙法壞滅自性，一切魔身及障礙等，十方所住身語意，十燒燒燒，烤烤烤，成灰作作吽吽呸呸娑婆訶。 其後為彼等不復返故當觀想護輪。 初從焰字生，風輪如弓狀，上下吽字二金剛，印封觀想為黑色。如是從染字生，火輪三角形，自生二寶所，印封觀想紅色。從梵字所生，水輪圓形相，梵生二蓮花，上下合為白。從藍字所生，地輪四方形，藍生二輪相，合為黃色。 其後彼四輪，由遍變故成宮殿，當觀修已，于其外，地空相合間，當觀五墻。下為金剛地基，上為箭網。宮殿中央觀想蓮花或八輻輪。于其中央觀想日月羅睺。其上魔與大天，觀想以足左右踐踏。四面極可畏，手二十六。 右方金剛劍，三叉及鉤刀，箭及金剛鉤，鈴杵並槌棒，輪與矛杖等，如是復有斧。左方手兵器，如次第當知。金剛鈴盾等，獨股杵繩索，弓及如是索，寶及白蓮花，螺及如是鏡，鐵索梵天首。以右左二手，執持象皮衣。 輪耳飾珠寶，腰帶臂釧等，一切諸莊嚴，觀想為金剛勢。于其心中央，當觀想日輪。其上訶耶惹，瓦拉重疊想。從彼等內訶，生頂髻王三面，六臂右展藍身，從左耳放出。手持金剛鉤刀，如是右持斧。左手持鈴杵，顱盞梵天首。上方日輪中，為護故安置。 從長訶字生，蘇母婆綠色。三面及六臂，從右耳放出。右手持鉤刀，如是金剛斧。左手持顱盞，鈴杵梵天首。為護地下處，右展日中置。如是從耶生，障礙除黑身。三面及六臂，黑白及紅面。右手持寶劍，鉤刀及三叉。左手初持盾，顱盞及獨股。東方月輪或，或於日輪中，從左鼻孔中，放出右展置。 如是從長耶生，青杖三面相。六臂及右展，觀想為黑身。手印等一切，當知如除障。從右鼻孔放，火隅日中置。從日生慧除，三面及六臂。箭及金剛鉤，鈴杵右手持。弓及金剛索，左手持珠寶。

།སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་བརྐྱང་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཉི་མར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རཱྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡས་པའི་མིག་ལས་འདོད་རྒྱལ་པོ། །ཤེས་ རབ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་སོགས་བཞིན།།སྤྲོས་ནས་བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་དགོད། །ཡི་གེ་ཝུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཁ་ཡི་སྒོ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་དང་། །མདུང་དང་དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་ གྱི་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་།།མེ་ལོང་དང་ནི་ཕྲེང་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཡས་བརྐྱང་བས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཝཱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་མཐར་བྱེད་བཞིན་མི་གཡོ། །དྲི་ཆུའི་སྒོ་ལས་སྤྲོས་ནས་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ལྀ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཡིས།།གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །བཤང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་། །དབྱུག་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་པར་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་ མ་ལ།།ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་བཞུགས་སྟབས་ཀྱིས། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ལཱྀ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལམ་ལས་ནི། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཕྱི་རོལ་དུ།།བསྲུང་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྙིང་གར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རང་གི་ནུས་ཚད་ཤེས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ས་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསམ་ པར་བྱ།།རང་སྙིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལ་ཡིག་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་གྱུར་ལས་སའི་ལྷ་མོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ དང་།།དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དུང་དང་ནི། །ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་རྫོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་ཉིད། །བྱས་ནས་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ།།ོཾ་ལཱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿབ་སུནྡྷ་རི་སརྦ་བུདྡྷ་ཛ་ན་ནི། སརྦ་ས་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་རི་ཎི། བཛྲ་ཏྭཱ་ཨཱདྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤཱིཾ་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ། ཨི་དཾ་གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་བཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ནཻ་བེ་ཏྱཾ། ཕ་ལཱ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མི་ཏ་བ་ཧྭ་མེ་བ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀཧྣ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱས་ལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །མཎྜལ་ལ་ཨརྛ། མ་མསྠཱ་ནཾ་ད་དཱ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤུ་བྷ་ཅིཏྟ་ན། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཱཾ་ཧྱ་ཀ་ཏྭ། ཨ་པ་རསྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་གཤེགས་སུ གསོལ་བའི་སྔགས་སོ།།དེ་ལྟར་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་མདུན་དུ་ཡ་ཡིག་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ བསྒོམ་པར་བྱ།།དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །དེ་སྟེང་ཀ་ཡི་ཡི་གེའམ། །ཡང་ན་ཨ་ཡིག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྷནྦྷ་ནི། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་བསམ་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་ ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ཡི།།དེ་ཡི་ནང་དུ་ས་བོན་བསམ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྟོབས་ལྔར་གཏོར་རྫས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་དང་ཨཱཿཡིག་གིས། །རྫས་དེ་ཉིད་ནི་སྤེལ་བར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ ནི།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་འབར་བར་བསམ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡི་གེ་ཧོཿཡིས་བདུད་རྩིར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཧཾ་ཡིག་གིས་དགུག་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །གཏོར་མ་དེ་ ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ།།སྔོན་དུ་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་མིང་། །འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའོ།

身色紅色右展勢，南方日中當觀想。如是從長日生，從右眼放欲自在。如慧除手印等，放出置於離隅。從字烏生，蓮花除身白色。三面及六臂，從口門放出。右手持顱盞，矛及如是三叉。左手持蓮花，鏡及並珠鬘。北方月輪中，以右展勢安置。 從字長烏所生，如蓮花除不動。從小便門放出，置於艮方隅。從字利生，閻魔除身黃色。三面及六臂，從大便門放出。右手持輪寶，杖及並金剛。左持螺鐵索，如是金剛鈴。西方日輪或，或於月輪中，以右展勢姿勢，為護故安置。 從字長利所生，如大力閻魔除。從金剛頂門道，置於風方隅。于宮殿外圍，為護放諸天。心中彼日上，觀想昂娘囊南瑪。由彼等遍變，放出梵天等。了知自能力，放出方護等。其後地儀軌，瑜伽師當觀想。 自心月輪上，觀想黃色拉字。其後所生輪，黃色具八輻。由彼遍變生地天女，三面及六臂。身色黃飾嚴，右手持輪寶，杖及執金剛，左手持螺及，鐵索金剛鈴。如是圓滿已誓心，應召請智慧尊。與彼同等味，作已當興供。以香花等物，以供物作供。 （以下為供養咒：） 嗡藍阿吽吙，地天一切佛母，一切有情利益，金剛汝令敕，速來速來，此香花，薰香，燈明，飲食，果實，我施汝取取取娑婆訶。 其後為壇城處祈請已，當請返回。 （以下為祈請返回咒：） 曼荼羅阿他，與我處所，一切有情寂，增長作善心，舍此處所，往他處去去娑婆訶。 如是供養等地天女已，當供養本尊天，其後當施食于忿怒王等。如是此為食子儀軌，于自前觀想耶字，黑色當觀想。從彼所生半肘量，風輪如弓狀。其上從染字生，火輪三角形。其上迦字或，或當觀想阿字。從彼所生顱盞，一段當觀想。五甘露五力，于其內想種子。從彼所生五甘露，五力想食物。 其後左手及，以字嗡當凈化。右手阿字以，彼物當增長。以二手覆蓋，以吽字想熾然。迦樓羅手印，以字吙成甘露。如是作成就已，施於忿怒等。勝三界手印，以字杭召請，頂髻等十忿，以彼食令滿。先說四部種子，瑜伽師當誦。其後十忿名，與眷屬同誦。

།གཏོར་མ་འདི་དང་དྲི་མེ་ཏོག་།སྤོས་དང་མར་མེ་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་ཏེ་དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས། །བྱོན་ནས་མྱུར་བར་གཏོར་མ་འདི། །ཟུངས་ ཤིག་ཟོ་ཞིག་འཐུངས་ཤིག་བརྗོད།།དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚིམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་ཧོ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་དང་། །ཐ་མར་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྗོད་པར་ བྱ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ། ཨུཥྞཱི་ཥ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་།ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ། ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ། པདྨའཏ་ཀ། ཨཱ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་།མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱར་རེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿི་དཾ་བི་ལཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མེ་ཧི། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་ གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བི་ལཾ།གྲྀཧྣནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་གྟྲྀཔྟཱཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིནྟཾ། པུཥྟིཾ། རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ། ཀུརྦ་ནྟུ་ཧ+འཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་དང་ཀླུ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི། །གྲི་གུག་ རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་།།པདྨའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །ལག་པའི་རྒྱབ་དང་སེ་གོལ་གསུམ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ས་ནི་བརྐོ་བར་བྱ། །ཆུའམ་རྡོ་བའི་བར་དུ་ནི། །བརྐོས་ ནས་ཟུག་རྔུ་ཤེས་པར་བྱ།།གལ་ཏེ་སོལ་བ་རྭ་བྱུང་ན། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དུང་བྱུང་ན། །དགེ་བའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ས་རྡེ་དཀར་ཡིན་ན། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ཡང་ན་ས་དཀར་གཞན་མ་དང་། །ཙནྡན་ཤེལ་དང་ སྐྱུར་བ་དང་།།ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་དགང་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་ས་གཟུང་དུས་སུ་ནི། །རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ལ་བསམ། །དེ་ནས་ས་དབུས་ལ་སོགས་བཅག་།དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་མཆོད་པར་ བསམ།།དེ་ལ་ཨརྒྷ་སྦྱིན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ནས་ཨརྒྷ་བཟུང་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བྷཱུཾ་མི་ཏིཥྛ་མ་ཙ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་གིས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཕུར་བུ་བཅུར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། དེ་རྣམས་ནི་སྙིང་ ག་ལ་སོགས་པར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འོག་ནས་རྩེ་གསུམ་དུ་བསམས་ནས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ།།དེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཥ་ཊ་མུ་ཁ། ཥཊ་བྷུ་ཛ་ཡ་ཥ་ཊ་ཙ་ར་ཎེ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ དི་དུ་ཥྚཱ་ནཾ།ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ལླཱྀཿབཛྲ་མུངྒ་ར་མཱ་རཱ་དྷཱི་ནཱཾ་ཤི་རཱ་སི་ཀཎྛེ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ནཱ་བཽ་གུ་ཧྱེ་ཨི་ན་ཏེ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱི་ཀྵྼ;ྀ་ཀྵྼ;ྀ་ ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཾ་ཧ+འཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླཱི། བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊེ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །སླར་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱས་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས།སླར་ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ནི། །བྱིན་ནས་ཐིག་སྐུད་གདབ་པར་བྱ། །སྟ་གོན་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་མས་ནི། །མཎྜལ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཁྲུས་དང་དཀར་པོའི་གོས་གྱོན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་རུ་གཞུག་པར་ བྱ།།དེ་ནས་དེ་ལ་དག་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སོ་ཤིང་སྦྱིན། །ུ་དུ་མ+Wཱ་རའམ་འོ་མའི་ཤིང་། །སྐྱེས་པའི་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཤར་དུ་མངོན་ཕྱོགས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

此食子及香花，香及無盡燈，施與彼等眷屬，降臨速疾此食，請受請食請飲。其後字吒吽梵吙，瑜伽師當誦。滿足已一切眾生，作寂增護衛。其後吙及吽啪吒，金剛薩埵顯現及，最後字娑婆訶，瑜伽師當誦。 此為咒語： 嗡阿吽吙，頂髻降伏，障礙除，青杖，慧除，諦王，蓮花除，不動，閻魔除，大力等眷屬等眷屬，此食子，香，花，香，燈，谷，我施，彼等眷屬來，速疾此食子，請受，請食，請飲，吒吽梵吙，滿足一切有情，寂，增，護衛守護，作吽吽啪吒，金剛持令敕娑婆訶。 以此儀軌諸天及，方護星宿諸龍及，諸部多等食子以，鉤刀寶劍寶及，蓮花輪印手印以，施已當請返回。手背三彈指，以字叉請返回。如是一切作已，其後當掘地。至水或石間，掘已知痛處。 若得炭角生，阿阇黎自死。其後若得寶貝，善業得成就。若是白色土，以彼土當填。或以他白土，及旃檀水晶酸，和合而填滿。先取土時中，五股等手印及，字吽吽等，左右足當想。其後破中央等土，以香花等，供養地天女。 彼供養咒：嗡阿吽吙。以此咒從水晶器取供養水供養地天女。先請召咒：嗡藍吽金剛地住不動吽吽啪吒金剛持令敕娑婆訶。以此咒請召已當獻供養等。 其後以尼拘陀木作十二指量十橛，當釘於十方護。其後召請十方所住障礙等，彼等於心等處觀想忿怒王等下以三叉壓伏。 彼當誦此咒：嗡阿吽吙杭叉吽吽吽啪吒啪吒啪吒，金剛橛身語意智五主六面，六臂六足，一切障礙毗那夜迦等惡，身語意智，釘釘吽吽啪吒啪吒。此為釘橛咒。 其後打擊咒：嗡利金剛杵擊諸魔頂喉心臍密處，金剛橛擊擊，叉長叉長叉依叉依叉利叉利叉烏叉烏叉律叉律吽吽吽啪吒啪吒啪吒。 其後供養勝瓶等已以此咒加持已當置於壇城中央。嗡杭杭亨亨訶訶吽吽利，金剛蓮甘露瓶極清凈法界自性一切法極清凈法界自性作作娑婆訶。此為加持咒。 複次施香等已，當置於壇城中央。其後于線繩安置諸天女已，以香等作供養已誦此加持咒已，複次供養等，施已當引線。當開始預備儀軌。彼中先由弟子，曼荼羅等一切作。沐浴著白衣已，當引入壇城地。其後為彼清凈故，阿阇黎當給齒木。鬱金或乳木，生長十二指，作供養等已，向東面給予。

།དེ་ལ་སོ་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿབཛྲ་དནྟ་ཀཱཥྛ།ཙ་ཏུ་ར་བི་མོཀྵ་མུ་ཁ་ཤུདྡྷི་སྭ་བྷཱ་བ་ཀཱ་ཡ་པཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དན་ཏཱ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་མས་སོ་དག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དོར་བར་བྱ། །མགོ་བོ་གང་གིས་གང་དུ་ལྷུང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།།སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ ཨཱཿབཛྲ་སཏྭཱ།མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཤཱི་ཥྱ་སྱ། ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ། སན་དུ་ཥྚོ་བྷ་ཝ། བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བུམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དགོད། །ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་སྐུད་ས་ཚོན་སྣོད། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིམ་པས་དགོད། །དེ་ནས་བཟང་ངན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ས་ནི། །བྱས་ན་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧོཿབཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡྻེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཿཧཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས མགོ་བོ་དང་།།ཤར་དུ་རྐང་པ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བལྟ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །གླིང་བུ་ཌ་རུ་ལ་སོགས་ནི། །མཐོང་བ་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ། གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་བཅོམ། །མཐོང་ན་དེ་བཞིན་བཟང་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ན། །དེ་ནི་འབྲིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི། །ལྟོགས་དང་བཀྲེས་དང་ལུས་སྐམ་པ། །ལག་ན་མཐོང་བ་གྲི་གུག་འཛིན། ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཅོ་འདྲི་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཉལ་ས་ནི། །དོར་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བརྩམ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས། །གཏོར་མ་དག་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྠཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷྲཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ བནྡྷ་ཡ།བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསརྦ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ན+འཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །སྔོན་བཞིན་གཏོར་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ས་རུ་ཟ་ བར་བསམ།།དེ་ནས་སླར་ཡང་སྲུང་འཁོར་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནི། །རིགས་པའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་ པ་བརྗོད་པར་བྱ།།ོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླྀཾ་ཨཱ་ཨཱི་རྀ་སཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊཻ་རཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་སརྦ་བུ་དྷྷ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་མ་མ་པཉྩ་བུ་དྡྷ་ཏྨ་ཀཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་ གྱི་སྔགས་སོ།།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་བཊྚཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཧུཾ་ཧེཿབིཛྙཱ་ནཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲཛྙཱ་ཨ་ཏྨ་ཀེ་།བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོརྨ་མ་བཛྲ་སཏྭཿས་པྲ་ཛྙི་ད་དཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ ལའོ།།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱཿསཏྭཿ་ས་བྷཱ་ཪྻཱཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མོ་པ་བྷི་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དཱནྟུ་སཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །ོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་བྷ་ཪྻཱ་མཻ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཏོ་པེ་ཀྵཱ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་བཛྲ་པཱུ་ནཾ་ ག་མཾ་ནཱ་མ་མེ་ད་ད་ནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གིའོ། །ོཾ་ཨེ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་ཧྣཽ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་མཎྜལ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སུ་ལ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ།

此為齒木加持咒： 嗡阿吽吙杭叉金剛齒木，四解脫門清凈自性身語意智口齒等垢清凈清凈娑婆訶。 弟子凈齒已，當向壇城拋。頭向何方落，彼處事業成。其後為護弟子，頂喉心及，臍密頂髻處，嗡阿吽吙杭叉，六部應安置。后以此咒語，當召金剛薩埵。 彼咒語句：嗡阿阿昂阿金剛薩埵，大樂，金剛時輪，弟子，現前，歡喜，施愿，身語意加持作作娑婆訶。 其後于壇城中央，安置勝瓶。東西南北，金剛線繩彩粉器，金剛鈴次第安置。其後為知善惡，南方臥處，作已加持地。 加持咒：嗡吙金剛蓮花臺臥處金剛樂大眠我作如來所作哈哈娑婆訶。 其後西方頭，向東足當伸。以修習等力，當觀善惡夢。若見佛菩薩，天女持標幟，笛鼓等，見為清凈成就。或見金剛空行及，持鉤鈴顱空行母，摧毀障礙邪引等，見此亦為善。其後若少不見，當知為中等。其後魔部類，飢渴身枯槁，手持鉤刀見，于諸智者前，見作詢問者，此為極不善。見已即當舍，臥處作供等。于彼等以此咒，清凈食子施。 彼食子凈化咒：嗡啪金剛空行金剛界自在虛空自性一切物清凈一切物清凈吽啪啪吒。此為為摧障礙等食子凈化咒。 其後請召咒：嗡哈哈嘻嘻金剛怖畏召召入入縛縛悅悅吒吽梵吙一切空行心吽吽啪啪吒。 其後金剛手印及，如前咒語以，于金剛空行母等，如前施食等。彼等亦取已，當想食于尸林。其後復修護輪，瑜伽師當觀想。複次觀想自，為勝者金剛力。復於六輪中，當安種子字。其後為自灌頂，當誦咒語句。 嗡杭杭亨亨訶訶吽吽利利阿伊日烏律金剛空行金剛甘露瓶灌頂我娑婆訶。此為求水灌頂等咒。 嗡昂印林溫林一切佛金剛冠我五佛體系縛吽吽啪吒。此為冠冕咒。 嗡阿阿昂阿哈哈杭哈啪吙一切波羅蜜我金剛帶縛吽吽啪吒。此為綬帶咒。 嗡吽嘿智慧智自性悲智體金剛金剛鈴左右手我金剛薩埵與慧賜吽吽啪吒。此為金剛鈴咒。 嗡阿阿誒艾阿爾阿爾奧奧阿拉阿拉昂阿一切菩薩薩埵眷屬恒常一切欲受用金剛物我賜娑婆訶。此為金剛律儀咒。 嗡哈哈雅雅拉拉瓦瓦拉拉一切忿怒王眷屬慈悲喜捨一切平等自性金剛圓滿我名賜吽吽啪吒。此為名號咒。 嗡誒旺蓮金剛相慧方壇城主金剛妙智相我賜杭哈吽啪吒。此為隨許咒。

།དེ་ལྟར་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ། སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྗོད་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བསམ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། །དེ་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སཔྟ་བྷུ་མི་པྲཱབྟོ་ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ ནས་བུམ་པ་གསང་བ་དང་།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །ོཾ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨཱཿ་ པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ལའོ། །ོཾ་ཧུཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་ནི་ཐོབ་པར་བསམ། །སྔགས་ ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས།།དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བྱ། །ོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བབྷུ་མི་ ལབྡྷོ་ཧཾ།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀྟོ་ན་ཨ་བྷི་ཏྭ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་དྷརྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་འཛིན་ནས་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །གསོལ་ བ་བཏབ་ནས་ཐོབ་པར་བསམ།།ོཾ་ཧོ་པྲོཛྙ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨབྷི་ཥེ་ཀཾ་མ་པྲ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།ོཾ་ཧོ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་ཨཀྵར་ཙ་ཏུརྠ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀརྟོ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་ཨཏྨ་ན་ཨ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ་བཛྲ་ས་ཏྭོ་མ་ཧཱརྠཱཿ་པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་བྷ་ག་ཝན་ཨེ་ཝཾ་ཀཱ་རཿ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི།དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མཚན་མ་ནི། །སློབ་མ་ཡང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དགེ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ བརྩམས་ནས་ཤར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཨཱ་ཨཱིཾ་རཱི་ཨཱུཾ་ལཱིཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་སརྦྦ་དྷ་རྨཻ་ཀ་སརྦྦ་དྷ་རྨཻ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐིམ་པར་བྱས་ནས། དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨོཾ་ ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་ད་ཉྩ་སྐནྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་སྐནྡྷ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ།སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་སརྦྦ་སཏྭ་ཀ་རུ་ཎ་ཨཱམྟ་ཀ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཨེ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧོ་བཛྲ་གྷ་ཎྚེ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷ་ནི་སྭ་བྷཱ་བེ་སརྦ་ཀ་རེ་སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྷརྨཱན་ནི་སྭ་བྷཱ་པེ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ནི། འགྲེལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་ནི། །བྱང་ནས་ཐིག་སྐུད་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་ སློབ་མ་ཡིས།།ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མངོན་ཕྱོགས་སུ། །ལག་པ་གཡོན་དང་གཡས་པ་ཡིས། །ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏཻ་ཀ་བྷུ་ཏཿསརྦ་དྷཱརྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀ་རེ་ཎ་བཛྲ་སརྦ་སཏྭོ་ཧཾ་བཛྲ་བྷུ་མྱཾ་སཱུ་ཏྲ་ཨཱ་མི་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་སྐུད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་ས་རཱུ་པེ་ན་ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧོཿཧཾ་ཀཱཿཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是為得七灌頂，瑜伽師當作祈請。誦咒語句已，當想自受七灌頂。其後得七灌頂已，瑜伽師當持慢心。 彼七灌頂慢持咒：嗡薩瓦達塔嘎達薩布達阿毗謝嘎薩布達布彌布拉布托杭（意為：我得一切如來七灌頂七地）。 其後為寶瓶秘密及，慧智灌頂故，以此咒語句，瑜伽師作祈請。 嗡嗡般若方便寶瓶灌頂我賜吽吽啪吒。此為寶瓶灌頂祈請咒。 嗡阿般若方便秘密灌頂我賜吽吽啪吒。此為秘密灌頂咒。 嗡吽般若方便金剛薩埵遍母慧智灌頂我賜吽吽啪吒。此為慧智灌頂咒。 如是祈請已，當想自得灌頂。以此咒語句，其後當持慢。 嗡嗡金剛薩埵金剛寶瓶灌頂灌頂金剛薩埵子不動地得我。此為寶瓶灌頂慢。 嗡阿金剛薩埵秘密灌頂灌頂金剛薩埵太子九地得我。此為秘密灌頂慢。 嗡吽金剛薩埵慧智灌頂灌頂第二金剛持我法雲地得我。此為慧智灌頂慢。 如是持慢已，為得無上故，以此咒語句，祈請已當得。 嗡吙般若方便體性金剛薩埵大印智灌頂我施嗡阿吽吙啪吒。此為祈請咒。 其後想得四灌頂已，為持金剛薩埵慢當誦此咒： 嗡吙法界不壞第四灌頂灌頂金剛薩埵我第二十二地得我金剛薩埵大義究竟不壞三界勝時輪薄伽梵誒旺字。此為得第四灌頂慢。 如是儀軌六印等咒，從無垢疏中了知已瑜伽師為加持故當誦。 其後複次相，弟子及阿阇黎，見善已，其後始線繩等安置於東。 嗡阿印日烏律金剛線一切法一切法一相自性作作娑婆訶。 如是于彩粉器中觀想佛融入已，以香等作供養已，其後當誦此咒： 嗡嗡印林溫林極清凈五蘊自性五蘊極清凈法作作娑婆訶。 誦此咒已複次以香等作供養已當誦此咒： 嗡吽忿怒金剛一切有情悲性一切法一樂自性一切法金剛樂自性作作娑婆訶。 其後施香等已當安置於南方。其後供養金剛鈴已，當誦此咒： 嗡吙金剛鈴一切法一慧藏自性一切作一切法覺悟一切法自性覺悟娑婆訶。 如是加持已當安置於北方。其後作供養等及複次施食子。彼廣儀軌當從無垢疏中了知。 如是護等，從北當引線繩。阿阇黎及弟子，向東向西面，左手及右手，持線繩誦此咒： 嗡阿吽身語意一性一切法一相金剛一切有情我金剛地線阿彌吽阿啪吒。此為廣線繩已當誦此咒。 其後金剛線一相同形吒吒吒一切法線嗡阿吙杭卡啪吒。此為引線繩時當誦。

།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་བྱས་ལ། རྐང་པ་གཡས་པས་ལ་བཞག་པའི་འདུག་སྟངས་དང་། སློབ་མ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྷོ་ནས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སློབ་མ་བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་དག་པའི་ཕྱིར་མཚམས་བཞི་ལ་ཐིག་གདབ་པར བྱའོ།།དེ་ནས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །སོར་གསུམ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ཡིས། །ལེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་བྱ། །དེ་རྣམས་ལེ་ཚེ་བཞི་ཡིས་ནི། །སོར་བཅུ་གཉིས་པོས་པདྨའོ། །དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ལེ་ཚེ་གཅིག་།རེ་ཁཱ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་། །དེ་ནས་ཕྱེད་དང་སོར་གཅིག་གིས། །ར་བའི་ས་དང་ཀ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སོར་བཞི་པོས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལྷ་མོའི་གདན། །དེ་བཞིན་དྲི་སོགས་ལྷ་མོ་དང་། །སྣ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སོར་བཞི་པོས ནི་གདན་ཡིན་ནོ།།སོར་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩིག་པའི་ས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གནས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས། །རྩིག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཱ་ཀུ་ལི་ཀྲ་ཤིར་ཥ་ནི། དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ལེ་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་སོར་དྲུག་གིས། །སྒོ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ ལས་གསུམ་ལྡབ་གྱུར་པ་ནི།།སོར་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རྟ་བབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ནུས་ཚད་ནི། །ཤེས་ནས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གལ་ཏེ་བྲི་བར་འདོད་གྱུར་ན། །དྲི་མེད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལ་མངོན་པར་དབང་གི་ཕྱིར། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུས་ཆོག་།དེ་ལྟར་ཐིག་གདབ་བྱས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཤེས་ནས། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྡུལ་ཚོན་བྱ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་བཏགས་པའི་ས་ཚོན རྣམས།།སཱ་ལི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ཤར་དང་ལྷོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ནི། །རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་རྫོགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ས་བོན་ ལ་སོགས་དགོད།།རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ། །སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་མཚན་མའམ། རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནོ། །ཡི་ གེ་ཧཱུཾ་ནི་བྲི་བར་བྱ།།ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་དང་བྱང་། །ི་རི་ལི་ཨུ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་པདྨའོ། །ཡང་ན་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ དུ་ནི་མཚམས་བཞི་ལ།།ཱི་རཱི་ལཱི་ཨཱུ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ནི། །ཟླ་བ་ལ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤར་སྒོ་གཡས་དང་མེ་ཡི་མཚམས། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་དུ། །ནུབ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ དང་ནི།།བྱང་ཕྱོགས་དང་ནི་དབང་ལྡན་དུ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་དང་ནུབ་ཀྱི་ལྷོར། །དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བྱང་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྟེ། །ེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱར་ཨལ་ཨཱལ་དང་། །དེ་བཞིན་ཨོ་ཨཽ་བྲི་བར་བྱ། ། ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཨི་གེ་རྣམས། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཐབས་ཀྱི་གདན་ ནི་ཉི་མ་དང་།།ཤེས་རབ་མ་ཡི་ཟླ་བའོ། །ཡང་ན་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །དེ་ཡི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྒོ་བཞི་ཉི་མ་ལ། །ཡ་ར་ཝ་ལ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་དབྱུག་པ་དང་། །པདྨ་དེ་བཞིན་ཐོ་བའོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ བརྩམ།།ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་སྨིན་དང་ལྡན། །བཅུ་སྟེ་དུང་ཕོར་བཅུ་གཅིག་པའོ།

其後阿阇黎於左方作半跏趺，右足置上之坐勢，弟子則相反次第坐勢，當引梵線。如是阿阇黎向南面，弟子從北向南面當引線。如是為凈隅角故，於四隅當引線。 其後于東西南北以此儀軌當引線。以三指自性，分為十六格。彼等四格以，十二指為蓮。彼三分之一，中臺為世尊座。彼外一格為，三線及金剛鬘。其後一指半，為墻基及柱。如是以四指，為佛及天女座。如是香等天女及，鼻等諸天之，四指為座位。三指為墻基，彼半為寶處。網及半網應，如墻基當知。瓦庫里克尸沙，以彼半當知。二格六指量，當知為門相。門之三倍量，十八指為階。如是心壇城，引線之儀軌。 其後自量力，了知已語身壇城，若欲繪畫者，當從無垢疏知。為彼灌頂故，唯心壇城足。如是引線已，複次當施食。其後知資具聚，如彼當作粉壇。寶珠等及，如是研磨彩粉，以稻穀等，當始散彩粉。 為清凈世尊諸面故，于東南及，如是西北方，當知散彩粉。散彩粉圓滿已，其後安種子等。于粉末壇城，不應畫形像。是故，種子等相或，瑜伽師當繪。或從彼所生，中臺種子字。當書吽字。或從彼所生，三股青金剛。 其後東南西北，當書日利利烏。或劍及寶珠，輪及如是蓮。或於日輪上，當畫黑等色。如是於四隅，當書伊利利烏。或劍等相，于月輪為標幟。如是諸根境，當知種子標幟。 東門右及火方隅，如是南西離方隅，西及風方隅，北方及艾方隅。東門右及西南，如是南門東及，如是北門西，誒艾阿日阿日阿拉阿拉及，如是奧奧當書。阿昂阿字等，當書于日月上。方便座為日，慧母座為月。或隨部相應，當畫彼標幟。其後四門日輪上，當書雅日瓦拉。或劍杵及，蓮及如是槌。安置種子等已，其後始供養等。水晶瓶具相，十及十一螺。

།དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔའི། །ས་བོན་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསམ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །མཚན་ མ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ལྔ།།དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་རྫོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་ཉིད། །བྱས་ནས་ཆུ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་རང་རང་མཚན་གྱིས་མཆོད། །དེ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་ག་ལས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བཞུགས་པར་བསམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་གནས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ ས་མཉམ་དུ།།རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡིས་མཎྜལ་བྱ། །དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ནི། །བཀོད་ནས་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་བསམ། །བྱིན་ནས་ས་བོན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ ཐུན་མཚན་གཅིག་གཉིས་སམ།།ཡང་ན་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་བར། །དམར་པོ་རས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་སྦ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་གསལ་པོར་བྱས་ནས་ནི། །རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་མཆོད་པ་ནི། །བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་ པར་བྱ།།གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བུམ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན། །སློབ་མ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། །བུམ་ པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་དགོད།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ལ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །སྤོས་དང་ལྷ་བཤོས་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི། །གོས་སེར་གྱོན་ནས་སློབ་མ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མཎྜལ་བྱ། །དེ་ནས་ སློབ་དཔོན་ཞབས་ཀྱི་རྩར།།རྫས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱུད་དང་། །བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ འདེབས་པར་བྱ།།སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆེ། །ཟད་མེད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས། །བདག་གི་སྐྱབས་ནི་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་མཛད་ ནས།།དེ་རིང་བདག་ལ་སྐུ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་བླ་མ་སྟེ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་ནི། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ ནས་སུ།།བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་བཅུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་སྟོབས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་། །ཕུང་པོ་དང་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་མ།།གུས་པ་ཀུན་གྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་རིགས་མིན་འགྲོ་བ་ལ། །པདྨའི་རིགས་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ གྲུབ་ཕྱིར།།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྩེ་གཅིག་རིགས་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མིག་གཉིས་ནི། །རས་དམར་པོའམ་སེར་པོ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བཅིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གཞུག་བྱ། །དེ་ནས་ མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར།།ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །ལན་བདུན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི། །མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། །དེ་ནས་མིག་དག་པའི་དར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་སརྦ་ད་ཤ་ཨཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ།།བྱིན་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ། །ོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་ནི་མིག་གི་དར། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ོཾ་བྱེ་ནྡྲི་ཡཎྩ་ཏ་ཨུད་གྷ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས།།བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་དང་། །དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་བྱས་པའི། །སྤོས་ནི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུད་ཀ་ཋཿཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་ཀྱི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་ བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།ཞེས་བྱ་བའོ།

于壇城前安住已，瑜伽師當作供養。五佛及五天女之，種子當想瓶中住。從彼所生諸標幟，標幟所生五天女。如是三昧耶心圓滿已，當召智慧薩埵。與彼等同一味，當想為水自性。如是修習已，其後以各自標幟供養。如是從自心，當放天及天女。放已於壇城處，瑜伽師當想安住。召請智慧薩埵已，當修融入壇城。如是于佛像等，當於彼處作加持。 壇城外平等處，以五線作曼荼羅。中央佛像等，安置已想空性自性。加持已以種子等，當想為天自性。與智慧薩埵一處，當修一味平等。其後一二時分或，或至一日一夜間，以紅布覆蓋已，當隱佛像等。后令明顯已，當安六部等。其後沐浴供養，作已當供養彼。 像等加持已，當始灌頂。其後灌頂寶瓶等，為守護故具誓戒。弟子等及瑜伽母，阿阇黎當安置。其後于壇城外，當正安置諸瓶。于金剛薩埵等，以香花燈明，香及食供品，當供養彼等。其後沐浴涂香已，著黃衣弟子，于外當作曼荼羅。其後于阿阇黎足下，當獻物等。其後為灌頂故，以讚頌門作祈請。 皈依三寶及，發菩提心及，諸學處戒律，受持已當發願。攝奪有怖者，不為有過染，一切圓滿處，皈命汝足下。無盡輪迴怖，我無他皈依。是故大悲已，今日賜恩德。此為祈請文。 金剛部中金剛及，手印鈴鐺上師等，舍離一切事，當於恒時持。如是寶生部，成就如意寶，為增福德聚，當施十種施。輪部中正住，五甘露誓戒，蘊及根聚等，當於恒時護。如是上師佛，菩薩空行母，以一切敬于恒時，劍部中供養。為護戒律故，于應不應行，住蓮花部已，以梵行當護。為成自他利，空性大悲性，住一趣部已，當成大手印。 其後弟子二目，以紅布或黃布，作加持已，系已入壇城。其後為散花故，二手相合上，以三字七遍，加持已授花。 其後凈目布加持咒：嗡薩瓦達夏昂嘎尼若達嘎日內吽啪吒（ॐ सर्व दशाङ्ग निरोधकरिणे हूं फट्，oṃ sarva daśāṅga nirodhakariṇe hūṃ phaṭ）。 其後二十五律儀，授已當散花。嗡達塔嘎達庫拉毗秀達尼娑婆訶（ॐ तथागत कुल विशोधनि स्वाहा，oṃ tathāgata kula viśodhani svāhā）此為散花咒。 花及目布，當同時解。嗡邊德日揚札達烏嘎塔雅娑婆訶（ॐ व्येन्द्रियञ्चत उद्घटय स्वाहा，oṃ vyendriyañcata udghaṭaya svāhā）此為開目咒。 其後以佛等，為加持故甘露及，如是先所成就，香當授與彼。嗡班札阿密日達烏達嘎吒（ॐ पञ्च अमृत उदक ठः，oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ）此為授甘露咒。如是香咒：嗡阿日阿日阿日阿日拉拉拉拉班札阿貝夏雅吽（ॐ अ र र र ल ल ल ल वज्र आवेशय हूं，oṃ a ra ra ra la la la la vajra āveśaya hūṃ）。

།དེ་ནས་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཤེས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་དེ་དག་སོགས། །བྱང་ནས་བྱང་སྒོར་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལུས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། ། ཆུ་ཡི་དབང་ནི་རབ་ཏུ་བསྐུར། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བསྡུས་ནས། །རྣམ་རྒྱལ་དྲུང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཡི་གནས་ལྔར་བསྐུར། །སྤྱི་བོ་དང་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས། །རྐེད་པའི་ཚིགས་ལ་གཡས་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའི སྔགས་ནི།ོཾ་ཨཱ་ཨི་རཱི་ཨུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །ཅོད་པན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་གོས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དེ།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །བསྒོམས་ནས་དེ་ཡི་མགོ་བོར་སྦྱིན། །དེ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པ་ཉྩ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཡས་སྒོར་གྱིས་ཁྲིད་ནས། །ལྷོ་སྒོར་ངག་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ བདག་ཉིད་ནི།།དར་དཔྱངས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏི་ཨཱ་རི་པཱུ་ར་ཎ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི། །མགོ་བོ་ལ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ནི། ། བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་སཱུ་ཪྻཱ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ་ནི། །སློབ་མའི་མགོ་བོར་བླུགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ངག་ནི་དག་བྱས་ནས། །གཡས་སྐོར་ཤར་སྒོར་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་རུ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །བརྟུལ ཞུགས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ་བི་ཥ་ཡ་ཨིནྡྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་བརྗོད་ནས། །རྣ་བ་སོགས་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མིང་གི་དབང་། །གནས་ལྔར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐུལ། ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུ་རྦྲ་ཧྨ་བི་ཧ་རི་བི་ཤུ་དྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་ལ། །ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་སམ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ཡི་མིང བརྗོད་དོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ནི་དག་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཕྱོགས་ཁྲིད་པར་བྱ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ལྔ་ལ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨ་ཙ་ཀྲ་པྲ་ཝ་རྟ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལག་པ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་དུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཚེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གེ་མོ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས། །སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དབང་བདུན པོས་ལུང་བསྟན།།དེ་ལྟར་དབང་བདུན་བསྐུར་ནས་ནི། །དེ་ཡི་དག་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་མ་མཆོག་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐ་མ་སྟེ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་ནི། །ཤེས་ནས་དབང་ནི་བརྩམ་ པར་བྱ།།དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ། །རང་གི་རིགས་སྐྱེས་བཙལ་བར་བྱ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ལྷན་ཅིག་སློབ་མས་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་པ་བཏབ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བྱང ཆུབ་སེམས།།མགོན་པོ་དབང་དེས་བདག་ལ་ནི། །དེ་རིང་དུ་ནི་སྐུ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སོགས་བཅས། །ཀུན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་འབངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དབུལ་བར་ བྱ།།དེ་ལ་སྔོན་དུ་བུམ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡིས་དགེ་སློང་བཀྲུ། །བུམ་པ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །དྲུག་གིས་དགེ་ཚུལ་བཀྲུ་བར་བྱ། །བུམ་པ་གཅིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་།ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི། ཁམས་གསུམ་པོས་ནི་ཕྱག་བྱས་པའི། །མངོན་པར་དབང་ནི་ རྡོ་རྗེ་ཆེ།།གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ།

其後降臨相，了知已當令寂靜。其後所依能依之，壇城等當示現。如是東方等，從北至北門當引導。為凈其身故，當善灌水灌頂。集諸瓶水已，當注入勝瓶前。以度母等天女，以咒于彼五處灌頂。頂及兩肩，腰節左右。 彼水灌頂咒：嗡阿伊日烏利班匝達圖毗秀達尼娑婆訶（ॐ आ इ री उ ली पञ्च धातु विशोधनि स्वाहा，oṃ ā i rī u lī pañca dhātu viśodhani svāhā）。 為凈三界故，作水灌頂已，為凈五蘊故，當作寶冠灌頂。以金寶自性或，或以衣自性，修為五佛自性，觀已授其頭頂。 彼咒：嗡阿伊日烏利班匝達塔嘎達巴日秀達娑婆訶（ॐ अ इ रृ उ लृ पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा，oṃ a i ṛ u ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā）。 引至右門已，于南門為凈語故，十波羅蜜自性，當作幢幡灌頂。 彼咒句：嗡阿阿昂阿哈哈杭哈吙啥班匝巴日米帝阿日布日納娑婆訶（ॐ अ आ अं अः ह हा हं हः हो फ्रें दश पारमिति आरि पूरण स्वाहा，oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ ho phreṃ daśa pāramiti āri pūraṇa svāhā）。 其後金剛鈴，當置於頭上。方便智慧自性，觀已當誦此咒：嗡吽吙蘇日雅贊札毗秀達嘎娑婆訶（ॐ हूं हो सूर्या चन्द्र विशोधक स्वाहा，oṃ hūṃ ho sūryā candra viśodhaka svāhā）。 勝瓶之水，當注弟子頭頂。如是凈語已，右繞引至東門。于彼為凈心故，當作律儀灌頂。 彼咒：嗡阿阿誒艾阿日阿日奧奧阿拉阿拉昂阿毗沙雅印札雅毗秀達尼娑婆訶（ॐ अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल् आल् अं अः विषय इन्द्रिय विशोधनि स्वाहा，oṃ a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ viṣaya indriya viśodhani svāhā）。 誦此咒句已，于耳等處獻花。如是名灌頂，如前於五處授。 嗡哈哈雅雅日日瓦瓦拉拉匝圖日布日哈瑪毗哈日毗秀達娑婆訶（ॐ ह हा य या र रा व वा ल ला चतुर्ब्रह्म विहरि विशुद्ध स्वाहा，oṃ ha hā ya yā ra rā va vā la lā caturbrahma vihari viśuddha svāhā）。 誦此咒已，于手及足，手鐲足鐲等或，當系花鬘。其後金剛某某，汝為彼名稱。如是凈心已，引至智慧面前。如前於五處，授隨許灌頂。 嗡杭叉達日瑪匝剋日巴瓦日達嘎娑婆訶（ॐ हं क्षः धर्म चक्र प्रवर्तक स्वाहा，oṃ haṃ kṣaḥ dharma cakra pravartaka svāhā）。 誦此咒已，於左右手，授金剛鈴已，其後為彼授記。先說年月及，方位日等。某某壇城及，如是某某阿阇黎，于某某弟子，為得世間悉地故，我以七灌頂授記。如是授七灌頂已，當作彼等清凈。其後秘密瓶及，當授智慧智。 于上中弟子，如次第下等，比丘沙彌居士，了知已當始灌頂。彼中先求十印，當尋自部生。年十二十六及，或至二十歲。具足一切德，以色青春嚴。弟子與配偶，為無上灌頂故，以金等花，作曼荼羅祈請： “摧滅一切障，時輪敬禮汝，最勝不變樂，智慧身敬禮。空性大悲無二之，所謂不變菩提心，怙主以彼灌頂于，我今日作恩德。與子配偶等，一切汝眷屬，乃至菩提際，我無他皈依。” 如是作請已，當獻彼等印。彼中先以瓶及，十印洗比丘。六瓶及六印母，當洗沙彌。一瓶及一印，當授于居士。 彼咒：三界作禮之，現前灌頂大金剛，從三密處生，當配諸佛。誦已當誦此咒：阿阿伊日烏利班匝達圖毗秀達尼娑婆訶（अ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्च धातु विशोधनि स्वाहा，a ā ī ṛ ū ḷ pañca dhātu viśodhani svāhā）。

།དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕྱི་ནས་གསང་བ་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སློབ་ མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།།སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནི། །ོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་སྦྱིན། །ཡང་ན་འབྲིང་པོར་ གྱུར་པ་ན།།མིང་མེད་མཐེ་བོང་གིས་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་བསྐུར། །ེ་མ་ཧོ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །སློབ་མས་ བརྗོད་ནས་གཟུང་བར་བྱ།།དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡང་ན་དེ་ལ་གཞན་མ་སྦྱིན། །ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ཙམ་ཆགས་ནུས་དེ་ཙམ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སྡོམ་པ་ ནི།།དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱིས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཤེས་བས་ནི། །ཡང་ན་དབང་བདུན་དུས་སུ་བཤད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྔོན་དུ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཚམས་མེད་ལས་ལྔ་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱི་ རུ་ནི།།སྲོག་གཅོད་པ་རུ་བྱས་ཡིན་གྱིས། །རང་དོན་ཕྱི་རུ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་བརྗོད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྲོག་།དེ་འགགས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་ནི། །ལམ་མིན་པ་ལས་ལྷུང་བ་རྣམས། །དེ་ རྣམས་འདྲེན་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིགས།། སྨྲ་བར་བྱ་ཡི་རང་ཕྱིར་མིན། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། །གཞོམ་མེད་སྙིང་གར་གང་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྣང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་བསྟན་བྱེད། །གང་ཞིག་མི་ནི་སེར་སྣ་ཅན། །ཡི་དགས་འགྲོ་ལས ལྡོག་པའི་ཕྱིར།།རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཡི་ནོར་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་རིགས། །མགྲིན་པས་བརྒྱད་པ་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེར་མཛོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་མཛོད། །གང་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནས་ ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་སྟེ།།དེ་རྣམས་དུད་འགྲོར་མི་འགྲོའི་ཕྱིར། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཕྲོག་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཕྱིར་པདྨའི་རིགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །གཞན་ཞེས་ བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས།།དེ་ཡི་བུད་མེད་གང་ཡིན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དེ་བརྗོད་དོ། །བཟློག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། ས་བཅུའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱིས་ནི། །ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་ལ། །རིགས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ ཕྱིར།།བསྟེན་བྱའི་སྨོས་སོགས་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོའི་རིགས། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཆང་བཞིན་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་སྤྱོད། །མར་མེ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ སངས་རྒྱས་ལྔ།།དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་བརྗོད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མི་འཇུག་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐོབ་ཕྱིར་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པའི། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གྲི་གུག་དང་། །ནམ་མཁའི་པདྨར་གཤུང་མི་བྱ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་གྲི་ གུག་ནི།།གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྐྱེ་གནས་བསྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཕྱི་རོལ་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ལ་གཞན་མ་བསྟན་པར་བྱ། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་བྲལ་བ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ གང་ཡིན་པ།།དོན་དམ་པར་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ།

如是灌瓶灌頂已，其後當授秘密灌頂。彼中弟子手印，當觀為種種佛母自性。于彼六輪中，當安置嗡字等。獻花等已，其後當入等持。于具緣弟子，當授金剛秘密。或於中等者，以無名指及拇指灌頂。 彼中當誦此偈：過去金剛心諸尊，為佛子作灌頂時，以最勝菩提心，如是為汝子灌頂。誒瑪吙大樂，弟子誦已當受持。其後為經驗，彼樂故手印，獻上師或彼，或授彼他者。至午夜二時間，隨欲貪多少而授。其後會供輪，祈請離去已，當以了義及，不了義二種，解說誓戒。 了知具緣弟子已，或於七灌頂時說。以不動三昧耶，先當成就諸咒。為護作五無間，罪業故而於，殺生作已故，非為自利故。了義中彼即，說為金剛部頂髻。二萬一千六百命，彼息滅說為殺生。如是于劍部中，從非道墮落者，為引導彼等故，當說妄語非為己。 了義中彼即，不壞心中所住，以現一切有情，自性一時說法。若人有慳吝，為離餓鬼趣故，以寶部三昧耶，奪取彼財物。了義中寶部，喉間第八處，金剛薩埵智慧，于彼藏奪他財。若人得灌頂已，其後生嫉妒，為令不入畜生，以蓮花部三昧耶，成就咒已當，奪他人妻非為，自利故。了義中蓮花部，說為大樂輪。所謂他者金剛心，彼之妻者即，說為大手印。以逆菩提心，當引至十地處。 如是輪部中，于酒甘露等，為滅持明分別故，當依非為醉等故。了義中輪部，說為臍輪。如酒令醉故，酒即俱生樂受用。五燈即五根，能明顯外境。五甘露即五佛，說為大小便等。依止彼等即，不入于外道。為得事業印，悉地故於旃陀羅等，女人勿于金剛，及虛空蓮花中行。了義中金剛，說為秘密輪。于攪動生處時，勿向外漏泄。如是授誓戒已，當爲彼說余。喜及勝喜離，世俗中俱生，漏泄自性者，勝義中非爾。

།གང་ཞིག་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ནི། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེར་བརྗོད། །དེ་བས་[(]རྣམ་[,]རྣལ་[)]འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་བདེ་ཆེན་ པོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཀོད་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི། །སྐྱེ་བ་ འདི་རུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།།འདི་བསྲུངས་ནས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ། །དུས་གསུམ་བསྐོར་མཛད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པ།།རང་དང་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་བུ་ཁྱོད་སྲུང་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆགས་གྱུར་པས། །གཙོ་ བོའི་མདུན་དུ་བཟུང་ནས་སུ།།སྡོམ་པ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ངུ་འབོད་འགྲོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་ན། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བཟུང་། །དེ་ལྟར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ སྡོམ་པ་སྦྱིན།།དེ་ལྟར་སློབ་མས་སྔ་མ་བཞིན། །མཎྜལ་བྱས་ནས་ཡོན་དབུལ་བྱ། །དེ་ནས་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཕྱིར། །སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །བླ་མས་ཞུ་བ་གསན་ནས་ནི། །བླ་མེད་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ཉོན་ཅིག་བུ་ཁྱོད་དབང་གི་དོན། །དགའ་བ་བཅུ་ དྲུག་མཚན་ཉིད་ཅན།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ནི། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་དཀུགས་པ། །དགའ་བ་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཁྱུད་པ་ཡིས། །དཔྲལ་བར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞུ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ སྐབས་ནི།།མཆོག་གི་དགའ་བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པའི་དབང་གིས་ནི། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་བར་འགྱུར། །འབར་བས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ནི། །ཁྱབ་པར་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཐ་མར་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་ དུས།།རང་རིག་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་དང་ངག་།སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་བཅུ་དྲུག་པའི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཚེས་གཅིག་ ལ་སོགས་བཅོ་ལྔ་དང་།།ཆ་མེད་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ།

若無漏泄之樂，說為勝義俱生。是故瑜伽師，當護大樂。以事業印相應，及智慧印隨貪，以堅固律儀，當護大樂菩提心。 置入金剛于蓮已，勿放出菩提心。三界無餘盡，當觀為佛身。以戒律圓滿及，具足福慧者，於此生中即，守此得佛果。 獲得十波羅蜜，三世轉輪諸佛，以此於一切，佛轉妙法輪。三界自在智，空性大悲無二，為成自他故，此外別無他。 諸救護者戒，若汝子能持，一切佛加持，如是得菩提。其後自生貪，于主尊前持誓，若不守誓戒，如是汝當入號叫。 若為柔軟心，生處菩提心漏，其後知手印，以自舌取于蓮外。如是上師為，成就菩提故授戒弟子。如是弟子如前，作曼荼羅獻供。 其後為灌頂故，復當作祈請。上師聞請已，說無上灌頂相。聽此子灌頂義，具十六喜相，一切有情樂，共同而安住。 欲貪擾動心，說為第一喜。以智慧支擁抱，額間菩提心，融化之時分，第二勝喜也。其後以交合力，欲貪火燃起，燃燒滴漏時，第三遍喜也。 身語意滴時，最後第四時，自覺剎那中，第四俱生也。彼四以身語，心及智慧滴，所分十六種，當知即真如。于外亦彼即，以虛空等分，初一至十五，無分分十六。

།ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་སྡུད་པ་འཛིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན། ། ཆ་ཤས་མེད་དང་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་པོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དག་ལ་སོགས་དབང་གི་དོན། །བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི ཕྱིར།།སློབ་མ་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནས་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་མས་མངོན་པར་དབང་ཐོབ་ནས། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་མམ། །ལོ་དྲུག་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མཉན་པར་བྱ། །རྩ་བ་དང་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཤད་པའི་ རྒྱུད།།འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བླ་མ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་བྱེད་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བསྐུར་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་ལྡན། །བཞི་པའི་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ བཤད།།དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་མས་ནི། །བླ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་རྩར། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བར། །དམ་བཅས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར།།སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་ལ་རྨི་ལམ་དུ། །སྲོག་དོར་ནས་ཀྱང་བརྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ཏུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་ནུས་ཚད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་ དབུལ་བར་བྱ།།དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དམ་བཅའ་བ། །ཐོས་ནས་དེ་ནས་བླ་མས་དེར། །ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ཁྲུ་བཞི་པ་ཡི་མཎྜལ་བྱ། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་སྟེང་པདྨ་དང་ལྡན་པ། །ཞིང་གི་གདན་ནི་དགོད་པར་བྱ། །པདྨའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ནི། ། གཞག་ནས་བུམ་པ་བཅུ་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་བུ་མོ་གཉིས། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བཀྲུ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ཅོད་པན་དང་ནི་དར་དཔྱངས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དེ་ཡི་མགོ་བོར་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར སློབ་དཔོན་དབང་གིས་ནི།།དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་དབང་གི་དུས་སུ་ནི། །རེ་ཁཱ་ལྔ་ལྡན་པདྨས་དམན། །མཎྜལ་བྱས་ནས་དེ་སྟེང་དུ། །ཤིང་སྟན་ལ་བཞག་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་བུ་མོ་གཉིས། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་དྲུག་ གིས་ཏེ།།བཀྲུས་ནས་དེ་ཡི་མགོ་བོ་ལ། །ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྤྱི་ཡི་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱིས་ནི། །མཎྜལ་བྱས་ལ་དེ་དབུས་སུ། །སྤྱི་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཐ་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་།དེ་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཡིས། །བཀྲུས་ ནས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་རྣམས་ལ། །མགྲིན་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཕུ་བོ་ནུ་བོ་ཡི། །མིང་ནི་གསལ་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དམ་ཚིག་འཛིན། །གསེར་ནི་ཞུ་བའི་མདོག་ དང་ལྡན།།རིགས་སོགས་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ནི་མ་བཙས་པ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སེམས་སྲུང་བྱེད། །ནོར་སོགས་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡན་ལག་མ་ཚང་མེད། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་སོགས་ལྡན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ དང་སེམས།།དེ་བཞིན་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ནི། །བྱིན་ནས་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དག་པར་བྱ། །མངོན་པར་དབང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཐོབ་ནས་ལས་འདི་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་ཚུལ་ལམ་ནི་ དགེ་སློང་དང་།།ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །རལ་གྲི་དང་ནི་སྣག་ཚ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བསྙེན་པ་དང་། །ཞིང་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་དང་ནི། །ཚོང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ།

離欲第一大貪慾，種種色光明熾燃，金剛跏趺正等覺，持集諸佛正等覺。具一切相無相者，持十六分半分明點，無分別及超計數，持四禪定之頂峰。 以空性智慧力故，若如是成就，如是得佛四身，定當無疑惑。如是等灌頂義，說已為會供輪，上師于弟子，其後當確授。 弟子得灌頂已，其後一年三年，或六年十二年，當聽聞續部等。根本及略續，如是釋續及，註疏等一切，了知已上師，為作金剛師，當授阿阇黎灌。先具煙相等，當授第四灌。為大手印成就，說六支瑜伽。 其後于靜處，與十手印俱，當從上師始。其中先弟子，于上師蓮足下，乃至無上菩提，當如是立誓：從今時始起，乃至菩提心，諸佛及菩薩，具德上師汝，舍此不依止，他師乃至夢，捨命亦不依。復如是一切時，盡己無誑力，身語意三者，當獻主尊前。 如是聞弟子，立誓已上師，以外五界線，作四肘曼荼羅。其中央繪畫，八瓣雜色蓮，其上具蓮花，當安田地座。蓮上置比丘，及十寶瓶並，具德八手印，二位十歲女。與彼等同沐，五佛自性之，寶冠及綾帶，手印等一切，當系其頭上。 如是阿阇黎，灌令比丘成，金剛持亦然。沙彌居士于，阿阇黎灌時，具五線少蓮，作壇其上置，木座而灌頂。四印及二女，如是以六瓶，沐浴已其頭，當授冠手印。 以共三界線，作壇于中央，共座之上應，沐浴末上師。一印及一女，如是以勝瓶，沐已拇指持，金剛師當授。如是于彼等，授頸梵線已，其後長幼之，名號當明說。 年滿十二之，上師持誓戒，具熔金之色，離種姓等慢，如是未生子，護持修行心，離財等貪著，如是支無缺。具足彼等德，手印當授彼。如是身語意，如是第四智，瓶灌及密灌，慧智第四灌，授已彼弟子，上師當清凈。 得如是現前，灌頂已不作，沙彌或比丘，或在家上師，劍及墨汁並，親近諸眾生，農事及家務，商貿等不作。

།གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་ནི། །བྱས་ན་ཆོས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།འགྱུར་ཏེ་གནང་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། ། མནར་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། །མངོན་པར་དབང་སོགས་བདེ་སྟེར་ཡིན། །རྣམ་གཉིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། །དེ་དག་ལ་སོགས་སྲུང་བྱེད་ན། །ངེས་པར་སྐྱེ བ་འདི་ཉིད་དུ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རང་གིས་རང་ལ་ནི། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་སྐྱོན་ཤེས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པར་བྱ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཀུན། །རྫོགས་པ་མིན་ ཞིང་བསོད་ནམས་ཚོགས།།ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་བསགས་པར་དགོས། །རྒྱུ་དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མངོན་པར་དབང་ནི་ཐོབ་མ་ཐག་།འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟགས་རྣམས་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པས། །དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ།།དུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཀུན་དག་པར་ནུས་གྱུར་ན། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །དེ་ཀུན་ལ་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་གདུག་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཚིག་ནི་སྔོན་དུ་དམ་ཚིག་རྣམས། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོ་དེ་ཀུན་བཟའ་བར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །དེ་ཀུན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ལ་བསྙེན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་དེ་ཡིན་ན། །ཁྱི་སྤྱང་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་རྣམས རྟག་ཏུ་ཟ་བྱེད་པ།།ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འཐོབ། །དེ་བས་ཆོས་མི་འཇུག་པའི་ཚིག་།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་སློབ་མ་ལ། །དུག་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དམ་ཚིག་ངེས་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ མ་གཏོགས་པར།།རྟོག་མེད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་འགྲུབ་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི།།ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རིགས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཀུན་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ནི། །མ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ དུས་ཀུན་དུ།།ཚེས་བརྒྱ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ཚོགས་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་དག་ལ་སོགས་དགོས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སློབ་མ་ལ། །བསྟན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།།སློབ་མའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཤེས་ནས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་ནི། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་སློབ་མ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་བའི། །ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་དཔའ་ མོ་དབང་ཕྱུག་མ།།རིགས་གསུམ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བུད་མེད་ཁྱིམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་སྟེང་མིན། །མི་ཤེས་བདག་ཉིད་བྱེད་འགྱུར་ན། །སྡོམ་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ།

若作彼等事，則法成顛倒，因破所許故，當墮無間獄。是故密咒乘，灌頂等賜樂，二種誓戒壞，地獄等與苦。 其後住彼性，若護持彼等，定於此生中，當成就大印。是故自於己，知德及過已，為得無上覺，當入密咒乘。 于得灌頂等，僅此一切事，非圓滿且需，積福智二資。是故瑜伽師，得灌頂即時，舍世間事業，當修無二智。 諸相未生故，於一切誓戒，如同毒等物，瑜伽師當觀。其後由定力，若能凈彼等，爾時瑜伽師，當親近彼等。 其後惡人之，言語先誓戒，為離分別故，初當食彼等。除三摩地咒，僅聞彼等已，不能離分別，是故不應近。 若彼是勝義，狗狼等眾生，常時食彼等，何故不得佛。是故不入法，之語諸智者，不應取如是，金剛上師于，初業諸弟子，如毒火等物，不應授誓戒，確定。 除空性之外，不能無分別，是故先空性，瑜伽師常修。見彼等種相，為成最不變，樂故與事業，手印成就智。 其後瑜伽師，當行悅意行，三十六種姓，當近諸誓戒。如是地水火，風空智自性，母等六手印，瑜伽師當近。 如是於一切，時百十四日，若不能成就，智慧當會供。彼等等所需，上師于弟子，示已曼荼羅，輪請啟請行。 其中金剛師，知弟子資具，初中及最後，為息故護摩。其後先弟子，于上師會輪，獻已為請送，壇城故祈請。 勇士勇母天，三部六所生，與彼同女舍，當獻上師前。彼亦至夜半，應作非過此，無知自為者，即成破誓戒。

།ཚོགས་འཁོར་གཤེགས་ སུ་གསོལ་དུས་ནི།།སློབ་མས་དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་བྱ། །ལུས་པོའི་རྐང་ལག་བཏང་ནས་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱིར་དུ་མགོ་བོ་དབུལ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ནི། །བསྟོད་དང་བདེན་ཕྱིར་ངག་དབུལ་བྱ། །དེ་བཞིན་རྫས་དང་འཁོར་ལས་ནི། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དྲུག་ཆ་དབུལ། །དེ་ལྟར་དམ་ བཅའ་བྱས་ནས་སུ།།རྡོ་རྗེ་སྤུན་སོགས་ཡོན་དབུལ་བྱ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ། །དེ་བཞིན་ལོ་ནི་བཅུ་ལོན་པའི། །བྱིས་པ་ཕོ་མོ་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀུན་ནི། །སྙིང་ག་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ དྲུག་།དབུགས་འཇུག་སྒོ་ཡིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་། །བྱས་ནས་གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ལ། །བཀལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆུ་བོ་ལ་ནི་དོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་བུམ པ་དེ་ཉིད་ནི།།ཆུ་དེ་ཉིད་ལས་དགང་བར་བྱ། །བ་ལྕི་དང་ནི་ཆུ་དེ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་བྱུག་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོར་ནི། །བྱས་ནས་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །བྱིས་པ་ཕོ་མོ་བཅུ་པོ་ནི། །མངར་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་དང་གོས་རྣམས་ནི། །བྱིན་ནས་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གང་ཞིག་གིས། །མངོན་པར་དབང་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན། །དབང་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནང་སྟེར་བ། །དངོས་གྲུབ ཀུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ།།ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་བཞིན་དུ། །དབང་ཐོབ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་འགྲེལ་བཤད་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སྒྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་རང བཞིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུད་ པ་པོས་ཞུ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ།།དེ་གསན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་རྟག་པར་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ལ། །གཟུགས་ནི་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་ སུ་རུང་བ་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་མཐོང་།།སྐད་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཡིས་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་མཛད་གང་ཞིག་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ ཏེ།ཚིག་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་སེམས་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་དང་།ཞབས་མང་བ་དང་ཕྱག་མང་བས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ འཛིན་པ་དང་།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་།།དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཆུ་ནི་ཉ་ཀུན་གྱིས་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོས་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ།

會供請啟時，弟子當如是，立誓捨身肢，為禮獻其首。從諸業根門，為贊實獻語。如是資具眷，一切時獻六。 如是立誓已，當獻金剛兄，供養等其後，晨時施僧食。如是滿十歲，童男女令飽。其後金剛師，一切天天眾，心等六輪處，以氣門請行。 其後壇城彩，四方當收攝，水晶等瓶內，作已像等上，負往大海趣，河中當棄捨。其後彼瓶即，當取彼水滿。牛糞及彼水，當塗彼壇城。 其上圓壇城，作已於其上，十童男女等，以甜物令飽。其後供衣等，獻已請彼行。如是薄伽梵，時輪壇城天，誰得現灌頂，彼于外道等，他壇得灌頂。 一切續師主，一切咒開許，一切成就成，天人供養處。如同薄伽梵，時輪初佛般，得灌弟子等，當如是視師。 此乃《勝續王吉祥時輪金剛》灌頂品中蓮花釋中灌頂略釋。 如是所說次第，誰得世間出世間灌頂，彼除修持外，于所修性中，不得大手印成就。是故需修持，金剛手菩薩，心中思已，為說修持品故，向薄伽梵作請。 以”得”等三句，結集者示請義。“聞已”等乃至品未終，將以所說次第，薄伽梵與眷屬時輪修持，由薄伽梵宣說。 其後所修性之薄伽梵時輪身相云何？菩薩世間怙主以贊門示： “薄伽梵身福智所化常于難調伏眾生前， 形相可畏可怖離慢智者所見者， 聲依眾生意樂所聞最勝者， 一切音說正道者彼敬禮。” 即于如是者我禮敬，謂超言說義。何因故？離一常無常事故。即此示： “福智所化”者，謂利益眾生自性福德資糧及無二智慧資糧所生身，彼由自心不凈力極難調伏眾生等，于尸林中住，多足多手持種種兵器，以骷髏鬘等飾莊嚴，為部多等所圍繞，見為極可怖自性。 即彼有緣眾生”離慢”者，謂見為俱生身等四身自性及寂靜自性。如極清水，魚皆見為住處，人見為水體，餓鬼見為膿等自性。如是凡夫眾生以決定體見薄伽梵身具面等。

།དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་ཐོས་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་།དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཉི་ཚེ་བ་དང་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུང་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདིར་ཐོག་མ་ མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མེད་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་ཁུར་རྫ་ཁུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ་གང་རྟག་པ་ཡང་མི་སྨྲ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་གསུང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ དང་།ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་དམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀུན་དུ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐུ་བཞི་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་མཛད་པས་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉི་ ཚེབ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་མཛད་པ་དང་།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་མཐོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ དཀའ་ཐུབ་མཛད་པར་མཐོང་སྟེ།དེ་བས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཡིས་ནི།།སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་སུ། །གང་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་སྟོན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི།གསུང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་མ་ཡིན་རྟག་པའང་ མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ།

以勝義理觀察，薄伽梵身無面等。何因故？由眾生意樂力成差別故。如是： “周遍具手足，周遍眼首面，世間周遍聞，遍一切安住。” 此由彼彼因說。是故為空性大悲無別自性，及知一切事物自性，非片面及無情自性。 如是其語云何？“語依眾生意樂所聞最勝”者，此中從無始輪迴以來，眾生意樂為作者及我所執等無量。薄伽梵亦隨順彼，如負瓶者，不說常亦不說無常。由彼亦令知無上菩提相故，名最勝聞。 何因故？如夢中所見諸事，非有亦非無，如是當知無上菩提相。複次其語云何？“一切音”者，謂以一切眾生各各語言宣說。說何？“正道”者，一切時無變異體安住，由殊勝故為正，由至所欲事故為道。空性大悲無別事為正道。 一切時為得無上菩提故正說彼，非他。具如是相者敬禮。除四身外無真實圓滿佛。是故四身相云何？ “具一切相最勝，化身之相”者，“一切相”謂頭等支分，超出世間性及無障自性故為最勝。或”一切相最勝”謂三十二大士相等，具彼等者為具一切相最勝。 彼為何？“化身相”者，由眾生意樂力如夢顯現種種事故為化身，其體如是義。彼亦非片面及一切事物自性耶？“眾生種種信解”者，眾生信解為貪及離貪等，具彼習氣心如是見。 有貪眾生見種種佛母等身作擁抱，一切時具貪慾，受用五欲。離貪者見遠離五欲，行極苦行。是故無為自性化身為眼境界，謂身金剛義。 若爾語金剛自性為何？說圓滿受用身相：“一切眾生音，隨眾生意樂，示現神變體，圓滿受用相。” 謂以住六道一切眾生各各語言，隨意樂說八萬四千法蘊，以何語圓滿示彼，名圓滿受用身相。 無障心自性法身相云何？“非無常亦非常”者，如瓶柱等所作自性無常體，非如是故非無常。

།འོ་ན་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྟག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྟག་པའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མང་བ་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི།མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་སོ་སོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། འདི་ནི་དངོས་མིན་དངོས་པོ་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འདས་པར་ གྱུར་པས་ཏེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྐུ་ གསུམ་པོ་བསྐྱེད་པ་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ།དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དབྱེར་མེད་པའི་ ངོ་བོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ།།གཞན་ཡང་། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་སྤངས་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་གང་གིས་དོར་བ་དེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་སྤངས་ཉིད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐབས་མིན་ཤེས་རབ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནམ་གྱི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ཡིན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

若無無常，豈不成常？“亦非常”者，非如虛空一切時恒常。若一切時為常性者，則不成就利他圓滿，以未示八萬四千法蘊及虛空行等神變故。 複次，“非一非多相”者，非一，由所依差別故彼亦成差別故。彼為何？若一佛獲得法身體性，則后諸佛不應獲得，除彼外無餘事故。 若爾為多耶？“非多相”者，非具短長、樂苦等多相。以一切時唯法性自體故。若成具多相者則成無常，以樂苦二不成一故。或非法身者，則諸佛攝集不成一，以事各別故。 複次，“此非事非無事”者，非地水火風自性事，以無造作故，從虛空自生故。若爾非無事耶？“非無事”者，非如空花等一切種無事，以為體驗自性及具一切相佛功德能生故。 複次，“離所依”者，離能依所依關係，及超越所生能生法，以超一切事及從無分別生故。彼為何？“法身”者，為法性自性事，離輪迴習氣故名心。 若爾，生三身者為俱生身，是故彼復云何？“空性大悲無別”者，煙等相自性空性，及自證智自性大悲，以無別體有彼者為空性大悲無別。 複次，“離貪離貪舍”者，貪謂身喜等十五，離貪謂身明點等衰減時，二者同時所舍者為離貪離貪舍，謂最勝不變自性俱生喜義。 除方便智慧外，勝義中無餘事，是故最勝不變樂為方便自性耶？或唯智慧自性耶？“非方便非智慧”者，非唯自證智自性方便，以從空性自性智慧生故。 若爾由從智慧生故為智慧耶？“非智慧”者，非唯空性，以空性色為最勝不變自性故。彼復為何？“余自性身”者，自性謂自心自性，彼何時離輪迴習氣，爾時名俱生身。 是故為余，非如前者，以離輪迴苦故。除彼外非余，以自性住心故。是故”余”者為二自性，非離二者。

།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ སོ་སོར་བརྗོད་པར་མཛད་ནས།སྐུ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཞི་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ན་ཞི་བའོ།།སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བཞི་པོས་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཇི་སྙེད་ བརྗོད་དེ།ཀཱ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞི་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མཛད་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དགོས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ཊཱི་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཟླ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་གང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ མདོར་བསྡུས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་བཟུང་བ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་གནས། །གནས་བཟང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ཡིན་ནོ། །དབང་དང་ དགུག་པ་དག་ལ་ནི།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་ནགས་ཚལ་བརྗོད། །རེངས་པ་དང་ནི་རྨུགས་པ་དང་། །ཕུར་བུས་གདབ་པར་རིར་བསྒྲུབ་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་གདུང་སར། །བསྐྲད་པ་དང་ནི་སྡང་བ་ནི། །ལྷས་སྟོང་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི།།བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕུག་གམ་ས་ཡི་ཁྱིམ་དུའོ། །ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་བར་དུ་ནི། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རང་གི་འདོད་པ་ཡི། །དགོས་པ་མ་ལུས་བསྒྲུབ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་ དུ་བསྲུང་བ་གསུམ།།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གནས་དང་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་བཞི་ཡི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་དུས་འཁོར་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒྲུབ་ པར་བྱ།།དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་ནི། །ཉལ་ནས་ལངས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། །ནམ་མཁར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་བའི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས། །གཉིད་སད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ནས་སུ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ སྔགས་འདི་བརྗོད།།ོཾ་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མི་པནྠ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་ཉལ་ས་ནི། །དོར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་ནི། །གདན་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡི། མཛུབ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །ལག་པ་གཡས་པའི་སེ་གོལ་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྔགས་འདི་དགོད་པར་བྱ། །ོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་སྞྀཔྲདྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྲྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ནི། །འབར་བའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བགེགས་སོགས་ནི། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲེག་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྣ་ཆོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ས་དང་རྩིག་པའི་གཞི། །སྟེང་དུ་མདའ་ ཡི་དྲ་བ་ནི།།ཐོ་རངས་གྲིབ་མའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ས་དང་ནམ་མཁའ་ནི། །སྦྱར་བར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ།

如是以說次第分別宣說四身相已，示彼具四身者。“寂靜四身自性，名為時輪”者，不為輪迴大海波浪所動故名寂靜，又由一切分別滅盡故為寂靜。 前說次第四身自性事，於此薄伽梵時輪續王中說。薄伽梵時輪四字亦如前所說，以”迦字為因寂”等。如是禮敬所成自性薄伽梵時輪已，示能成自性所需，謂”成就法品疏”等。 其中，首先薄伽梵釋迦牟尼以”月身”等偈頌示薄伽梵時輪清凈已，為成就彼故所示處等決定，當如其次第略攝。 如是瑜伽師：“依止順業處，次當修心意，如次第成就。寂靜及增益，勝處河岸邊。攝召及調伏，如是說林中。僵硬及昏昧，橛打應山成。世間八成就，加持舍利地。驅逐及嗔恚，空寺中應修。業印之成就，應于修處行。大手印成就，山洞地室中。一年或二年，應住彼處所。乃至自所欲，無餘皆成就。” 其中三種守護，瑜伽師應當修行：“處所及自身，瑜伽為三護。“次後親近等，四支薄伽梵，具眷屬時輪，瑜伽師應修。 其中首先，從睡起時，當觀虛空勇士瑜伽母遍滿自性。由彼鈴聲，當知醒覺。次觀虛空，合掌誦咒： “嗡薩日瓦維日約給尼南迦雅瓦迦支塔缽納米班塔南迦若米”（ॐ सर्व वीर योगिनीनां काय वाक चित्त प्रणमि पन्थनं करोमि / oṃ sarva vīra yoginīnāṃ kāya vāka citta praṇami panthanaṃ karomi）。 誦此咒已，舍臥處，外作沐浴等。次於修處，座上結金剛跏趺。次以左手，食指置心，右手彈指，四方安咒： “嗡蘇母巴尼蘇母巴吽吽呸”（ॐ सुम्भ नि सुम्भ हुं हूं फट् / oṃ sumbha ni sumbha huṃ hūṃ phaṭ） “嗡格日合納缽日納吽吽呸”（ॐ गृह्णपृद्न हुं हूं फट् / oṃ gṛhṇapṛdna huṃ hūṃ phaṭ） “嗡格日合納帕雅格日合納帕雅吽吽呸”（ॐ गृह्णापय गृह्णपय हुं हूं फट् / oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇapaya huṃ hūṃ phaṭ） “嗡阿納雅吙巴嘎萬巴雜吽呸”（ॐ आनय होः भगवान् वज्र हूं फट् / oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajra hūṃ phaṭ） 從東方始至北方當誦。彼等咒字，當觀熾燃自性。十方所住障礙等，當觀彼等焚燒。次以種種金剛，自身地基墻壁，上有箭網，修至晨光影間。或至地空相合間。

།དེ་ནས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ནུས་ན། །དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་བསྲུང་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྟོབས་ ལྔ་ཡི།།སྲན་ཆུང་ཚད་ཙམ་རི་ལུ་རྣམས། །སྦྱང་བ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དག་པའི་ཕྱི་རུ་ཁར་བླུགས་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྲུ་གསུམ་གྱི།།དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ལྡན། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་འབར་བར་བསམ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཡང་ན་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས། །བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནི། །འབར་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམ། །དེ་ནས་རི་ལུ་དེ་རྣམས་ནི། །བསམས་ནས་སྦྱང་བ་ལ་ སོགས་བྱ།།ཡང་ན་མངོན་སུ་མཐོང་པའི་ནང་། །རི་ལུ་དེ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་འོད་དང་སྔགས་འདི་ཡིས། །རི་ལུ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨཱ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་ བྷཱ་ཝས་སརྦྦ་དྷརྨཱན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་ར་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེ་ཡི་འོད་དང་སྔགས་འདི་ཡིས། །སྤེལ་བའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སུཪྻཱ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷ་རྨཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར།།ཧཱུཾ་བྱུང་སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྙིམ་པས་ཐོད་པ་བཀབ་ནས་སུ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་འབར་བར་བྱ། །ོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷ་རྨཱན་པྲ་དྷཱི་པ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱན་པྲ་དྷཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ལྡིང་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་མེ་ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ།།དེ་དང་སྔགས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རྫས་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། །ོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཁ་ལ་བླུགས་པར་བྱ། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲ་ཎ་མཱ་མི་ སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རི་ལུ་མེད་གྱུར་ན། །བི་མུ་ལ་སོགས་ས་བོན་ལས། །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་སྦྱང་སོགས་ནི། །བྱས་ནས་ཟ་བར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་པ་རུ་ བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདུད་རྩི་དེ་ནི་བཀུག་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ནི། །ཁཾ་གི་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རྫོགས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་རྐང་པའི་སེན་མོའི་བར། །རང་གི་ལུས་པོ་ཁྱབ་པར་བསམ། ། དེ་ནས་ལུས་པོའི་པགས་པ་ནི། །དོར་ནས་དེ་ཉིད་ཟླ་བཞིན་བལྟ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སུ། །སྔོན་དུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་པོ་རེངས་པ་རེག་པར་བྱ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾཿཀྵཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མཱ མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏསྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནི་སྭ་བྷཱ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བའོ།

次若能廣修，當從灌頂儀軌中了知。如是守護處已，次當守護自身。 五甘露五力丸，如小豆大小，作凈化等已，清凈後置口中。其中先從”央”字生，自前半肘許，黑色風輪，瑜伽師當修。如是從”讓”字生，火輪三角形，具紅色光焰，下觀風燃。 其上從”阿”字生，或從名字初字，一段顱器，觀住焰上。次彼等丸，觀已作凈化等。或於現見中，置彼等丸。左手從”阿”字生，當觀月輪。以月光及此咒，當凈化彼等丸。 其凈化咒為：“嗡嗡班扎章札薩日瓦達日瑪蘇比秀達娑巴瓦薩薩日瓦達日曼比秀達雅娑哈”（ॐ ॐ वज्र चन्द्र सर्व धर्मा सु विशुद्ध स्वभावस सर्व धर्मान् विशोधय स्वाहा / oṃ oṃ vajra candra sarva dharmā su viśuddha svabhāvas sarva dharmān viśodhaya svāhā） 右手從”惹”字生，如是觀日輪。以彼光及此咒，當觀增長自性：“嗡阿班扎蘇日雅薩日瓦達日瑪撲惹波達嘎薩日瓦達日曼撲惹波達雅娑哈”（ॐ आः वज्र सूर्य सर्व धर्म प्रबोधक सर्व धर्मान् प्रबोधय स्वाहा / oṃ āḥ vajra sūrya sarva dharma prabodhaka sarva dharmān prabodhaya svāhā） 次於兩手間，從”吽”生羅睺輪，以掌覆顱已，誦此咒令燃：“嗡吽班扎阿那拉薩日瓦達日曼撲惹地帕嘎薩日瓦達日曼撲惹地帕雅娑哈”（ॐ हूं वज्र अनल सर्व धर्मान् प्रदीपक सर्व धर्मान् प्रदीपय स्वाहा / oṃ hūṃ vajra anala sarva dharmān pradīpaka sarva dharmān pradīpaya svāhā） 次於迦樓羅印，從”吙”字所生，觀時火輪。以彼及此咒語，觀彼物成甘露：“嗡吙薩日瓦達日瑪班扎阿密利達嘎惹薩日瓦達日曼班扎阿密利當庫如庫如娑哈”（ॐ होः सर्व धर्मा वज्र अमृत कर सर्व धर्मान् वज्र अमृतं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ hoḥ sarva dharmā vajra amṛta kara sarva dharmān vajra amṛtaṃ kuru kuru svāhā） 如是修成已，次當置口中。其咒為：“嗡薩日瓦比惹約給尼撲惹那瑪米娑哈”（ॐ सर्व वीर योगिनि प्रणमामि स्वाहा / oṃ sarva vīra yogini praṇamāmi svāhā） 次若無丸，從”毗”等種子，當觀五甘露等。次如前凈化等，作已當觀食用。其中於舌尖，“吽”字如麥大。從彼所生金剛，當觀為五股。以彼光明等，當觀攝彼甘露。 次於頂上，當觀”康”字。從彼所生，圓滿月輪。從其足指甲間，當觀遍自身。次自身皮，舍已觀如月。如是作三遍已，先當誦此咒。次以妙印，當觸僵身： “嗡阿吽吙杭叉撲惹嘎烏帕雅阿特瑪嘎嘎雅瓦嘎支塔嘎那阿地帕帝瑪瑪嘎雅瓦嘎支塔嘎那班扎班扎阿密利達娑巴萬庫如庫如斯堪達達圖阿雅達南尼娑巴萬娑哈”（ॐ आः हूं होः हंः क्षः प्रज्ञा उपाय आत्मक काय वाक चित

補後半部分

我來翻譯這段藏文：

兩手之間， 從hūṃ字生羅睺壇城， 以缽蓋覆頂上已， 誦此咒語令燃燒： “oṃ hūṃ vajra anala sarva dharmān pradhīpaka sarva dharmān pradhīpaya svāhā”

然後于迦樓羅手印， 從hoḥ字所生起， 觀想時輪火壇城。 以此咒語諸句， 觀想彼物成甘露： “oṃ hoḥ sarva dharma vajra amṛta kara sarva dharmān vajra amṛtaṃ kuru kuru svāhā”

如是修持完成已， 然後灌注于口中。 其咒語為： “oṃ sarva vīra yogini praṇamāmi svāhā”

若無丸藥之時， 從vimula等種子字， 觀想五甘露等。 然後如前凈化等， 作已觀想受用之。

于彼舌尖之上， 觀想芥子大小hūṃ字。 從彼所生金剛杵， 應觀想為五股相。 從彼放射諸光明， 觀想攝召彼甘露。

然後于頂輪上， 觀想khaṃ字種子。 從彼所生圓滿月， 即月輪之壇城。 從足趾甲之間， 觀想遍滿自身體。

然後身之面板， 脫去觀如月輪相。 如是作三遍已， 先當誦此咒語。 然後以妙手印， 觸控僵硬之身：

“oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ prajñā upāya ātmaka kāya vāk citta jñāna adhipate mama kāya vāk citta jñāna vajra vajra amṛta svabhāvaṃ kuru kuru skandha dhātu āyatanaṃ ni svabhāvaṃ svāhā”

[註：這段描述了一個複雜的密宗修持儀軌，包括觀想、手印和咒語的運用。其中涉及了甘露、壇城、種子字等密法概念。]

།དེ་ལྟར་བདག་བསྲུང་བྱས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་བྲལ་བ་ཡི། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ ལ།།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱམས་པ་བསམ། །རྗེས་སུ་མཐུན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལ། །མ་ཡིས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྙིང་རྗེ་བསམ། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོང་ནས་རང་ལ་དགའ་བར་བྱ། །དཔེར་ན་རང་བུ་བདེ་བ་ བཞིན།།བདེ་བ་མཐོང་ནས་དགའ་བར་བསམ། །དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀ་ལ། །ཞེ་སྡང་ཆགས་པ་དོར་ནས་སུ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ བསམ།།རང་སྙིང་པཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དམར་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལས་བྱུང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་དབུས་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ཡིས། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་པ་རུ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན། །འོད་ཟེར་ རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ།།ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀུག་ནས་སུ། །བདག་ཉིད་མདུན་དུ་བཞག་པར་བསམ། །འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བསམ། ། ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཀ་སོགས་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་ལ། །ཐུང་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས། །གླུ་མཁན་རོལ་མོ་དྲི་མ་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤོས དང་མར་མེ་དང་།།ལྷ་བཤོས་མ་དང་མི་ཟད་མ། ། ལཱ་སྱེ་བཞད་པ་གར་མཁན་མ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་འདོད་མ་ནི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ཡིས། །འདོད་པའི་ལྷ་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ མཆོད་པར་བསམ།།དེ་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨརྩྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨརྩྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཔེ་དྷཱུ་པ་ཨ་རྩྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དྷཱི་པ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བཻ་ཊྱེ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨརྩྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་བསྟྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་གཎྚེ་གྷཎྚ་ཨཱ་དཪྴ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝའ་དྱེ་ཝཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཾ་ནརྀ་ཏྱེ་ནྡྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་སུ་དྡྷ་བོ་དྷེ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དི་བཱཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་ནི། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ བཤགས་པར་བྱ།།སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བ་བྱས་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ཉིད་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་རྩར། །བཞུགས་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ ཕྱིར།།དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་བྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་ལོང་བ་མང་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་ བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེས་ཐོབ་ཤོག་།དེ་ལྟར་རྣམ་བདུན་མཆོད་པ་ནི། །བྱས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་སོགས་དྲན། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་ ཐར་པ་བཞི།།རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དམན་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ།

如是守護自身已，當開始守護瑜伽。離一切過失，悅意而有益。如同獨子，當觀對眾生，無間斷慈愛。隨順及苦惱，如母對己生，嬰兒起悲心，當觀對一一，有情起悲心。見他圓滿樂，當生自歡喜，譬如己子樂，見樂當觀喜。于敵及親友，舍嗔愛二者，以等持見觀，見已修舍心。 次於一剎那，當觀自身為時輪。自心從”龐”字生，紅色八瓣蓮。其臍從”嗡”字生，觀修月輪已。其中黑色”吽”字，從彼所生金剛，當觀為五股。具五種顏色，當放光明。十方所住如來，菩提等一切，以彼等攝已，當觀置自前。彼等光明為供，當觀融入金剛。后彼金剛即，當融入月上。 次於月輪中，迦等六類字，以短長分別，當觀十二重。從彼等字變，歌者樂器香，華鬘涂香燈，供食無盡女，拉斯耶笑舞女，如是欲天女，如次第放出。一一供養天女，當供養欲天等。次誦此咒已，當觀供養佛等。 其中供養咒句為： “嗡班紮根得根達阿匝南庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र गन्धे गन्ध अर्चनं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra gandhe gandha arcanaṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎瑪列瑪拉阿匝南庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र माले माल अर्चनं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra māle māla arcanaṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎度貝度帕阿匝南庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र धूपे धूप अर्चनं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra dhūpe dhūpa arcanaṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎撲惹地貝撲惹地帕阿匝南庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र प्रदीपे प्रधीप अर्चनं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra pradīpe pradhīpa arcanaṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎阿密利帝內貝帝阿匝南庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र अमृते नैवैद्ये अर्चनं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra amṛte naivaidye arcanaṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎阿克夏帝阿克夏達帕拉阿匝南庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र अक्षते अक्षत फल अर्चनं कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra akṣate akṣata phala arcanaṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎拉斯耶瓦斯特惹阿巴惹納布匝庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र लास्ये वस्त्र अभरण पूजा कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra lāsye vastra abharaṇa pūjā kuru kuru svāhā） “嗡班扎哈斯耶根帝根達阿達日夏布匝庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र हास्ये घण्टे घण्ट आदर्श पूजां कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra hāsye ghaṇṭe ghaṇṭa ādarśa pūjāṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎瓦帝瓦帝布匝庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र वाद्ये वाद्य पूजां कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra vādye vādya pūjāṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎納利帝納利帝布匝庫如庫如娑哈”（ॐ वज्रं नृत्ये नृत्य पूजां कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajraṃ nṛtye nṛtya pūjāṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎給帝給達布匝庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र गीति गीत पूजां कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra gīti gīta pūjāṃ kuru kuru svāhā） “嗡班扎嘎美薩日瓦蘇達波得薩特瓦南克若達阿地瓦班扎蘇惹達布匝庫如庫如娑哈”（ॐ वज्र कामे सर्व सुद्ध बोधे सत्त्वानां क्रोध आदि वां वज्र सुरत पूजां कुरु कुरु स्वाहा / oṃ vajra kāme sarva suddha bodhe sattvānāṃ krodha ādi vāṃ vajra surata pūjāṃ kuru kuru svāhā） 如是作供養已，次當懺悔罪業。從無始輪迴以來，我所造諸罪業，於一切佛前，今當如是懺。于佛及菩薩，如是聖僧伽，及諸凡夫等，所作善隨喜。為自利佛陀，于菩提樹下，安住轉法輪，于彼當祈請。欲入涅槃佛，合掌當祈請，為諸盲眾生，住世至劫末。佛法及僧伽，摧壞有怖者，乃至菩提間，我今皈依彼。如是以供養等，我所集福德，為利諸有情，愿證正等覺。如是作七支供已，憶念三根本等。后四解脫門，瑜伽師當修。一切諸眾生，以一多觀察，諸法極微劣，如夢而顯現。

།དེ་ཡང་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཛིན་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ བདག་ཉིད་ཕྱིར།།དངོས་པོ་ཀུན་ནི་སྟོང་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །གློ་བུར་དུ་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །སྣང་འགྱུར་དེ་བས་འདུས་མ་བྱས། །བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ ཡིན་པར།།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ལུས་པོ་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨར་ཐིམ་པར་བསམ། །པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཟླ་པ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །ུ་ནི་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཧ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞིན་ལ། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཐིམ། །ཐིག་ལེ་ འབའ་ཞིག་སྐར་མ་བཞིན།།བདག་ཉིད་བར་མ་དོ་རུ་བསྒོམ། །གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ནི། །དོར་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་བསམ། །ཡང་ན་གཤེར་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས། །དྲོད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསིལ་བར་བསམ། །མེ་མེད་པས་ནི་སྲ་བའི་ ཁམས།།ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞུ་བ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཁམས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། །ཆུ་དེ་མ་ལུས་རླུང་གིས་ནི། །སྐམས་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ། །སོ་སོར་གྱུར་ནས་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་སྟེ། །བསྒོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ ནི།།སྔགས་ཚིག་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨ་ པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྲབྷཱ་པ་ཨཱཏྨཀོུ྅ཧཾ།ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྔགས་འདུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ནི། །པྲ་རབ་རྡུལ་ལས་འདས་གྱུར་པ ཨའི།།སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཕལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དོར་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྔོན་དུ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར།།མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། །མ་ཡི་ལུས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཡཾ་ལས་བྱུང་། ། གཞུ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཙམ་དུ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོར། །རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ནང་དུ་མ་ཡི་ལུས་པོ་ཡི། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྟེང་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི། ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེང་འོག་ཏུ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས། །གཡུང་དྲུང་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྟེང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཔག ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་།ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ནི། །ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །པདྨ་སྟེང་འོག་མཚོན་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔག་ཚད་འབུམ་གཅིག་བདག་ཉིད་ནི། །ས་ཡི་དཀྱིལ འཁོར་ལས་བྱུང་བའི།།ཁ་དོག་སེར་པོ་གྲུབ་བཞི་པ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པའོ། །ནང་དུ་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལས། །དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི། །དེ་བཞིན་ལྔ་ པོ་དག་པའི་ཕྱིར།།རླུང་མེ་ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབྱིབས་ནི་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ལས་བྱུང་། །རི་རབ་སྟེང་འོག་དཔག་ཚད་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་གསང་བའི་བར། །མ་ ཡི་ལུས་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན།།དེ་སྟེང་ཀྵཿལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །རི་རབ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །གསང་བའི་པདྨ་ལྟེ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཀྵཾ། །ཡང་ན་ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་བཞིན།།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཚེག་དྲག་ལས་བྱུང་བ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལ། །སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །དྲི་ཆེན་དང་ནི་དྲི་ཆུ་དང་། །ས་བོན་ འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ནི།།གསང་བའི་ལྟེ་བར་འདུས་གྱུར་པའོ།

由有無之故，任何事物不可執。以無自性故，一切法皆空。超越因緣故，如是無相也。因忽然生起，當知無愿求。除作者之外，顯現故無為。瑜伽師當知，自身亦如是。 如是上下身，當觀融心蓮。蓮花月輪中，月融入吽字。吽成ha自性，ha成半月形，半月融明點，明點如星點。當觀自身為中陰。舍能取所取等分別，當觀自身唯一。或以濕界，當觀冷卻暖界。以無火故，當觀堅界，成融化性。融化及水界，當觀成一體。彼水盡為風，乾涸入虛空。各自分離境，唯一阿賴耶，瑜伽師修已，當誦此咒語： “嗡舒尼亞達嘎那班扎娑巴瓦阿特瑪扣杭”（ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं / oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako’haṃ）此為空性解脫咒。 “嗡阿尼密達嘎那班扎娑巴瓦阿特瑪扣杭”（ॐ अनिमित्त ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं / oṃ animitta jñāna vajra svabhāva ātmako’haṃ）此為執持無相慢咒。 “嗡阿撲惹尼希達嘎那班扎娑巴瓦阿特瑪扣杭”（ॐ अप्रणिहित ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं / oṃ apraṇihita jñāna vajra svabhāva ātmako’haṃ）此為無愿咒。 “嗡阿那比桑斯嘎惹嘎那班扎娑巴瓦阿特瑪扣杭”（ॐ अनभिसंस्कार ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं / oṃ anabhisaṃskāra jñāna vajra svabhāva ātmako’haṃ）此為無為咒當誦。 如是自身三界，超越極微塵，修空性自性，當觀出世間。舍凡夫蘊已，為執出世故，瑜伽師先當，修習于空性。從彼圓滿愿，為轉法輪故，如胎生次第，當觀自時輪。 次於虛空界，法源三角形，為凈母身故，瑜伽師當修。其外從焰生，如弓風輪者，量四十萬由旬，當觀為黑色。上下吽字生，雜色金剛印，以二勝幢飾。內于母身之，額間為風輪。其上熱發生，火輪三角形，紅色上下有，從吽字所生，具二雜金剛，以二卍標記。即此于母身，說在喉輪中。 其上水輪者，量二十萬體，從梵字所生，白色圓形者，吽生雜金剛，蓮花上下飾。即此于母身，當知在心輪。量十萬自性，從地輪所生，黃色四方形，瑜伽師當修。吽生雜金剛，上下八輻輪。內于母身中，即此在臍輪。 二三四功德，如是凈五故，風火地水輪，形相次第知。地輪之上者，從金剛性母，須彌上下量，五萬六千由旬。臍至密處間，即此在母身。其上叉字生，八瓣雜蓮花，量半須彌者，其三分之一為中央。即此于母身，密處具中蓮。其上叉音字，或從ha字生，如臍月輪者，瑜伽師當修。其上頓號生，當觀日輪者。如是成明點，羅睺輪青色。即此于母身，大小便與精，流注三脈者，會合於密輪。

།དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ནི་བྷྲཱུཾ་མམ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་། །བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ནི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་ བདག་ཉིད་གྲུ་བཞི་པ།།རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཚོགས་དང་ལྡན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མེ་ལོང་དང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཀུན་ནས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ།།མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་བུག་དང་། །དེ་བཞིན་ཁ་དང་ནུ་མ་གཉིས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ས་བོན་གྱིས། །བུག་པ་ལུས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་ པ་དག་ནི།།དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཕྱིར། །ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་གདན་དུ་བསྒོམ།།དེ་ལྟར་རྟེན་ནི་རྫོགས་བྱས་ནས། །བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། །ནང་དུ་ལུས་པོ་སྐྱེ་བའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ནི། །དབྱངས་ཡིག་ཐུང་དང་རིང་པོ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བཀོད་པར་ བསམ།།དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཀ་སོགས་ཡི་གེ་ནི། །ཡང་བ་དང་ནི་ལྕི་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཡིན་པ། །ཉི་མར་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་བསམ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་། །སྔོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དཔེ་ བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་པའི་ཕྱིར།།ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལས་བྱུང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ནི། །ཟླ་བའི་མཚན་མ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ རྣམས་གྱུར་ནས་སོ།།ཡི་གེ་ཧིཿནེ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྗོད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ནང་དུ་ལུས་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །ཤུ་ཀྲ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྡུལ། ། དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་སྲོག་ལྡན་པ། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གནག་དང་དམར་པོ་སེར་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར གྱིས།།ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་པས་ཞལ་མདོག་ཤེས་པར་བྱ། །མགྲིན་པར་བརྩམས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེ་བའོ། །གཡས་པ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །གཡོན་པ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཞལ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར། །རལ་ པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ།།སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱན་པས་སྟག་ལགས་གོས་འཛིན་པའོ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་སྟེང་དུ་ནི། །བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པར་བཞུགས། །ནང་དུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ། །གཡས་ གཡོན་དབུས་མའི་རྩ་རྣམས་ཏེ།།གཡས་དང་གཡོན་པ་འབབ་པ་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་བརྗོད། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་གདོང་གཅིག་ལ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ལག་བཞིར་ལྡན། །གཡས་པ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་པར་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ཉིད། །དགའ་མོ་དང་ བཅས་གཡས་ཀྱི་ཞབས།།དམར་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པའོ། །དེ་བཞིན་དྲག་པོ་མིག་གསུམ་པ། །ལག་པ་བཞི་པ་དཀར་པོ་སྟེ། །གཡས་པར་རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱམ་ག་ནི་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་དཀར་པོ་ཞབས་ཀྱི་འོག་།ུ་མ་ ལྷན་ཅིག་མནན་པའོ།།གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི། །བཞི་བཞིའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ནག་པོ་དང་ནི་དམར་པོ་དང་། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོག་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་གི་སོར་མོ་རྣམས། ། སོར་མོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་ལྡན། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ།

其上從吽字生，當觀金剛帳。或從勃隆或嗡生，重疊宮殿樓。內為母產處，具蓮及金剛。寶性四方形，具眾寶帷帳。網羅半網鏡，鈴鼓及拂塵，諸勝幢莊嚴。如是門階梯，三輪十二數。外八尸林以，周遍而環繞。 眼耳及鼻孔，如是口雙乳，大小便精液，身有十二孔，為彼等清凈，具十二門性。如是三輪及，四方等諸相，從無垢釋中，瑜伽師當知。宮殿中央處，八瓣蓮花是。為凈十六分，具十六柱飾。從嗡字所生，觀為時輪座。如是圓滿依，當修所依尊。外尊之放射，內為身生起。 蓮花臍上者，短長母音字，三十二左旋，瑜伽師當想。彼等轉變已，當觀月輪相。先有迦等字，以輕重音故，凡八十字者，當想日生種。次於蓮臍上，先想日輪相。為凈八十種，妙相八十性。其上月輪者，從三十二音。大丈夫相好，三十二凈故。其上黑吽字，如月之標記。彼三轉變已，當觀咿字相。從彼所生尊，當想時輪性。五智自性者，如外所說般。如是內身者，說為五蘊性。精液及紅分，持命食香者，具支圓滿識，色蘊等諸法。 如是薄伽梵時輪，四面及手臂，具足二十四。黑紅及黃色，如是白色右，旋轉東等面，次第知面色。自頸至足間，身色黑開顯。右為貪性者，左為寂靜性。西面住三昧，繫縛髮冠飾。雜色金剛月，金剛薩埵嚴。以輪等諸飾，莊嚴虎皮衣。日月羅睺上，鎮壓魔及暴。內心蓮花上，右左中脈者。右左二流注，說為魔煩惱。 欲天一面具，紅色四臂相。右持箭鉤及，左持弓索者。與喜母右足，鎮壓于紅下。如是三目暴，四臂白色尊。右持三叉鈴，左手持顱骨，持卡特旺嘎。左白足之下，與母共鎮壓。右手十二數，四四如次第。黑色及紅色，當知白色相。如是左手臂，如前當知色。如是手指者，具指等色相。拇指等五者，以地等分別。手指三節者，具足種種色。

།རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང་། །གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ མདུང་།།དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་གཡས་པས་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ན། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཏྭཱཾ་ག། །ཐོད་པ་ཤག་ཏི་ཞགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ ནི་ཤེས་པར་བྱ།།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་དཀར་ནག་ཁ་དོག་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གོ། །ཉི་མ་དམར་སེར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་སེར་མོའོ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་བརྒྱད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱན་བཞིན་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡས་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན པའོ།།ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དང་། །དེ་བཞིན་གཡོན་པར་རིན་ཆེན་ནོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དགོད། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ནི་བཀུག་པར་བསམ།།དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཀོད་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ནང་དུ་བཀུག་ནས་ཞུ་བར་བསམ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྤྲོས་ནས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནི། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མཆོག་དགའི་བདེ་བས་གང་བར་བསམ། །དེ་ནས་ལུས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྒོམས་ནས་རང་རང་གནས་སུ་ནི། །དེ་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་ལུས་པོ་རྫོགས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྫོགས་ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བ་དང་། །གཡས་གཡོན་སྲོག་རླུང་འབྱུང་བའོ། །ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས མེ་འབར་ཏེ།།དེ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཙོ་བོ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཤེས་རབ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའོ། །གཉི་ག་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་རུ། །གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དོན་མཛད་ཕྱིར། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ བཞི་ཡིས་ནི།།དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །དུས་སུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྲ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །གླུ་ཡི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། འགྲོ་བའི་མ་ནི་སྤྱན་མ་དག་། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྲིང་མོའི་བདག་།རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ བདག་ཆགས་མཛོད།།གོས་དཀར་མ་བདག་བུ་མོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་ཚ་མོ་བདག་ཡིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མེད་གནས། ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྱུ་མ་བཞིན། །གཟིགས་ནས་མཚན་མ་སྤྲོ་བར་མཛད། །དེ་ཡང་ནང་གི་དག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས ནི་ཤེས་པར་བྱ།།མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད། །སྲོག་རྫོགས་པ་དང་བདེ་བ་ནི། །ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། །ཀུན་སྤངས་མ་དང་དུང་ཅན་མར། །གནས་པའི་སེམས་ དང་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དོར་གནས་སུ། །སད་པ་ལས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་པར་ཞུགས་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ནི། །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ རྫོགས་ནས་སུ།།རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་པར་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་ལྔ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བར་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སྔོན་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ དུས་འཁོར་ལོ།།སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དུས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་དག་ཕྱིར། །ཕྱག་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།

金剛劍三叉，彎刀箭鉤及，鈴鼓顱輪矛，棒斧右手持。如是左手中，鈴鐺盾卡嘎，顱骨勝底索，珍寶白蓮及，螺鏡鐵鎖鏈，四面梵天首，當知諸兵器。 如是自身薄伽梵，修為時輪已，當修彼自性，所成種種相。月白黑色故，薄伽梵身色。日赤黃變故，雜母為黃色。四面具八臂，如勝者飾嚴。左展坐勢以，擁抱勝者身。彎刀鉤鈴及，右持數珠者。顱索蓮花及，如是左持寶。 如是修自身已，當想入等持。樂等輪之上，安置智金剛。住於六道中，當想召眾生。安置壇城已，當授金剛灌。遍照等諸佛，內召想融入。自身金剛菩提心，放射為彼灌。爾後彼等眾生，當想天天母性。方便智慧自性，勝喜樂遍滿。爾後彼等身之，壇城輪剎那間，修已各自處，祈請彼等行。如是圓滿身，壇城勝王定。圓滿後事業，瑜伽師當修。 彼為外生及，左右命風起。互入等持已，臍處智火燃。彼之光芒以，主尊成融性。智慧母亦然，入大樂性中。二者入空性，見已天母勸。為利諸眾生，慈等四者以。彼入空性時，當誦此咒曰： “嗡蘇毗舒達達摩達圖斯瓦巴瓦阿特瑪扣杭”（ॐ सुविशुद्ध धर्मधातु स्वभाव आत्मकोऽहं / oṃ suviśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako’haṃ） 彼勸請所成，四偈天母誦： “眾生母眼母，瑜伽隨順處，以我壇城性，時輪起愛我。 瑪瑪基姊妹，瑜伽異熟處，以我壇城性，時輪起愛我。 白衣我為女，瑜伽士夫處，以我壇城性，時輪起愛我。 度母我侄女，瑜伽無垢處，以我壇城性，時輪起愛我。” 如是天母歌，薄伽梵聞已，觀諸眾如幻，放射諸相好。彼亦由內凈，瑜伽師當知。胎生諸眾生，入夢境界時，識等諸界以，而作勸請焉。命圓滿及樂，為遍受用故，棄捨母持母，住心及智慧。彼等勸請之，心由昔習氣，夢境舍住處，從醒而趣入。為彼清凈故，當知入空等。五相菩提者，圓滿親近支。二十相菩提，當啟近修行。 其中薄伽梵，從空起時中，從吽生五尖，當啟金剛放。彼性遍變已，如前勝者時輪。空性壇城降，擁抱雜母尊。為凈四時故，心等四面相。為二十四方，手具二十四。

།དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་དག་པའི་ ཕྱིར།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞབས་གཉིས་པ། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོར་མོའོ། །ཆུ་སྲང་རེ་རེ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །ཉིན་མཚན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཉི་ཤུ་དང་།།བཞི་ཡི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཡི། །ཚོགས་ནི་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྡོག་པའི་ ཕྱིར།།སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཕྱིར། །དཔྲལ་བར་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྲག་པར་མགོ་པོའི་ཕྲེང་འཛིན་ནོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མཛད་པའོ། །ས་སོགས་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར།།ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་ཡིན། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ། སྟོང་ཉིད་འཕོ་བ་སྒྲིབ་ཟད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དག་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་དག་པ་ཡིས། །དེ་དག་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ནི། །བསྒོམས་ནས་འཁོར་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས ལ་གནས་པའོ།།ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ནང་དུ་དགུག་པར་བསམ། །ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྤྲོས་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཐིམ་ནས་ཞུ་བར་བསམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས། ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྤྲོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ། །ས་བོན་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །གནག་དང་དམར་པོ་དཀར་པོ་ཡི། །ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ཤེས་པར བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དང་། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་པའོ། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་ནས་སུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་ཨི་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་དོན་ཡོད་གྲུབ། །སྤྲོས་ནས་ ཤར་གྱི་པདྨ་ལ།།ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གནག་དང་དམར་པོ་དཀར་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། །གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། ། དེ་བཞིན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ན་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དེ་བཞིན་རྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛིན། །དམར་དང་དཀར་པོ་ནག་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས སོ།།མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་གཡས་པའི་ཕྱག་ལའོ། །གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་དགུ་འབར། །སྤྲོས་ནས་གཡས་པའི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་ལྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ལས་ སྐྱེས་རྣམ་སྣང་མཛད།།ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཛིན་པའོ། །སེར་དང་དཀར་པོ་ནག་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དབྱུག་པ་དང་། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །གཡོན་པ་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ།།སྤྲོས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་ཨུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨར་སྐྱེས། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །དཀར་དང་གནག་དང་དམར་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་ དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ།།གཡས་ན་ཐོད་པ་མདུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་པར་གྱུར་ པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར།།དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་བཞི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས། །དག་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་སོ།

為凈六六時，如是具二足。為凈五五時，手指亦如是。為凈一一秤，手節三百六。為凈晝夜故，是勝者之身。二十真實及，四種清凈故，金剛等兵器，當知亦如是。為凈香等故，輪等手印是。為凈十六分，以半月莊嚴。密金剛返故，頂持雜金剛。為凈喜等故，額持顱鬘飾。為凈迦等故，肩持頭鬘飾。為凈無遷故，虎皮裙裝飾。為凈地等故，內四手印是。 或最不變之，俱生喜樂者，勝義諦性中，吉祥時輪中。三時周遍轉，具足一切相。空性遷盡障，雜母清凈性。或由身清凈，當知彼等凈。如是壇城主，修已放眷屬。方便智慧入，住于虛空界。蘊界等自性，當想內召佛。后彼等放射，當想融雜母。後放如先前，融自當想化。菩提心明點，從密金剛道放。雜母蓮花上，修種子字性。 從字阿所生，五尖金剛杵。爾後生不動，三面具六臂。黑及紅白色，當知面色相。金剛彎刀斧，右手所執持。鈴鼓與顱骨，左持梵天首。放射不動尊，當想融時輪。爾後從伊生，劍產生就義。放射東蓮上，當想住日上。三面具六臂，黑身飾莊嚴。黑紅及白色，右旋諸面相。右手持劍及，彎刀三叉矛。如是盾顱骨，左持卡當嘎。 如是從日生，寶生寶源尊。三面具六臂，如是持紅色。紅白及黑色，右旋諸面相。箭杵及鐵鉤，鈴鐺右手中。弓杵及羅索，左持九尖熾。放射右蓮上，當想住日上。如是從利生，輪生遍照尊。三面具六臂，持黃身色相。黃白及黑色，右旋諸面相。輪杖及金剛，右手中執持。螺杵鐵鎖鏈，左持金剛鈴。放射西方蓮，當想置日上。 如是從烏生，無量光蓮生。三面具六臂，如是白身色。白黑及紅色，右旋諸面相。右持顱矛及，如是持三叉。左持白蓮及，鏡鬘所執持。放射左蓮上，當想住日上。日中勝者持金剛，殊勝語故者，成就義等四，當置日輪上。行等諸蘊等，為凈成就等。

།ཡང་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དག་།ཡི་གེ་ཨི་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ་བཞིན། །སྤྲོས་ནས་མེ་མཚམས་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་རྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་གོས་དཀར་མ། །སྤྲོས་ནས་བདེན་བྲལ་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་ལྀ་ལས་བྱུང བ་ཡི།།སྤྱན་མ་རྣམ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་རླུང་མཚམས་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ུ་ལས་བྱུང་བའི་མཱ་མ་ཀཱི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན་དུ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་དབང་ལྡན་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །མཚན་མོ་ཤེས་ རབ་རབ་ཏུ་བརྗོད།།ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱིར། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་བཞི་པོའི་གདན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕལ་བའི་ས་སོགས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ བཞུགས་ཏེ།།ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས། །པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་སྤྱན་མ་ནི། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ། །ཕན་ ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ།།སྒྲོལ་མ་དང་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །གོས་དཀར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །སྤྱན་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་པང་དུ་ནི། ། ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཞུགས་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་པང་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་མངོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཟིགས་པའི་ཐབས་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྒྱབ་བརྟེན་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ནི། །རྗེས་སུ་གཙོ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན མཚམས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི།།གཙོ་མོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་པང་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐབས་རྣམས་གཙོ་མོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤར་སྒོའི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་དོན་གྲུབ་བཞིན། །ཞལ་སོགས་དང་ལྡན་སྤྲོ་ བར་བྱ།།ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རཾ་བྱུང་བའི། །ཞལ་སོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞིན། །ལྷོ་སྒོའི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལཾ་བྱུང་བ། །ཞལ་སོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན། །ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །སྤྲོས་ནས་ བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ།།པདྨ་མཐར་བྱེད་ཝཾ་བྱུང་བ། །ཞལ་སོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །བྱང་སྒོའི་པདྨའི་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི། །འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ནི་བཞུགས་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོ་འདི་ རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ནི།།རིམ་པ་ཅི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་གཏུམ་མ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན། །བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཛཾ་བྷི་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དྲག་ཅན་མ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་བར། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་ པའོ།།དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།དེ་ཕྱིར་དབང་པོའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ེ་ བྱུང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི།།དབྱིབས་སོགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞིན། །ཤར་སྒོ་གཡས་ཕྱོགས་རྩིག་པ་ཡི། །པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཨར་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞིན། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། ། སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ཨལ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན། །ནུབ་སྒོ་གཡས་ཀྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཨོ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། ། ཀུན་དུ་[(]བཟད་[,]བཟང་[)]པོ་ཨཾ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་རྩིག་པ་ལ། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨཿ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་མི་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་སྟེ། །ལྷོ་སྒོ་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང དུ་སྤྲོ་བར་བྱ།།སྣ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ནི། །དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དྲི་རྡོ་རྗེ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །རེག་བྱ་དང་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། །རིམ་བཞིན་ཕྱག་ རྒྱ་ཤེས་པར་བྱའོ།

或為種子等，清凈故彼等。從字伊所生，度母如成就。放射火隅蓮，當想住月上。如是從日生，白衣如寶生。放射離隅蓮，當想住月上。從字利所生，觀音如遍照。放射風隅蓮，當想住月上。從烏生瑪瑪吉，如無量光尊。放射水隅蓮，當想住月上。 夜中稱智慧，為知語故者，度母等四尊，當知月輪座。為凈凡地等，當知諸天母。日輪上諸佛，金剛跏趺坐。月輪上天母，蓮花坐勢住。成就義觀音，互為方便智。寶生瑪瑪吉，遍照與度母。無量光白衣，互為方便智。度母與遍照，白衣無量光，觀音成就義，瑪瑪吉寶生。互為方便智，瑜伽師當知。諸佛懷中住，智慧母入中。智慧母懷中，如是知諸方。勝者正面向，方便尊為主。背靠智慧母，隨後知為主。如是隅間住，即成為主尊。彼等懷中住，方便為主尊。 爾後從字焰，東門蓮日上，降魔如成就，具面等當放。智慧降生焰，面等如寶生。南門蓮日上，瑜伽師當放。閻魔降朗生，面等如遍照。西方蓮日上，放已當想住。蓮花降梵生，面等如無量。北門蓮日上，瑜伽師當放。然忿王左展，坐勢當想住。此等忿怒尊，手印如次知。極暴與慢者，無盡精進焰，極青暴怒母，降魔等所屬。彼等手印右，展抱忿怒王。 如是第四月，名色生起故，佛忿怒天母，瑜伽師當放。爾後第五月，胎生六處故，是故根本尊，瑜伽師當放。從誒生虛空，形等如成就。東門右墻上，蓮日上放射。地藏阿日生，形等如寶生。南門右蓮上，日輪上當放。除障阿拉生，形等如遍照。西門右蓮上，日輪上當放。世自在烏生，形等如無量。北門右蓮上，日輪上當放。普賢暗日生，形等如金剛。東門左墻上，蓮日上當放。金剛手阿生，形等如不動。南門左蓮上，日輪上當放。 鼻等諸根門，為凈六根故。虛空藏等六，菩薩當放射。彼等之手印，香金剛色金剛。觸及味金剛，法界聲金剛。次第知手印。

།དེ་ནས་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཻ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་བཞིན། །མེ་མཚམས་པདྨའི་ཟླ་བ་ལ། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཱར་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ བཞིན།།བདེན་བྲལ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཱལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་བཞིན། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཽ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཟུགས་རྡོར་མཱ་མ་ཀཱི་བཞིན་དུ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ ཡི།།ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཱཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། །ཞལ་སོགས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བཞིན། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་སྟེང་པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ོཾ་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞལ་སོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ བཞིན།།ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་སྟེང་པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐབས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ས་སྙིང་དང་། །སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཀུན་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ པའི།།དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ། །རེག་བྱ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ནི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་སྤྲོ། །དེ་ ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།།ལྷ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི། །བདག་ཉིད་གྱུར་པ་དཔལ་འདུས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ བའོ།།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །རང་གི་ནུས་པ་ཤེས་ནས་སུ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཀྱི། །ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་འདོད་གྱུར་ན། །དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཤེས་ནས་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་དང་། །བདེན་བྲལ་ལ་ སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ།།དེ་རུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཕྱི་རོལ་མཚམས་ལ་བཞི་པོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་ལ་སོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོའི་བར་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་པོའི་ལྷ་རྣམས་ནི།།བསྡུ་ན་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དབང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི།།ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོས་དམན་པ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་ནི། །བྲིས་ནས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་མཐར་རམ། །ཡང་ན་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་པར། །མངལ་དུ་ལུས་པོ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་བས་ནང་དུ་ལུས་ པོ་དང་།།ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་སེམས་རྫོགས་སོ། །མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །དགུག་པ་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་དང་། །དབུགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ དུ།།དབུས་མ་ལ་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྣམས། །སད་པར་གྱུར་ཡུལ་དེ་རྣམས་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་ནི། །བཀུག་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣམ་པར་ དག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར།།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམ་ཚིག་སེམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། །རང་སྙིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡི་གེ་ཧཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། ། ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་སྟེ། །མཚོན་ཆ་དུས་འཁོར་བཞིན་དུ་འཛིན། །གླང་ཆེན་པགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ལ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། །བཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དགུག་མཛད། །དབུ་མར་སྲོག་རླུང་འབབ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ ཤུགས་ལ་ནི།།སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ། །བརྒྱད་ལ་ གནས་ནས་སེམས་ཀྱིས་ནི།།བྱ་བ་ཇི་བཞིན་བྱེད་པའོ།

爾後六境自性，當放諸天母。從字愛所生，觸金剛如度母。火隅蓮月上，放已當想住。從字阿日生，味金剛如白衣。離隅蓮月上，日輪上當放。從字阿拉生，香金剛如觀音。風隅蓮月上，日輪上當放。從字奧所生，色金剛如瑪瑪吉。水隅蓮月上，日輪上當放。從阿生聲金剛，面等如普賢。北門左蓮上，月上蓮花坐。放已當想住。從嗡生法界金剛，面等如金剛手。西門左蓮上，月上蓮花坐。放已當想住。 彼等天母方便，虛空藏地藏及，除障世間怙，普賢金剛手，香金剛等。如是第六月，觸生起故者，境界六天母，瑜伽師當放。如是身位分，第二瑜伽知。是故佛等尊，大樂輪外放。如是心壇城，二十五尊之，自性如吉祥集，瑜伽師當知。其中勝者時輪，金剛跏趺坐，為成無二故，彼離諸過失。 爾後瑜伽師，了知自力已，語壇城等之，諸尊欲修時。從無垢疏中，如所說般知。知已遮止迦等，離隅等當修。彼中大樂輪，煙等八天母。外隅四天者，法鼓等。佛天母中間，如是八寶瓶。彼等等俱時，三壇城諸尊。攝則一千八，瑜伽師當知。因彼極多故，二十五自性，唯心壇城者，瑜伽師當修。如是灌頂壇，外輪所減者，唯心壇城者，畫已當灌頂。 爾後九月末，或十或十二，如胎身生起，外尊當放射。是故內身及，外誓心圓滿。從胎外生者，稱為第二生。爾後智慧尊，召請近成就。胎生嬰兒中，五十六四分，諸氣智慧性，降於中脈中。由彼力諸根，醒已彼等境。六入識等者，召已內趣入。爾後境有境，剎那等味生。為彼清凈故，智慧尊當召。與彼俱誓心，當想成等味。 自心月輪上，從字吽所生，金剛勢四面，具二十六臂，成就青色尊，持器如時輪。像皮二手持，八足車乘上，住已召智慧。中脈命氣降，智慧性青色，是故金剛勢，當知青身色。阿賴耶識者，如入識所促。是故瑜伽師，金剛勢當放。香等五境及，勇等三德性。住於八者中，心如是所作。

།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །བརྡུངས་ནས་མཚོན་ཆས་འཛིན་པར་མཛད། །ཕྱག་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞབས་པས་བཅིངས་ནས་སུ། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་མཛད། །དགུག་པར་མཛད་ནས་ཉིད་ཀྱི་གནས། །གཤེགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །ལྟ་བ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྲོག་ནི་གྱུར་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་བཀུག་ནས་སུ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཐིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མཐར བྱེད་ཀྱིས།།དེ་ཉིད་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་མཛད། །མིག་གི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ནི་བཅིངས། །ལུས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཡི་གེ་ཧོཿལས་བྱུང་བ་ཡིས། །པདྨ་མཐར་ བྱེད་མཉེས་པར་བྱེད།།ལྕེ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཡི་གེ་ཧི་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་བྱེད། །སྣ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྣ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རང་སྙིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧིཿ་ ཡིག་བསྒོམ།།དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དེ་རྣམས་ལས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པར་བསམ། །ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་སུ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་ལྷ་ མོ་རྣམས།།རང་ཉིད་ཟླ་བ་ནས་སྤྲོས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་མཆོད་བྱས་ནས། །དམ་ཚིག་སེམས་དང་རོ་མཉམ་བྱའོ། །ཕལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་གྱུར་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རོ་མཉམ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ནི། །དཔྲལ་པ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ལ། །མ་ཡིས་ཁྲུས་ནི་བྱེ་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་བཞིན་བསྒོམ། །དཔྲལ་བར ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རྦ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །རྩ་བ་གཡོན་ དང་གཡས་པའི་ཞལ།།དཀར་དང་ནག་པོ་དམར་པོའོ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན། །གཡོན་ན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན་པའོ། །དཔྲལ་བར་སྤྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །དེ་ཡིས་ཀུན་དུ་གང་བར་བསམ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་ རྗེས་འདུལ་གྱུར་པའི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ནས་བཀུག་ནས་རང་མདུན་དུ། །བཀོད་ནས་དབང་ནི་ཞུ་བར་བསམ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ། བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རིགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདུད་རྩིས་གང་བར་ གྱུར་པ་ཡི།།ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ། །དབང་ནི་ཐོབ་ནས་དཔྲལ་བ་ཡི། །སྐུ་རྡོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག་།དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག་།དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི བྱིན་གྱིས་བརླབ།།བྱས་ནས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་ར་ལས་བྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྟེང་དུ། ། ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། །དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྐྱེ་བར་བསམ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ། །དམར་དང་དཀར་པོ་ནག་པོ་ནི། །ཤར་དང་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཞལ། །གཡས་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གཡོན་ན་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་དང་། ། རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་མ་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་སྤྲོ་བར་བྱ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་འདུལ་གྱུར་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར། །མཛད་ནས་རང་མདུན་བཞུགས་པར་བསམ། །དེ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི། །ཞུ་བ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ།།དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱི་ཎ་ཞེས་བྱ་བའོ།

爾後金剛勢，召請住虛空，智慧心臍處，金剛鉤擊打，持以諸器仗。二十四手臂，金剛足縛已，令智慧尊降。召請已自處，趣入自心中。從見外出已，氣成外境已，攝諸外境已，復又如是融。 爾後般若終，彼住於前方。從眼根所生，阿賴耶識故。閻魔終所縛，從身根所生，身識故。從字吽（हों, hoṃ）所生，蓮花終歡喜。從舌根所生，舌識故。從字嘿（हि, hi）所生，障終令等味。從鼻根所生，鼻識故。自心月輪上，修字渣吽曼吽嘿（जः हूं बं होः हिः, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ hiḥ）。彼等遍變已，金剛鉤金剛，金剛索鈴鐺，金剛杵彼等，當想生忿王。持彼等印契，作召請等事。 爾後如前天女等，從自月輪放射已，供養智慧心已后，與誓心成等味。凡夫蘊等者，出世間所成，智慧心等味，瑜伽師當知。爾後現前灌頂，瑜伽師當修。胎生嬰兒者，額喉心臍及，密處頂髻中，如母作沐浴，瑜伽師如是修。 額中從阿生，月輪當修習。彼上從嗡生，八輻輪。從彼生身金剛，具足般若母，三面及六臂，如是身白色。左右根本面，白黑及紅色。輪及金剛與，右手持蓮花。左持劍鈴及，如是持寶珠。額放遍虛空，彼遍滿當想。身金剛所調，為眾生說法。爾後召請已，安住於前方，當想請灌頂。 彼祈請咒曰：毗詩占都芒迦雅跋折羅達羅（भिषिञ्चन्तु मां काय वज्र धर, bhiṣiñcantu māṃ kāya vajra dhara）。爾後身部天女等，盛滿甘露水，以諸水晶瓶，當想自灌頂。得灌頂已后，額中身金剛，住于月輪中，為加持故應，誦此等偈頌。 吉祥持金剛身，不壞三金剛主，今日加持我，祈成身金剛。十方諸佛陀，不壞三金剛主，今日加持我，祈成身金剛。如是身加持，作已額月中，字嗡白色者，瑜伽師當修。 爾後喉中日，從日輪上生，從生紅蓮花，八瓣。彼上語金剛，具慧母當想。三面及六臂，如是身紅色。紅白及黑色，東左右諸面。右持蓮金剛，如是持輪寶。左持寶鈴及，持劍當放射。彼遍滿虛空，一切當放射。語金剛所調，為眾生說法。作已住前方當想。爾後現前灌頂，瑜伽師當請。 彼祈請咒曰：嗡阿毗詩占都芒瓦格跋折日納（ॐ अभिषिञ्चन्तु मां वाक् वज्रिण, oṃ abhiṣiñcantu māṃ vāk vajriṇa）。

།དེ་ནས་གསུང་རིགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བསམ། །དེ་ནས་གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་ནི།།མགྲིན་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག་།དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།།རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་གི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ། །ཱཿཡིག་དམར་པོ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེར་བྱུང་། །སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་ འཁོར་སྔོན་པོ་སྟེ།།དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །དེ་གྱུར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྐྱེ་བར་བསམ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྟེ། །གནག་དང་དམར་པོ་དཀར་པོ་ནི། །ཤར་དང་གཡས་གཡོན་ཞལ་ བཞིན་ནོ།།གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །དེ་བཞིན་པདྨ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་དང་། །རལ་གྲི་འཛིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདུལ་གྱུར་པའི། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར།།མཛད་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ནི། །བཀོད་ནས་དབང་ནི་ཞུ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །བུམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བསམ།།དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ནས་སུ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་སུ།།ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བྱས་ནས་རང་ཉིད་ སྒྲ་གཅན་ལ།།ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ནག་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་རིགས་གསུམ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ ཨས་ནི་དགོད་པར་བྱ།།ཤེས་རབ་མ་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཧོཿསྭཱ་ཧཱ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ནི། །བྱས་ནས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བསྒོམ། །གསང་བ་ཧུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལས། །སྐྱེ་འགྱུར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ ལྔ་པ་སྟེ་དེ་དབུས་སུ།།ཱཿབྱུང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལ་ནི། །ཱཿལས་བྱུང་བའི་འདབ་བརྒྱད་པ། །པདྨ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ནི། །བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ བཟུང་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ་བརྗོད།།ཕན་ཚུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི། །རྫོགས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་ ཡི་གེ་ལ་སོགས་ནི།།དགོད་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨ་ཡི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་སོགས། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ཚོགས། །སྒོམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།