d3985聖稻稈頌 龍樹c3.5s

D3985

།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམྦ་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫོགས པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་།རབ་བཏུད་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཡི། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི། །བྱ་རྒོད་ཅེས་པའི་རི་བོ་ལ། །དགེ་སློང་མང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚོགས་དང་ཡང་དག་ཐབས་ཅིག་བཞུགས། །སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་འབྱུང་བ། །གང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་མཐོང་བ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་ནས། །འདྲེན་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས ནས།།བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ནི། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་གསུངས་དོན་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར། །ཅང་མི་གསུང་པར་བཞུགས་གྱུར་ན་། །དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་དང་ཆོས་གང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ མཐོང་བ་ནི།།ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་འདིར་སྨོས་ཞེས་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་མ་ཕམ་སྨྲས། །བྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བདག་།བྱམས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྨྲས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་སོགས། །འཆི་བ་ལ་ཐུག་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ལྟ་ བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི།།ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆུད་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་འཕགས་མཐོང་བས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་ངོ་། །གང་ ཞིག་སྲོག་ལ་སོགས་བྲལ་བ།།ཉེར་ཞི་དུལ་ཐུག་བཅས་པར་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དག་།དྲི་མེད་པ་ཡི་བློས་མཐོང་བ། །རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་བཅས་ལ་སོགས་ཚིག་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱི་དང་དེ་ བཞིན་ནང་གི་ནི།།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་སོགས། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །ས་བོན་མྱུ་གུ་སྡོང་བུ་སོགས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་བརྗོད། །རྐྱེན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དུས་ལ་ཐུག་པ་གོ་རིམས་བཞིན། །རྟེན་དང་རླན་དང་སྨིན་པ་དང་། ། འབྲུ་འཕེལ་དང་ནི་གོ་འབྱེད་དང་། །འགྱུར་བ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི། །བྱ་བ་ཇི་བཞིན་འཇུག་པའོ།

梵文：Ārya-śālistamba-kārikā 藏文題目：聖稻稈頌 頂禮聖文殊師利！ 無量功德不可思，圓滿佛陀大悲主， 至誠頂禮后當說，稻稈頌詞之論義。 能仁王舍城境內，名為靈鷲之山上， 與諸比丘菩薩眾，如理和合共安住。 觀察青翠稻稈已，從因緣中而生起， 如是因緣所生法，十二支分次第起。 若人見此緣起法，即見佛法如是說， 對諸比丘說此已，導師默然而安住。 舍利子聞此法已，往詣慈氏之面前， 慈氏今日如來說，此義未作分別已， 默然安住不言說，其義云何當了知？ 緣起法性是何義？佛陀復是何所指？ 云何見於緣起法，即是見法及見佛？ 我今說此疑惑事，舍利子向彌勒說。 慈氏善修禪定者，慈氏決定而宣說： 十二支分無明等，乃至死亡次第起， 如是唯有苦蘊聚，次第生起而顯現。 八支聖道為法道，涅槃即是其果報。 如是通達一切故，法生即名為佛陀， 如是所說聖見故，若見彼者即能見。 遠離命等諸相續，寂靜調伏而具足， 緣起法性及佛陀，以無垢慧而得見。 所謂緣起之體性，具足因等諸言說， 諸佛出世若不出，此法性相恒常住。 外及內之二種法，因緣二者而顯現， 外在因者為種子，緣者顯示有六種。 種子芽莖等諸法，如是果報而趣入， 緣者大地等諸法，乃至時節次第起。 所依濕潤與成熟，谷增以及開解脫， 變化等事次第起，彼等作用而趣入。

།རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་ནི། །ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་མྱུག་སོགས་མེད། །ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ངར་འཛིན ལ་སོགས་བྲལ་བ་སྟེ།།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟ་མེད། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་དང་བྱེད་པོ་དུས་ལས་མིན། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱས་མིན། །རང་བཞིན་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡང་། ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྣང་། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཞེད། །རྟག་པར་མ་ཡིན་ཆད་པར་མིན། །འཕོ་བར་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཆུང་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། །འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡང་། །མྱུ་གུ་ས་བོན་ལྟར་མི་འདོད། ། རྒྱུ་མེད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའང་མེད། །འགག་དང་སྐྱེ་བ་མགོ་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་བཞིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་རྒྱུ་དང་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད། །འདིའི་རྒྱུ་དང་པོ་མ་རིག་པ། །ཐ་མ་འཆི་ཡིན་གོ་རིམས་བཞིན། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས ལས།།སྐྱེ་བཅས་བདག་ཉིད་ཆ་གསུམ་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །གལ་ཏེ་དང་པོ་མ་རིག་མེད། །ཐ་མ་འཆི་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་གཞན་བདག་དང་ནི། །བདག་གིས་ཞེས་པ་གང་ནའང་མེད། །དང་ པོ་མ་རིག་བྱུང་ན་ནི།།ཐ་མ་འཆི་བའང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ནང་གི་རྒྱུ། །འདི་ཡི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་།ཐ་མ་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མ་ས། །ནང་གི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །སྲ་དང་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་དང་། །སྨིན་དང་དབུགས་འཕེལ་གོ་འབྱེད་ཉིད། །ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ པ།།རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། །དེ་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཀྱང་། །འདི་རྣམས་ནང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད། །དེ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་དག་མེད་ན་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་རྣམས་བདག་སོགས་མི་ལྡན་ལ་། །གཞན་ཡང་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཅིག་རིལ་སོགས་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ། །མི་ཤེས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ནི། ། རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་བཞི། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདུས་པ་ལས་ནི་རེག་པ་འབྱུང་། །རེག་བྱུང་ཚོར བར་ཤེས་བྱ་སྟེ།།དེ་བཞིན་ཚོར་བྱུང་སྲིད་པའོ། །སྲེད་འཕེལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང་། །སྲིད་ལས་ཕུང་འབྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལས་རྒས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒས་པའི་ཕུང་མེད་པ། །དེ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྨོངས་པ་འཆི་ལས་མྱ་ངན་ ཏེ།།སྲིད་དང་བཅས་པའི་གདུང་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་ལས་ནི་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་བྱ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་ལྔ་ཡི་། །སིམ་པ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའོ།

若無諸緣聚集時，雖有種子無苗等，若是無有種子時，雖有諸緣亦如是。 因以及諸緣，遠離我執等，因緣和合時，業果不失壞。 非從自他生，非二作者時，如是非自在等作，非自性非無因。 因緣而趣入，顯現無始時，以五因承許，外緣起所生。 非常亦非斷，非遷且小因，能成大果報，隨行故亦然。 不許芽如種，無因芽不生，滅生同等高，如秤高下般。 如是內因及，緣許有二種，此因初無明，末為死依次。 十二支煩惱，具生自性分，三從因緣生，遠離作者等。 若無初無明，終死不會生，彼等外我及，我所皆無有。 若生初無明，終死亦顯現，如是此內因，此緣有六種。 末為識初地，許為內緣起，堅及隨攝及，成熟增氣開。 知與色隨行，具足五種識，彼中染污意，此等是內緣。 諸界和合時，許身得生起，彼等我我所，許無分別生。 彼等有則生，彼等無不起，彼等無我等，亦非屬何人。 若執一整等，彼為無明三有障，以不知故貪，嗔癡得顯現。 由彼諸行法，生起了別識，識之俱生者，無色四蘊體。 依于名與色，根處得生起，境根及了別，和合生觸覺。 觸生知受用，如是受生有，愛增近取著，取著生有支。 有生蘊生起，如是生老死，如是無老蘊，彼稱為死亡。 愚癡死生悲，具有之苦惱，從悲所說者，彼稱為哀嘆。 從出哀嘆生，五種識聚合，非悅稱痛苦，障礙身安樂。

།ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ནི།།ཡིད་ལ་ཉེ་བར་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡིད་མི་བདེར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གཞན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །མུན་མངོན་ཤེས་དང་མིང་གཟུགས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རེག་མྱོང་སྐོམ་པའི་ཕྱིར། །སྲེད་ལས་ལེན་དང་སྲིད་སྐྱེ་དང་། །སྨིན་དང་འཇིག་དང་མྱ་ངན་ཕྱིར། །ཚིག་ སོགས་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་།།སེམས་ཡིད་མི་བདེའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ནི་མིང་དོན་མཐུན། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་མ་ཤེས། །མ་རིག་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ། །སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དོ་། །ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་གསུམ་འཇུག་པ།།འདི་ནི་རྟག་ཆད་ཐོག་མེད་སྐྱེད་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་འཇུག་།འོན་ཀྱང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མ་རིག་སྲེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད། །རྒྱུ་ལས་རྣམ་ ཤེས་ས་བོན་ཏེ།།ལས་ནི་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི། །དངོས་པོ་རྒྱུར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ས་བོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་ཡི་།།ས་བོན་དེ་མ་ཐག་རླན་བྱེད། །མ་རིག་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། །བརླན་པས་བསྟེན་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །ལས་དང་སྲེད་པ་མ་རིག་པ། །ཞིང་དང་བརླན་དང་འདབས་བྱེད་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་བྱ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བདག་འདིས་སྙམ་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ རྣམ་པར་ཤེས།།ལས་དང་ཉོན་མོངས་གནས་པ་ནི། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་། །མ་རིག་ལུད་ཀྱིས་བྲན་པ་དང་། །སྲེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བསྟེན་ན་ནི། །རྒྱུ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའང་སྣང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པས། །མིང་གཟུགས་འདི་ དག་འབྱུང་ཡིན་གྱི།།ཕ་དང་མ་ནི་ཕྲད་པ་དང་། །དུས་རྣམས་མི་འགལ་ཉིད་ལས་སོ། །མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ནི། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མ་ཡི་མངལ་དུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚངས་མེད་པ་དང་། །རྒྱུན་རྣམས་ འགལ་བ་མ་ཡིན་ལས།།སྒྱུ་མ་བདག་མེད་འཛིན་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞི་སྣང་། །ནམ་མཁའ་དེ་སྐྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལྔ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་བདག་གིས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས། །བྱེད་པོ་ལ་སོགས་བྲལ་བ་དང་། །ངར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། །སྐྱེ་བ ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན།།དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །གྲོ་བའི་ཆོས་འགའ་གང་ནའང་མེད། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རབ་ཕྱིས་ལ། །བཞིན་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན།།མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། །འཕོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟོག་མེད་ཅིང་། །བྱེད་པ་པོ་དག་ལས་རྣམས་སྤངས། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ནི། །སྔོན་འཕེལ་བྱ་བའི་རིམ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་རིང་གནས་པ། ། ཆུ་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ནི། །སྣང་སྟེ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་དང་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད། །དེ་བཞིན་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་བ། །འགའ་མེད་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའང་སྣང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་མེ་མི་འབར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་ན་མེ་འབར་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་པ་ལས་། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ ཡོད།།ཕྱི་ཡི་ལས་དང་བྱ་བ་རྒྱུ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དབང་ནང་གི་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་འབྱུང་བའོ།

意識的痛苦就是對意識造成傷害的，這應當了知為意不安樂，是其他煩惱的近因。 無明、神通、名色、處、觸、受、渴愛、取、有、生、老死和憂愁。 言語等對身體的傷害，以及心意不安樂的緣故，以及煩惱的緣故，名稱與意義相符，是按次第而說。 又復不能完全了知真實義，無明等按次第，前前生後後，于諸生中復如是說。 十二緣起三世執行，此非常斷無始生，如水流般執行，以無始時執行。 然而此四者，是集聚因，無明、愛、業、識，依次第而說。 因生識為種子，業說為田地，最初愛為煩惱，事物之因如是說。 業與煩惱識，安住為種子，業為識種子，又作田地之事。 愛使所謂識之種子立即受潤，無明種子識，以潤澤而播種。 業與愛及無明，田地、潤澤、播種等，此識無作為，識亦無我想。 然而種子識，業與煩惱住，說為種子識，以無明肥料滋養， 以愛水潤澤，從因生起名色之芽亦得顯現。 以二自性等，此等名色生起，父母交合，諸時不相違故。 稍有感受相連，說為種子識，于母胎中次第增長，生起名色之芽。 諸緣無不具足，諸相續無違，如幻無我無執，生亦不存在。 眼識亦由五因生起，眼、色、光明、虛空及作意。 由五者具足，眼識生起，彼等無我生起，無分別如何顯現。 耳識等一切，生起次第亦復如是，從因緣和合，離作者等， 離我執而生起，如前所說。如是緣起，當知一切皆因緣生。 世間過後彼岸，無有任何法可去，然而從因緣中，業果顯現。 如擦拭明鏡，現見面容影像，鏡中影像，實無遷移。 彼等互無分別，遠離作者諸業，如是顯現生起，從前增長次第。 如月長住，于小水器中，顯現而無遷移，有作用及業。 如是此處無死亡遷移，顯現往生諸趣，因緣不具火不燃，因緣具足則火燃。 因緣不具則無，蘊結生相續，外業及作用因，是假立自性。 如是依他起內，五識生起。

།བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་སྐྱེ་བ། །ནམ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ ལ་སོགས་པས་དབེན།།གསོ་བ་གསོག་སྟོང་སོགས་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་གང་། །ཅི་ཅིར་ཇི་ལྟར་གང་དུ་ཅིས། །སྙམ་པའི་རྟོག་སྨྲ་སོགས་སྤངས་པ། །ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་བཞིན་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་བ། །འགའ་མེད་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའང་སྣང་། ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་དང་འབྲེལ་ན། །མེ་ཡི་རྒྱུན་ནི་འཇུག་འགྱུར་གྱི། །རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་གྱུར་པ་ལས། །མེ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མིན་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི། །ས་བོན་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ན། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འབྲས་མེད་དེ། །བྱ་བ་དང་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། །ཡོན་ཏན མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་བྲལ་བ། །རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཟོད། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་སྐད་བྱམས་བདག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ། སཱ་ལུ་ལྗང་པ་དཔེར་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས། །སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་མངོན་བསྟོད་ནས། །ལངས་ཏེ་སོང་ནས་དགའ་སེམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

因為不是所觀察的對象，故勝義諦是圓滿成就的。 因緣和合而生起的，應當了知永遠有兩種。 遠離作者等，醫療積聚等皆無實質。 如是以智慧所見，無論何時何地以何因緣， 遠離諸如何等思維言說等分別，如水中月影一般。 如是從此處死亡遷移，無有任何去處，顯現投生。 譬如與柴薪相連時，火焰相續而行， 若是因緣不具足，火焰則不相續。 如是煩惱的種子，被智慧火焚燒時， 因為無因故無果，亦無作業與業。 功德無邊不可思議，寂靜法性身， 遠離始中終，證悟后獲得佛果位。 若有人如是安忍此真實義，彼必定得授記無疑。 如是慈氏世尊親自，對舍利子宣說， 以青稻苗為喻，舍利子聞已， 領會要義后，天眾隨喜讚歎， 起身離去後，以歡喜心，向諸比丘宣說。 聖者青稻苗經偈頌，由聖者龍樹所造圓滿。