妙法蓮華經玄贊卷第六本
經：佛欲重宣此義至有一大宅。
贊曰：下頌總有一百六十五頌，分之為二：初八十四行半頌頌前法喻；後告舍利弗！汝諸人等，皆是吾子，我即是父下，有八十行半頌，是第三大段勸信解於此經，欣當成之佛智。
初中有三：初六十五頌半頌上喻說；次十八行頌頌上合說；後一行頌頌前結說。
以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便是也。
初六十五頌半頌喻說中，分二：初五十三行半頌喻昔權；後十二行頌喻今實。
初文分四：初、半頌頌三界佛有喻；第二、有三十二頌半頌五趣危亡喻；第三、有十四頌見設權方喻；第四、有六頌頌依言勉難喻。
初喻長行有六，今但頌二，一家主，一宅相。
前云多有田宅，此中有一大宅者，三釋如前。
經：其宅久故至基陛頹毀。
**贊曰：**第二、三十二頌半五趣危亡喻中，長行有四，今分為三：初三頌宅宇危朽；次半頌人眾甚多；後二十九頌諸方災起，不頌第四眾子遊居。
宅宇危朽中，分二：七句通明三界五蘊無常；五句別明色身無常、無我、不淨、空義。
宅久故者，豎而論之，識蘊無始念念生滅，猶如幻事，名為久故；橫而論之，亦成頓弊，非漸漸滅。
弊者，敗也，壞也。
堂舍高危者，色蘊無常，以舍替閣，高必易傾，危必不安，猶如聚沫不堅實故。
柱根摧朽者，行蘊無常，念念遷謝，業盡都死，故名摧朽。
摧者，折倒。
朽，毀壞也。
如芭蕉故。
梁棟傾斜者，受蘊無常。
既失正受，何可安哉？如浮泡故。
基陛隤毀者，亦即行蘊。
業思名基陛，以安命根之柱故也。
隤者，墜下。
毀者，壞也。
行攝法多，業、果二別，故開為二句。
經：牆壁圮坼至雜穢充遍。
贊曰：牆壁圮坼者，想蘊無常。
圮音：父美反，毀也，覆也。
坼音：恥格反，裂也，《玉篇》：分也。已上七句合明三界五蘊無常，隨應有處，皆如是故。
已下五句別明色身無常等義：三句無常，一句無我，一句不淨。
由此三義，是故成空。
泥塗喻肉。
《切韻》：塗，鞔覆也。阤者，隤也，毀落也。
阤音：池爾反。
《說文》：奪衣作褫。《切韻》：山崩曰陊。《玉篇》：折薪隨其木理作阤。或有為褫，不知所從，今應為阤。
《廣雅》：敓也。《方言》：壞也。《說文》：山崩曰阤，或為陊。覆苫，喻皮膚聊亂而且墜。
《爾雅》：白蓋謂之苫。編白蓋為之覆屋曰苫。
椽梠者，梠音：力舉反，桷端木，今謂雀梠。
差音：楚宜、楚佳二反。
脫音：徒活反，又吐活反，喻骨節筋脈相連無常。
椽既差矣，骨節無常；雀梠亦脫，筋脈無常。
**《瑜伽》**第十九引經頌言：有城骨為墉，筋肉而塗飾，其中有貪恚，慢覆所任持。
慈氏釋言：城謂八識，骨充塼石，筋代繩絍，肉當塗鞔，形骸為墉，周匝圍繞。
此城中有四種惡法之所任持：二是在家起，謂貪與瞋；二是外道起，謂慢與覆。
在家由著欲，惡行相應，於正法中尚不信受，況能修善？設有勸說，反生瞋恚。
外道恃惡說法而生憍慢，不能自然趣三寶所，三寶往化，彼由覆故，尚不悔過，發露諸惡，況能信解，修諸善法？二種心城尚不能入，況能取為己有？
**《涅槃》**亦言：是身如城，血肉筋骨，皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為竅孔，頭為殿堂，心王處中。故以肉為泥塗，皮為覆苫，骨筋為椽梠。
以上色身無常之法。
周障屈曲者，障音：之尚反。
《說文》：障，隔也。蕃隔曰障。
《玉篇》：之讓、之楊二反。有作璋，擁塞隔界也。
此喻無我。
宅中周匝有障，屈曲難越，明知無我。
若有我者，純一無曲，亦無障故。
雜穢充遍，喻不淨也。
若欲界身，三十六物所充滿故。
由此三義，故亦成空。
**經：**有五百人，止住其中。
**贊曰：**頌人眾甚多。
經：鵄梟鵰鷲至交橫馳走。
**贊曰：**下第三段有二十九頌諸方災起，分三：初十七頌半總明蟲鬼交加，變怪之相；次十頌半別明蟲鬼叢雜，紛起所由；後有一頌結成上難，總明變怪。
即是總辨十煩惱相，別明紛起，即是別明三界惑相。
長行災起，唯說火焚，今加蟲鬼，說諸惡相，欲令眾生厭怖深故。
如三毒等，毀責之故，立種種名。
初中分三：初有六頌明怪鳥毒蟲，稍遲鈍故，喻貪等五；次十頌明靈神異鬼，稍捷利故，喻於五見；後一頌半通結此二。
初中復二：五頌半別明；半頌結之。
初文分五：初半頌喻貪；一頌半喻瞋；一頌喻癡；一頌喻疑；一頌半喻慢。
此初二也。
此中配屬，無別教文，但行相相應，即義相配。
順古且然，論本不釋，理未必爾。
義符順故，未必不然。
貪愛有四：
一、現有愛；
二、後有愛；
三、貪喜俱行愛；
四、彼彼喜樂愛。
皆據別行相，以現可見故，鷲、梟、鵄、鵰如次配上品四愛，烏、鵲、鳩、鴿如次配下品四愛。
或性鈍貪、現怪貪、大力貪、動身貪、非法貪、發語貪、卑下貪、多婬貪，如次配八。
八鳥多貪，故以為喻。
瞋喻有十一：
一、蚖，音：愚袁反，又五丸反。
依**《遺教經》**，黑短蛇也。
**《漢書》**玄蚖，韋昭解曰：玄，黑。
蚖，蜥蜴也。
崔豹：蛇醫也。
大者長三尺，其色玄紺，善魅人。
蠑蚖、蜥蜴、蝘蜓、守宮四種別名。
《玉篇》：蛇醫也。
在舍為守宮，在澤為蝘蜓。
准此，**《遺教》**應言黑蚖，錯為蛇字。
今解蚖有二：
一、蜥蜴；
二、黑短蛇。
故**《遺教經》**言：睡蛇既出，乃可安眠。
故彼不錯，但名黑蚖，非蠑蚖也。
有為黿，愚袁反，謂是水蟲惡性之物。
理亦不然，彼為黿字，非此蚖故。
二、蛇，自餘凡蛇也。
三、蝮，蝮蛇也。
《爾雅》：蝮蚖博三寸，首大如擘。江淮以南謂虺為蝮，有牙最毒，鼻上有針，一名反鼻蛇，色如綬文，文間有鬣，大者七八尺，螫手則斷手，嶺南多有。
四、蝎。
五、蜈蚣。
**《字林》**蝍蛆，甚能制蛇。
綠身赤足者良，黃足者不堪用，人多炙之令赤，非真。
六、蚰蜒，江南大者即蜈蚣。
七、守宮，山東云𧋐𧐎，陝以西謂壁宮。
以血塗女人臂，必有私情，洗之不落，可以守宮。
亦云在石為蜥蜴，在澤為蝘蜓，在舍為守宮，通名蠑蚖。
八、百足。
九、鼬，余救反。
**《切韻》**蟲名，似鼠作鼬。
獸名，似猿作貁。
**《玉篇》貁似貍，搏鼠，與《切韻》**別。
鼬似鼫，啖鼠，亦呼為鼪鼠。
由此經本有作鼬作貁。
依**《字林》**作狖，古文作蜼，非但余救反，亦余季反，建平名也。
《山海經》：鬲山多蜼。郭璞云：似獼猴，面大，蒼黑色，尾長四五尺，似獺尾，頭有兩岐，天雨即自倒懸於樹，以尾塞鼻。
江東養之捕鼠，為物捷健。
《爾雅》：蜼仰鼻而長尾。今依**《切韻》**作貁字。
此乃猿類，狀如狗形，此非惡性，故不取之。
應作鼬字，與貁同去聲呼，乃是黃腰之儔。
性能傷殺，其形小也。
依古文作蜼，若依**《玉篇》作𧲹，依《字林》**作狖，有作㹨，不知所從。
十、貍，野貓也。
應作貍，無狸字。
**《說文》**云：從豸里聲。
十一、鼷鼠。
**《說文》**小鼠。
**《玉篇》**有螫毒，食人及鳥獸，雖至盡，不知亦不痛。
**《春秋》**所云食郊牛角者，今謂甘口鼠。
此等多毒，故以喻瞋。
瞋之別相，緣十事生：
一、己身；
二、所愛有情；
三、非愛有情；
四、過去怨親；
五、未來怨親；
六、現在怨親；
七、不可意境；
八、嫉妒；
九、宿習；
十、他見。
總瞋為一，別行為十，合配十一。
隨煩惱中，忿、恨等五，名諸惡蟲輩。
逢緣生起，名交橫馳走。
又猛利瞋、被惱瞋、報怨瞋、現相瞋、害毒瞋、不斷瞋、嫉妒瞋、煩惋瞋、私切瞋、損殺瞋、潛計瞋，如次配之。
交橫馳走，結上瞋也。
經：尿屎臭處至而集其上。
**贊曰：**此喻於癡。
三十六物如尿屎等，癡增上故，寶著其身，如蜣蜋蟲，集其惡處，不覺不淨。
耽迷生死，愚於三際，起十九種，故名諸蟲，類非一故。
如**《瑜伽》**第九說：臭處者，不可愛樂，可厭賤皂。臭，謂惡氣。
處音：昌與反，息也。
謂惡氣息。
《切韻》又云：鵄恕反。《玉篇》：居也，止也。既作去音，便惡處所。
經：狐狼野干至骨肉狼藉。
**贊曰：**此喻疑也。
狐音：扈都反。
**《玉篇》**妖獸。
鬼所乘。
狐有三德：其色中和；小前大後；死必守丘。
野干，色青黃，如狗，群行夜鳴，聲如狼，能緣木，巢於危巖高木。
狐形稍大，野干形小，而兩形相類，大小有殊，故禪經云見一野狐，又見野干。
狼，可知矣。
此疑三寶、三世、三界，故說三獸。
咀音：慈呂反，又鋤呂反。
嚼音：在爵反。
**《玉篇》**咀，唅也，味也，唶也。
或為齟字，嚼噬也，瞧也，茹也。
唅之名咀，噬之名嚼。
以足躡履名踐蹋，斷筋骨名䶩，傷皮肉名齧。
䶩音：在諸反。
嘗至齒作嚌，不知䶩字所從。
恐錯為䶩，應作䶩齧。
齧挽曰䶩。
其䶩有作截，音未詳。
齧音：五結反。
噬，齩也。
多噬為齧，至齒為嚌，由此骨肉遂致狼藉。
疑發於口，如咀嚼；心疑諦理，如踐蹋；疑苦集之軟法，如䶩嘗至齒；疑滅道之堅法，如齧傷皮肉。
因此生死之尸狼藉擾攘。
經：由是群狗至變狀如是。
**贊曰：**初一頌半喻慢，後半頌結之。
慢有七九，名群狗。
多因疑生，故名由是。
搏，擊打也。
撮，持取也。
搏音：補各反，手擊也。
**《玉篇》**拍也，捬也。
撮音：子活反，手取也。
《釋名》：撮，卒也。
謂暫卒取之。
《玉篇》與四圭曰撮同，謂三指，撮也。
手把作攥，子括反，今非彼義。
高舉陵他名搏，望他順己名撮。
卑劣慢，不如於他，如飢羸。
闕小悕望故，心雖高而悚慄，名障惶。
觸緒事生名處處，心恒不足如求食。
皆卑慢相。
心慢蔑他名鬥諍，身起慢相名摣。
摣音：側加反。
《釋名》：摣，叉也。
謂五指俱往叉取。
**《玉篇》**五指捉擊也，把也。
**《切韻》**以指按作戲。
掣音：尺制反。
**《字書》**牽也。
**《玉篇》**引而縱之。
又尺析反，曳也。
謂五指捉曳，指按而曳，撦攞引縱。
或復向前而 䶧名摣，卑身就他故；向後而挽名掣，我慢卻偃踞故。
有作䶥字，**《說文》**齒不正也。
非此義。
語起慢言，名啀齜嗥吠。
聚露脣齒，名啀齜。
出聲大吼，名嗥吠。
啀音：五佳反，犬鬥也。
齜音：士佳反，齒不正，作齜䶥。
開口見齒，作齜啀。
又不知喍字所出。
皋者，熊虎聲，**《玉篇》**咆也。
咆，鳴也。
若哭，作號。
結其舍恐怖變狀如是。
經：處處皆有至食噉人肉。
**贊曰：**下十頌明靈神異鬼，喻於五見，分五：初三頌半喻邪見；二頌半喻戒取；一頌半喻身見；半頌喻見取；兩頌喻邊見。
初中分二：一頌總喻邪見自體；二頌半喻差別行相。
此初也。
魑，刃知反。
魅，美祕反。
《說文》、**《玉篇》**老物精也。
《通俗文》：山澤怪謂之魑魅。張平子**《西京賦》**云：山神虎形名魑，澤神豬頭人形有尾名魅。魍音：文兩反。
魎音：良獎反。
**《通俗文》**木石變怪名魍魎。
**《春秋》及《玉篇》**云水神也。
添夜叉、惡鬼，總有五類，喻邪見緣撥五門，緣撥五法。
心、心所等有五行相，謂謗因、果、作用、實事及非四見，諸餘邪見損傷善法，毀壞良田，無所不生，名處處有，損害逾廣，如噉人肉。
經：毒蟲之屬至各自藏護。
**贊曰：**下二頌半差別行相。
中分二：初一頌明由邪見生鈍煩惱，亦由煩惱復生邪見；後一頌半明由邪見生諸惡見及不善行。
所餘煩惱名為蟲獸。
孚音：撫夫反，信也。
**《玉篇》**姥伏也，卵孚也，生也。
《通俗文》 𨑑付反，卵化曰孚。
《廣雅》：孚，生也。**《方言》**雞伏卵而未孚是也。
乳音：濡主反，又而遇反。
《蒼頡篇》、**《玉篇》**乳謂養子也。
生雖平、去二音，應從平音。
《玉篇》：生，產、進也。生，養造也。
因物造變謂之生，產亦生也。
鳥養卵名孚，獸養子名乳。
由邪見故，長諸煩惱，如孚乳。
生諸煩惱如產生，逐撥五門之邪見，煩惱別別生長，名各藏護。
藏護者，資養義。
或諸煩惱蟲獸之屬生長邪見，名自藏護等。
經：夜叉競來至甚可怖畏。
**贊曰：**明由邪見生諸惡見及不善行。
諸惡見等如夜叉，日日增長名競來，因起煩惱，更生惡行，名爭取食。
食是資長義，故惡身行滿，名食既飽。
邪見轉多，名惡心轉熾。
遂形於語，名鬥諍聲。
三業惡行邪見所增損害彌多，名甚可畏。
故由邪見生三惡行，非由邪見親發身語，因勢遠生，故作是說。
經：鳩槃荼鬼至縱逸嬉戲。
**贊曰：**下二頌半喻戒取。
中分二：初一頌半喻總行相；後一頌喻別行相。
此初也。
然諸古師先無正文，多取小乘，以解戒相。
今依新文大乘義解，學者應知。
鳩槃荼者，可怖畏鬼，此喻戒取。
重執隨順諸見，戒生不緣餘法，如踞土埵。
《字林》：蹲，坐虛也。
踞音：居御反，垂足實坐，倚也，亦蹲也。
埵音：丁果反，小土聚隅也，堅土也。
《玉篇》：丁戈反，小塊累也，亦堅土也，堁也。
有作堆音，聚土也，非也。
若單執戒為勝因，生取名離地一尺；執順戒之禁為勝因，生取名二尺。
或執為勝，如一尺；更執為因，如二尺。
戒取必須具此二相，不爾，是邪見所攝，不須別配上界二取。
不說餘惑，通上界故。
雖執欣求出世滅果，去生人天名往，還沈惡道名返。
常沈生死，虛功苦行，名遊行。
執為最勝，乖背正道，名縱逸。
執為正因，染著生死，名嬉戲。
經：捉狗兩足至怖狗自樂。
**贊曰：**別明行相也。
外道所求涅槃解脫非真勝法。
生死可惡，喻如於狗。
得彼戒禁，猶如兩足。
涅槃因故如足，戒、禁別故稱兩。
或執為勝為因，名兩，堅著戒禁，如捉狗足。
執行順己，如撲足倒。
撲音：蒲角反，倒也。
**《通俗文》**爭倒曰撲。
有作朴，音普卜反，打也。
**《玉篇》**擊也，手搏也。
今非此義，亦非朴字。
宣揚苦行及彼涅槃，以示眾生，如令失聲。
執著若戒若禁能到涅槃，如以狗足加狗之頸。
以此安處而修苦行，以求涅槃，義同怖弄於狗，耽翫不捨，雖苦謂樂，以娛己情，故名自樂。
經：復有諸鬼至叫呼求食。
**贊曰：**此喻身見。
俱生身見無始恒行，故名長大。
分別起者，與不善性無慚愧俱，喻如裸形。
裸是露義，無羞恥故。
無明所覆名黑，迷無正理名瘦。
堅執五蘊，曾不暫輟，名常住中。
諸煩惱因之而起，我語取因此而生，名發惡聲。
處處廣起，我見滋長，如叫求食。
經：復有諸鬼，其咽如針。
**贊曰：**喻見取也。
其頭如山，咽喉極小，如針許大，不堪受食。
見取亦爾，執自見等為因為勝謂大，如山不受他見，如針極小。
經：復有諸鬼至或復噉狗。
**贊曰：**下二頌喻邊見，分二：初頌喻總行相；後頌喻別行相。
此初也。
首如牛頭，頭有二角，一邊見中含常、斷故，常、斷必依我見後起，如依牛頭有二角故。
或食人肉，喻斷見也。
損害善深，由執斷故，全不肯修，如食人肉。
或復噉狗，喻常見也。
不妨善生，損害淺故，猶如噉狗。
經：頭髮蓬亂至叫喚馳走。
**贊曰：**喻別行相也。
因此邊見生六十二見中四十七見，如髮蓬亂，因此見故，共諸外道互相非斥，如殘害兇險。
外道妄見名兇險，故兇惡險阻也。
無正教食及正理水以資長故，如飢渴所逼。
內心既爾，外發聲計著，如叫喚。
身急隨之行，如馳走。
經：夜叉餓鬼至恐畏無量。
**贊曰：**此結成也。
外道起煩惱虛妄顛倒故，如夜叉餓鬼。
在俗起煩惱，耽著無知故，如諸惡鳥獸。
牒上所明，由起彼故，不達正理。
貧無智慧如飢急，在俗遍生、老、病、死四位，處處遇惡緣以惑生，如飢急四向。
外道不得正視涅槃因門，妄行苦行而觀正理，如看窗牖，不正行故。
如是諸難，恐畏無量。
略說苦惑，諸難尚爾，況諸惡業，理喻何窮？闚有作窺，小視也。
凡相竊視，南楚謂之窺。
經：是朽故宅至其焰俱熾。
**贊曰：**下十頌半別明蟲鬼叢雜，紛起所由，有三：初二頌明主在無災，主無災起；次一頌明由火焚蕩，宅宇崩摧；後七頌半屬此紛披，蟲鬼擾攘。
此初文也。
屬音：之欲反。
屬謂由屬，意說菩薩因位在宅，及成佛已，在世利物，生死煩惱災難便息。
佛入涅槃，菩薩隱沒，物益寢息，生死煩惱災難遂生。
亦由主在宅中，嚴治修織，勗勵子息，災難不生；主若離家，無人修飾，既無勗勵，子息放逸，災起宅崩。
故三界宅由佛若在，災難不生；由佛若無，災難斯起。
故言屬于一人，喻佛菩薩也。
不由外道，唯由佛法，故言一人。
又屬音：時燭反。
屬謂攝屬，三界皆是佛之所有，說佛為主，並屬佛故。
其人近出入涅槃，隱離三界生，名為近出。
如宅無主，忽然火起，喻諸煩惱，損敗身器，如火損舍，應為屬字。
無端而有，名忽然火起。
從生至死，觸途皆起，名四面一時。
因此發生無量惡業，名焰俱熾。
經：棟梁椽柱至牆壁崩倒。
**贊曰：**由火焚蕩，宅宇崩摧。
棟梁者，受蘊。
椽者，骨節，是色蘊。
柱，是行蘊。
爆聲者，喻生苦。
爆音：博教反，火深烈也。
又普駁反。
《說文》：灼也。謂披散起。
**《玉篇》**補角、蒲角、頗角三反，灼也，熱也。
亦為曝字，憤起也。
古作㿺、曝二形同。
震裂者，喻老苦。
震者，驚擗之義。
老苦在身，如雷驚擗，甚可怖故。
或為振字。
摧折，喻病苦，摧殘身命，衰折盛壯。
墮落，喻死苦，壞壽命故。
生、老、病、死并柱，合是行蘊無常。
於三蘊後，想蘊之前明四相者，欲明生等遍五蘊故。
牆壁崩倒，喻於想蘊內外無常。
上來受、色、行、想四蘊無常，在識宅有。
前文已明宅中火起，總說五蘊有生老病死無常敗壞，深可厭患。
**問：**宅中災難俱是煩惱，何故或說為火，或說為蟲鬼耶？
**答：**燒迫身心，喻之於火。
無知損害，譬之蟲鬼。
欲令驚怖厭深，所以種種為喻。
識為所依，喻之於宅。
煩惱依起，故譬火蟲。
四蘊俱是能依，故說由火摧落，不說蟲鬼亦依火遊。
經：諸鬼神等至不能自出。
**贊曰：**下七頌半屬此紛披，蟲鬼擾攘，有三：
一頌半喻欲界災；
三頌半喻色界災；
二頌半喻無色界災。
此初也。
諸鬼神等者，喻欲界出家外道、在家俗人，眾苦所逼，遂揚聲大叫等者，等取蟲獸。
故**《十地論》**云：外道知生、老、病、死生厭，故揚聲大叫。今通在家。
又在家起貪等鬥諍，外道起諸見鬥諍，揚聲大叫，此為總句。
由起貪等性鈍煩惱，如鵰、鷲等。
由起諸見疾利煩惱，如鳩槃荼等，此為別句。
雖苦所逼，揚聲大叫，在家俗人癡愛故生惱，出家外道以苦欲捨苦，此皆名為周慞惶怖，不能自出。
周慞者，怱忙驚懼也。
又為章字，周流也。
周流周遍，驚懼不安之狀。
下有惶怖，應為周章。
由下悶走，已為周章，此應為慞。
體亦即怖惶。
怖者，驚懼故，惶悚怖怕也。
此依初揚聲大叫解。
若依後解，在俗及外道起利鈍惑，常鬥諍故。
以此怱遽於生死，驚忙於旦夕，豈知惑火以焚燒，蟲鬼毒之傷害而求出離者也？設欲求出，無方自得。
經：惡獸毒蟲至亦住其中。
**贊曰：**下三頌半喻色界災，有三：
一頌喻俗人外道俱生彼界；
一頌喻雖有淨定折伏煩惱，煩惱還起；
一頌半喻雖求離欲，執彼為勝，煩惱復生。
此初也。
色界定深，猶如孔穴，在俗生彼，如蟲竄之，外道鬼生，故言亦住。
竄音：七亂反，逃也。
《玉篇》：藏、蔽也。
經：薄福德故至飲血噉肉。
**贊曰：**此喻雖有淨定折伏煩惱，煩惱還起。
聖人有淨定，煩惱不生。
彼雖有淨定，無真福慧，名薄福德。
更為貪、癡、慢、疑、身、邊見等煩惱所燒，名為火逼。
不能斷滅此等煩惱，仍起見取，互相非斥，名相殘害。
執自勝道，如飲血，緣見細故。
起戒取堅執，如噉肉，緣事麤故。
噉音：土敢反，食也。
或作啖，音：屯敢反。
經：野干之屬至四面充塞。
**贊曰：**雖求離欲，執彼為勝，煩惱復生也。
野干者，欲界疑。
之屬者，所餘煩惱。
並已死者，先伏斷故。
由取定為勝，起色界中愛、見、慢、疑等種種煩惱，名大惡獸。
此展轉增長，如競來食噉。
惑火既炎，燒炙彌廣，因定生惑，不可愛樂，如臭煙。
臭煙繁鬱，名𤑫𤊹。
𤑫音：薄紅反。
唯有蓬莑二字，氣如蓬亂，應為蓬字。
有作熢字，依**《玉篇》**，即熢火之熢，亦無蓬音。
𤊹音：蒲沒反，大也，盛也。
若塵起作𡋯，火香作馞，今之臭氣馞馞，如蓬繁亂。
或氣臭大勃起如蓬。
有作𤊹字，不知所出。
遍四定生，無一處非有，如四面充塞。
經：蜈蚣蚰蜒至隨取而食。
**贊曰：**下二頌半喻無色界災。
初一頌半喻下三地惑，後一頌喻生有頂地惑。
此初也。
蜈蚣等類，喻彼凡夫為下色界惑火所燒，求生無色，如走出穴，生下三處。
鳩槃荼鬼，喻彼外道。
外道多執二上地以為涅槃，撥諸凡夫不執以為殊勝涅槃。
因凡起惑，如鬼見蟲，隨取而食。
食者，資長義，隨逐彼生，惑更增故。
經：又諸餓鬼至周章悶走。
**贊曰：**此喻有頂煩惱。
生彼外道，名為餓鬼。
三有頂故，名頭上。
煩惱更生，名火然。
無正教食，法水充濟，名飢渴。
煩惱所逼，如熱惱。
恒不安處，名周章。
周章，是周流義。
還淪五趣，名悶走。
有本為障，是惶怖義。
上來說喻，意令厭怖，種種變名，智者應悉。
經：其宅如是至眾難非一。
**贊曰：**此文第三、結成上難。
難既眾多，不能具述。
眾音有二：職隆、之仲二反。
**經：**是時宅主，在門外立。
**贊曰：**下第三大段有十四頌見設權方喻。
長行有四，此中亦爾：初三頌見苦悲生喻；次五頌示大不悕喻；次三頌思方拔濟喻；後三頌正說三乘喻。
初文有二：初二頌頌見苦；後一頌頌悲生。
見苦中，初二句喻佛出三界，次一頌半喻更聞眾生處難所悲之事。
此初文也。
主者，親也，上也，典也，領也，守也。
門有二種：
一、教門；
二、行門。
佛住果中，出因門外，即是位居妙理，亦是理出教門，一乘門也，故言門外。
由長行言我雖能於此所燒之門安隱得出，今言在外立，有四義：
一、住待之狀，待子出宅故；
二、將行之貌，將行入救，故名為立；
三、立者，不行之相，待機熟而垂濟，故未即行；
四、立者，起成之義，眾生在生死，未起未成佛如坐，佛已起而成，故立也。
經：聞有人言至歡娛樂著。
**贊曰：**此喻聞眾生處難。
前長行云長者見是大火，〈方便品〉云我以佛眼觀，今言聞者，有二義：
一、自他影彰，不但自見眾生沒苦，亦聞他三世佛所傳說，親疏相顯；
二、眼睹苦生，親故名見；法待機濟，疏故與聞名。
無始已來，放縱馳流，起煩惱分別，名先因遊戲。
受三界苦果，名來入此宅。
從無始來因惑業故，感於識等，背理乖真，義名來入。
入者，處義。
非先出故，今始名入。
彼修解脫分，即名為出；良為不修，故名為入。
三乘種姓未發現行，設發大心，退求小果，名稚小。
稚音：直利反，幼弱也。
愚癡所蔽，名無知。
於此苦果放逸六情，名歡娛。
貪染諸境，名樂著。
經：長者聞已至令無燒害。
**贊曰：**此頌悲生喻。
入宅救之悲生，名驚。
隨順生死，名入火宅。
由此入故，後亦與子同時方出，循環赴救，不顧其難，名宜救濟，應時濟故。
經：告喻諸子至相續不斷。
**贊曰：**下五頌喻示大不悕，有二：初四頌密示眾苦以授大乘；後一頌無怖取大。
初復有二：初一頌半總告惑、苦還生；後二頌半別告惡處令厭。
此初也。
說眾患難者，宅壞火災，蟲鬼紛擾。
惡鬼者，外道諸見。
毒蟲者，白衣餘惑。
此二為緣，所生一切煩惱災火連綿不息。
蔓莚者，連續之貌。
有解上去下平呼。
既如草蔓，亦如莚廗之長也。
或為延，如草蔓延長連續不斷。
或蔓，亡怨反；莚，餘戰反。
《西京賦》云：其形蔓莚。《廣雅》：蔓，長也。
莚，遍也。二皆去聲呼之。
如野火連綿，勢長不斷絕之義。
因宅火生，名火蔓莚。
因火宅壞，名苦，次第相續不絕。
此意顯示因惑生苦，緣生之中，無明、行後有識等五，愛、取、有後有生、老死。
因苦生惑，生死相續，無斷絕期。
觸、受後，有愛、取，老死後，還有無明。
故說生死名為輪轉。
經：毒蛇蚖蝮至況復大火。
**贊曰：**此別告也。
毒蛇等，瞋也。
夜叉，惡業也。
鳩槃荼，戒取也。
野干，疑也。
狗，慢也。
鵰鷲，貪愛也。
百足之屬，如是等種種煩惱也。
既乏法食，飢渴故生惱，惱急紛披，甚可怖畏。
睹其惑相，此是苦難極惡處所，已不可樂，況大火因所感燒之果宅晝夜煎迫，何可貪哉？或復如是煩惱蟲鬼擾攘，惡相苦已難處，況此乃是損害燒煮今後世中災難大火？不作此解，蟲鬼即火，何所差別？
難處有二義：
一、難可安處。
**《詩》**云：莫我遑處。處，居也，安也。
二、苦難處所。
經：諸子無知至嬉戲不已。
**贊曰：**此一頌無悕取大。
經：是時長者至益我愁惱。
**贊曰：**下第三段有三頌思方拔濟喻，有二：
初一頌轉益悲生；
後二頌正思拔濟。
此初也。
眾生受苦，煩惱增長，轉益菩薩之悲心也。
經：今此舍宅至設諸方便。
**贊曰：**正思拔濟也。
妉者，樂著。
湎者，醉亂。
嬉戲，縱逸。
餘意可知。
妉、媅皆丁含反，愛樂也。
翫著作耽，三字皆得。
湎音：無兗反，亦嗜著也，亂也。
古文䤄，有作媔、愐，不知所從。
䤄，《說文》：妉於酒也。
經：告諸子等至妙寶好車。
**贊曰：**下第四段三頌正說三乘喻，分三：
一頌總告許車；
一頌陳車在外；
一頌說車所從。
此初也。
經：羊車鹿車至汝等出來。
**贊曰：**陳車在外也。
果出於因門，理逾於教外，故言出門外。
車體無漏不繫，名外。
若離三界，無施化處，故在三乘門外也。
佛住宅外，故呼子出，義如前釋。
經：吾為汝等至可以遊戲。
**贊曰：**說車所從也。
涅槃寶所，無為先有，不言我作，車是菩提，有為之體，所以言作。
作是起義，牛車種智，由教行生，故名為作。
羊、鹿二車，名教施設，亦言我作。
雖並是作，牛車作體，羊鹿作名，故皆名作。
稱機而濟，名隨意樂。
經：諸子聞說至離諸苦難。
**贊曰：**下第四大段有六頌半頌依言免難喻，分二：
初一頌半子免災難；
後五頌父遂心安。
此初也。
即時奔競者，互相勸勉。
馳走而出者，精進勇猛也。
到空地者，隨其所應，離三障，處二空之地，即二乘無學及入初地，出分段死之苦難也。
無復生故，惡果名苦，惡因名難。
經：長者見子至我今快樂。
**贊曰：**下有五頌父遂心安，分二：
一頌半見已自慶；
三頌半喜極告他。
此初也。
四衢者，四諦理也。
子既出住四衢，父遂坐師子座，得無畏故，表心安故。
由此次言爾時諸子，知父安坐，故師子座是父座也。
善適父心，故言快樂。
即是昔者得菩提，後生猶在因，數說法時，示將垂濟，義同將行，救待於子，所以言立。
今子果滿，已出火宅，父無行待，心安稱坐。
經：此諸子等至四面俱起。
**贊曰：**下三頌半喜極告他，分二：
初二頌明諸子昔日在難；
後一頌半明我今救得稱心。
此初也。
善根難起，名生育難。
育者，長養。
無明長蔽，善根不大，名愚小無知。
沈沒三界，名入險宅。
或昔教化，而今悉忘，故名為小，來入火宅。
在俗驅驅，如多毒蟲。
外道邪學，如魑魅可畏。
煩惱熾盛，如大火猛焰。
逢緣即生，如四面俱起。
經：而此諸子至我今快樂。
**贊曰：**此明我今救得稱心。
自喜慰情，復告他人，知自意快。
經：爾時諸子至三種寶車。
**贊曰：**已上五十三行半頌頌昔說權方，下第二段有十二行頌頌今說實。
長行有四，今此亦然。
初三頌諸子索三，次一頌半釋成父志，次六頌父但與一，後一頌半越本子心。
前後不同故。
初文分二：初一頌半標索三車；後一頌半牒先父許。
此初也。
體父之意無憂慮，故言知父安坐。
經：如前所許至唯垂給與。
**贊曰：**牒先父許，故敢承望。
當機學時，願垂賜與。
唯者，敬諾之辭。
敬諾於父，用悕三乘。
經：長者大富至造諸大車。
**贊曰：**第二、釋成父志也。
長者大富，有為、無為庫藏眾多，周給一國，猶用不盡，何況諸子？故以珍寶而作大車，教之修習，果滿生故。
總而言之，一切種智無漏五蘊為此車相，捨無常色，獲得常色，受、想、行、識亦如是故。
若說真如為此車體，即是寶所，云何言作化城教設？亦可說言我所化作，豈說寶所亦是作也？牛車既作，明體菩提。
經：莊校嚴飾至處處垂下。
**贊曰：**下第三段有六頌父但與一，分四：
初四頌裝校；
次一頌牛相；
次半頌儐從；
後半頌總標與車。
初有九嚴，此中有六：
一、總嚴。
二、欄楯。
三、珮鐸。
四、交絡。
五、鬘蓋，真珠羅網是也。
施音：式枝反。
六、華纓，以金華飾纓故，名金華諸纓，更非別物。
經：眾綵雜飾至以覆其上。
**贊曰：**此有三嚴：
七、雜嚴，眾綵等是。
八、茵蓐，《說文》：車中重席。即長行綩莚也。
**《切韻》**云：茵者，褥也。
蓐者，草褥。
褥作草華之文，或以草為褥，名為茵蓐。
有作裀者，《玉篇》：衣身也。若作鞇，虎皮也。
**《釋名》**云文鞇，車中所以坐者，用虎皮為之，有文綵，因以下輿相連著。
蓐，《三蒼》：薦也。應作茵蓐字。
繒，通五色綾錦之屬。
纊者，軟綿之類。
將此綾錦軟綿之類作其茵蓐，故知蓐作草華之文。
九、覆葩，即替丹枕。
長行取滅定，倚息疲倦，此取善巧智用遍在淨命茵蓐之上，故喻覆癿。
所望別故，亦不相違。
此有六德：
一、神用無方，名上妙。
二、微密難知，名細。
三、積功累行，用因華作，修習所成，名㲲。
㲲音：徒協反。
《切韻》：細毛布也。今謂不然，別有㲲華織以為布，今白㲲是。
毛作者，褐也。
四、迥過一切，神德難思，名價直千億。
五、自性澄皎，名鮮白。
六、體離二障，名淨潔。
以上六德，後智妙用，遍被淨命之中，名覆褥上。
經：有大白牛至以駕寶車。
**贊曰：**此牛相有四德：
一、白牛；
二、肥壯，即膚充也；
三、筋力；
四、端美。
經：多諸儐從至等賜諸子。
**贊曰：**上半儐從，下半標與。
儐音：必刃反，相也。
《玉篇》：導也。出接賓曰儐，入贊禮曰相。
又儐，進之也，陳也。
或作檳。
今前導為儐，後隨為從。
以上所說車之相貌與長行同，具牒指數與前異者，隨文略解。
諸有讀者，應對長行一一解釋，恐繁且止。
經：諸子是時至自在無礙。
**贊曰：**第四、越子本心也。
遊四方者，喻化四生，得智覺，故嬉戲；得滅理，故快樂；獲神通，故自在；離諸障，故無礙。
或自在有十：
一、財；
二、心；
三、壽；
四、業；
五、生；
六、勝解；
七、願；
八、神力；
九、法；
十、智。
如餘處說。
復有四自在：
一、相；
二、土；
三、智；
四、業。
今皆獲得。
經：告舍利弗至世間之父。
**贊曰：**上六十五頌半頌喻說，下十八頌頌合說。
准前為二：初十一頌頌合昔權；後有七頌頌合今實。
合昔權有四：初一頌頌合三界佛有；次三頌頌合五趣危亡；次五頌半頌合見設權方；後一頌半頌合依言免難。
此初文也。
同前長行。
經：一切眾生至無有慧心。
**贊曰：**下第二有三頌合五趣危亡，分三：初一頌合人眾甚多，眾子遊居，無種姓者雖不同真子，亦養子故；一頌合宅宇危朽；一頌合諸方災起。
此初文也。
深著世樂，起惡深也。
亦有本云深著五欲，取初為正，通三界故。
無有慧心，無善意也。
經：三界無安至熾然不息。
**贊曰：**初一頌宅宇危朽，五蘊俱為四苦所逼，遷謝變改；後一頌諸方災起，遍生、老、病、死四位之中，皆有猛火，煩惱熾然。
熾音：處志反，盛也。
經：如來已離至安處林野。
**贊曰：**下第三有五頌半合見設權方，分三：初三頌合見苦悲生；次一頌合示大不悕；後一頌半合正說三乘無思方拔濟。
初復有三：初一頌明自出宅；次一頌宅屬於我；後一頌明己力能。
此初也。
證涅槃故寂然，出生死故閑居，常在定中，深放曠故，安處林野，定是功德之叢林故。
如有頌言：
象王居曠野，放暢心無憂；
智者處山林，逍遙寂靜樂。
經：今此三界至悉是吾子。
**贊曰：**宅屬於我，生皆我子。
經：而今此處至能為救護。
**贊曰：**明己力能，非餘能也。
經：雖復教詔至貪著深故。
**贊曰：**一頌合示大不悕。
教者，訓。
詔者，明。
雖明訓之，不信大乘，耽欲深故。
或云教招。
招者，誘也，明白引訓故。
經：是以方便至出世間道。
**贊曰：**合正說三乘也。
經：是諸子等至不退菩薩。
**贊曰：**第四、合依言免難。
心決定者，不疑四諦，得證真諦。
具六通者，得阿羅漢。
餘二果可知。
論說不退，住初地已上，出分段生故。
三明者，宿命明、天眼明、漏盡明，如次能知去、來、今世，除三際愚。
所知勝故，三獨稱明。
經：汝舍利弗至得成佛道。
**贊曰：**下有七頌頌合今說實，分二：初兩頌合父但與一；後五頌歎乘德勝。
此初也。
經：是乘微妙至為無有上。
**贊曰：**五頌歎乘勝德，分四：
初一頌歎乘四德；
次一頌聖所稱歎；
次一頌娛樂之具；
後兩頌第一之樂。
此初也。
此有四德：
一、微妙深勝故；
二、清淨離障故；
三、第一最勝故；
四、無上莫過故。
經：佛所悅可至供養禮拜。
**贊曰：**聖所稱歎，不但佛悅而可歎之，亦可為眾生三業俱歸仰。
經：無量億千至及佛餘法。
**贊曰：**頌娛樂之具。
經：得如是乘至直至道場。
**贊曰：**頌第一之樂。
日夜劫數，常得遊戲者，三乘俱登初地已上；乘此一乘種智，經兩阿僧祇方至佛位；若二乘者，乘無漏教及有漏乘，一大阿僧祇方入初地。
如是總名日夜劫數。
三種意生身乘此無漏寶一乘故，直至道場，佛之位矣。
菩提涅槃蘊生道處，名為道場。
或乘種智之因乘故，至佛位中大般涅槃之道場也，或至佛果真如道場。
此乃因乘，方至果乘。
由是上來總說教、理、行、果俱是乘體。
經：以是因緣至除佛方便。
**贊曰：**頌長行中大段第三、結答之文。
當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。
以是上來所說理故，於十方界而諦審求，更無二乘之體，除佛方便，教說有三。
亦更無三極果之體，除說其因，方便有三。
經：告舍利弗至令出三界。
**贊曰：**正喻化中，大文有三，上來已總略指，答為許說之由，及正說法喻，令其開曉。
自下第三有八十行半頌勸信解於此經，欣當來之佛智，有二：初有十四頌半顯法有權實，令捨權取實；後有六十六頌示人之是非，令學是除非。
初中復二：初二頌明父子情深，見苦能拔；後十二頌半正顯權實，令其取捨。
此初也。
累音：力委反，積也。
經：我雖先說至唯佛智慧。
**贊曰：**下十二頌半正顯權實，令捨權取實。
中有二：
初一頌半總標昔權今實；
後十一頌別顯今實昔權。
此初也。
我雖先說，汝等滅度，但能盡彼分段生死，以得涅槃，後有不續，其變易生非別業招，不障無學入無餘故，此隱不說。
汝之滅度，而實不是大般涅槃實滅度也。
汝等所應更修作者，唯佛智慧。
性為法身，相為大慧，智證理故，二障不生，便得解脫，名大涅槃，三事具足故。
經：若有菩薩至皆是菩薩。
**贊曰：**下十一頌今實昔權。
中有二：初九頌半明今實昔權；後一頌半結之。
初中復二：初二頌顯今實；後七頌半顯昔權。
此初也。
經：若人小智至真實無異。
**贊曰：**下七頌半顯昔權。
中有二：
初六頌明權四諦；
後一頌半釋得權處。
初文有四：
二頌苦諦；
一頌半集諦；
一頌半滅諦；
一頌道諦。
此初也。
深著愛欲者，所愛內身，所欲外境皆苦諦故。
初頌說苦諦，意不棄世諦而入真諦故；後頌眾生歡喜，故得入聖，得未曾有，真實無異。
釋苦是諦，諦是實義。
《遺教經》言佛說苦諦不可令樂，是實苦故。
經：若有眾生至方便說道。
**贊曰：**此集諦也。
苦因者，集諦，業煩惱也。
道者，因義，即體集諦，苦諦因故。
又說道諦，斷於集故。
經：諸苦所因至名第三諦。
**贊曰：**此滅諦也。
貪為苦本，本在苦生。
若滅貪本，苦果便滅。
所依止者，苦果身也。
為滅集苦，說滅諦也。
經：為滅諦故至名得解脫。
**贊曰：**此道諦也。
由道證滅，離苦縛故，名證涅槃，得解脫也。
經：是人於何至一切解脫。
**贊曰：**釋得權處。
初二句問，後四句答。
但離虛妄、煩惱、業、苦、分段生死，名得解脫。
證得有作四聖諦故，未得二障、二業、二死，皆都滅盡，一切解脫法空無作四聖諦故。
有作四諦者，分段生死為苦諦，業、煩惱為集諦，有、無餘依涅槃為滅諦，生空智品以為道諦。
無作四諦者，變易生死為苦諦，所知障為集諦，無住涅槃為滅諦，法空智品為道諦。
故**《勝鬘》**云：如是八聖諦，非諸聲聞、緣覺所知。
經：佛說是人至令至滅度。
**贊曰：**明今實昔權中第二、結也。
此意有二：
一、佛說二乘住權，未實滅度，斯人未得無上道故；
二、我意亦不欲令二乘住權者，即至無餘之滅度也。
意欲令取大般涅槃無上之道，不令住權便究竟滅。
經：我為法王至故現於世。
**贊曰：**上十四半明法之權實，令捨權取實，下六十六頌示人之是非，令學是除非，分四：
初二頌半明我識根器，所以能說，汝等不識，勿妄宣傳；
次八頌明信者位高，皆久植德本；
次三十六頌半無智之人不信罪相；
後十九頌於有智者應為說之。
初中復二：
初一頌我識根器，所以能說；
後一頌半汝等不識，勿妄宣傳。
此初也。
為法王故，通識藥病。
於法自在，別識法藥，安隱眾生。
別識根器，能應機說，故現世間。
經：汝舍利弗至勿妄宣傳。
**贊曰：**此明汝等不識，勿妄宣傳。
法印者，一乘妙理，印大乘教，令決定故。
我為利益，故說此印。
汝既不識藥之與病，勿妄傳授，恐禍生故。
經：若有聞者至阿鞞跋致。
**贊曰：**下第二段有八頌，信者位高，皆久植德本。
中有六頌：
一頌位高能信；
一頌半往遇佛緣，曾聞方信；
一頌半若有能信汝之所說，即見我等；
一頌智深能信，識淺不能；
一頌決定姓二乘所不能信；
後二頌不定姓二乘方順生信。
此初也。
有聞此經，心生隨喜，身、心二頂，敬而信之，當知是人住不退地。
阿鞞跋致，此云不退，亦有本云阿惟越致、阿毘跋致。
從阿鞞跋致為正，餘音訛也。
信、位、證、行四不退中皆能爾故，根機熟故。
經：若有信受至亦聞是法。
**贊曰：**第二、昔遇佛緣，曾聞方信，有宿因故。
經：若人有能信至并諸菩薩。
**贊曰：**第三、若信汝說，則見我身、比丘、菩薩，三寶無異故，三寶同體故。
若別體者，當必見故，見之因故，我等皆欲令聞此法，理無別故。
經：斯法華經至迷惑不解。
**贊曰：**第四、智深能信，理深妙故。
淺識不能，謂愚凡夫。
經：一切聲聞至力所不及。
**贊曰：**第五、決定二乘所不能悟，乖本心故。
不愚法者，可有信義，無順修行。
經：汝舍利弗至非己智分。
**贊曰：**第六、不定姓二乘方順生信。
汝最上根尚信我語，方漸證入，況餘不定聲聞姓耶？菩薩聞之，能思擇入。
尚音：常兩反，《玉篇》：時亮反。庶幾也，且也。
經：又舍利弗至莫說此經。
**贊曰：**下第三段三十六頌半無智之人不信罪相，有二：
初二頌外道凡夫若有七惡，應勿為說；
後三十四頌半脫其為說，彼懷不信，惡因果相。
初中有二：
初一頌具四惡，應勿為說；
後一頌具三惡，亦勿為說。
此初也。
四惡者：
一、憍，恃族姓、色力、聰叡、財富而醉逸者；
二、慢，具七慢，以陵人少德謂多，五千之輩；
三、懈怠，放逸縱蕩而無厭者；
四、我見，外道之徒。
若深厭生死，欣求出世，自卑尊人，下心愛法，翹懃不縱逸，遣惑觀無我，信順此經，方應為說。
故具四惡，不應為說。
下皆准知。
經：凡夫淺識至亦勿為說。
**贊曰：**此有三惡：
一、淺識詐現聰明，識達不遠；
二、深著五欲，在家五欲耽醉，身心煩惱重者；
三、聞不能解，愚鈍凡夫無種姓者。
愚法定姓二乘之屬，皆勿為說。
經：若人不信至世間佛種。
**贊曰：**下三十四頌半脫其為說，彼懷不信，惡因果相，有二：
初四頌半不信故種惡因；
後三十頌不信故受惡果。
初復有二：
初一頌不信故善滅；
後三頌半不信故惡生。
此初也。
滅有漏因，名斷世間種。
滅無漏因，名斷佛種。
由信此經，初熏有漏善種子，故生於人天，受勝妙樂，資長無漏法爾。
種子後漸入聖，新生無漏，展轉乃至成佛之果。
故信此經，能為世間近人天因，遠成佛因，當來成佛，利樂無邊。
若自不信，毀謗障礙，不令流行，令他不信，豈非斷於二類種耶？乃為挑壞天人眼目，或斷一切世間之佛種，損破無漏種子法故。
由此經說，若有勸發菩提心者，佛種不斷。
故謗此經，斷菩提心，名斷佛種；法不行故，亦斷法種；既不發心，不證聖道，亦斷僧種。
今從勝說，唯斷佛種。
經：或復頻蹙至如斯經典。
**贊曰：**下三頌半不信故惡生，有二：
初二頌於法不信，起三惡業；
後一頌半於人不信，起四惡行。
此初也。
頻蹙者，身不信相。
若蹙眉作顰，今云頻者，數數蹙，亦併也，眉併一處。
蹙音：子六反，迫也，亦作䠞。
疑惑者，心不信相。
誹謗者，語不信相。
此中應言：若佛在世，若滅度後，其有誹謗如斯經典，或復頻蹙而懷疑惑，汝當聽說此人罪報。
文中倒也。
經：見有讀誦至汝今復聽。
**贊曰：**於人不信，起四惡行也。
於四人不信：
一、讀；
二、誦；
三、書；
四、持。
理准總應於行十種法行人邊俱起不信，此中略故，但舉四人起四惡行。
四惡行者：
一、輕賤；
二、憎嫌；
三、嫉妒；
四、結恨。
略說此四，最輕罪因。
其實打罵、殺縛、盜劫、誹謗、說過、忿害等惡，皆重罪因，略而不舉，當聽其果。
經：其人命終至至無數劫。
**贊曰：**下三十頌由不信故，受惡果相，分二：初二十八頌明不信果；後二頌結成。
初中復二：
初二十二頌別歷三趣，受異熟果相；
後六頌總歷四趣，受增上等流二果之相。
初中有三：
一頌半受地獄果相；
次十頌半受畜生果相；
後十頌受人中果相。
不說餓鬼，餓鬼多由貪生，不信此經，生貪者少故，略而不說，實非無也。
下文亦有，前第一卷說五趣，以六門分別，上已釋三門：
一、名；
二、體；
三、開合訖。
今更辨餘三門：
一、處所；
二、果相；
三、壽量。
處所者，捺落迦，有三：
一、根本；
二、近邊；
三、孤獨。
根本即是八熱、八寒。
八熱者：
一、等活；
二、黑繩；
三、眾合；
四、號叫；
五、大號叫；
六、燒燃；
七、極燒燃；
八、無間。
此八苦器處所縱廣皆十千由旬。
八寒者：
一、皰；
二、皰裂；
三、𠿒哳沾；
四、郝郝凡；
五、虎虎凡；
六、青蓮華；
七、紅蓮華；
八、大紅蓮華。
此下三萬二千踰繕那有等活，等活下四千踰繕那有黑繩等七，如是以下六捺落迦，相去皆隔二千由旬。
其八寒地獄皆小於熱地獄，此上所說根本地獄。
有義地獄，上下重疊，略計無間底去地，并有十二萬八千由旬。
此釋不然，妙高去水下但說八萬，即踞金輪定不可爾。
故有釋言：此下過三萬二千由旬有等活，等活下四千有餘七，餘七傍相當非上下；初寒與等活齊，初寒下二千有餘七寒，七寒亦傍相當非上下。
其八地獄廣十千由旬，不說上下，**《瑜伽》**但言此下三萬二千有等活，等活下四千有餘那落迦，初寒在等活傍。
此下二千有餘寒那落迦，那落迦處廣十千，不別說上下相去皆四千，及一一地獄皆十千，故**《婆沙》**有二說。
**《俱舍》**乃云下過二萬至無間底，極為淺近。
近邊即是八熱門外面各四門，**《俱舍》**說為十六增也。
謂煻煨、屍糞、鋒刃、烈河，孤獨，即是山間、壙野、樹下、空中，或一或多受罪之處。
傍生之類，本居大海，流住餘處。
**《正法念》**說：下過五百由旬有琰摩王國，後流餘處。人住四大洲、八中洲，一一各有五百小洲以為眷屬。
天住六欲、色、無色界，四大王眾天居妙高山半腹之中第四層級，**《俱舍》**說住初金山頂，三十三天住妙高頂，自餘諸天皆漸次住已上空中，須彌山頂去下八萬踰繕那，已上諸天皆去地一倍，夜摩天去地一十六萬，知足天去地三十二萬。
除無雲天，乃至已上，皆准當知。
無色界天，在欲、色界，隨先入定處而便受果故。
非天根本住在妙高山北北海之下，餘傍小者，隨在四洲，如前已說。
受果相者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦，傍生有情多分受用相食噉苦，餓鬼有情多分受用極飢渴苦，人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦，天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。
八熱地獄受苦相者：
一、等活苦相，謂彼有情多共聚集業增上所生種種苦具，次第而起，更相殘害，悶絕躄地。
次虛空中有大聲言：**此諸有情可還等活，可還等活！**次彼有情欻然復起，如前苦具，還受殘害，由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
二、黑繩苦相，謂彼有情多分為彼所攝，獄卒以黑繩拼之，或為四方，或為八方，或為種種圖畫文像。
彼既拼已，隨其處所，若鑿若𣃆，若斫若剜。
由如是等種種因緣，長時受苦，業盡方出。
三、眾合苦相，謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒驅逼，令入兩鐵羺頭大山之間。
彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切門中，血便流注。
如是兩鐵羝頭、馬頭、象頭、師子頭、虎頭亦爾。
復令和合，置大鐵槽中壓之，如壓甘蔗，既被壓已，血便流注。
復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或擣或裂，既被斫刺及擣裂已，血便流注，長時受苦，業盡方出。
此苦有三：一、兩山迫；二、鐵糟壓；三、鐵山墮。
四、號叫苦相，謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中，彼纔入已，即便火起，由此燒燃，極燒然，遍極燒然。
既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫，長時受苦，業盡方出。
五、大號叫苦相。
與此差別，謂彼室宅，其如胎藏，苦既過前，發聲遂大。
六、燒燃苦相，謂彼獄卒以諸有情置無量踰繕那三熱大鐵熬上，左右轉之，表裏燒薄。
又如炙魚，以大鐵串從下貫之，徹頂而出，返覆而炙，令彼有情諸根毛孔口中悉皆焰起。
復以有情置於如前大熱鐵地，或仰或覆，以三熱大鐵椎，或棒或打或築，遍打遍築，令如肉搏，長時受苦，業盡方出。
此苦有三：
一、左右燒薄；
二、鐵串貫炙；
三、鐵棒推打。
七、極燒燃苦相。
與前差別，謂以三支大熱鐵串從下貫之，徹其兩膊及頂而出，由此眼、耳、鼻、口、毛孔猛焰流出。
又以三熱大銅鐵鍱遍裹其身，又復倒擲如前，三熱彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之，其湯湧沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨璅在。
尋復漉之，置熱鐵地上，令皮肉血脈復生如故，還置鑊中。
餘如大熱那落迦說，長時受苦，業盡方出。
此苦有三：
一、三支串貫；
二、鐵鍱纏裹；
三、熱湯煎煮。
八、於無間大那落迦所受苦相，謂於東方多百踰繕那三熱大鐵地上，有猛熾火刺騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭。
如是舉身皆成猛焰，如是餘方火刺亦爾。
由此彼有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰相雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦痛號叫之聲，知有眾生。
又以鐵箕盛滿三熱猛焰鐵炭而簸揃之，復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上，從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺攝，如張牛皮。
復更仰臥熱鐵地上，以熱鐵鉗鉗口令開，又以三熱大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏，從下而出。
又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於腑藏，從下而出，所餘苦惱，如極燒然，長時受苦，業盡方出。
此苦有六：
一、四方火刺；
二、鐵炭揃簸；
三、上下鐵山；
四、鐵釘釘舌；
五、令吞鐵丸；
六、洋銅灌口。
今此略說，麤顯苦具，非於大那落迦中無餘苦具，上說根本八熱苦相。
近邊苦相者，一一大那落迦皆有四方、四岸、四門，鐵牆圍繞，從四門出，二門外皆有四園：
一、謂煻煨。
煻煨齊膝，彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉筋骨並即銷爛，舉足還生。
二、謂屎糞。
屎糞為泥，此諸有情為求舍宅，從前出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。
又於泥內多有蠰矩吒蟲，身長一尺，嘴白頭黑，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。
三、鋒刃園。
此別有三：
一、銛刃路，有利刃劍，仰刃為路，彼諸有情從前出已，遊行至此，下足之時，皮肉筋骨悉皆銷爛，舉足之時，還復如故。
二、劍葉林，彼諸有情從前出已，往趣彼陰，纔坐其下，微風遂起，劍葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地，有黑梨狗楂掣背腹而噉食之。
三、鐵刺林，有鐵設柆末梨林，狀如皂莢刺樹，彼諸有情從前出已，便來趣之，由狗等趁，遂登其上。
當登之時，一切刺鋒向下而刺，彼欲下樹，嘴復迴向上，貫刺其身，遍諸支節。
爾時便有鐵嘴大鳥上彼頭上，或上其髆，探啄眼精而噉食之。
四、烈河園，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，燃猛熾火而煎煮之。
隨湯騰湧，周旋迴沒，於河兩岸，有諸獄卒手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出，或以索羂，或以網漉。
復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：**汝等今者欲何所須？**彼答言：我今竟無覺知，然為種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中。
餘如前說。
若彼答言：我今渴苦。獄卒即以洋銅灌口，長時受苦，業盡方出。
其孤獨那落迦所受苦相，處所雖小，種種苦具無不具足，如**《妙吉祥問大採菉豆子經》**廣說其相。
八寒相者：
一、皰那落迦，受生有情極重廣大，寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。
二、皰裂那落迦，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷縮。
三、𠿒哳沽。
四、郝郝凡。
五、虎虎凡。
此三那落迦受罪有情，苦音差別，以立其名。
六、青蓮華那落迦，由重廣大寒苦觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六。
七、紅蓮那落迦，過此青已，色變紅赤，皮膚分裂，或十或多。
八、大紅蓮那落迦，謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂，或百或多，其傍生趣，更相殘害，如羸弱者，為諸強力之所殺害，受種種苦，以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。
由此因緣，具受種種極重苦惱。
其餓鬼趣，略有三種：
一、由外障礙飲食；
二、由內障礙飲食；
三、飲食無有障礙。
由外障礙飲食者，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如灰炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌舐略口面，飢渴慞惶，處處馳走，所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索，行列守護，令不得趣；或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。
如是等名由外障礙飲食。
由內障礙飲食者，謂彼有情咽或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能若噉若飲。
如是等名由內障礙飲食。
此前文說其咽如針，皆是此輩。
飲食無有障礙者，謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此常受飢渴大苦。
復有餓鬼，名食糞穢，或有一分食糞飲尿，或復一分唯能飲噉，極可厭惡，生熟臭穢，縱得香美，而不能食，或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。
如是等輩，是名飲食無有障礙。
其人趣中多受是苦，謂俱生飢渴匱乏苦；小來貧窮故，所欲不果匱乏苦；麤疏飲食匱乏苦；逼切追求，攝受匱乏苦；為他卑下，被主逼切等苦；時節變異，若寒若熱匱乏苦；黑闇等中障所作事業皆悉休廢匱乏苦；又受變壞老病死苦。
由那落迦等中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。
其天趣中無解支節苦，而有死墮苦。
如經中說：有諸天子將欲沒時，五相先現：
一、衣垢染現；
二、華鬘萎顇；
三、兩腋汗流；
四、身便臭穢；
五、天及天子不樂本坐。
時彼天子偃臥林間，所有綵女與餘天子共為遊戲，彼見此已，生大憂苦。
復受陵篾悚慄之苦。
由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖，受大憂苦。
此上所說，通六欲天。
其下二天又受斫截破壞驅擯殘害之苦，由與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，謂金、銀、頗胝、琉璃共相戰鬥。
爾時，諸天及與非天或斷支節，或破其身，或復致死。
若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞歿。
天與非天互有他勝，然天多勝，力勢強故。
然其彼二若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問，由此因緣，便懷憂慼。
若天得勝，便入非天宮中，為奪其女，起此違諍；若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。
復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯出其自宮。
是故諸天受三種苦，謂死墮苦、陵篾苦、斫截破壞殘害驅擯苦。
上說欲界苦，色、無色界有情無是等苦，由彼有情非受苦器故。
然由麤重苦故。
說彼為苦，有煩惱故，有定障故，於死及住不自在故。
由此三界皆有苦故，不可愛樂。
唯無漏界，一切麤重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂。
上說果相。
其壽量者，贍部洲人壽量不定，彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲，或時壽無量歲，謂成壞劫；或於一時壽八萬歲，謂住劫初減時；或於一時壽量漸減，乃至十歲三災起時。
東毘提訶人壽增定二百五十歲，西瞿陀尼人壽增定五百歲，北拘盧洲壽定千歲。
又人間五十年是四天王眾天一日一夜，以此數為月，以此月積為年，彼壽五百歲。
人間百歲是三十三天一日一夜，以此數為月年，壽命千歲。
如是乃至他化自在天日夜及壽各增前倍。
又四天王眾天滿足五百歲，是等活大那落迦一日一夜，即以此積為月年，彼壽五百歲。
如是以三十三天壽量成黑繩地獄壽，以時分天壽量成眾合壽量，以知足天壽量成號叫壽量，以樂變化天壽量成大號叫壽量，以他化自在天壽量成燒然壽量。
極燒然壽量半中劫，無間地獄壽一中劫，謂如從八萬減至十歲，十歲復增至八萬歲，名一中劫，是無間劫量，非天壽量，如三十三天。
傍生、餓鬼壽量不定。
又寒地獄於八熱大地獄次第相望，壽量近半。
近邊、孤獨二地獄中，壽量不定。
上說欲果五趣壽量，梵眾天壽二十中劫一劫，梵輔天壽四十中劫一劫，大梵天壽六十中劫一劫，少光天壽八十中劫二劫。
以上諸天壽量相望，各漸倍增，唯除無雲。
當知彼天壽減三劫，空無邊處壽二萬劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫。
上來所說，除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。
雖一切化生身死皆無滓穢，然即今時人、鬼、傍生皆有滓身；天及地獄，與識俱沒，無滓穢身。
然**《正法念》**等說一百三十六地獄者，八大地獄一一皆有十六近邊四門園觀，計有一百二十八所，并根本八，都計合成一百三十六。
不數八寒及孤獨處，若計此者，地獄甚多。
《瑜伽論》云：此下過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下，小乘說不同，若依《正法念經》，在須彌山下有大地獄。
上說壽量。
其身量者，贍部洲人身量不定，或時高大，或時卑小，然隨自肘三肘半量，餘三洲人亦隨自肘三肘半量，身或高大。
四天王天身量如一拘盧舍四分之一，三十三天身量復增一足。
一足者，一拘盧舍分為四分，一分中半名為一足。
帝釋身量半拘盧舍，時分天身量亦半拘盧舍。
此上欲天身量，當知漸漸各增一足。
梵眾天半踰繕那，梵輔天一踰繕那，大梵天一踰繕那半，少光天二踰繕那。
以上諸天各漸倍增，唯除無雲。
應知彼天減三踰繕那，無色無形，不說身量，然論復言：色、無色天變身萬億，共立毛端空量地界。
**《仁王經》列無色界眾，《阿含經》**說無色界天淚下如春細雨，佛邊側立，皆是化作，隨時大小，非業果身。
其大地獄中身量不定，若作若增長極重不善業，感身廣大，餘則不爾。
其寒地獄獨一，近邊、傍生、餓鬼亦爾。
諸非天身量如三十三天，此說根本非天，若在此洲，身量便小不定，略依要義，分別諸趣。
餘一切義，如理當知。
釋經文者，梵云阿鼻至，此云無間。
**《瑜伽》**云，以彼受苦無間隙故，火無間故。
由謗經故，具受一劫，一中劫也。
命極至此，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。
**《般若經》**中說，謗大乘故，此方地獄盡生於東方，如是展轉，遍十方獄，十方獄盡，還生此中。
故此說云如是展轉，至無數劫。
非但唯墮無間獄中，亦墮餘處，此中偏舉一重處故。
此雖一業，從初受為名，但名生報。
三乘通逆，謂殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
其**《薩遮尼乾子經》**說大乘五逆：
一、破塔壞寺，焚燒經像，盜用三寶財物；
二、謗三乘法，言非聖法，障礙留難，隱蔽覆藏；
三、於一切出家人所，有戒無戒，持戒破戒，打罵呵責，說其過失，禁閉牢獄，或脫袈裟，逼令還俗，責役驅使，債其發調，斷其命根；
四、謂殺父害母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧；
五、起大邪見，謗無因果。
長夜常行十不善業故，今不信此經，入無間獄已，如是展轉，乃至無數。
**《俱舍論》**說：五逆之中，破僧最重，定受無間一劫之苦。今乃過彼，故言劫盡更生等。
經：從地獄出至受斯罪報。
**贊曰：**下第二段有十頌半受畜生報，有四：初三頌半受狗野干果；二頌受駝驢果；二頌受野干果；三頌受蟒身果。
此初也。
畜音：丑救反，六畜也。
又許救反，養也。
許郁、丑六二反，聚也。
今從初二。
大乘一業能感多果，從初為名，皆彼果故，此中言從地獄出，當墮畜生等，下准此知。
𩑔音：苦骨反。
**《三蒼》**頭禿無毛。
《通俗文》、**《切韻》**白禿也，音同窟。
又𩑔****瘦者，皮肉乾枯之貌，下有枯竭故，前釋善。
今此𩑔字，或讀作五鎋反，應為髻字，仍未詳音。
梨音：力脂反。
**《方言》**面似凍梨。
有作黧字。
**《玉篇》**力奚反，黑也，老也。
**《字林》**黑黃也。
**《通俗文》**斑黑曰黧。
或作梨字，亦色斑駁也。
全黑為黮。
黮有二音：
一、徒感反，與禫同，黭黮色。
又他感反，桑之葚之色也。
若青黑色，作黤，於檻反。
嬈音：奴了反，惱也。
戲相擾作嬲，擾亂作嫪，奴巧反。
**《玉篇》**嬈或作擾音，戲弄也。
狗有十果：
一、𩑔。
二、瘦。
三、色黧黮。
四、疥癩。
五、觸嬈。
嬈，打惱也。
六、人所惡賤。
惡音：惡故反。
七、常困飢渴。
八、骨肉枯竭。
九、生被楚毒。
十、死被瓦石。
此等惡果，各應說因之所招感，恐繁故止。
經：若作馲駝至獲罪如是。
**贊曰：**此二頌駝驢果。
此有四果：
一、負重；
二、杖捶；
三、念食；
四、無知。
馲音：洛，亦為駝。
有作駱，馬色也，非此義。
駝、駞皆得。
經：有作野干至或時致死。
**贊曰：**受野干果，有四：
一、疥癩。
二、無一目，亦無雙者。
若偏信小乘，唯不信大乘，故無一目。
三、打擲。
四、致死。
經：於此死已至獲罪如是。
**贊曰：**受蟒身果，有五：
一、身大。
二、聾。
三、騃。
騃音：五駭反，癡也。
四、無足。
五、小蟲食。
有作踠，音：於阮反。
今此體屈，故應作踠。
有作宛，於遠反。
《玉篇》：宛，小孔也。四方高中下曰宛。
**《切韻》**屈草自覆也。
本非宛轉，字故應從踠。
唼音：**《玉篇》**所甲反。
鳧雁口食曰唼。
今既入口，應作𠯗，子答反。
古作唼者，即鳥食啑喋字。
啑音：所甲反。
喋音：丈甲反。
**《字林》**唼血亦作唼。
經：若得為人至所依怙。
**贊曰：**下有十頌得惡人果，有二：
初七頌有惡報；
後三頌無善果。
初中有四：
三頌惡形容；
一頌無依託；
二頌薄福祐；
一頌橫羅殃。
此初也。
有十七果：
一、鈍。
二、矬，昨和反，短也。
三、醜陋，盧候反，亦醜也。
四、𤼣，力員反，手拘病乃是。
字應從此。
有作攣，非此義，乃是綴鷹拘也。
今既是病，應作𤼣字。
五、躄，必益反。
手拘名𤼣，腳跛名躄。
有作癖，腹中癖病，非腳跛。
六、盲。
七、聾。
八、背傴，於武反，背曲不申也。
九、人不信。
十、口臭。
十一、鬼著。
十二、貧窮。
十三、下賤。
十四、他使，所里反。
十五、多病。
十六、痟瘦。
痟音：相焦反，渴病名。
十七、無依怙，胡古反，恃也。
或開瘦為一，瘦病與痟病別，便成十八。
上來一頌意業果，一頌語業果，一頌身業果，由意為導首，引痤陋等故。
經：雖親附人至尋復忘失。
**贊曰：**無依託也。
附音：符遇反，近也。
有二果可知。
經：若修醫道至而復增劇。
曰：薄福祐，有二果可知。
經：若他反逆至橫羅其殃。
**贊曰：**橫羅殃也。
抄音：初教反，或作𥘤，或作鈔。
《玉篇》：抄，掠也。強取物也。
竊，私也。
橫羅，非理來也。
經：如斯罪人至永不聞法
**贊曰：**下三頌無善果，有三：
一頌不見佛；
一頌不聞法；
一頌常根缺。
此初二也。
經：於無數劫至諸根不具。
**贊曰：**此根缺也。
初頌有一，佛前後難；第二有六難：地獄、畜生、餓鬼、北洲、長壽天為生難處，世智辨聰難為狂聾心亂，永不聞法；第三頌有一，諸根不具難。
合有八難，故無善也。
經：常處地獄至獲罪如是。
**贊曰：**下有六頌，總明歷四趣，受增上等流果，分四：
初半頌地獄；
半頌餓鬼；
一頌畜生；
四頌惡人。
此初三也。
園觀者，古段反，樓觀也。
若舍作館。
餘惡道者，餓鬼等也。
以謗正法，慳貪自居，不順修學，故生鬼趣。
前據此少，故不別說。
經：若得為人至以為衣服。
**贊曰：**下四頌惡人果，有四：
一頌惡嚴；
一頌惡服；
半頌惡狀；
一頌半惡行。
此初二也。
瘖亦瘂，不能言也，有作喑。
《字林》：喑，唶也。唶音：子夜反。
瘂有作啞，**《字林》**乙白反，笑聲也。
《切韻》：啞，口不能言。疽音：七餘反，亦癰也。
經：身常臭處至獲罪如是。
曰：此惡狀及惡行也。
深著我見，癡增上故。
貪、瞋可知。
經：告舍利弗至莫說此經。
**贊曰：**上二十八頌明不信果，此二頌結成。
經：若有利根至乃可為說。
**贊曰：**六十六頌示人之是非，令學是除非。
中有四，上已三段，下第四段有十九頌，於有智者應為說之，有二：
初十七頌應為說相；
後二頌結之。
初中有三：
初一頌半從來未發心，驗有佛種姓，乃可為說；
次十頌半雖已發心，有六度習，乃可為說；
後五頌雖有性習，復能有重法求法之心，方可為說。
此初驗有六德：
一、利根，聞速解故；
二、智慧，別是非故；
三、明了，不迷暗故；
四、多聞，先有學植故；
五、強識，精彩齊爽故；
六、為說**《法華》**，好求佛道，非求餘道，樂超塵俗，或性求覺路，不樂愚迷，乃可為說。
經：若又曾見至乃可為說。
**贊曰：**雖已發心，有六度習。
中有六：
一頌半曾種施習；
一頌精進習；
一頌半定習；
三頌戒習；
一頌半忍習；
二頌慧習。
此初也。
曾見佛故，久種施習，可為說之。
此下所驗，隨舉是事，如菩薩地，勘檢說之。
經：若人精進至乃可為說。
**贊曰：**初一頌懃，一頌半定也。
經：又舍利弗至乃可為說。
**贊曰：**此三頌戒習。
初一頌半捨惡近善緣，**〈安樂行品〉**當說其相，後一頌半堅持淨戒。
潔音：古屑反，亦清也。
經：若人無瞋至乃可為說。
**贊曰：**初一頌半忍習，後二頌慧習也。
質直，安受苦忍；常愍，耐怨害忍，敬佛，諦察法忍。
經：若有比丘至乃可為說。
**贊曰：**下五頌復能求法重法，分二：
初二頌半專求大乘；
後二頌半諦求大乘。
此初，有二：
初一頌求法頂受；
後一頌半不求餘經。
餘經者，小乘經也。
**《善戒經》**說：內學大乘未究竟，不得學餘乘、餘四明論。
若內究竟，於日日中二分學大乘內明，一分學餘經。此中全不許學餘經一偈，依初學者令專求故，久學兼修。
經：如人至心至乃可為說。
**贊曰：**此明諦求，有二：初一頌諦求；後一頌半不求。
外典至心不輕，捨外道教，乃可為說，至誠感神，剋念作聖故。
經：告舍利弗至妙法華經。
**贊曰：**於有智者應為說。
中有二，上來應為說相，此乃結之。