《法華玄義釋籤》
天台沙門湛然述
《釋籤》緣起序
** 天台沙門湛然述**
君山除饉男普門子屬辭
四教成列，開合之旨蘊乎其中；十子既往，幽贊之功在人方絕。
惟三轉遂周，一乘載導，經文顯而約，玄記博而深，後進難窺，蒙求尚壅，不遠而復，存乎其時，我哲匠湛然公當之矣。
公孩提秀發，志學名成，淵解得於自心，博贍振於先達，無適不可以虛受人，洎毘壇以至於國清，其從如雲矣。
間者島夷作難，海山不寧，徇法之多，仄身巖宇。
或謂身危法喪，莫如奉法全身。
僶俛遂行，暴露原野，是樂法者，請益悅隨，且法實無邊，身則有待，弘敷未暇，籤訪有憑，因籤以釋，思逸功倍，美哉洋洋乎！登門者，肯綮未嘗；望涯者，恥躬不逮。
乘是以訓，文其可廢耶？先德既詳，雖大科不舉，諸生未達，在小疑必疏，凡十卷，不忘於本，以天台命家，善繼其宗，以釋籤順學，信所謂觀象得意，俾昏作明，永代不朽者也。
普早歲在塵，後時從道，徒欲擊其大節，獨不愧於心乎。
天王越在陜郛之明年甲辰歲紀月貞於相。
法華玄義釋籤卷第一
天台沙門湛然述
昔於台嶺，隨諸問者，籤下所錄，不暇尋究，文勢生起，亦未委細分節句逗。
晚還毘壇，輒添膚飾，裨以管見。
然所記者，莫非述聞，兼尋經論，但識用暗短，而繁略頗馴，呈露後賢，敢悕添削。
私記者，章安尊者於江陵自記大師所說，不與他共，故名為私。
緣起者，述所記之興致，序教法之所由。
此中先序師德及傳述之意，名為總序；次正序玄文，不過五義及本跡奧旨。
初序分二：初序師德；次幸哉下，明傳述之意。
初文又二：初列十德；次唯我下，結歸我師。
初十德中，初云大法者，通指佛教以為大法。
東漸者，自漢明夜夢，迦、竺初臨，洎乎隋文御宇，台衡誕應，諸有習禪、義解、翻譯之徒漸被此方弘宣教法。
僧史所錄，未有不曾聽講，自解佛乘。
佛乘者，即是今典，永異餘教，不同三、五、七、九等乘，仍開會之，使歸乎一極，故云佛乘。
言僧史者，如宋文宣王記室王簡栖所集百卷，如俗史書，左史記事，右史記言。
**《禮》**云：動則左史書之，言則右史書之。
凡所集者，不出言之與事，今亦例之，故云僧史。
又嘉祥皎法師所集**《高僧傳》**十三卷開為十科，終無不聽自解，如天台大師；此不聽自解即是今文十德中之一也。
及從縱令已下九德並在大師別傳，章安撮之，用序師德。
初德之中，詎者，正云無也。
下之九德，德德之中皆云縱者，謂與而言之，縱有第一，終無第二乃至第十，故下結云：唯我智者具諸功德。
發悟者，謂於大蘇法華道場三昧開發，悟解一乘，代受法師講金字**《大品》**。
陀羅尼者，此云總持，從三昧起，以證白師。
師云：此是《法華》前方便陀羅尼。
縱具定慧者，發悟屬慧，入定是定。
盛席者，盛弘定慧二法。
謝遣等者，自省不能益他為謝，推眾不受曰遣。
隱居華頂佛壟、唐溪避世等者，捨名利為避世，進己道為守玄。
陳少主再敕頻迎，隋文帝有敕請住，故云被徵為二國師。
太極殿者，陳朝正殿名為太極。
三禮者，陳少主敕云：國家一年舊有《仁王》兩集，仰屈於太極殿開講，法式處分，一聽指揮。
初開法筵，主上親於眾中三禮，天子為萬乘之主，故云萬乘屈膝。
言萬乘者，**《論語》**包氏引王制云：古者井田，方里為井，十井為乘。
百里之國適千乘也。
諸侯之國千乘，天子之國萬乘，故云萬乘之主。
道俗等者，百高座為道，百官為俗。
玄悟《法華》圓意者，五義釋經，統收五味，故名為玄。
非兼非帶，開廢諸典，名為圓意。
樂說辯，如**《止觀》**第一記。
晝夜等者，舉譬也，如懸河流瀉，晝夜不竭。
此之十德，通舉悟解弘經之相，故初德云：自解佛乘。
最後德云：晝夜流瀉。
諸有託胎靈瑞、誕育徵祥、髫齓精誠、從師訪道、臣主珍敬、緇素歸心、臨終示相、滅後應驗，具如別傳。
次傳述中分三：初述歎所受功微；次並復下，正明傳述以益當；三、或以下，述己添助以勸信。
初自斥己名，謙恭所學。
幸者，自省之詞。
建業，亦云建康，即晉宋等稱為業都，今江寧是也，舊稱揚州，隋滅陳後，移揚州名額，過京江北。
江陵，即荊州也。
故下句云：荊揚往復，途將萬里。
將，猶當也，謂依俙髣髴將一萬里。
漢南曰荊，自漢南至衡山之南。
江南曰揚，自京江至南海已來。
台嶺、鶴林，具如**《止觀》**第一記。
非但未聞 不聞等者，歎恨不聞者絕分，如**《止觀》、《禪門》、《淨名疏》**等各有餘分說未終者，名為不聞。
亦乃已去，謙己聞者未能盡意。
卷舒鑽仰者，章安總歎，再治再讀，理堅意高。
如孔子諸弟子歎孔子智深，如窺其宮墻，鑽之彌覺其堅，仰之彌覺其高；如飲大河水，飽腹而歸，不測深淺。
猶恨緣淺下，明私記緣起，今雖欲記，但恨一聞而已，屬大師滅度，不獲重聞，諮決無從，如犢思乳。
並復惟念者，自惟及念彼，故云並也；自惟不足，念彼未聞，若不記其所聞，念彼當來有不聞佛乘之苦，故云可悲。
若樹若石等者，如**《涅槃》**雪山童子聞半偈已，傳於石壁。
又如今經**〈隨喜品〉**初，隨其所聞，聚落田里，為父母、宗親隨力演說。
聿，循也。
聖典者，依今經及**《大經》**等，皆令傳授。
甘露門者，實相常住，如天甘露，是不死之藥，今釋妙法能通實相，故名為門。
初總序竟。
次正序玄文，總有三序：初一是大師別行經序；次私序王去，是記者所序；三、此妙法去，玄文本序。
初中云王字，去聲，謂起也、初也。
序起眾文之始，故云序王。
就初序為二：初總攬五義以釋名；次記者下，就總名以別解。
初文又三：初釋妙法；次釋蓮華；三、釋經。
初文又二：先妙次法。
下文廣釋。
先法次妙者，從義便故。
今既略解，且從名便。
初釋妙者，但舉一不思議，則已簡於可思議也。
彼**《止觀》**為成觀故，乃以相待為可思議麤，唯一絕待為不思議妙。
今則不爾，圓中約時，待絕俱妙；餘味約部，或妙或麤。
若前三教，時之與部，一向為麤，至**《法華》**被開，方稱為妙。
**《止觀》**相待，義似於別，故判為麤。
今此妙名兼於本跡，彼文妙觀獨在於圓，雖異而同，細尋可了。
下文廣釋，不俟多云。
次釋法者，略舉界如，具攝三千，廣如後釋。
妙歎於法，法秪是妙，權實之言兼於施等，三義不同，譬中復論，故未別出。
次釋蓮華，又為六：初總立；次用譬意；三、從一為下，別釋；四、是以下，結法譬先後，以明法譬意；五、蕩化城下，探取經旨，以顯法譬；六、一期下，總結，用譬本意，以示結歸。
初文者，妙法不出權實，故蓮以譬實，華以譬權。
次意者，良者，發起之端。
何以立華譬法？為難解法故。
假謂假藉，彰猶顯也。
若非蓮華，無以顯於妙法故也。
譬之所顯曰況，具顯本跡十妙十麤，總含因果體、宗、用三，故云乃多。
今此序文未暇廣述，略況本跡，以攝多途。
擬亦譬也，所對前後，秪是本跡二門，各十四品，前三後三，故云合六。
次廣釋中二：先跡次本。
一、據經文，次第故爾；二、據化儀，必先垂後拂；三、據機緣，則先淺後深。
若以華譬於跡，蓮譬於本，未可辨其前後。
何者？從本垂跡，則本前而跡後；由跡顯本，則跡前而本後。
約機雖爾，約佛終以本居於初，則蓮前而華後，非譬次第。
然望劫初種子皆從化生等，是化生蓮之與華皆可為始，故並順二義。
跡中權實，取譬蓮華，跡亦非實，無以施權，非權無以顯實，然終以理實為本，而一體權實，前後同時，蓮華前後，比說可知。
今從事說，現蓮為譬，以順譬故，先施後開。
又先開後廢，亦且順喻，據其法體，開廢俱時，此據最後開廢而說，若中間迭廢，則唯廢無開，非今喻意，具如下說。
今初云為蓮故華者，約時且寄**《華嚴》**頓後而說，頓中之別，理實教權，且置未論。
鹿苑施小，方等、般若已為開廢而作方便，如此說者，且在於小。
若約教者，通前四時三教，皆權二乘，唯在**《法華》**，菩薩處處得入，而今文引，且從引小，小難引故，故寄說之。
知第一寂滅，約佛自行，自行即是理實，以方便力故，正明施權，應云為五比丘說，文中略者，為欲即說施權意故，即以下句種種之言兼之。
從雖示下，明施權意也。
雖復施權，本為於實。
種種道者，即兩教因人，別教教道，五時八教，故云種種。
次明開者，指實為權，權掩於實，名方便門閉。
今指權為實，於權見實，名方便門開。
示謂指示，示其見實之處故云也。
第三、廢者，捨是廢之別名，開已俱實，無權可論，義當於廢。
權轉為實，所廢體亡，若留逗後緣，復屬於施，非此中意。
若爾，開廢何別？
答：約法，乃開時即廢；約喻，必義須先開。
若爾，法喻差違，何成喻法？
答：據理，似與喻有違；據事，似先開後廢。
如先示方便，即是真實，既識實已，永不用權；若約理者，開廢俱時，開時已廢故也。
次又蓮下，本中譬者，初句總標，次從本下，正明垂跡。
跡依於本者，示跡不孤立，即垂跡之意。
本擬顯本，是故今云跡依於本，跡非究竟。
文云下，引證者，初先明本。
言若斯者，指壽量塵點。
但教下，正明垂跡。
作如是說者，總舉所說。
我少等者，別示說相。
十九踰城，三十成道，不說爾前，故云我少。
次開跡中引文初述迷跡，故云皆謂。
我成佛下，正明開跡，不可具彰，略云無量等。
三、廢跡者，如後如前，引文中，初諸佛下，引同；為度下，正明廢跡。
廢已無跡，故云皆實。
實秪是本，權秪是跡，若辨同異，廣如第七卷明。
四、結中云是以先標等者，總結六譬。
非蓮華無以譬於權實、本跡、妙法，非此妙法無以取喻於蓮華。
如**《金剛經》**則喻先法後，今且順此，故云是以等也。
五、以經旨釋者，一部之旨，不出本跡。
蕩化城者，譬前法譬。
初蕩化城至記莂，釋跡門也。
從又發眾聖至鄰大覺，釋本門也，且就跡門三周攝盡。
三周次第，法說居初，今從屬對二喻先說。
言化城等者，化城是導師權說，故經云今此大城，可於中止，是故屬教。
草菴是行者所執，故經云猶處門外，止宿草菴，是故屬情。
蕩執教本，為除其滯情；遣滯情本，令不執權教。
化城述昔，草菴譬現，時機不同，故互舉耳。
開方便者，開於五乘，初文是開方便三乘。
從會眾善去，是會人天小善。
蕩是廢之別名，開、廢、會三同異之相，具如下文本跡用中，各有十義。
又開方便近理，故云妙理；對人天小行，故云大乘。
小行非不歸理，方便亦入一乘。
綺文互對，其意恒通。
理者，單從體說；乘者，從事以明。
事以體為所依，體必藉事方顯。
人天本在於事，從事開事為便；三乘已證權理，從理開理易明。
是以經開人天，但云佛道；若開三乘，乃云實相。
若爾，何故經文二乘卻云菩薩道等耶？
答：道名則通，義理則局，局故二乘開已，授八相記，人天但約過去通論。
又若按位開者，二乘得在似位，人天但在觀行，故授記二乘更經若干劫數供養，人天無此，是故不同；同乘佛乘，是故不異。
上中下根等者，前蕩化城是為下根，作宿世譬；前廢草菴，是為中根，作譬喻說；前開方便，是為上根，但作法說。
三周說竟，各授記莂，具如疏文。
三根互轉，得利鈍名，具如疏第四卷十門解釋。
次又發下，本門，又二：初正明開跡；次故增道下，授記。
初文者，本門開其所覆，故名為發。
佛及弟子，名為眾聖。
頭角聲聞本是菩薩，如富樓那等；菩薩本是古佛，如文殊等。
並屈曲施設，故云權巧。
寂場已來，為跡所覆，今始拂之，故曰顯本。
昔未曾說，故曰幽微。
次授記者，分別功德位至一生，近於妙覺，故名為鄰，大秪是妙。
六、總結中，始自寂場，終乎鶴樹，故曰一期。
誘物入實，故云化導。
顯本為事圓，開權為理圓。
又化事已周，名為事圓；本跡理顯，故云理圓。
不以餘華為喻者，以蓮華六譬，元譬本跡，故一代教法咸歸實本，非蓮華無以喻之，故云意在於斯。
斯，此也，此謂本跡。
三、釋經字者，五味教法並稱為經，故云都名；具在第八，故云如後。
次就總別解者，從記者去，章安釋大師序意。
然大師所序，似但釋名而已，意含別故。
章安所釋，具體、宗、用，以釋名是總，體等是別，別別於總，總總於別，故於總中所釋兼具五章。
當知體等三章秪是三德，乃至秪是一切三法，故下文云釋名總論三法，體等開對三法，故總名中通冠一部。
一部終始，不出二門，是故二門以文心立號，如**《止觀》**發心初云：積聚精要，名之為心。
今之法聚，以本跡為要。
又本中體等與跡不殊，故但於名以分本跡，餘體、宗、用直釋而已。
故章安述大師意，得經文心，故**《玄義》**五章莫過本跡。
如釋妙字，本跡各十，本跡二體，其理不殊。
昔日因果，名為本宗，中間今日所論因果，名為跡宗。
本跡二用不論麤妙及以廣狹，但據近遠以判。
本跡教相但是分別權實久近相耳，故知經心不過本跡。
仰觀本跡之旨，三世設化，文義泠然。
泠謂泠泠，覽而可別。
妙法已去，牒前序文以示五義，故知敘名通冠始末。
如前一序，但敘於名，體等三義，合在名中。
體既屬理，理豈無宗？一乘屬宗，宗豈無體？蕩化是用，且據實邊，據理立化，亦在用攝，尋文可見。
從私序王去，章安私序，又為二：先序，次釋序。
初又為二：先譚始末，次釋經題。
大師序中總以經題含於始末，大師從義，題中義必含於體等。
章安從說，說必體等與釋名異，文義因依，故復重釋。
初文者，法譬二周，略而不敘，且寄宿世以為興致。
法譬二周，得益之徒莫非往日結緣之輩，以退大流轉，故惑寂理而耽無明酒，以失大悲心，故迷妙因，謂生死曠遠。
世尊憐愍，接其小機。
小尚昧初，故猶倒惑，觀宿種故，體業付財。
妙行復初，故現瑞駭動，故此序中愍斯之言，其意該括。
初言夫者，發語之端。
理絕等者，既開顯已，絕偏圓名，為形華嚴、方等、般若偏圓對明。
往結法華絕待之緣，今寄圓珠而譚絕理。
極非等者，然一極至理，非凡小之近，非佛果之遠，託五百由旬，引化城之近，說寶渚之遠。
極會等者，凡譚圓說遠，為接近廢偏。
若冥真契極，事理寂然。
化周為事寂，顯實為理寂。
又寄圓珠以顯理，冥其理故，為理寂；託寶所為譚事，會其事故，為事寂。
此之二解，義意大同。
寶渚本為廢於化城，化城若廢，名化儀畢。
衣珠本譬昔聞實相，實相若顯，名契寂理。
此明中間已入實者，而不寂者去，明退大後，流轉五趣，耽障中道微細無明故，失於大志；復耽現行麤欲無明，忘本所受。
迷涅槃道去，明流轉後，忻樂小乘，如人迷故，謂東為西，則東西俱失。
三德涅槃即理而具，謂理為遠，背大取小，則大小俱迷。
謂大為遠，為迷大，謂小為極，為迷小。
聖主去，明今日開顯，先以四味調熟，來至**《法華》**。
跡序四華六動，先表四位六番；至流通中，變土地裂，表顯實相。
實相通被，故云一切。
睹瑞聽法，故云見聞。
從發祕密去，次釋經題，初妙法兩字通詮本跡，蓮華兩字通譬本跡，今以久本喻蓮，會圓譬華。
發祕密等者，發者，開也。
昔祕而不說，故部皆屬麤。
昔權實相帶，權實隔異，是故不明權實正軌。
本果久成，但為跡覆，今但指本，名之為顯。
法是現在，受者計異，故須會之。
位猶在因，故名為道。
聲為佛事，且據佛世，義通滅後，故名為經。
色唯滅後，故且置之。
前大師序云有翻無翻，指第八卷，初則唯在於色，次則遍於六塵。
故大師序意，一往似局而實通；章安序意，一往似通而猶局。
圓詮之初等者，且從跡說，具存應云本跡詮初。
前大師序不釋序品第一者，雖在題名之下，自屬品之次第，非題中之義，故缺不論，故玄文末亦不釋之，至疏文初方乃略解。
章安承便，故略論之。
序類相從等者，一往亦且釋品所以，若有品之由，具在**《文句》**，此不合論。
眾次等者，二十八品生起不雜，生起非一，故云眾次。
於中最初，故云之首，第一可知。
譚記者，恐誤，應云譚託，謂託寶所。
譚，理極也。
圓是妙之別名，極是妙法之果，今寄果法以歎妙，如經唯佛能知，故云敘名。
作此敘字者，敘謂敘述，申作者之意。
作此序者，序謂庠序，如六瑞等為正說庠序，此非今意，故不書之。
會冥者，謂得經體也。
通則遍為諸法、諸經、諸行等體，別則唯在因果所取，見於實相，方名得體。
今置通從別，故云會冥。
以會冥故，名宗家體。
聞法繫珠，是為圓因，得記示珠，名為圓果，故以珠敘宗。
又若論珠體，非繫非示，還約於珠以論繫示，故成體家之宗。
化周理顯，**《法華》**之力，故云俱寂是敘用也。
良以權實雙運，故調機入寂，乃成於宗家之用。
四華六動，居一經之首，故云敘教。
通序、別序，咸皆敘教。
通由通漫，故略通從別，別序具五，餘四尚寬，現瑞表報，其相最切。
就六瑞中，餘四尚寬，未若四位天華，六番破惑動地，教意在此，故略引之。
前開方便門，引意故爾，本跡但是遠近之異，大師所釋，其義已顯，故云可知。
次從此妙法去，一序是譚玄本序，得下文意，此序不難，於中亦二：初序次釋。
初文者，為三：初敘有經之由；次正明今經；三、所言下，釋題。
初由本證，故能說之，跡中雖說，推功有在，故云本地。
文云下，引跡證本，約自證邊，無法可說。
三世下，通舉證同。
次文云下，正明說經，復先引文，以內證故，而為他說。
大事下，明說本意，意在佛乘，故舉始終，意在佛慧，中間調斥，非佛本懷，故云助顯。
次今下，正說。
次釋名中，初釋妙字。
次又妙下，釋法及蓮華并經，皆以妙字冠之，以無非妙故爾。
釋中亦約一題之內而四義存焉。
六喻敘用者，如下文云。
跡中斷權疑，生實信為用；本中斷近疑，生遠信為用。
故下文明本跡各十義不同。
甘露是理，教是理門，故云甘露門也。
次正釋五重玄義者，先列次釋。
釋中，先判，次正釋。
初判中二：初列次判。
判中又二：初通約諸經，次正約今經。
初文三：初釋名；次如此下，出體；三、例眾經下，引例。
初、二可知。
三、舉例中云例眾經之初等者，舉經初通序五義以為例釋。
問：阿難既同，云何人異？
答：具如疏文四種阿難，餘意可見。
次約今經通別中為五：初釋名；次辨異；三、出體；四、引例；五、簡示。
初云通者共義者，七義共釋五章。
各者，五義不相雜亂。
次辨異者，雖有通別，同釋一經，故云專在一部，餘文可知。
次正釋中，先通次別。
初通中四：初標；次一下，列；三、對五心；四、廣釋七番。
初、二可知。
三、對五心中二：初正對，次結成。
初中開合等三起慧心者，此三性是分別簡擇故也。
觀心者，隨聞一句，攝事成理，不待觀境，方名修觀。
無事間雜，故云精進。
法不孤立，以七章依於五心，五心若立，如草木有根，莖幹則立，故心立名根。
既五心名根，根必至力。
言排障者，如**〈信解品〉**云：無有欺、怠、瞋、恨、怨言。
欺為信障，怠為進障，瞋為念障，恨為定障，怨為慧障。
若根增長，能破五障，故名為力。
既成根力，必具覺道以開三脫，故云乃至，以小準大，亦應可知。
四、廣解中二：初結前生後，次正解。
初文者，結前，可知；廣解下，生後，亦名用章意也。
以此七番共解五章，既起五心，至別解五章，一一無不成於五心。
既以七番略解五章，當知廣解五章，皆悉具七。
是故得至圓門三脫，入於初住，開佛知見。
初所以竟。
次正釋中，文自為七。
初標名者，即初標五章也。
於五章中，此初標名，於中文自為四。
初標列，次解釋。
釋初立中，云原聖等者，所言立者，即妙法之名也。
原者，本也。
建者，立也。
大聖立名，蓋為開深理，以進始行。
一實相處名為深理，七方便人皆名始行。
視聽兼現未，佛在唯聲益。
益通二世，故云視聽俱得見聞，使尋聲色之近名，而至無相之極理。
故以此妙法之名名實相法，施設妙機，應入實者，若從通說，則一代教門莫不為開實相深理，今唯從別，即此經意也。
次分別中二：初以今經對明前教，次約五味重顯今經。
初文又五：但法有麤妙，通標也。
次若隔歷下，簡。
始自**《華嚴》，終至《般若》**，雖名不同，但為次第三諦所攝，今經會實，方曰圓融。
三、此妙諦下，歎釋今經一實之理。
四、文云下，引證。
五、尚非下，引經舉況。
尚非別教行位不退所知，況復人天之類。
群者，眾也。
萌，謂種子未剖之相。
人天全為無明所覆，故曰群萌。
次別約五味，又二：初通舉不即說實之意；次所以下，具歷五味，明說不說之意。
初文又二：初略明不說，次引文釋不說所以。
初文者，直牒前文，如云唯我知是相，十方佛亦然，而不怱怱即說者，何故？引文釋廣，如**〈方便品〉**。
次所以下，正約五味，又二：初四味，次醍醐。
初又二：初列四味，次明四味意。
初文中四味並有融不融名，不無小異，乳中以別為不融，酪教一味全是不融，生蘇中融即有二義。
若以圓斥三，及以圓斥藏，即以圓融為融。
或以三教斥藏，即以融通為融。
雖兼斥大，正在斥小，故云令小根恥小慕大。
熟蘇中云令小根寄融向不融者，通教小乘寄於融通之融而得小果，即指小果名為不融。
令大根從不融向於融者，即指通別以為不融，即是令通別菩薩向圓融之融。
問：若說佛乘，恐其墮苦者，說華嚴教可非佛乘耶？
答：若約教論，方等、般若亦有佛乘，何獨華嚴？今墮苦之言，但據不堪唯一佛乘，故聞別等三教，猶免生謗，仍用秘密之力，且隱小以說之。
雖曰大機，尚隔於別，小根被隱，一向不聞。
由隱小故，不名俱立，是故但立頓大之名，不立一乘獨妙之稱，非佛本懷，良由於此。
華嚴頓大，尚非本懷，況復鹿苑唯立不融，故三藏教首及以部內，麤尚未周，故妙號都絕，方等、般若比說可知。
次從雖種種至非佛本懷者，次明用四味意探取**《法華》，說彼四味本懷未暢，故歸會《法華》**，所以施設之言通於麤妙，爾前猶用權施設故。
言隨他等三者，此隨他等三，有通有別。
若歷七重及以四教，一一說之，此依諸教通總而說，今別約**《法華》**別相而說。
自**《法華》**已前皆曰隨他，故前教中雖並有融，以兼帶故，並屬隨他，未堪開顯，名不務速，務事速也。
唯至今經開諸不融，唯獨一融，使前諸部同一妙法，出世意足，是故下文云乃暢也。
故言等者，結歸初文不說之意。
務亦急也。
次今經下，明醍醐味，又三：初正明今經；次令一下，明說佛本意；三、故建下，結立名也。
初文捨者，捨秪是廢，故知開廢名異體同。
次文者，事不獲已，使一音異解，既調熟竟，道味無殊，餘生滅度想，若五千起去，並付待後會及彼土方聞。
乃暢等者，經云一大事因緣故，出現於世，大事既遂，出世意周。
三、結者，既此經名妙，驗前四猶麤，三結中總結四味，不立妙名，為何所以？以兼等故，判部屬麤。
如細人、麤人，二俱犯過，從過邊說，俱名麤人。
此經異彼，故云無復，方得獨立妙名故也。
譬中言例者，為法立譬，故譬例於法，故例前三章，咸以華為譬。
初例前立名；次云何下，例前分別；三、如是下，例前結也。
初文者，初文立中，但約妙名，兼歷五時，開深進始，方至於極。
今譬亦略例，但云麤妙，總攝前多。
次譬例分別中，前具約五味，今但從人簡諸外道及前三教，以諸部中妙不異故。
狂華無果，可知。
又應更加有果無華，可譬外道計果自然，如**《吳錄地理誌》**云：廣州有木名度，不華而實。
實從皮而出，如石榴大，色赤，可煮食。
若數日不食，皆化為蟲，如蟻有翅，能飛著人屋。
外道雖計自然之果，此果無實。
一華多果，如胡麻等。
多華一果，如桃、李等。
一華一果，如柿等。
前果後華，如瓜、稻等。
故南嶽**《四安樂行》**云：餘華或有狂等，蓮華不然。
又云：餘華成實，顯露易見，如方便諸乘；蓮華隱密，如一佛乘。
次蓮華下，譬醍醐者，為二：初通舉多奇，次別對三義。
初文者，可以譬本跡十妙及體、宗、用三章。
奇秪是妙，十妙、三章無不皆妙，非多奇華果，何以擬之？今總以為蓮等三攝彼本跡，故標多奇。
次列三義：初義云：華實具足等者，為蓮故華，華掩於實，為實施權，實在權內，體復不異，故云即實而權。
機熟須開，開彼能覆。
情悕近果，名之為覆。
拓彼近謂，名之為開。
開何所開，即彼能覆。
又華落蓮成等者，華落譬非權，蓮落譬非實。
開已即廢，時無異途，開教行人理同一理故。
故實立已，同冥三德，故知三德不當權實。
標體中，先列次釋。
釋中，先敘大師釋，次章安私釋。
初文自四：初從體字去，初釋字也；次從故〈壽量品〉下，第二、引同；從今言實相下，第三、簡非；從斯乃下，第四、結正。
初釋字中又三：初釋字訓；次各親下，引例為類；三、出世下，正出經體。
以同字義，初文可見。
次文者，雖用儒宗，不同彼意，彼明道喪故，使獨親各子之局，所以禮興。
今借彼禮法，以譬體同，一切諸經咸歸實體，如各親其親，此之實體生一切法，如各子其子也。
故**《禮記》**第七云：孔子曰：大道之行也，天下為公。
選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子。
注云：孝慈之道廣也。
今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，故義同也。
次引同中二：先引壽量同，次引二論同。
初文又二：初引**〈壽量〉，次出〈方便〉**文以辨同。
初文中云不如三界者，不同三界人所見也。
故三界人但見異相，二乘見如，如即空也，佛菩薩可知，所以但引**〈壽量〉不引他部者，他部已與跡實相同，故下文云今經跡門與諸經有同有異**，異謂兼帶，同邊不殊，故不須引。
然下文云本門與諸經一向異，恐人疑云：若意異者，體等應殊。
故今引之，令知不異。
所言異者，所謂遠壽，諸經永無，故一向異。
若爾，本門亦有實相同邊，何故不名有同有異？
答：跡門正意，在顯實相，故以所顯之理與諸部文以辨同異。
本門正意，顯壽長遠。
長遠永異，故用比之。
實相雖在，跡門辨竟，今須辨同，故今但取實相同邊，長壽秪是證體之用，未是親證實相體也。
次今取下，辨同，取**〈壽量〉**所見，與方便實相體同。
所見者，經云：如斯之事，如來明見。
正明佛有能見之德，故須云見。
取所見邊以證體同，經中廣明如來如實知見等相云云。
次引二論者，《地論》、**《中論》**也。
問：既不引諸部佛經，何須復引菩薩二論？
答：諸經同異，下文自判。
諸論同異，未有誠文。
《地論》別申《華嚴》，**《中論》**通申諸教，但引此二，足顯其諸。
況二論此文，言約意廣，況辭異意同，最堪況例。
初**《地論》**文者，初列四句，次釋。
釋中應以畢竟空不思議假相對以成圓融三諦。
問：雖云辭異意同，空假如何得為經體？
答：既是不思議空假，還指空假即中，中為經體，中即空假，亦指於中，三諦無非遍一切處，若得此意，**《中論》**四句，義可準知。
若四句對教，自是別途，非此中意。
今言下，簡非者，舉離四謗，謗即是非，謂實相中無四謗也。
四即是謗，故云四謗。
兩教二乘不能即權而實，名為斷無；藏通菩薩不能即實而權，名為建立；別教菩薩棄邊取中，名之為異；地前為權實，登地為雙非，並語地前不能權實即中，及中照權實，故不免異及以盡謗。
次結中云斯乃等者，本跡為二經：跡經，謂**〈方便品〉中實相是也；本經，謂〈壽量品〉**中非如非異是也。
**《金剛藏》及《中論》**為兩論。
致，猶得也。
謂兩論二經同得實體。
次私釋為四：初標能破所破；次破凡下，釋所破，以顯能破；三、此等下，簡異；四、今經下，正出經體。
初文中橫破凡夫四執等者，如前簡非中四謗是也。
法雖通深，執成凡見，故橫在初心，名凡四執，亦云有無等四見是也。
言三聖者，謂前三教聖人。
次釋破中，三聖為三。
初破三藏中，頗梨、如意二珠相似，譬法性名同，初聞混大，故云一往似真；被斥茫然，故云再研便偽。
方等尚止宿草菴，般若猶無心悕取，故至法華，方知昔失。
以昔不知空即有故，故為空即有之所破。
次通教理通，故名為共。
通機如雜色，但真如色變，圓理如珠體，機發如物裹，故通教二乘亡實相體，逐詮小之教，墮落二乘；鈍根菩薩義同二乘，復能出假，文略不說。
次引**《大經》**，明利根菩薩。
一教之內，利鈍不同，空中既殊，故為所破。
初不知中，故不及別。
次別教人，雖不但名同，但中異故，故云迥出。
是故三教並為圓教所破。
然破別者，但破教道，邊本是中，今棄邊中之中，而別求於中，故以雲外之月譬教道中，以捨空求空譬方便智。
若知邊中不異，即破此意。
彼理有中，此邊無中，則實相正法不遍一切，故不名不盡，故以不盡破於不遍。
前金剛藏四句破中，別教得二句，即此意也。
此等下，簡異中二：先簡，次重判。
初文者，金剛藏四句雖異，皆云是佛甚微智故，故前釋云皆被空有等破故也。
本有常住，權實不二，前之三教，體皆不融，是故不與**〈方便品〉**中妙權實同。
壽量實相遍於三界，前之三教，體皆不遍，是故不與**〈壽量品〉**中雙非義同。
既不下，重判但空於化他中是實，於自行中是權，三藏唯有一但真故。
但不但等者，若自他相對，但是他實，不但是自實，通教真中有二實故，是故二教並非經體。
出二邊中等者，說中道故，名為自行，云出二邊，故名為權，此是判權實意也。
從今經體去，正出今經實體。
今經體者，此之體字，正指經體。
體化他下，兩體字謂體達之體。
由開故達，故云體也。
初文即是開丈六垢衣，垢衣正是示為小乘化他權實，今開即是同體權、實纓珞長者。
體自行化他等者，但不但空名自行化他權實，今皆開之，示以衣珠，唯一不但，無更求於小乘衣食，故云無價珠在衣內。
如不但，猶求小果，如但空，同在一身，義當於共，自行之權猶存教道，亦違實相，今亦開之，無非實相。
此等三教皆開，及以世間資生產業尚皆是實，況圓中自行而非實耶？
標宗中二：初標列，次釋。
釋中三：初文是示；從然諸因果下，第二、簡；從略舉下，第三、結。
初文為四：初釋名；次所謂下，依名辨相；三、如提下，舉譬；四、總結。
初文可知。
次文者，先釋宗，次釋要。
若開權顯實，無非自行，若為實立權，故須化他，正指因果以為宗故。
次釋要者，以要釋宗，宗義雖明，要義未顯，故重釋之，還指因果遍攝，故云要也。
次譬中，云綱維等者，維，繫也，網中之要，莫若綱維，衣角準知，故言下結。
然諸下，簡中二：先卻次取。
卻中二：先跡次本。
跡中先誡令通識，若無通識，安能別知？尚不下況也。
餘因果下，正卻三教因果。
何故卻之？各不能攝一切法故。
藏通兩教以或同或異故，當教三人因果尚別，況能各攝一切法耶？初三藏中，諦、緣、度殊，故因大異；俱斷見思，三乘微異，故果小同。
次通教中，俱學般若，故因大同；同坐解脫，習盡不等，故果小異。
次別教中，在因說理，不在二邊，名為迥出；復說果理，諸位差別，故云不融。
因不下，重釋所以，以迥出因不攝地前眾善，登地諸位互不相收，乃至果地萬德互不相關。
則非下，正明卻意，以非跡中自行之因，又非寂場證得之果，是故不名跡門因果。
又簡下，本門也。
通簡跡中一切因果，若橫若豎，俱非本故。
取意下，次簡取，先本次跡。
取中先明本者，承前簡卻跡文之後，便拂跡以簡本，承簡跡之後，取本便故，故在前明也。
久遠者，必指壽量塵點，方顯實本。
如此下，明功能。
初修下，明取跡也。
本宗如跡，故云此也。
但可下，歎跡。
若本，則非不退智知。
略舉下，總結所取本跡因果也。
標用中二：先標列，次釋。
釋中三：初文是示；從於力用中下，二、簡；從非但下，第三、益。
初文二：先釋名，經有斷疑生信之力；次三種下，正出用相，不同宗體。
宗體唯獨在圓，始終俱經力用故，至簡中自明。
第二、簡中有法、譬、合。
初法中自他相即者，並成體內之用故也。
故先明用尸相為攝機遍故，須取化他及自他二，此二必以自行為力，無力則無用，是故相即。
譬中文引**《佛本行經‧捔力爭婚品》**云：悉達、調達及諸王子爭婚瞿姨，種種捔力。
瞿姨爾時在高樓上觀其捔試，是諸王子彎常人弓，或滿不滿，一切諸弓皆悉不任悉達所彎。
淨飯王曰：汝祖王廟中有輪王弓，堪任汝彎。
悉達得之，滿彎此弓，箭勢一發，貫七鐵鼓，箭之餘勢，仍至水輪，乃至斫樹。
諸王子斫或一或二，隨斫隨倒，悉達一刀，斫過七樹，而樹不倒，乃至擲象等。
此並用中示為凡力，未關聖力。
力中之大，不過悉達。
故今借喻此經力用，昔三教及近成力用，如諸王子。
三、合譬中二：初略合；次何者下，釋。
初略合方便教之失，以顯實教之得。
次何者下，釋中二：初舉昔顯失，次舉今顯得。
初文者，即以**《法華》**已前俱名為昔，並用化他，故昔教中望今跡門，則三教照理不遍，故三教人實信未生，權疑未盡，望今本門。
昔經圓機亦名為失，是則四教俱不知有本時之果，生信未遠，近疑未除。
今緣去，正顯今得。
言稟自行者，約機極邊說，必至佛自行，方乃名得。
約化主照機故，通語自他。
極佛下，正出用相，通論本跡，各有斷疑生信，別論增道損生，唯在本門。
今從省要，故以起信增道為跡門，斷疑損生為本門。
極佛境界者，秪是十如權實，故云唯佛與佛。
次益中，云生身、生身得忍等者，地前住前為生身，登地登住為生身得忍，謂生身中能破無明，得無生忍也。
言法身等者，謂登地登住破無明，捨生身，居實報土，名為法身。
位居等覺，名為後心。
若跡門，唯益生身及生身得忍，本門進至法身及法身後心，所益通兼，故云非但。
自垂跡已來，受化者漸廣，得久近益者，功在**《法華》**。
標教中三意，於中又四：初標；次一、根性下，列；三、教者下，釋總名；四、云何下，廣釋。
初如文。
列中三意者，前之兩意約跡門，後之一意約本門。
三中云分別者，分別既是教相同異，教相既通，分別義遍，即是分別融不融等，乃至遠近。
四、正釋中，初文根性中為二：初明八教以辨昔，次明今經以顯妙。
初又三：初五味；次不定；三、秘密。
即八教也。
五味，即漸頓故也，漸中開四，并不定等，二即為八也。
初五味中又三：初約五味；次引同**《涅槃》**；三、問答料簡辨異。
初文五味者，還約**《華嚴》**日照三譬開為五味。
問：應還取**《涅槃》本文，何以卻取《華嚴》**文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。
答：**《涅槃》五味轉變，而秪是一乳；《華嚴》**三照不同，而秪是一日。
今演**《華嚴》平地之譬，以對《涅槃》**後之三味，數雖不等，其義宛齊。
又**《涅槃》以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大，乳出已後，其味轉變，猶成分譬，故此下文義立五味皆從牛出，未若《華嚴》**日譬於佛，光譬說教，日無緣慈，非出而出，眾機所扣，非照而照，故使高山、幽谷、平地不同，同稟教光，終歸等照。
故用兩經，二義相成。