法華文句記卷第五上
《法華論》云去，引論釋也。
論有三文：
初約三乘，意令二乘與菩薩乘同得同有。
於中，先引論，次論言下，解釋論意云次第者，與令解釋，次第不違。
準論文意，初以無上為開。
論文又云佛知見者，如來能證，如實知彼義故。
經文既云為令眾生，若唯佛證，何以乃云為令眾生？故非今釋，義不可通。
第二句示同有無上，初論文但云二乘與佛法身同等，故此釋中言三乘者，不獨菩薩，故以菩薩合二乘釋，即是三乘法身同佛。
第三句者，令知無上，即是悟也。
第四句者，證無上故，名為不退。
證秖是得，即入初住，論意以前三句共令得入初住位也。
初開者，指所知見為無上；次示此境同有；次令悟同有；次令入此境，故云不退。
既先約二乘與菩薩同證，故知經意先在二乘，是故論文不簡定性，況論云未熟，即當熟也，當非不故，不得云無。
次約菩薩者，驗知菩薩與二須會；若不須會，何故別立一釋同二乘耶？釋初句中，論無別釋，今云如前者，與二乘人同得耳。
鈍同二乘，良有以也。
故知爾前非無上也。
釋示中云菩薩有疑，令知如實，故知爾前挾疑非實，疑通會別，理不應然。
若不被會，豈知如實？況知如實，仍須修行。
釋悟中云未發心令發菩提心，若不發心，不名菩薩，故知爾前得菩薩名，未發圓心。
釋入中云已發心者，令入法故，故未發者，或指藏通；已發之言，多指別教。
別教知中，雖似已發，不入證道，故須令入。
佛知見言，正簡於權，當知三教菩薩有疑未發，未入真常，所以論文現令菩薩開示悟入，而苦不許，公違論文。
第三、約凡夫釋中，論亦不釋開句，今亦指同初文，故知凡夫與三乘同。
第二句雖釋，其言全與初二乘中第二句同，至第三句方異前二釋，故知凡夫與三乘人同，有法身佛性。
故下二句，凡夫與三乘別者，以外道計常故，一切眾生未知菩提故。
既為凡夫別一番釋，故知不得深位釋之。
故釋悟句云令覺悟，入句令入菩提，當知凡夫不知不覺有無上法，亦未曾發菩提之心，而皆云與三乘同也。
故知三番人異義同，是故初句皆可義同。
次釋菩薩第二句中云令知如實，如實秖是法身異名，此亦言異義同。
第三句對二乘不知，故云令知；對菩薩已曾發心，令更發心；對凡夫令異外道，亦令外道悟故：此則義異意同。
第四句中，對二乘退大，云不退；對菩薩已發未入，故云入；法對凡夫未曾發故，直云大道。
當知秖是一佛知見，為令此等人異開同，故知舉三乘及以凡夫，收機罄盡，咸曰眾生。
凡收六界三乘，對實即十法界釋。
若約所趣，唯一佛界，即佛界釋。
三番義遍，即約位釋。
佛界對九，復成離合，況論釋四句與今位等。
四釋義同。
論句句釋者，論三釋中句句別釋，今於初釋乃離為四，即成三番，各有四釋。
但舉二乘以例餘故，亦是舉難況易，二乘難故。
今初釋者，先屬對論文，初以證不退為四位釋者，即論第四句，既云不退，即開示悟入皆念不退。
次明佛所證得為四智釋，即第一句，論云：除一切智，更無餘事。
次以同義，即第二句，論云：二乘法身平等，更無差別。
若無觀心，云何知同？次以不知究竟處者，即第三句。
處是所通，二乘不知，今為令知，知即是門，門為能通，故作四門釋也。
二乘既然，菩薩、凡夫例皆如此，是則三類皆須圓教。
教門以為能通，入觀修智方能到位，知見佛境。
若作餘釋，為令之說徒施，佛之知見何在？故一家釋義，依經順論，契行得理，佛出世意豈不然乎？今釋佛意，寧可乖耶？若深張地位，凡夫非冀。
若除二障方明開者，則示等三皆在佛地，此教尚非地前之分，何益凡小者耶？言云云者，應須委明橫豎釋意，以申橫豎，用論文故，故論三釋中，一一豎釋。
今一一釋中，句句橫豎，令論四句亦成橫豎。
雖有橫豎，意在不二。
次今釋下，今文正釋。
先略對古今，次若無量下，明用今意，引文釋成，以論廢立。
初意者，今古相對，即略中廣。
初言廣者，語少意含，既顯實已，須知諸法無不皆實。
若今十妙乃名處中，但其名中而義則廣，消顯實文，似如難用，故且和舊以存四一，即極略也。
次用今意者，廣則心、塵、行、法、人、理無非一實，於解釋門太成通漫，秖可覽照，故云可知。
若作下，述今十妙，雖不消句，對義非無，故先引經對十令見。
問：何故經文不依十妙，卻雜亂耶？
答：理智等六，經已次第，但後四文雖似前後，不無深致。
何者？若有感應，即有眷屬；眷屬取悟，通以發之；見通獲益，良由說法。
依**《玄》**次第，自是一途，六不可越，經文灼然。
初云非思量等，對理一者，所思故也。
唯有諸佛等，對智一者，能知故也。
唯以等文，義既具三，理須分別。
文雖具三，語意在於一大家事，事即因果，故云義便，乃為行一。
又智能照境，方達境大，故大名智。
以事為行，有其二意，自行化他俱名事故，今化他故，是佛出世之大事也。
應知初分別釋用前分字解意，次逐義便，用前總釋。
前雖二釋，總釋易見，故今用之。
次知見者下，意取經文從欲令去為位一，文中但云知見者，以經文一一句中皆云知見，即能知見，已屬智行，所見諦理，已屬理一，雖不分於知見淺深，乃以開等對位各別，故屬位一。
次又取結文，對三法一，重取前文，攬意而說，故云又也。
又取諸句下出現之言，為感應一。
四句皆同，隨義故別，無非感應，餘四可知。
經文等者，明廢立意，雖消文不用，義理非無，是故三中存而用略。
從若略下，欲用舊略。
復論去取，簡義存數故也。
於中，先簡次存。
初廢果立理，舊以四句同是果一，雖以果為理，名不別彰，故須破之而別立理，故依道理，無理屬魔。
既句句中皆云知見，故所知見豈非理一？次廢因立行者，行之始終即是因果，但點行一，即收二義。
雖廢果稱，乃在行終。
但加理一，為教等本。
故使理名通開等四，義順故也。
次人一下，存其二也。
次正釋者，先明來意，云且從略，對十等說，故名為略，十等仍存，故云且也。
先釋理一，自為四義。
今又為三：先標列，次正釋；三、所以下，結要歸宗。
正釋中，初約四位者，即眼智所階，於中分八，以出文相：
初標如文。
次諦境下，以所依能用顯於所涉，同述來意，然此四一準下消文皆有兩向，並從一邊，左右互攝，以別四一，故四相望尚各具四，況兩向耶？何者？如所知為理，則能知屬智，能稟是人，能詮是教，今文具二，故且從理，故云理一。
今顯此理，理不獨顯，以智門觀三，歷所涉位，共方顯理，乃是卻將人、教、行三，歷位取理：觀心，人也；四門，教也；四智，行也。
三種相由，破惑入位，階於至理。
若爾，後三相成，亦應可爾。
是故今初舉所依諦不能自顯，智是能用，由之見理，故云乃能。
三、二智下，簡能用進否：二智四眼，否也；種智佛眼，進也。
雖體相即，顯勝須分。
四、經云下，約位引文，釋其所以。
眾生義兼，佛果唯極，極果知見，令物即得，故異前經。
五、三教下，約教判意。
古今諸師釋佛知見，約為眾生，其理不顯，自非今見委出妙境，眾生、心、佛一體無差，豈知眾生有佛知見？故約教判，其理宛然。
於中，先出能知見人，又分得下，明眾生開。
局於初住，方名開也。
六、故寄下，結意。
並是證佛知見位也。
七、如瑞下，明所表。
定慧之後，尋雨四華，可表同歸經於四位。
華皆散佛至果不虛，又散大眾乘位之人。
八、開者下，正釋中二：初正釋；次然圓道下，融通。
初釋開中二：初略對。
次何者下，正釋，於中又五：
初明位障，通惑謂見思，別惑謂無明。
通別兩惑同在一念，念體即是，是體非理，是事非是，是非一如，同體為障，二惑叵分，故云難可了知。
次初心下，明依障之位者，隨喜之前，初心圓信，名字位也；圓受，五品位也；圓伏，六根位也。
將此凡心即為伏斷，故云能也。
伏通信受，信必在初，不同世人初心即佛。
三、內加下，明加行除障，有法、譬、合。
由此行故，得入初住。
合云緣修者，即指住前。
問：若入初住，方名開者，當知此經凡夫絕分，何故不許他從高位？何故論文云為凡夫？
答：四釋之中，約智約位，唯聖方開；約觀約門，乃通名字。
況為令之語，令凡入聖。
結緣之益，準此可知。
所以四釋方顯今意，不妨高位，不棄凡夫。
四、引證除位。
入理之言，義通深淺，從初立稱，故且云住。
五、住於下，結所表以立名。
次釋示中三：先明破障體顯；次明顯體具德；三、結位名。
準義亦應如入十住。
一者、文略；二者、已入無功用道。
下去亦然。
次釋悟中四：先明障除行成；次事理下，明體德遍收；三、引證；四、結名。
次釋入中五：略無障除，準上合有，但連牒前文，故但云體；次自在下，歎體德也；三、自在流入下，歎行滿也；四、引證；五、結位。
於釋悟入，並引**《攝大乘》**者，借別成圓，故釋悟中云理量不二，釋入中云理量自在，當知別中無此事也。
若爾，前釋住中引**《仁王》云入理名住**者，準例借別亦可。
十住如理，十行如量。
量即理，故名住；理即量，故名行。
融通者，為借別故，故須融通，於中為四：初正融通，即無復淺深；次但如理下，明淺深所以；三、引證中，先引次釋；四、舉譬中有開有合。
先開中云朔望者，朔，明也，謂月初明。
望謂相望，即圓滿時日月相望。
月非朔望，寄於朔望，則有虧盈，合文可見。
言云云者，須引**《大經》**月愛喻也。
次約四智中，初辯異者，秖是圓位能契之智。
言不如者，不同也，簡異於遍。
彼般若中通三教故，故名為通。
今不依之，唯一圓道，故云不如。
如字，平呼。
次正釋者，先約位中已略明行相，此中重明，但直述而已，有釋有結。
釋中二：初正釋；次又道慧下，重以**《攝大乘》**意消之，令可見故。
初文者，慧因智果，各通總別，因果之上各加種者，故得別名；各加一切，故受果稱。
初言道者，故受因稱。
慧之與智，一往且然，若依諸經，未必全爾，具如**《止觀》**第三記。
次此亦下，結文意，亦是融通。
言結意者，既屬圓智，故理量相即，非因果總別而因果總別。
前文雖有如理等言，非文正意；今釋四智，正應用之，但須融通耳。
如彼俗境數量，如於實理契之，各云如者，各稱境也。
然一一位各具二智，不二雙入，且寄四位，四名便故，不別而別，初後理同。
次約門者，門既是教，理應先列，今在此者，各有其意。
若專釋此四，則先教次觀，後方智位。
此中釋理，四皆能詮，於四法中，親者先列，具如下文。
逆順生起，以親先故，故先位智，次及教觀。
於位智中，位為所涉，智為能證，則所親能疏，故先位次智。
於教觀中，非教不觀，故教前觀後。
於中，亦先正釋，次融通。
初云橫者，初心所稟，教法具四，以法相望，無復優劣，故名為橫。
應知位智多約於豎，約觀乃成非橫非豎，通論並是約非橫豎以論橫豎，觀門亦有淺深故也。
教四相望，似亦淺深。
於中，初釋，次能通下，以理攝教，攝即融也，故門門中皆通智位。
從淺至深以歷有等，皆通於觀，以至於住，故門成橫。
雖對開等，但明有等，義同開等，非對深淺，約位開等。
又一一門中皆云一切者，本顯互通互具故也。
猶恐不了，故下更以理性融之。
次觀心釋，且語大略，以消開等，委論觀法，具如**《止觀》**。
觀本無障，不須融通，所以前之三釋，初不述理，故一一釋文後融通，並是附理，理是文義正意故也。
觀親依理，是故初論三諦之理。
是為下，結歸也，結於三觀，以歸開等。
次所以下，逆順生起者，初明所由於能，次明能顯於所。
總而言之，結撮四釋，以歸理二。
既知四釋並釋開等，應知開等一一四重，況復四文親疏互攝，能所映顯，此乃教、行、人三，寄理以辯。
理既如是，餘三例然，故知今家似借論文而冥符論旨。
昔方便教等者，別初地已去，以分四義，即初地為開，從二至六為示，七、八為悟，第十為入，而帶地前非佛知見，故別知見不可即為眾生開之。
既依別義，亦可通取三賢十地次第對之。
或準古師，如前諸釋，判八恒中，後四恒是，故別知見，信經劫數頗到故也。
通教見地，開；薄地，示；離欲，悟；已辦，入。
三藏教中，若約二乘，準通教說，若約菩薩，則初祗為開，二祗為示，第三為悟，百劫為入。
若兼聖位，則以第三百劫為悟，三十四心斷結為入。
此之二教始終不明佛知見也。
以當教不說，是故云無。
不可將**《婆沙》四階、《般若》三共、《瓔珞》次第，能消《法華》**佛之知見。
故知知、見、開、示等名，名可通用，佛之一字，唯局此經。
若其欲以佛義通用，則以當教發心皆求當教佛果，故使開等亦得云佛，而須簡部簡教而已。
釋人一中，言但化菩薩者，據佛意說，窮子自謂，準次第論，今從開說，故云人一。
教行準知行一中，光宅為教一者，約今判文與光宅不同，非立名也。
光宅立名，多同舊師。
為圓故諸，即是一事者，所作名諸，一是所為，一秖是圓，即是一家之諸，諸無不一故也。
亦可等者，兩向釋也。
約教主者，諸有所作，常為六字以明說意，意在所為，故云一。
一家之事，故云事。
卻指所作為事，故云教化。
若就行下，牒約行釋，準前初意。
若準前文，既以智為行，至今釋行應具指四智。
若不爾者，用是行為，教指四門，此亦如是。
能稟之人，還修前觀，下二準此，釋理具列，良由此也。
然四句下，今家一一兩向釋之，若論義有兩向，且依今文，古亦無妨。
約經文勢所歸，須依今釋，文勢雖爾，若以義兼，皆具四義。
從但以下，釋教一，於中先正明教一，次自別教下，明教一中所無，先示正釋，次破三師。
破中，光宅尚亦知無四階菩薩，但光宅指昔不明，故**《玄》文有破，此云偏行**，尚該通別，但由光宅猶尚不語通乘是權，故須破之。
況今復以菩薩而為第三。
其第二師同於光宅，亦知廢偏菩薩，但列三名，望於光宅，顛倒異耳。
若作下，通破二師，亦但成破三藏菩薩，未涉通別，故未全當。
第三師同於嘉祥，嘉祥尚然，故並不知三乘共位，及**《瓔珞》**等次第行者，是方便菩薩。
若不爾者，何故**《大瓔珞》第九〈三道品〉中、〈慧品〉**中，慧眼菩薩問佛云：**云何三乘？**佛言：菩薩乘者，復有三種，謂菩薩大乘、菩薩支佛、菩薩聲聞；支佛亦三，謂支佛大乘、支佛支佛、支佛聲聞；聲聞亦三，謂聲聞大乘、聲聞支佛、聲聞聲聞。
故知菩薩三者，別菩薩也。
如**《大經》**中釋別五味，亦寄三乘判菩薩位。
支佛三者，通三乘也。
聲聞三者，三藏三乘。
又第八云：慧眼菩薩曰：復有定意，名無盡門，超過三乘，成菩薩號。
既超三乘乃是超前三種三乘，不可獨云超第三乘。
經又不云超二三乘，豈非圓教菩薩乘耶？
若爾下，破中有四：先破所存三藏菩薩，尚存三藏，必存通別；次何處下，破其列名；三、若依下，縱難；四、若如下，結難。
今言下，正釋中，無有餘乘等者，既云無有餘乘，又云若二若三，當知無餘之外復無二三。
言餘乘者，指**《華嚴》**中別教乘也。
既識三味，鹿苑可知，即同方等所對中小，故今文中但況出鹿苑，故云況三藏三耶。
若不作此釋，如何能顯經部之妙異他經耶？他既不以教部消經，故知教部妙義難顯。
三世佛章各明教行者，文中各云是法皆為一佛乘故，是教一文也。
是諸眾生下，即行一文也。
後總論者下，三世佛章末總云舍利弗！是諸佛但教化菩薩，人一也；欲以已下，理一也。
居三世後，名之為總。
若當章等者，眾生即人一，種智所知即理一。
然約種智之眾生，方名行一，故此各明，不及下合。
又諸佛章中，文已具故，為避繁文，故三世中二別二含。
《瓔珞》十三九世者，恐誤，文在十一。
彼經淨居天子問佛：**今有過去諸佛及十方佛，我亦不疑，云何有未來諸佛耶？**佛言：**汝為問過去三世，為問未來三世、現在三世？**天子曰：不問過、現，唯問未來。
佛言：有二因緣有未來佛：一者、過去諸佛以慈悲心入未來世；二者、未來菩薩成佛。
今文依彼佛答天子文也。
皆悉當世，前後相望，自有三世，故佛以三種三世以問天子，故知即有九世義也。
若**《華嚴經》**，更加三世說平等句，合為十句。
問：**《華嚴》**何故更說平等？
答：一者、**《華嚴》**法相至十，令數圓故；二者、欲明三世難思，令理滿故。
故須第十。
又**《華嚴》**明非但九世及以平等，而云十種三世，故知前九，一一三世，以彼欲明九三秖是九世，九世秖是三世，三世秖是剎那，剎那剎那皆盡過、未，此乃長短相攝。
今未論之，且約三九相望以論，為引同故，三世若同，十方即同，則塵剎皆同。
讀者但云剎說、眾生說，而不思剎及眾生皆為能說，所被者誰？良由不思眾生剎性。
若得此意，彼此互明。
兩則指上，兩則指下者，五佛章門皆須具六。
總佛章中但有其四，闕第五、六。
釋迦章中唯闕第一，中間三世佛但各有二。
兩指總佛，即初二意；兩指釋迦，即後二意。
然三世章顯實，皆云是法，及釋迦章如此兩字並指權是實，故名顯實。
何者？在昔施權，尚無權名，何況有實？故今開權，權即是實，故云是法皆為佛乘，故知述其施權，意在開也。
過去佛章於顯實中言兼得人一者，亦應兼理，以上兼字貫之於下，以兼非正，故上文云不及總文顯也，未、現亦然。
現在佛章從初即是開權顯實，經舍利弗！是諸佛下，即當總文，故前料簡中云三世佛章各明教行，後總明人、理。
準此，應先開章云先別次總。
所以不先開者，下總文中既無開權之總，唯有顯實一文，故對三世各有權實，總別不便故也。
故合在現佛章中共成文足，故云文具也。
若爾，何不秖合著現佛章中為四一文，而用為總耶？
以經文初自云舍利弗！是諸佛等，故知是總。
經知諸眾生至方便力而為說法，即感應相對也。
知諸眾生去，感也；種種因緣去，應也。
經種種欲等者，但諸眾生過現未來根、欲、性三，為感佛機。
經中唯有欲、性二種，若有此二，必有於根，故加根對釋。
深心所著即是根者，宿種難轉，隨習不捨，名為所著。
在方便教故，習者名著。
何者？根以能生為義，由過習種成於現欲。
欲以取境為能，以能取於五乘教故。
習欲成性，故性望欲，性名未來。
未來望今，名為本性。
上已說至施權者，據理先明隱實之權即是所開，既已明開，即知曾施無不真實，但恐不了所施之意，故先明其意。
次釋五濁，故初文云秖為五濁等故，故云於一佛乘等，尚無帶二等者，欲明施權，先以實況，今一實中尚無，般若帶二，方等帶三，況有鹿苑單三單五，縱加人天，仍屬鹿苑。
有人云：單五三藏，單三通教。
此不應理，通無別部，已在般若、方等中明。
有疏本云：無二者，無別教及別入通之二；無三者，無通教及別圓入通之三。
後文自有此釋，不須安此。
今且依此，若無下文，此釋無妨。
別圓入通亦在方等、般若中明。
秖緣彼有通別，故有相入之文。
然單論之，與相入不無小異，故不依之。
如是者，體相也者，濁體及相不可具頒，但略云如是。
經雖不具，疏文略述，於中先明其體，故云劫濁無別體等。
還指釋文共為體相，下所引文是也。
云慳貪等，即見修二濁。
又不善之言，通於見修。
唯有命濁，經文不釋。
既有眾生等三，命必有故。
劫是長時等者，至八十也。
劫者，時也。
諸釋甚廣，於今非要，故但略論。
言短時者，如**《俱舍》**中立三極少，謂色、名、時。
色極少者，即極微是。
論云：極微微金水，兔羊牛隙塵，蟣蝨麥指節，後後增七倍，二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八緰繕那。
名極少者，即一字是。
論云：一字為名者，為名極少。
二字為名，亦名名身。
三字已去，為多名身。
四字為句，四句為偈等。
時極少者，即一剎那。
論云：百二十剎那，為怛剎那量。
臘縛此六十，此三十須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年。
眾生濁至假名者，見慢是因，果報是果，由見慢故，招生死果。
攬因成果，故云攬見慢等也。
果上又起見慢二濁，見慢秖是略舉見修二道之體。
次相中，先釋劫相，云四濁等者，空、成、壞三而無劫濁，於住劫中，準**《悲華經》**八萬至三萬亦未有濁，至二萬歲為五濁始，廣明劫義，淺近易知。
出經論文，不繁具錄，僅須知耳。
四濁增聚故，小劫名濁，此總標也。
由四濁聚，小三災起。
次瞋恚下，明小災由，由煩惱盛。
次三災起下，明由三小，故四濁增，煩惱倍隆，明由劫濁，煩惱隆熾。
次諸見下，明由劫煩惱故，見濁熾盛。
次麤弊下，明由前三，故眾生濁。
麤弊色心，惡五陰也。
攬此惡陰，成惡眾生。
眾生，假名也，故云惡名穢稱。
表質示德曰名，美響外彰曰稱。
今攬麤惡為質，惡響外彰，是故唯表惡名穢稱。
摧年去，由四濁故命濁。
積年成壽，年摧壽減，年壽相逼，故曰命濁。
眾濁下，總結。
如水下，舉譬。
由奔故昏，昏秖是濁，總譬劫濁，劫濁在故，餘四即濁，故以風等譬餘四濁，故風波等以譬見慢。
魚龍者，以譬眾生。
無憀賴者，眾生不安，正是濁相，由三濁故，令命短促。
如由風鼓，令水奔昏，龍魚不泰。
時使之然者，重以劫濁結也。
如劫初等者，更出四濁。
在劫濁時，亦是有濁之由，雖復四濁同在濁時，四與濁時更互相濁。
光音等者，且寄火後，火災但壞初禪故也。
故初成時，此天初下，即第二禪初天故。
初下人間，身有光明，猶能飛行，無男女根，無所食噉，如是乃至林藤、地膚，至粳米等，男女根生，具如阿泥樓馱中說。
**《俱舍》**劫章中明地是惡緣，從緣而說，故云使然。
如忉利等者，亦是舉例，更顯地生欲惡故也。
帝釋城外有四園苑，謂眾車麤雜喜，諸天欲戰，從麤澀園出諸戰具，須車出車苑，若歡喜園，入中生喜，欲界生欲亦復如是。
次煩惱去，復於總中以辯四別，先明煩惱，具列五鈍，各舉一喻，可以思知。
虺虺，應用下字。
撓字，《說文》：撓，擾也。
囂，此非所用，應作嚚。
次見濁者下，釋見濁，但別舉二見，餘依**《大品》**十六知見等。
二見攝諸見盡，況復十六及六十二耶？無人謂有人，身見也；有道謂無道，邪見也。
又應反此句云：無道謂有道，戒取也；所通非勝，即見取也；偏執有無，即邊見也。
十六知見，具如**《法界次第》**。
六十二見有三不同，若作三世，五陰各計四句，謂過去如、去等，現在常、無常等，未來邊、無邊等，并斷、常二為六十二。
秖是有無二見屬邊見、邪見所攝，若色大我小等四，以四歷五陰，三世六十，并有無二，此但身邊所攝。
若本劫、本見等六十二，則斷、常、邊、邪、戒、取等攝。
若作五陰，各計我所，一一我所各各有三，謂瓔珞、僮僕、窟宅等。
四陰十二，并我十三，五陰互論，即六十五，此但在我及以我所。
若**《婆沙》**使揵度中歷十二入、十八界，一一有六十五，乃至無色亦然。
無色界中但隨義減色，總此諸見遍一切處及一切法，故云羅網及稠林等。
次眾生濁中二：釋、結。
釋中，二重法譬。
兩法謂前明假名，次明流轉。
譬中二處俱譬假名，以二處法俱假名故。
次命濁中三：法、譬、合。
次第者，生起前後耳。
料簡中，初問者，今文假設今經由濁，故不得說大，且先施小，即濁唯障大。
若障於大，說**《華嚴》**時何以不障？然五濁中，劫自屬時，不可令佛不生減劫，若生減劫，即大小不障，命隨報法，亦不可除，佛亦示生短壽故也。
指煩惱見名未除濁，如華嚴中許有凡眾聞**《華嚴經》**，是故五濁不障於大。
既不障大，何不漸初即說佛乘，而設小耶？而兼帶耶？答：四句分別者，以根對土障俱不障，但輕重不同，以土對根利鈍以成四句。
初一句用答**《華嚴》**，後一句答漸初不說大意，中間兩句明土別耳，即初後俱不障大。
但由利鈍，初後不同，根鈍障重，故初說小，云濁能障，故約四句皆不障大，故障大之問一往云耳。
問：五濁障小不者，既不障大，為障小不？前文雖云小能治濁，故不障小，對向四句俱不障大，則是大小一切不障，何以五濁得名為障？故對小更問：若障小者，應一切不聞；若不障者，應一切俱聞。
何故初轉但為五人？答中亦開四句，至第四句方乃為障，但是對根，根鈍成障。
舊計直云五濁並為大小障者，其理大違，故初為五人及身子等，屬初句也。
今舉央掘、盤特為二句者，則一切聲聞除此二例，並上根攝。
問：前第四句以身子為遮重，何故此中以身子為遮輕？
答：望大故重，望小故輕。
問：自有等者，初四句答**《華嚴》問，因答出身子聞《法華經》**，後之四句唯小，義當鹿苑。
為欲簡出諸部大乘，是故更問兩處不攝，為根利鈍，為障不障？答中云此就四教者，以方等、般若中聞大小者是也。
既其於彼不能得入，待至二酥，望前為鈍，但以待時名為鈍耳。
望前雖鈍，於此得入，自判利鈍。
於四門中，以後後門勝前前故，故四門中以第四門移著前者，欲對四根，勝者居首。
當知此中大小與前兩四句中大小不殊。
初四句中，中間二句別在淨土，今皆此土。
言云云者，一一根意對一一門說其所以。
問：前何故云根鈍遮重，不聞於小，此中乃云聞於有門？
答：在前不入，於今方入，大小根性熟時不同，故知不問有障無障，悉皆得入。
但以障之輕重，用對根之利鈍，及時不同耳。
若都不聞大小者，不問有障無障，此土無機，今世未熟，非四句收，四門不攝。
此中正用**《大論》二十四釋十力**中文，至第四力云：世尊以是智力，善知眾生上、中、下根。
若信、進等五及根遮等四，論唯約小，今通大乘，故知障與不障貴在有根、有乘種耳。
障由破戒，具如乘戒四句分別，以對五時、四教、三品諸門分別。
注云云者，良由此也。
細推之言，恐遺落耳。
問：五濁一往等者，準初兩重四句，則大小俱不為障，今從大根有障，初不聞**《法華》**者為問，即初四句中第四句人也。
前三不障，唯第四障，言非盡理，故云一往。
答中意者，具用前文第四句意初障重也。
次若聞下，根鈍也。
佛尚未說，舊醫說於常我等名，順其計謂無常等名，能治於濁，故唯障大而不障小。
如一種機緣，五濁未除，不堪聞大。
至鹿苑中，以小治濁，後方聞大。
所以見若不除，不堪聞常，計陰為德，即四念處所治者是。
騃，亦癡也。
故責舊醫專用邪常，為不知乳，不識藥也；不知病等，不識病也；不知開等，不知授藥法也。
不曉此三，無客醫之術。
二常不同，如乳好惡，見惑輕重，名曰根源。
先斷後用，故曰開遮。
餌者，食也。
食時異故，唯計常樂之名，故云不知好惡。
說我增於邪習，故云不識根源。
不了說常時異，故云不解開遮。
故經云若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法同彼外道，故云若但讚等。
兩醫，具如**《止觀》**第三記。