法華文句記卷第七上
釋信解品
有人以信解相對為四句：鈍根正見，信而不解；利根邪見，解而不信；利根正見，有信有解；鈍根邪見，無信無解。
初二二句依何得名？若第三句當此品者，若約小乘得作此說，不合釋此。
若法執中見等，聲聞領時合入七地，云何猶在初信心耶？有人以通大地信數、慧數為信解體，今問：體是何義，指心所耶？如此心所，聖位攝耶？凡位攝耶？若聖位者，大小聖耶？小非今意，大深淺耶？況今聞實而領解耶？故信解今經已入初住，則非小乘心所所攝。
舉一例諸，餘皆準此。
有人云：對前七異，不成異也。
一、所從異。
今謂不然，三根聞略，悉生疑動執，但信解前後何得云身子從疑？此中從執，有疑必執，有執必疑，況疑執名通而須簡小。
小乘疑執見道已除，安隔二酥？仍須互立。
二、廣略異者。
此亦不爾，但文異義同，故身子云將非魔等。
及述五佛，言略意廣，豈名略耶？
三、遠近異。
此亦不爾，文義俱同，非但此文述道樹前，身子述本著邪見時，亦過道樹，故無異也。
四、通別異者。
此亦不爾，文異意同。
身子既云：我等不預。
又云：我等同入法性。
又云：若我等待說所因。
又云：我等不解方便。
敘失之文，四度云等，豈有述得別在一身？此雖列四，僧首又局，是則身子通及一切，迦葉別在四人。
若爾，初周何不多記聲聞？
答：四眾八部即其人也。
第五、不論。
六、歡喜異者。
此亦不然。
若言身子獨有先憂後喜，前置等言則憂通一切，故知喜雖前後，憂無等降。
七、云一四不同。
不爾之意，亦如向破。
有引**《婆沙》**云，身子上，目連中，餘皆下者，其語似同，彼小今實，文意永異，不可雷同。
《正法華》名〈信樂品〉，其義雖通，樂不及解。
今明領解，何以云樂？
今未釋品名，便引古人判品意者，釋題失所，由失文意。
於中，初通列三時。
云一往等者，以此品內具領始末，退大之後更以小起，以為一往，中間為隨逐，最後為畢竟，古人但得三時之名，不了其意。
今為五時，加於探領法身之化，尚恐不了四聖之情，但作一往等名，焉消此品？故須引破，方識正理，總有六師。
僧那者，此云弘誓。
次私謂下，破。
初總斥者，**《書》**云：剉絲盈篋，不可織為綺綬；玉屑滿匣，不可琢為珪璋。
諸解碎亂，不堪依準。
夫一往下，別破。
仍先標初後，略出大旨，中間例知。
次正別破中，初兩句縱而破之，乃許第二、第三一往，故以其一往而破初師及第五師。
次**若《法華》**下，復以第五師一往對第二一往，而為例並。
次又二乘下，以第三師一往破第一師一往。
於中，先並破，次若一破一不破下，立例，次又父子下，單破初師畢竟，遙見其父，即名相見。
名畢竟者，華嚴教時已應得記，則**《法華》**無用。
若後畢竟下，倒並。
若後是者，前無復用；若無復用，昔日聞大，結緣不成。
又若第二、三、四師所立畢竟皆在**《法華》**，意則可爾。
一往、隨逐，近遠難依。
第五師一往既同前破，隨逐、畢竟非釋**《法華》**，豈有現在一化，必令至於金剛？第四師章安無破，但是略耳。
其云一往在於轉教，則轉教已前向非一往，為何所名？以得悟為畢竟，五品六根復非一往及以隨逐，為名何等？然諸師畢竟皆不破者，前四及第五多分皆至**《法華》**，云至佛果，縱有小失，而無大過，但不可定以金剛心為畢竟耳。
今師意者，一往等言，待至下根論宿世時方可商度，以人天乘及以說大在往昔故，往昔已後皆名隨逐，如何二、三、四師以今世三味而為隨逐？故不用之。
次私謂下，破本跡者，若指此為跡，應當已是本門動執，若預說後品，乃是此中成顯本竟，後文無用，故不可也。
今釋品者下，今意且論中根信解，故先以三周之初、十義中五而判其意。
夫根有利鈍，即前轉根不轉根；惑有厚薄，即前惑有厚薄；說有法譬，即前通別；悟有前後，即前悟不悟，及悟有淺深，餘意非正。
以是義故，所以三根前後領解，何須於此立一往等。
豌豆者，若作剜刀，剜字耳。
二乘之人於**《法華》**前，如生豌豆，鑽刺不入。
但念空、無相、願者，是其當教入無漏門，故常思之。
歡喜踊躍等者，文中雖以信等四字用對信解，以為為人，此善必藉初歡喜也。
況理善生，破惡獲證，圓融四悉，一時俱得，即分證之第一義也。
餘之三悉，當位為名，相從云分，故此四悉發必俱時，但以信解對為人便，且別言之，此乃通中之別耳。
此中何故四悉俱實？以從聞法得解故也。
不同前文列眾帶小，三悉在事，第一義悉仍須教分，五時之終方辯今意。
次稟小下，約教釋，此欲約位以釋信解，應具列四教，但總標云稟小大教，小即三藏，大須指圓，且略中二。
以大小教無不皆立二行二道，故先明小。
次準小下，以大望之，乃分兩字以屬二道，破疑故信，進入名解，信通二道，解唯在修，故云修道名解。
若準此意，但應初住以為見道，初見理故；初住加功，名為修道，依理修故。
文中不云二住已去，但云進入，即從初住必有增進，故諸聲聞聞法已後多入修道，今從聞法增進邊說，故云信解，亦如十六心名為修道。
若昔密入，至此灼然全成修道；從顯露說，信解同時。
次文云下，且通證入位，不分信解。
近領火宅等者，聞譬解已，必解於法，豈有悟後而更迷前？是故皆須法譬雙領。
慧命二釋者，前是因緣。
次諸慧下，約教。
三一對辯，從事行異，故屬因緣。
佛命轉教，屬約教者，此有二意：屬熟酥教，已名約教；至熟酥時，冥成別人，復名約教。
亦應具對五味四教，思之可知。
三弟子下，釋疑，非全不轉，多少論耳。
新名具壽，具不及慧，壽豈過命？
譬喻四番者，長行、偈頌各有總別，亦可各有開譬合譬，二途四番各有開顯，然前釋勝則應後文二十二番。
心發至意也者，準此但以聞譬信生入位，即初住去，不論見修。
例身子等者，發希有心，心領解也；即從座起，身領解也；而白佛言，口領解也。
應注云云，令如向對，具如身子領偈，文無者略。
述僧首等三不求者，述昔失也。
初失者，執小臘則大法全闕；不棄小，由未識開三；自固則小執未移，護彼乃迷於大軌。
第二失者，一生斷證，是故自鄙年高，敗種未袪，不任之見仍在。
第三失者，昔迷義旨，徒計正位之功，由斯固情，大心難發。
高原下，引譬自斥，先譬次合。
已有得故，所以不求。
經云但念等者，亦可具依**《俱舍》出十六行以為所思，十六行對三空，如《止觀》**第七記。
或指至為僧首不求者，由居僧首，故於小大諸座久聞。
無量珍寶者，昔般若領教謂為菩薩，豈圖於今全蒙等賜？
咨發下云云者，應如世禮，欲有所決，須先諮發，譬文為五，始自相失。
即結緣已後，終至等賜，即聞譬之時，若合四五，秖成四段，故光宅十譬不應今文。
故前文云於四人乖離，離破光宅，乖斥餘師，餘師雖不離為十譬，對當文相，又亦乖張，具如前斥。
西方等者，彌陀、釋迦二佛既殊，豈令彌陀隱珍玩服，乃使釋迦著弊垢衣？狀當釋迦無珍服可隱，彌陀唯勝妙之形，況宿昔緣別化道不同，結緣如生，成熟如養。
生養緣異，父子不成，珍弊分途，著脫殊隔，消經事闕，調熟義乖，當部之文永無斯旨。
舍那著脫等者，迷於舍那，不動而往。
彌陀著弊，諸教無文。
若論平等意趣，彼此奚嘗自矜？縱他為我身，還成我化，我立他像，乃助他緣，人不見之，化緣便亂。
故知夫結緣者，並約應身，如云我昔曾於二萬億等，況十六王子從始至今，機感相成，任運分解，是故不可以彼彌陀為此變換。
非結緣己界等者，本結大緣，寂光為土；期心所契，法界為機。
退大已來，機土全失，今流五道，望本為他，方便有餘，尚非己界，況復五道流轉者耶？今窮子所居，現處五濁，且以所住，望本為他，自爾已來，常在三界，故云久住。
此緣至長大者，機中稍厚，且與著名，仍未復初，但云三十。
緣既下，以苦為機，故知猶在小化前也。
到而不識，故名為遇。
是昔曾見，故名為本。
苦為機者，既失大小，唯有生死。
於生死中有機可發，冥扣妙應大悲之城，大應尚疏，機且對苦。
一、念失子苦等者，以念子苦，思種種門，念令得樂，復思一門，雖復雙念，二俱未剋，今忽得之，從本志說，當宣佛道，且云一門。
子既下，釋上兩意，初棄大善而入生死，故云不當。
前釋譬中，門有入義，良由此也。
故動父憂，釋初意也。
雖種種誘，父意元以圓門通之，當有得義，預動父喜，釋第二意也。
初譬如至領耳者，第三、經初述領不及，意在此也。
十界七善，進退等中，菩薩最難，以兼三故，故別語之。
菩薩尚然，佛界永絕。
解心無力至長大者，昔修觀行，雖觀理即，未入似解，不能除濁，故云無力，義之如幼。
退大已後，名字全迷，義如厚重。
內熏如加，故名為被。
大仍未遂，但可先小；大善當遂，名稍欲著，此探後說也。
逃逝等者，佛豈捨物？隔故不見，義當於逃。
言生死五欲以為他者，既大涅槃，方成自國，故且以五道流轉為他。
或十至五十者，自退大來，升沈不定，故著或言。
幼有二義至耽迷不返者，初標二義，則不下，結成。
次譬下，合譬中云結緣已後一句，總合通貫下二。
次大解下，合初義。
尚有下，合次義。
由發大已來，三惑全在，義之如癡，解心雖薄，冥資遠漬，密益不輕，以緣微故，挫言殘福。
自爾已後，未墜三惡，名未遭苦。
但保世樂，故未復初。
次今習下，反上二義。
初文反前初義，既微向道，有斷惑義，義似免癡。
遭苦下，反前次義。
納種在內，故曰冥熏。
復被中間，外緣擊之，自爾微發，復由遭苦為助發緣，故善惡兩途冥顯熏被。
此二為機者，若宿無大緣及中間小熟，借使遭苦，機感不成，秖由大小兩業冥熏成機感佛。
佛居本國，義當向國。
若以人天等者，若無大種，單人天善，無感佛義，不獨為人天垂八相故。
若有出世機緣，諸佛菩薩尚入惡道，況人天耶？在三界下，明諸子等大善未熟，縱生人天，亦未感佛。
今佛下，以有斥無，具指四見，明機成感佛，及佛出機成。
若通論機，雖通十界，終於十界，取出世機。
今從別置通，用消此品，是故下文東南方梵云：一百八十劫，空過無有佛。
乃至上方云：於無量億劫，空過無有佛。
大通出世，乘光而來，當知中間皆蒙冥被。
於中求正道等者，以計常等而為正道，種種苦行以為助道，雖思惟邪理，堪為正機，然由久遠大種熏被。
《大經》云諦觀四方者，**《大經》**三十如恒河中七種眾生：第一人者，入水即沒，譬一闡提。
第二人者，出已復沒，有信故出，不修故沒。
第三人者，出已不沒，即內凡人。
第四人者，入已沒，沒已出，出已住，遍觀四方。
身重故沒，有力故出，習浮故住，不知出處故，遍觀四方，譬於四果觀於四諦。
第五人者，入已沒，沒已出，出已住，住已觀方，觀方已行，怖故即去，譬支佛也。
第六人者，入已即去，淺處即住。
何以故？觀賊近遠故，譬菩薩也，不住生死故去，安心故住淺處。
第七人者，即至彼岸，外道得度皆由觀諦，與觀方義同，是故暫引。
本國如上者，上以佛己界為本，餘皆屬他。
下文下，問下城舍與上國何別？一切下，欲辯同異，重釋出國。
一切佛法與上佛界語異意同，城舍亦爾，斷德還須具足佛法，大悲亦從斷德而成，此二咸收一切佛法。
但約取機，以國望城，以城比舍，義立疏密，但由一切佛法義寬，斷德禦惡似狹，大悲對子更近，同是長者實慧所依，同是應身權智所託，起應之前，機先扣此，故云至國城等、止國城等。
中止一城等者，且以一方一類而為一子，故次合云不為一處，處必在人，秖是同居，人類未熟，且止方便，不廢化儀。
娑婆指彼以為餘方，若準餘方之言，應指十方國土，設十界化，具如妙音。
娑婆既然，他方準此。
此中仍存思此同居，得子便故，且語有餘。
若云垂形六道，事則不便，流轉之後，豈不然耶？今機既親，須從勝說。
若爾，何不云在實報土耶？
答：理非不然，實報義對發大心時，故退大後，思同居機，復消中字，義便故也。
舊云下，敘舊。
今謂下，破。
今取下，正釋。
還於有餘國中涅槃，名國中之城，亦住此涅槃之中，名之為止。
又依此涅槃而為所居，故名為家。
問：向答問云以此城為斷德，以下含為慈悲，何以至此云城是有餘，家亦依此涅槃？
答：國城家舍雖寬狹異，並是所依有餘，不逾斷德。
今家對珍寶，故云實境，下舍對子機，故云慈悲。
故知云無緣慈悲，必須等於實相，故二舍義一，隨所對耳。
上句既云求子不得，即依自受用土。
一實慈悲，求子不得，故今止於自他中間，住於方便，還用本所依慈悲而思於子。
故國為居民，城元安主，家本養性。
為未入圓者，即七方便民垂形方便，住彼有餘，思求圓機，是故居彼，化事無廢，思同居機，其義文成。
家既是舍，於彼有餘，運無緣慈，故云處此。
所以止於無緣慈家，起於勝劣偏圓兩應，然彼秖應，但用勝應。
言勝劣者，勝兼兩處，劣唯鹿園。
小機若起，理當赴之，始末雙明，故云勝劣。
既云五人彼土生者皆為菩薩，故八六等，至彼土時，不須小化，漸趣圓實，豈仍滯偏？習方便者，多迷其教，**《止觀》**第七判八六等教道須廢。
**《法華》**開顯，方堪此聞，菩薩機成，所應何別？五人即是四果、支佛，從本立名，云須陀洹乃至支佛斷盡，乃云斷通惑者。
或取三藏二乘及通三乘為斷通惑者，此亦可爾。
三藏五人自攝通五，通教菩薩先名菩薩，不可更云至彼皆是菩薩。
當知全指兩教二乘兼通菩薩，若以四人例通菩薩，名皆為菩薩，有何不可？但彼對勝應，其義不成，但兩教二乘，彼尚迴心，通教菩薩豈應守舊？若準改觀，通別菩薩並須發心，故云訓令修學。
不云別者，以此五人證同故也。
若也通論方便人數，則應云九：藏二、通三、別三、圓一，不得云五；今且對小，故云五耳。
大富至無量者，土雖有餘，親所依家，不違實相。
言無量者，具足六度，大富總稱財寶是別，雖分財寶，般若導五，無不成實，況一切行皆成珍貴，故云無量。
金銀等者，等及餘寶，即餘助行道品故也。
寶不出七，可譬七科，是故七科六度收盡，故**《大集》**中三十七品以為菩薩寶炬總持，其貴如寶，其明如炬，破暗中最，具一切法，名為總持。
言大乘者，應云圓乘，文從便耳。
言禪生百八者，達禪實相故也。
自資等者，智定各有自他故也。
具如前釋。
僮僕等者，方便波羅蜜，約自行權滿，屈曲去明，利他權用，並僮僕之功也。
如布衣所使，共至貴位，同成體內權也。
事理不二，故俱云稱。
就位等者，向通約方便，但云僮僕，從位別判，攝藏通別，望實望正，義當賤役，通論亦可收得人天，以異方便，即此意也。
別圓十地者，仍存教道，故立別名，以無兩重十地故也。
向僮僕中已有別三十心，今臣佐位是圓四一心也，兼收別教十地而已。
率土下，釋臣位等深淺之意所收既多，名為率土。
雖同佛家，不無等級，初通皆聖故。
雖得下，即是十住得入聖位，同王所居真實土境，而位最下故也。
始從十行，終至如臣，並是圓漸，故須圓釋。
次一心三觀至二乘之法者，次明僮僕、臣佐、吏民所乘，所乘不出諸觀故也。
隨教用觀，即當所乘。
然此境智雖即隨教，同為圓人所用驅策，雖通因果不同，歷位別別當分，故此因果並是圓家之所用也。
無數者，以此諸法不出權實，臣佐、吏民所用實也，僮僕等所用權也，此亦一體權實也，並皆長者之所有故。
非但下，結攝前釋不出教觀，教觀多故，教教四門，門門有觀，雖復無量，被物無餘。
入出兩字，文中四釋：初三自行，後一自他。
於自三中，初以雙非為入，雙照為出。
次番者，出入相對，本相即故，出入之名亦更互得，故此智體出入互照。
此之兩釋，約三諦說。
次無量去，約二諦說，二三開合具如**《玄》**文，第四還用向之三二自利化他，故知此皆聖位自他，義含意富，故須眾釋。
此是觀諦，復唯在實，對權義立，有何不可？但以二對不二，二已攝權，故不勞也。
行於非道者，理通三土，法性之外皆名非道。
從法性出，益三土生，功歸於佛，故云歸己。
此但功歸法性佛道。
商估等者，應作賈字，謂居賣曰賈，通物曰商，若作價字，非文正意，非但佛自化物無邊，亦令菩薩化境周遍。
菩薩化利，猶資佛本。
往來諸國，具如諸經。
十方菩薩來往受益，《華嚴》、**《大集》**即其例也。
如世間下，譬向二釋，令他如菩薩，亦自如二身。
初內合等者，初通譚大意，次觀下，明邪慧所觀。
云觀察五陰等者，還以邪觀觀陰斷常，以此邪慧冥資於正，成見佛由。
苦境為機者，牒向邪慧，助正成機，然外道苦因應招苦果，故云苦境。
由帶正種熏邪慧心，故得成機，感佛正慧。
涅槃通半滿者，名同體異，並現所居，化物名殊，佛境無別，故子所到，二義雙成。
機熟若證，證父所證，名到父城。
此乃小機，先扣大應，義立窮子已到父城，故使城名涅槃，大小雙得，故以半滿共收物機。
機既不同，收亦先後。
父每念子等者，前雖機漸扣聖，今明聖漸收機，化道之儀，且云憂念。
未曾向人等者，文約兩意以申此義：先方便；次此土。
初方便者，彼方便中非但唯有地前、住前，亦有垂跡登地、登住，即臣佐等，豈全不知窮子機性？但約窮子說時未至，主伴相與，覆實未宜，權從物機，故云不說。
以由界內五人斷通惑者，未堪彰灼，聞如是言，故云不向臣佐等說，以為臣佐意在僮僕故也。
於中指小，故云不向。
所以在長者心，無非己子，從機異故，立以小名，漸漸誘之，方成臣佐，故知法身本自懸鑑。
又應世已來下，第二意者，進明此土昔教顯露未說，對此蔽彼，故云不說。
是則前立勝應之義，義兼兩處，劣應之語逗彼偏機，故不說之言通及四味，四味之內具足臣佐及僮僕等。
既非下，釋第二意中小乘人也。
如聾啞等，指華嚴席。
或華著等，指方等也。
不逮之言兼於般若而無希取，即其事也。
華著即身子，棄鉢即空生，故知不說之言何關法身菩薩？心懷下，卻釋遠由。
遠由即是不說之緣。
良由昔結大時未入相似，省己斥彼，故云不勤。
由此退大，失中途調熟，故云無訓。
背自向他，故云逃走。
逃走三義：一、機息應謝；二、背自向他；三、居不得所，即五道也。
故使如來無緣而憶。
恨子下，專斥於子，非但悔應早息，亦乃恨子機生，致令疏我正法，親他六塵。
內合等者，為論免難，須淨六根。
準理退者，多在五品位前，為對不退位，且以五品為退位耳。
文釋悔恨，分對自他，準意亦可並對彼此。
化期等者，約後意釋，即應世來，至**《法華》**前，故云老朽。
亦不約此等者，不約應化聲聞故也。
胤者，嗣也，繼也。
若身子受決至不斷者，驗知授記為引物機，權實皆然，故云後來眾生等也。
更修淨土，與物結緣，身子成時，開權顯實，則佛種不斷於彼方，機緣成熟於其土。
其中亦有種在釋迦，脫歸身子，故須此會彰灼發言。
若身子無可化下，反以無釋有。
若身子自無成佛之機，則身子所化安得成耶？故以此顯今，令有寄也。
經言終沒者，指涅槃時也。
復作下，第二意者，前明失苦，本顯得樂，故著我若之言，以現說當舉生領熟，總譬具論始末權實，故得雙辯勝劣兩應及以劣應化道始終，故譬本中，前一行實，後一行權，況開六義權實相對。
法譬至互舉者，感應道交，不前不後，但隨文便，互舉一邊。
先出不同，次就佛下，約生佛互論。
如**《止觀》**明感應意中，先凡聖相望，互為因緣，次感應道交，自他破已，方乃名為不思議發。
今取文便者，今此雖有三文，且依二文消便，非即二文使見有前後。
故別譬之初，還從退大之後，在五濁時，故有三文也。
見父之由至展轉者，由厭苦等，見修二性俱有厭義，修推理弱，見生奪鈍，諸見互興，皆能推理。
傭賃之法，以力易財，本起邪見，還希脫苦。
雖復邪求，冥資正道，故使世間厭苦遂成出世善機，世易出世，故云傭賃。
從一至一，故云展轉。
言善根者，猶是可生之義，故有轉至之理，故云以此乃至父舍，不期而會，故名為遇。
不意因於世法，忽感出世慈悲，又不意世間邪推而生正見感佛，又不意小善之內，冥入大乘圓門。
大小二機雙扣此舍者，大機未熟，正見而遙，小感稍親，門側而近。
所以從退從末，義當雙扣；從本從大，獨在於圓；從近而譚，偏機先遂。
見父之處即門側者，前則大小雙扣處，乃獨指門側者，以小親故。
言二觀為方便者，二邊俱有得見之義，故總借證之。
二邊並偏，偏真最僻。
正見有二至為遙者，於正見中又分此二，近即**《華嚴》**中諸菩薩眾，遠即二乘，二俱未合，但在門側。
文中二釋：先機次應，俱名為遙。
踞師子床，作所表釋者，事師子座，亦無師子之形，但有所表，故**《大論》**云：佛為人中師子故，佛所坐名師子座，佛之所說名師子吼。
諸聲聞人述佛所說，尚得名為作師子吼，部雖兼別，從勝從本，故曰圓報。
此乃取機之本，故此下去，皆須圓釋。
寶几等者，一几承於二足，定慧所依無殊，從定名諦，從慧名境，具如**《止觀》**第三。
故合云無生定慧依真如境，即定慧力莊嚴法身，從所名能，故云無生定慧。
言依真如境者，託境成觀，故名為依；果體起用，復名為依；又從因說，因性有修，故名為依。
舊云下，出古釋，稍似別義，非今所用，準例易知，故不須破。
次舊云此經下，古有四失：一、法身非常；二、他方為此；三、以應為法；四、對面違教。
今謂去，破中言父子等者，父子譬機應，先譬後法；著脫譬體用，先法後譬。
二俱不成，著脫義異，前文已破。
從又不容下，更破他方，自有三節，此師亦以他方為彌陀。
若以尊特為彌陀者，此有三失，大小兩機並在今佛，乃成見垢衣為扣此，見**《瓔珞》**為扣彼，結緣亦爾。
又往昔大小兩緣俱在釋迦，今尊特垢衣俱在彌陀者，更成可笑，故第三重立難難之：往緣大小定在今佛，豈應今日雙應他方？又何得大應在彼，小應在此？平等意趣，義亦未成，具如前破。
今明下，正釋，此則續前應世已來釋耳，故知勝應在**《華嚴》**也。
今經下，破非常住。
古人皆云**《涅槃》明常，《華嚴》法界、《法華》**不明者，不曉部類兼、但、對、帶，垢衣乃是敘昔之說，在昔尚無垢衣之言，何有常住？
所說法相至無別者，今經意在結會始終，設論法相，如彼圓說。
今非全無，文相存略。
**《華嚴》**部內不出四十二位，依正自在，近善知識。
今經明位，具如四華開示悟入，知識具如**〈觀音〉、〈妙音〉、〈藥王〉、〈嚴王〉，依正具如〈分別功德〉、〈寶塔〉、〈神力〉，但廣略少異，舉一例諸，故下疏文十義辯異，且如十方之言，何所不攝？實相之理，無事不收，豈迷廣略而失大體？總如《玄》**文十妙，引諸文證，即其相也。
人不見之，妄生去取，故此經空無所有等言，諸法實相之說，見佛常在等人，此土不毀等事，堂閣種種莊嚴，眾生種種遊樂，乃至跡門因果諸相，多以**《華嚴》**文消。
算數孔目藏在此典，行頭取與散在諸經，大本若亡，徒論小利。
居士至即三十心者，中止中以民為十住，臣為十地，今居士是民，以文狹故，不分臣等，亦圓四十一位也。
真珠至法身者，並究竟戒、楞嚴定、一切種慧、法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地，地是所階，身是能階，四是能嚴，身是所嚴。
若用遠因，亦以初心圓戒定等，以嚴性德。
若從因說，亦四十一位之所服也。
至果同皆嚴極法身。
言價直者，有貴賤故，如諸位也。
吏民者等，向列圍繞，不云吏民，今明侍立，則與僮僕共列，故知立名隨義，不可一定。
元譬事理，何得守株？故前以吏民在實，今此吏民權攝，故在同異二門。
跨節為同，當分為異，是則同為同體，異為異體。
異約施權，同約開顯，秖一吏民，義當兩屬。
內與等者，釋向同字，同從內同，得名外同，為顯於內。
喻如下，喻向二義猶如良吏，內應主意，外用驅使，亦如要臣，於內則為國股肱，於外則民之主長，臣體無別，所對不同。
問：此中雖是華嚴座席，勝應相狀與前中止義意大同，何故前以僮僕為別教賢位，吏民為圓教聖位耶？
答：言雖少別，意亦不殊，隨其言勢，逐便消之。
前僮僕之外有臣等四，故別分之，此中但云吏民、僮僕共為一位，以為所使。
又此中意斷別惑者，即入地住，非驅使人。
又此與中止雖即同是他受用報，此既示入忍界為菩提場，為諸教之始，故加之以破塵白拂，覆之以慈悲寶帳。
前敘長者所居所有，今明窮子所見所有。
所有既同，廣略轉用。
侍立下云云者，此中既為中道方便，並宜地前以釋吏民。
中正二旁，民主異故，準部應明次及不次，乃至兩教教主不同，各有侍立，拂塵相異。
垂諸華旛者，四攝現通，利下為垂，雖華旛並垂，而華嚴於旛，如通有四攝，見者生喜。
又雖旛華俱動，得名處殊，旛寄翻轉，華約端美，神通下化，令物欣悅。
運此二者，必上等無緣，故並懸之於帳，用稱於體，如遍覆佛上。
香水等者，若約自行，如第二釋，若不灑以香水於地，則帳旛華為塵所坌，故以智香水灑實相地，除三惑塵，則如來長者慈等俱淨。
若約初釋，香水灑於菩薩心地，既從利他修因以釋，故知七淨須從菩薩行因以釋，名雖同小，此即圓教，故舉三聚及楞嚴等。
若依方便，隨教義別，今依圓心，皆由此七布於諸地，自行行此，令他修此，是故文中並依圓釋。
羅列等者，華表因嚴，寶表果德，因果萬德皆嚴實理，故使布列皆在於地。
地非華寶，而布列華寶；理非因果，而修證因果。
出內如前釋云云者，指前四重，但前唯在果，今或通因。
相海者，全指**《華嚴‧如來相海品》，及以〈隨好光明品〉**中，明毗盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數相，一一皆以妙相莊嚴，故云須作舍那釋之。
四、見父畏避者，父子相見，雖譬感應道交不可思議，然約化事漸教以論，若云父先見子，是如來鑑機，道理如此。
今云子先見父相及處等，非即已見，並是約機應具述始末受化元由。
或是王王等者，既云見父畏避，即在頓漸教初。
若據頓漸之前，未有畏魔之慮，約漸機對大論畏避等，故曰未曾見聞等也。
從略開已下，以後驗前。
驗昔可中，初與於大，過於身子聞略說時，故云有過今日。
復次下，重釋意者，小機爾時豈知二身？故是述於機中不受，猶如窮子見王王等。
問：法是報師，師弟義別，如何齊等？
答：此是等師之子，如法報相稱。
諸經多名經王等者，重約教釋。
諸經有明法身義者，即名經王。
智契於法，相稱名等，故約機中對法對智名王王等，即諸部大乘與小相對，世人不了，見諸大乘皆稱經王，乃謂**《法華》**與諸教等。
今謂乳及二酥皆譚法報，雖俱稱王，非諸經王。
縱有經云諸經之王，不云已、今、當說，最為第一，兼、但、對、帶，其義可知。
肆者，放也，泄也，申也。
次時富下，見子譬者，然諸聲聞向施子見父譬，巧喻領小遇大，而機中不受，今設父見子譬，妙喻領佛見機，而不謀恒了。
見子處者，如來不起空座，歡喜適願，故但約化儀言父見子，豈以佛眼必待子見後父見耶？
今機來稱慈者，大小並得名為來稱。
彼明拔苦等者，譬品也。
亦應云前譬如來興慈，驚其墮苦，此譬諸子領受，荷佛與樂。
如來拔苦，本在與樂，子領樂已，知拔苦二處，義同隨文互出。
即作是念至不得者，此亦述於退大已來，既入五塵，大法非治，尋謀用小，小又未遂，今機漸來，方施小化。
言取小者，非謂往時已得於小，亦非今世漸初之小，是故往日不名機來，誰論付財？亦無歡喜，故但云昔見欲與等也。
今日至有所付者，見小機至，知大非遙，是故喜其是付財地。
我常下，卻釋向來退大已後，頓漸之前，無時不思大小二化，雖大小並失，以流轉對悲，故使今時付財有在。
今有可度機生等者，問：機生由佛，那云自來？
答：雖機生由佛，感亦由生，且寄世長者歎子自來。
昔機不生，望今可發，應歎機發，稱為自來。
若機尚生，追猶不至，安能自來？
我雖下，探說後期，儻一期報謝，無付故惜，如唱滅度，法皆隨滅，垂滅尚惜，故名為雖。
即遣旁人等者，從此方領，施頓漸化，故知爾前譬頓漸前若大若小。
但〈方便品〉至併領者，意云：文雖增減，意必俱存。
方便既為上根，是故不須別說。
譬說既為中品，故須離總出別。
合及頌中雖復闕略，以譬為正，餘並互兼。
今既領譬，應須遍述。
言但〈方便品〉總誡勸等者，恐尋者紛紜，更重疏出，〈方便品〉文釋迦章中，但云寢大施小，雖不云勸誡之別，語意在勸，故云於三七日中思惟如是事等，即大擬也。
眾生諸根鈍，即無機也。
如斯之等類，即息化也。
即趣波羅奈等，即施小也。
雖不云誡，義含二門。
火宅開勸出誡者，故從法說，於勸開誡。
釋各三者，勸門中三：初云長者作是思惟等，擬宜也；復更思惟：是舍等，即無機也；或當墮落等，即放捨也。
誡門三者：初云我當為說等，即擬宜也；父雖憐愍等，即無機也；東西馳走等，即放捨也。
長行合勸不合誡者，勸中有三：初云如來復作是念：若我但以等，即擬宜也；所以者何？是諸眾生未免等，即不受也；如彼長者，雖復等，即息化也。
言息化文廣者，先牒前後三譬，次方以三合正明息化。
初如彼長者，牒初不得一譬，正帖息化。
次但以慇懃下，牒施小。
然後各與下，牒等賜，此兩旁合息化。
次如來亦復下一十六字，始正合息化，故云廣也。
偈中但誡者，亦具有三：初方宜救濟下四行半，頌擬宜；次諸子無知下三句，頌不受；嬉戲一句，頌息化。
已下屬用車文也。
此頌譬文，則具有三，但頌合中亦但合誡，有一行長頌，仍進退二釋。
初釋亦具有三：雖復教詔一句，擬宜；而不信受一句，無機；於諸欲染二句，息化。
又云：或可下二句，亦頌無機，依第二釋，故云不頌息化。
即遣旁人下，出併領也。
然義則有六，文但有五。
先勸誡，各二，謂擬宜、無機。
次勸誡合一，即二門息化。