法華文句記卷第八之四
釋見寶塔品
此中四度云見寶塔，下文云四番，即四悉也。
初世界中翻名有無，三世不同，睹必歡喜，故是世界。
言經云：佛三種身者，借**《普賢觀經》**也。
既結此經，故可證同。
當佛亦然者，未來有說**《法華經》**處，此塔還現，彼佛亦坐。
本論亦云此經為三身菩提故，此經已說師弟因果，故古佛證集分身佛。
彼**《華嚴經》**加四菩薩說菩薩因果，能加但是跡佛主伴，故不假集佛，但云十方互為主伴，仍不云伴是佛分身，但云眷屬而已。
文中諸品皆云集諸菩薩，注家云：道非存亡，古今一揆。
然則裂地踊塔，以表雙林不滅，更延接影，微顯丈六非生，故云**〈見寶塔品〉**。
今謂古佛塔，今佛坐，則表古今實道不生，未必預表雙林不滅。
一往觀之，謂今現佛入古滅佛之塔，表滅不滅。
今謂不然，古佛塔現，示滅而不滅，釋迦入塔，示生而不生，不生不滅，故並坐表之。
集分身，召本屬，乃顯舍那非成，豈唯丈六示滅？
他人問云：大眾見塔，為根為識？為塔令見？廣約譬類以破自他。
此深不曉經之大旨，三周之後縱有凡夫，咸殊凡見。
然**《中論》**觀法被末代鈍根，佛世當機，何勞設此？消經觀行，理合如然。
凡諸釋經，若無通見，致令後學不閑宗途，今正為證經，旁論所表。
有人問：召古佛，集分身，身何故多，塔何故一？
今為答之：證經義足，故寶塔不多；合多寶願，故分身不一。
假令證經須集多塔，塔豈不多？既能應現十方，信知塔亦非一，故分身是化，塔亦宜權。
今從所表，今佛一身而集多身，密表跡用之非一；古佛多塔，但示一塔，顯表實理之不二。
況從地在空，及諸校飾，悉非徒爾。
明顯此事者，三世諸佛轉法輪等，皆至**《法華》**出世事說，故今經文加四支徵。
**《瓔珞》**下，為人者，以校量福為生善也。
善吉問等者，第九**〈供養舍利品〉**云：佛因善吉問供養全碎生法同耶？別耶？佛廣校量云：如供養一佛舍利，起塔滿一四天下，不如供養生身，由色身有舍利故。
又起塔滿大千供養色身，不如供養法身，由法身有色身故。
當知見色不及聞經，以由聞經有法身故，故經偏圓即法身全碎功德不等。
頂王等者，曾檢**《大乘頂王經》及《方等頂王經》**各一卷，並未見此。
難意者，教與舍利時同、益同，何得不等？答意者，舍利時等，亦生身之力。
北地師下，破謬斥非，義當破惡，即對治也。
云說經竟者，意云正經已畢。
地師去，表身不二，以稱理故，屬第一義也。
**《釋論》**下，證地師非。
師言，南嶽也。
雖云三身，意將法、報以斥地師。
無來者，不合東來。
無出者，不應踊出。
巍巍者，不應塔內。
應身者，不應唯此。
若即此等者，如南嶽所述三身勝相，若其直云多寶是法佛者，必不可也，尚非應身，豈具三身？故知多寶是法身者，未盡經旨。
秖是表示等者，秖以釋迦等事表理可也。
故知非直來證，乃表經常，故多寶表法及具三身。
多寶久滅，今出證經，生不生也；往昔滅度，猶現全身，滅非滅也。
既非生滅，常住不移，可表法身；釋迦入塔，二身相稱，如智稱境，故可表報；分身表應，文理自成，如境智相冥，故能起應。
三佛至而不一異者，能表三中各三故不一，所表三中皆一故不異。
又能表中，三相別故不一，法體同故不異；又所表中，亦以體同故不異，以身別故不一；又化道別故不一，共成此故不異。
總而言之，即三而一故不異，即一而三故不一。
見寶塔下云云者，於前四文明示四相，以消四文，略如前釋，四皆屬圓。
從塔出為兩去，次約教本跡，初雙標兩義，次釋出兩意。
釋中又四：初正釋；次若塔從地下，辨同異；三、若塔來下，判顯密；四、今取下，釋妨。
初文又二：先明塔出，證前起後；次明在空，以表二意。
故二文皆以證前當約教，起後當本跡。
初證前中二：先約真實；次約大慧。
以此二是多寶證詞。
初文三：初示三周無非圓實；次辨廣略等；三、示流通。
初如文。
次文者，先略次廣。
初文者，既重述證，秖可從略，故但云真實，況處中及廣皆約所非。
所非必多，能非唯一，故三周中，雖或四一，若十若多，不出實相。
次處中中言八不者，具如**《止觀》第六記引《中論》**文。
**《中論》**顯理，故八不歎佛，塔證中經，亦八不歎實，故塔踊事復表八不，以義同故，故云塔從地等。
又證下，示證流通亦是真實。
問：何不證序？
答：二段既實，其序豈虛？
若爾，何不待至安樂行末，踊出初耶？
答：以法師中具明人法方軌，現未師弟因果及以處所，天龍作護，化人集聽，足辨弘經，故多寶出證。
證已，命覓弘通之人，故引達多往以證今佛益，而勸流通。
舉持品人以證弘者，而勸流通。
雖爾，未有始行弘通之法，故重舉安樂行耳，故安樂行未關踊出。
次約大慧者，真實者，通雖四一，別在所顯，故先歎大慧，次歎所說所顯之法。
大慧秖是種智，前已具釋，今但更與不共般若辨同異耳。
於中，先問；次**《釋論》**下，答；三、如一下，譬，彼般若及此大慧俱能入故，妙法之言，一分通智；四、當知下，結二文意同。
次起後明本者，對跡明本，可云本跡。
於中為二：先明所起之由，由塔出故請開，由塔開故見佛，由見佛故請加，由得加故在空，由在空故命眾，由命眾故聲徹，由聲徹故眾至，由眾至故生疑，由生疑故得說。
言明玄等者，略舉經題，玄收一部，故云佛欲以此妙法等也。
久遠下，明能起所表，表於本地三世益也。
久滅今出，故云神通。
現益在說，故云音聲。
誓願不休，故盡未來。
以此起彼，故名為開。
問：經中但云大慧真實，有說處證，聞說故出，那云證前及起後耶？
答：文無理有。
從此中出，尋歎真實，故知證前。
如明起由，即是起後。
次在空中，亦初約教，七方便人見理圓也。
次修得下，本跡也。
亦先敘跡，次若發下，明本觀心釋中既云依經修觀，當知經經皆可修習，奈何章疏都不涉言，故此宗徒行解無廢。
消文理觀，二義無虧，冀懷道者尊之尚之。
每睹斯旨，恨己所未霑，盤桓經思，頂戴永永。
於中三：初明三身各有能表及以所表。
初明以觀為因，得法身果；得法身時，不獨法身，故云境智必會。
如塔下，能表。
境智下，報身。
如釋迦下，能表。
以大報下，應身。
如分身下，能表。
次由多寶下，總舉能表。
當知約觀持經，方具三身。
三、**《普賢》**下，引證，得三種身，皆是方等大乘教也。
次有人下，出舊分文，此下應云十六品，前從彌勒問來，但有十品，此是廬山龍意。
太早云云者，應敘上下文相分齊，以證此師分文太早，如破光宅惟忖之例，此且據本跡之名以破。
然準此師意，言約身者，以多寶為本，釋迦為跡。
前約說者，釋迦自說三周，開權及以流通，今所以從名破者，以此師不知今經顯遠，諸經所無，方望一代及前跡門，乃受本名，何須於此即云本跡。
若預密表，意則可然，於此分文，故成太早。
七寶為塔者，即七覺、七聖財。
七聖財，謂聞、信、戒、定、進、捨、慚，隨其教位，明七深淺。
既是佛塔之七，又證實經，並用無作七覺、七財。
於無作中，尚須性德，何況修得？七覺聖財俱修得故，雖分寶別，七寶即塔，能所不別。
然塔是所依，嚴是能依。
高五百等者，既塔所表，須皆圓釋，豎即因中望果萬行，一行一切行；酬因果中萬德，一德一切德。
從始至終，名之為豎；當位具足，名之為橫。
凡一切行歷緣對境，諦、緣、度等，無不莊嚴。
從因至果，若橫若豎，皆須有體，方可名為萬善莊嚴。
地者，止住第一義空者，然體無明即第一義空，故無明無所破，亦無所住，故第一義空即無能住。
無能住故，地既無破而破，空亦無住而住。
種種等者，定慧無多，對暗散說。
又定慧遍攝，故亦云多。
具如**《止觀》**攝法中說。
無量慈悲室者，以龕為室，故云龕室。
重云亦是者，重釋室也。
室亦名舍，幢亦旛類，如大長者中說。
垂寶等者，從因至果，果德皆籍因中萬行，由莊嚴故，即能下化，如嚴復垂。
四面等者，即無作四諦也。
由四諦四方道風吹四面四德之香，充而且遍，即是天然四德之理，假修德以遠布。
平等有二者，法等者，大慧所觀理也；同得者，皆用因理以至果也。
若所觀理與眾生異，不名大慧。
如是如是等者，一、如法相者，歎佛所說稱於實故；二、如根性者，至第五時，不差機故。
先答第二問中，問：初云地踊，此云東方者，何耶？
答：東述本緣，踊申昔願，若所表者，方始表開，地踊表顯。
告比丘等者，驗具四眾，非不說法，當是多寶者。
問：十方世界豈無一佛不得開顯？不開顯者，皆應發願，何獨多寶？若不發願，佛道不同；若發願者，皆合聽經。
又諸佛化皆預照機，豈成佛竟，不得開顯，方始發願？
答：同與不同，開與不開，有願無願，皆是隨緣。
若宜有願，皆悉盡來，何慮不集？後方發願，亦是鑑物。
三變淨土，由背捨等者，問：佛有楞嚴三昧之力，何以仍用小乘事禪？又表破三惑，復非所治。
答：是定聖行攬因成果，果地事用，無爽於理，即楞嚴中具諸三昧，非昔因時見禪法界，豈背捨等變過三千？然化佛事，宜附小名，故**《大論》**中亦是準小，故云欲得自在修勝處，欲得廣普修一切處。
若但小用，唯於三千。
又初一變下，表破三惑者，既楞嚴中即理之事，不妨一一皆破三惑，況今三昧直論功用，破惑乃是所表而已，表前破已，表後更破。
如僧中與欲者，不必全同僧中法事，故云如耳。
多寶願力須諸佛集，復令時會知分身多，故此諸佛為開塔集。
集又不至，但遣侍者傳問訊等，狀如與欲。
故諸侍者但申問訊，無說欲辭。
《大集》若干諸佛與欲者，於欲、色二界大空亭中廣集十方一切諸佛。
二十一云：南方有佛，名曰金藏，彼諸菩薩見光明已，問於彼佛，彼佛答云：北方世界有佛，名釋迦牟尼，欲為大眾說法，破大憍慢，遣使從我索欲，我今與之。
餘方亦爾，各令一大菩薩與十恒沙諸菩薩等來此偈讚，亦無別欲詞。
**《大品》**亦千佛同說，今已開權，次欲顯遠，使諸佛道同，故令諸佛與欲。
有人問：眾俱在空，分身何故猶處於地？
今答：時眾已聞跡門開權，初入寂光之土，故以居空表之。
分身示跡，各有所化之土，故居地以表之。
又釋迦不久顯本，亦先居空以表之，各有其致，不須疑也。
爾時，釋迦下，亦約所表為開權者，多寶本為證經故來，應令眾見。
佛身表實，塔開表權，故開塔表開權，見佛表顯實。
有人於此立本跡者，不然，本文在下。
問：凡云本跡，本應勝跡。
望下本門，則釋迦顯本，舍那猶跡，何以跡勝而本劣耶？
答：此義不然，舍那是跡中之跡，自望本時，遮那為本，釋迦開已，望跡成妙，舍那跡妙，跡妙猶麤，具如**《玄》**文本門十妙。
經見二至加趺坐者，**《法華論》**云：為顯三身，為成大事。
八萬二萬者，八萬在**〈法師品〉初，二萬在〈持品〉**之首，偈中第二、八行半頌分身佛集者，上文有七，今頌甚略，仍不次第。
初三行頌第二應集，義兼大樂說欲見及以請集；次一行頌土淨；次四行半頌諸佛同來。
明難持中，經云八萬四千皆不及者，八萬之名，不必全大，具如**《止觀》第一記引《俱舍》、《報恩》等經，乃至十二部亦通大小，具如《玄》**文說法妙中，但令他得小六神通，亦未為難。
若立有頂，此約不得通者為況，故知圓經暫讀暫說，誠為不易。
若有能持，則持佛身者，體、宗、用三，衣、座、室三，即三身故。
釋提婆達多品
注四釋中，唯無觀心，初因緣中，但通語感應，故云生時等也。
問：惡人出世，何名感應？
答：令無量人不敢造惡。
天熱者，從事說耳。
問：何無四悉？
答：義立非無，見者喜其己身不作，即世界；不作善生，即為人也；不作惡邊，即對治也；無障果事，即第一義。
因行下，約教，理順即圓教，事逆即三教，唯圓教意逆即是順，自餘三教逆順定故。
本跡中言同眾生病者，**《大經》**云：提婆達多必不破僧。
**《報恩經》**云：若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。
**《大雲經》**云：提婆達多不可思議，所修行業同於如來。
諸新舊章皆云什譯元無此品，並準**《齊宋錄》**云：上定林寺釋法獻於于闐國得梵本來，瓦官寺沙門釋法意齊永明八年十二月譯訖，仍自別行。
至梁初，有滿法師講經百遍，於寺燒身，乃以此品置**〈持品〉**前，亦未行天下。
至梁末，有西天竺國沙門拘羅那陀，此云真諦，重譯此品，置**〈寶塔〉**後。
今謂若準**《正法華》**，西晉時譯已有此品，則梵本不無。
若觀所譯，全似什公文體。
若準嘉祥三義度量：一者、外國相傳，流沙已來多無此品，恐什公未見。
今謂什公親遊五竺，豈獨流沙？
二者、什公譯經多好存略，如**《智度》、《百論》**之流。
此亦不然，西方好廣，但略其重，豈可全除正文一品？
三云：**〈寶塔〉命人，〈持品〉應命，以〈提婆〉**間者，全成剩經，何以安此？今文不云真諦重譯，復云南嶽私安，若必真諦重譯不虛，何妨本譯江東未有？以此驗之，乃成三人俱契經理。
望嘉祥三義，全不可依。
涉法師云：不合安此，〈授記〉、**〈調達〉應安〈授學無學記品〉中，後智積後應安〈神力品〉**內。
今謂若爾，于闐應將兩握經來，法意乃有補接之過。
若爾，何不學、無學記，無學將入千二百中，學人自為一品，況提婆達多不云得果，那忽安置**〈學無學〉**中？
兩存兩沒者，文云：此經是五年譯之。
東安法師云：七年三月十六日譯訖。
慧遠經序同，或云弘始十年二月譯竟。
不同之事，未可追尋。
竺法護太康元年八月十一日譯訖，為十一卷，名**《正法華》，亦云八卷，出《聶道真錄》**，此兩存本也。
次有沙門支道根，晉咸康元年譯為五卷，名**《方等法華》**。
外國沙門支彊梁接，魏甘露元年七月於交州譯，彼沙門釋道敷筆受為六卷，名**《法華三昧》，出《姚錄》、《魏錄》**。
武丘道亮云有五本，四如前，更有**《薩雲分陀利》**本，既存於世，乃成三存。
叡開九轍者，什譯纔畢，叡便講之，開為九轍，時人呼為九轍法師。
一者、昏聖相扣轍，即**〈序品〉**是，次有七轍，即是正宗。
一者、涉教歸真轍，為上根人。
二者、興類潛彰轍，為中根人。
三者、述窮通昔轍，中根領解。
四者、彰因進悟轍，為下根人，即化城授記。
五、讚揚行李轍，即**〈法師品〉**，為如來使。
六、本跡無生轍，即**〈多寶品〉**，多寶不滅，釋迦不生，多寶為本，釋迦為跡，本既不滅，跡豈有生？本跡雖殊，不思議一。
七、舉因徵果轍，即**〈踊出〉、〈壽量〉**品，彌勒舉因徵果，佛舉壽量因果所由。
八、稱揚遠濟轍，即隨喜去，訖經屬流通也，名目甚美，而宗體不顯。
叡公又有二十八品生起，甚有眉目，於今無妨，但品旨未彰，而不的語遠本，但云因果，何成發跡？
四瀆者，江、河、淮、濟，意云天下大同。
提婆達多至為五逆者，**《俱舍》**云：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
今初云破僧，略如前目連緣中及**《止觀》**第一記出血者。
如佛在阿耨達泉，告舍利弗：往昔世於羅悅祇，有長者名須檀，財富七珍，子名須摩提。
父命終後，其異母弟名修耶舍，須摩提設計：不與彼財分者，唯當殺之。
便語弟言：詣耆闍崛山，有所論說。
弟即可之，即執弟手，將至懸崖，推弟崖底，以石堆之，即便命終。
佛告舍利弗：爾時長者，今大王是。
須摩提者，即我身是。
異母弟者，即調達是。
以是因緣，無數千劫入餓鬼中，入堆山地獄。
以殘緣故，我於耆闍崛山經行，提婆達多於高崖舉石，長三丈，闊丈六，以擲我頭。
耆闍崛山神，名鞞羅，以手接石，小片迸墮，傷佛母指，出於佛血。
出**《興起行經》**。
教阿闍世放醉象等，具如**《釋籤》**第三。
餘文可見，具列在諸經論。
**《俱舍‧業品》**云：五並業障攝，約處人除北，約人除扇搋，四身一語業，三殺一虛誑，一殺生加行，無間一劫熟，隨罪增苦增，入比丘分二，以為所破僧。
言若作等者，如文。
調達但有破、出、殺三逆，兼放象毒爪二殺方便，正兼方便，且云五耳。
論有同類五逆，謂汙母、無學尼、殺住定菩薩及有學聖者。
殺有學聖者，殺羅漢同類，奪僧和合緣，是破僧同類，破壞窣睹波是出血同類；不以放象毒爪為同類者，彼是方便，非同類故。
**《入大乘論》**問：**彼提婆達多世世為佛怨，云何而言是大菩薩？**論答云：**若是怨者，云何而得世世相值？如二人行，東西各去，步步轉遠，豈得為伴？**此五逆緣，當因緣釋。
若作下，本跡者，前題注中又並略述竟。
此品下，別明來意者，驗嘉祥三意，全無所以。
可以意知下云云者，應重敘文殊是遊方大士，十方弘經，乃至入海唯常宣說**《妙法華經》**，乃至一切大乘諸經，文殊皆為發起之眾。
度義等者，**《大論》**始從十五，終二十一，廣釋六度，一一度中皆存眾釋，今攢其大略。
文相顯著者，分為四類，亦非一處次第列之，若欲委知，尋論本文。
諸家取捨，廣立義門，雜引大小，不任證據，不知何者是釋迦所行具足。
令一家立教，則體相可識，跡示四相，本行唯圓。
初三藏中二：一、略釋；次分別。
初又二：先直明六相；次束十善以為六度，以此六度屬世法故，且以世間十善而用對之。
次分別者，引**《善戒經》**自開三種。
文中先明對治即所治也，次相生者，約行次第。
果報中云具者，謂諸根具足。
色謂端正，力屬精進。
若言下，六各十者，名出**《地持》、《華嚴》**。
**〈月藏〉**下，屬圓教者，於中先責世心，次令依第一義以成波羅蜜者，謂但取初心一念具足，則一色一香無非十度。
**《華嚴》下，借彼教道深位以證圓人初心，驗知《華嚴》**存於教道，別義明矣。
若圓極說，豈至七地方具十耶？故**《地持》**中念念具十。
六之與十，開合不同，具如**《止觀》**第七記。
若念念具十，何行何念而不具十？一行一切行，斯之謂也。
經中以持般若校量過捨恒沙身者，乃以實行對事捨說耳。
若六皆法界，此則不然，故不可以三事皆空，及以次第出生諸行而比之也。
又此六度，上下諸文非不略釋，觀其文意，隨事各別。
若序中橫見，但是現相，發彌勒疑，文殊引古，種種之言，為引同耳。
過去佛章，為開五乘菩薩之文，六度甚略。
藥草喻中三菩薩位不語行相，意在辨於差與無差。
分別功德，略舉五度為校量本，亦非正意，故無行法。
唯此中經文雖略列，而正明行因趣果之相，故釋者委列，使一切行會入一乘。
三十二相者，諸教所列修得不同，多在教道。
若實道者，但是發得，不須各修，如下龍女歎佛偈中，自非深達，安能具相？具如**《止觀》**第一見相發菩提心中已略辨之。
今文雖即具對四相，意在發得，故次文云，實相是圓教相本，雖修發不等，相體多同，今文多在**《大論》，兼在諸經，《法界次第》**具列名竟。
今與彼文仍有同異，今剩有二相。
又足跟直踝不現、項光、萬字、青髮，此五相**《法界次第》**中無。
**《法界次第》**中有丈光、喉中津液，此二相今文則無。
八十種好，文亦不同，秖是經論譯異。
非胎、卵、濕、化之化生者，不同界內四生中之化生，如諸天化生，仍在父膝等生，況同四趣中耶？今此忽然而有，如藥王中云：於淨德王家忽然化生。
亦稱濕卵等者，但以蓮華在濕未剖，如濕如卵，含在華內，義之如胎。
**《大寶積》**云：菩薩成就八法，於諸佛前蓮華化生：一者、乃至失命，不說他過；二者、化人令歸三寶；三者、安置一切於菩提心；四者、梵行不染；五者、造佛形像安華座上；六者、能除眾生憂惱；七者、於貢高人常自謙下；八者、不惱他人。
此一經雖爾，以諸經論隨宜說耳。
假使一切經論所列生蓮華緣，並為今文，聞品功德之所超過，故華生雖同，本緣各別。
云云者，亦可釋妨，非今文意。
爾時，文殊下，第三、尋來。
有人問序中在座，今云何海來者，今為答之：豈以凡情而度聖境？不起此會，於海化物，義亦何辜？亦何在序一期益訖，去時豈要白知？來時大利方生，與眾自海而至。
若例地踊菩薩讚詞，此經甚略。
或當彼有廣文，具有出會之語，而傳至此者略耳。
問：三千之外，各四百萬億，無復大海，文殊何故仍云海來？
答：事釋未爽，況不思議？今三義通之：一者、既移天人及變大海，從所移處來，應無遠弊。
二者、海眾縱移，而龍宮不動。
龍謂不動，而所居已變，從變而不變處來，有何不可？三者、無緣者被徙，有緣者今來，此不思議，山海宛然，令眾不見，但是變見，非謂改體。
文殊既不起而往，其土亦即穢而淨，故**《淨名》**云：移置他土，都不使人有往來相。
此中乃使有往來相，而本不移。
故知應有機者，則土變眾移而尚來，其無緣者，土復眾來而不至。
所以理雖無動，化事成規，故使所見不同，來往時異。
菩薩化儀尚爾，豈佛設變同凡？
問：不起而往，何故云來？
答：示彼此眾知經功力，識稟教益，故須云來。
不往而往，不來而來，皆為利物，何須此難？故知他土未必見來。
彼不見來，此不見去，不來不去而移事灼然，如**《淨名》**足指按地，是時大眾自見坐寶蓮華，而土穢如故。
經中文殊所歎龍女，不出弘誓定慧諸行。
智慧下是慧，深入等是定，慈念等是誓，功德下，行也。
下去諸文，有此流例，準此應知。
正示圓果中，云龍女作佛者，問：為不捨分段即成佛耶？若不即身成佛，此龍女成佛及**《胎經》**偈云何通耶？
答：今龍女文從權而說，以證圓經成佛速疾。
若實行不疾，權行徒引。
是則權實義等，理不徒然，故**《胎經》**偈從實得說。
若實得者，從六根淨得無生忍，應物所好，容起神變，現身成佛及證圓經。
既證無生，豈不能知本無捨受，何妨捨此往彼？餘教凡位至此會中，進斷無明亦復如是。
凡如此例，必須權實不二，以釋疑妨。
言權巧者，不必一向唯作權釋，秖云龍女已得無生，則約體用而論權巧，非謂專約本跡為權巧也。
故權實二義，經力俱成，他人釋此，或云七地、十地等者，不能顯經力用故也。
釋持品
有本云勸持，義須俱存，隨題皆得，不及從初，故文為兩段。
若欲於此立四悉者，雙釋似世界，二萬似為人，八十似對治，佛意似第一義，故佛意言雙指兩段。
尼請記中，應開此文為四：先二尼各有請及記；三、諸尼領解；四、諸尼發誓。
經云姨母者，**《本行集》**云：釋種善覺生於八女，時淨飯王兄弟四人各納二女，淨飯王妃即摩耶、愛道，摩耶生已，七日命終，生忉利天。
愛道是姨，故云姨母。
次問答，答中云為引始行及開安樂行者，始行見諸大德尚不能此土弘經，況我等耶？是故須下**〈安樂行品〉**為始行之軌，豈得下方未出，預云踊出所行？
若爾，品初文殊應問踊出菩薩當行何行，而但云於後惡世等耶？忽聞踊出，時眾應問：踊出是誰？
次偈頌者，是孤起偈，諸菩薩等請護弘經，即是自述弘經方軌，以由佛於**〈法師品〉**中說方軌竟，寶塔慕覓用方軌人。
達多引往用方軌者，釋迦即是稟方軌眾，故云以身為床坐等。
**〈持品〉即是惡世方軌，〈安樂行〉**是始行方軌，故云住忍辱地等，具如後品。
若不爾者，則弘經無軌。
無軌弘經，斯無是處。
如赤身入陣，自損不虛，被鎧之言，應不徒設。
初十七行被忍衣文三：初一行總論時節，以明著衣；有諸下九行，別明所忍之境；三、我等下七行，明著衣意。
初如文。
次文三：初一行通明邪人，即俗眾也；次一行明道門增上慢者；三、七行明僭聖增上慢者。
故此三中，初者可忍，次者過前，第三最甚。
以後後者轉難識，故初二如文。
第三文中，言**《寶雲經》第六阿蘭若**等者，恐誤，文在第五。
先釋名者，阿，無也。
蘭若，名諍。
文中云事，有事故諍。
今依經先出正行，次方辨邪。
初文云：住阿蘭若者，不與世諍，不近不遠，便於乞食，有樹陰，多華果，足淨水，無難事，不險阻，易登陟，獨無侶，誦所聞云云。
有王、大臣、長者等來尋詣之，作是言：**善來！善來！**若至住處，應喚令坐。
若不坐，勿獨自坐。
若不就鄙座，應種種安慰，為其說法。
若不樂廣說，應為略說等云云。
若不爾者，非蘭若行。
凡居蘭若，為調煩惱，自舉篾他，非無諍行，未知端拱意在何之？輕倨師友，傲慢王臣，況令無識者謂聖，使有眼者寒心，羅云之行永乖，空生之德安在？但由心無內實，專以身營外虛，篤論其道，諸無所云。
審如賓頭盧知七年失國，及稠禪師進否為王，故起居適時，安得一向？**《十住婆沙》**明蘭若比丘乃至具五十法方堪止住，乃至十二頭陀各具十法，不然，則且尋師進道，何遽守愚？
不應式者，出家離世，割愛慕道，應以五分而為正則，尚違小乘之式，而反輕於大教者，尤害之甚。
若以此名而均於大，則圓乘三學二脫可以自規，方應出家蘭若之式。
雖說至得活等者，謂著其所說，不勤行之，專思自活，如斯等輩，名相似三學、矯三學、賊三學、詐三學，而欲輕於通經者，故令弘者當著忍衣，專弘正法。
有戒之人具增三學，方名增戒。
守一不行，信知戒減，戒尚不行，安行定慧？是故須歷五分勘之。
三、明衣意中，文引**《中阿含》第五，黑齒比丘訴佛者，準彼《中含》**第三，明人有五去，文相應也。
彼經**《舍利子相應品‧水喻經》**云：佛在給孤獨，舍利子告諸比丘：我說五陰惱有五緣。
**云何為五？**即以五喻喻於三業。
更檢第五經人有五者，秖是三業，單善為三，俱善為一，俱惡為一，若更作雙善為三句，即成八句。
惡邊定無單雙者，單善即是雙惡，雙善即是單惡，故不得有惡邊句也。
經中不作餘三句者，或舉五知八，或是隨機。
有文中初云身惡口意善者，恐誤。
準合喻中，秖有單善，但應云身善口意惡、口善身意惡、意善身口惡。
故初喻云納衣等者，此是身善口意不善，以合文云念用身淨，棄於口意。
口善中喻者，披草避熱，身相不善。
掬水不稱，即意不善。
水得到口，且名曰善。
文云若掬若手者，秖是手掬耳。
**《切韻》**釋掬者，手取也。
亦有單作匊。
雖身口俱醜，但為止渴，故名意善。
若欲喻三雙善者，準單思之。
喻三俱善者，池既寬涼，入則身善，不匊口善，止渴意善。
《婆沙》第八云：念罵是一語等者，論第十**〈雜楗度智品〉**中，問曰：行時得罵，云何觀察名句身等，令恚心不生？
答曰：或有說者，阿拘盧奢，秦言罵。
拘盧奢，秦言喚聲。
我今不應念其阿字，若有阿字，是名為罵；若無阿字，即是喚聲。
當知西方有三合聲，阿與拘盧奢合，方成名句，乃名為罵。
彼方、此方，卑陋、稱讚，斯例甚多。
如云尸羅羼提，於此未為端正之辭，彼方乃是二波羅蜜。
又觀此罵字等者，此方亦有顛倒即成讚罵，如見客去，命云去早，即名為留；若云早去，即名發遣。
發遣是罵，留即是讚。
如正食遇客，若云來早，即是罵也；若云早來，即是讚也。
世人執覽，定有前後，共為讚罵，妄情聚積，言聲本無。
又罵是一界少分等者，屈曲意思，行蘊法處，法界少分所攝，此借**《婆沙》**文為所觀境，乃用四句三假觀之，以聲對於根識及空，推無自性，成就性相，方名即空。
又罵既是聲，聲界有八：有執受、無執受大種為因，各有有情名、非有情名，可意、不可意。
有情身中所發音聲，名有執受，眾生語聲有詮表故，拍手等聲非詮表故。
風、林、河等，名無執受。
無執受中有情名者，所謂化人語聲。
雖無執受，能詮表故，餘例思知。
今此罵聲既是有執受、有情名、不可意聲，但是八中之一，然由計其初後，而成名句。
若言聲界是罵，八方是罵，今猶無七，云何名罵？況復一中念念不住，聲入少分，色陰少分。
罵少等者，觀我既是所罵之境，若罵色時，即不罵心，罵心之時，即不罵色。
形顯受等，準此可知。
成就自彼等者，彼自攬聲以成名句，而謂是罵。
我觀因緣念念不住，此觀因緣也。
又罵是一字去，觀相續也。
又能罵去，對推相待。
用空者，通教也。
故知借彼**《婆沙》因緣之境，一一推之，便成即空，語略意廣，具如《止觀》**入空無生觀中已說。
十七云：凡聖俱有三受者，恐文誤，文在第十。
文云亦有畏懼者過於異生及以聖者，以有畏故，即具三受，亦云五受。
五受即憂、喜、苦、樂、捨。
又有五受全是三受，謂未得樂受、已得樂受、已生苦受、未生苦受、不苦不樂受。
但聖人不以心受，故有凡聖之別，亦是借彼**《婆沙》**分別四聖為聖，六道為凡，十界不同，以成別義。
今經去，即圓教也。
念佛者，觀受為法界，故云是念法佛等也。
由能觀別，得諸教名，所觀五受，其相不別，故持經者應觀三受，故云能受諸惡行等。
鎧者，甲也。