法華文句記卷第九下
三、明應身，又四：先正釋；次引證；三、明應相；四、引論同。
初文者，先明應由，由智稱境，示能說身，說即應也。
自報無說，故言以如如境智合，但云以如，不云法如者。
法既屬於境智，用此境智能起應故，以解屬智，別對報身，應非無智，且以稱機用擬於說，故他受用亦得名報，亦得名應。
若勝若劣，俱名應故，故知大師善用論文，妙至於此。
次翻名中，具三身也。
近代翻譯，法、報不分，三、二莫辯。
自古經論許有三身，若言毗盧與舍那不別，則法身即是報身；若即是者，一切眾生無不圓滿；若法身有說，眾生亦然；若果滿方說，滿從報立；若言不離，三身俱然，何獨法、報？生佛無二，豈唯三身？故存三身，法定不說。
報通二義，應化定說。
若其相即，俱說俱不說；若但從理，非說非不說；事理相對，無說即說，即說無說，情通妙契，諍計咸失。
沃焦者，舊**《華嚴經‧名號品》中及《十住婆沙》**中所列，大海有石，其名曰焦，萬流沃之，至石皆竭，所以大海水不增長。
眾生流轉，猶如焦石，五欲沃之而無厭足，唯佛能度，是故云也。
前二身名一切常定，故應身名十方，各有不可說佛剎微塵名號，故彼品中新經云釋迦如來亦名毗盧遮那，舊經云亦名盧舍那，舊經意明應身異名，故總彼二經，三名具足，其體本一。
但新經意以毗盧為舍那，舊經直舉他受用報，義復何失？
三、融通中四：先略示意；次引教；三、修性；四、引論。
初如文。
引教中三：先引經；次總結；三、問答釋妨。
引經中二：先引**《大經》**者，意明三德秖是三身，三身具如諸文所釋。
引**《梵網》**等三結經者，以義大旨與三經同，而義意撮要。
若**《華嚴》中十方臺葉互為主伴，此《梵網經》唯一臺葉，故天台《戒疏》**判云華臺、華葉，本跡之殊。
所以華臺、華葉本跡定者，被緣雖別，道理恒同。
所結既同，能結豈別？**《像法決疑》**意亦同於所結故也。
**《普賢觀》**云，準上可知，結與釋妨，文相可知。
若但下，約修性縱橫。
不縱不橫以判圓別者，即是約教。
於中，先別次圓，後以藏通況之。
言修縱性橫者，非圓妙也。
性德之名，名通別教。
別教雖有性德之語，三皆在性而不互融，故成別義。
若三皆在修，前後而得，道理成縱，具如**《止觀》**第三及記。
故知今經不說縱橫，若性若修，三皆圓妙云云。
**又《法華》**下，明本跡也。
先正示同異，爾前非不明圓三佛，但與**《法華》**跡門義同，非今品之三如來也，故云永異。
問：論中但指報為久遠，應指伽耶，法非今昔，如何三佛悉指於本？
答：論雖互指，理必咸通，豈昔有報而無餘二？豈今但應而無法報？以中間、今日悉具三身，但自實成望於中間、今日所現身處，通屬應化，故且對之。
又法身雖即不當今昔，約修相望，還分近遠，下釋壽量，可以準知。
故今日、中間節節具三。
次引論，如文。
次釋壽量兩字，即向三如來之壽量也。
故釋壽量中，各具足三義。
於中，先略釋壽，次廣釋量。
此是壽家之量，故廣釋量即是廣壽。
初釋壽中，先釋字義，次真如下，即以字義而通三身。
次釋量字，於中為七：初明義通，隨三如來自無定故，以成三句，用釋三身；次復次下，更專以四句消前三身；三、一身即是下，融通三身；四、隨緣下，赴機不定；五、此品下，約身以判；六、復次下，判於本跡；七、問答釋疑。
初立三句者，即是前二三如來之壽量也。
既但開合之殊，今但從三為便。
於中三：先釋字；次對身；三、立句。
次法身下，即以三句釋三身也。
初法身，為四：初略標；次有佛下，釋出所以；三、文云下，引證；四、蓋是下，結歸。
初如文。
次釋所以中又二：初正出法身所以；次不論下，簡異二身，又二：先身次壽。
初簡身者，不論相應，簡非報身。
與不相續，簡非應身。
與字引下句耳，不論兩字貫下二句。
次簡壽中，亦無有量，簡非應壽。
及無量，簡非報壽。
亦無兩字貫下二句，故以及字引之。
故**《華嚴》**云：法界非有量，亦復非無量，牟尼已超越，有量及無量。
彼但跡中約體用論，體必雙非，跡能雙用。
此乃約用明體，故云超越。
若直引此以證久本，良未可也，以彼不云已成壽故。
文云下，三、引證，兩句並雙非報應。
詮量報身中亦四：初標；次以如如下，正釋；三、文云下，引證；四、此是下，結。
正釋中二：初正釋；次境既下，釋出所以。
先正釋中二：先正明，智契於境，故有報身；次境發下，借義釋名。
由冥故發，發方名報，是故得有難思之壽。
次所以中二：先法次譬。
函，境也。
蓋，智也。
由相稱故，有含藏用，所藏之物，方任外資。
引文者，初句證報體，次句證報因，次句證報用，次句證報力。
三、詮量應身中亦四：初略標；次應身下，釋所以；三、文云下，引證；四、此是下，結。
次所以中三：先明功能；次緣長下，應用；三、云云下，明應即體。
引證中，初二句證應相，次二句證應用。
復次下，約四句中二：初正釋四句；次四句下，四句料簡。
初正釋中，先正釋，次總破古。
初正釋者，依身次第，不依句次第，故初法身為第四句，報身即第二句。
以金剛前未名報故，即第一句是有量也，而未名佛，且云無常，其實更須分別同異，金剛至凡，節節異故，應身即第三句。
言通途者，欲以四句收一切故，故以第一句自金剛來，通及凡夫，故非佛之言所攝該廣，況復凡夫亦得以為三身之本，故入初句。
次破舊中云兩謗者：品中明常不以常解，名為減謗；品無無常，用無常釋，名為增謗。
次四句料簡中又二：先結前生後；次正解。
於中，文自分二：初言別者，三身別釋，分句屬人，所屬楷定故也。
釋報身中，先定句，次釋疑。
於中先明法報義等同第四句，次但取下，明對句意。
凡夫共者，今文釋佛，但三身之外皆屬凡收，故文尚以金剛之前不屬三身，並入凡例。
言別教者，三身別別各對句故，故是別教分別之相。
次通途下，通釋也。
各具四句，三身互冥，故云圓釋。
三身各四，故云通途。
於中，初通標，次一一通釋。
初法身四句中，云雙破凡聖八倒者，凡四、聖四中理，任運常雙破故，然亦須簡八倒體狀，如前十八空中說也。
第三句言無常者，無彼常故。
第四句者，指寂為法身，兩亦而照。
次報身四句中，皆須約智。
初雙非者，境既雙非，智必稱境。
第二句中云出過二乘故者，小智但有，計無常故。
問：此中雙照與向何別？
答：向以寂即法身，寂而常照。
此中約雙照之智，故得為別。
問：法身是境，境何能照？
答：相照四句，具如**《玄》**文。
應身四中，非報身故非常，非生死故非無常。
兩存者，雙具前兩。
凡夫四句中，先明用句所以。
今明如來何得通凡，為咸四句，既一句對凡。
今既通釋，望佛非無，況復性德三身具足諸句？言性德無名字者，未有修故，明無果佛四句故也。
但約理三，以立四句。
第三、融通者，一身即三，不同他釋，三身定計，是故身句皆悉互通，名通、義通、理通、法通，通而恒別，方釋妨也。
第四、隨緣中三：先示相；次引經；三、所以下，釋出所以，即約教判也。
言若諸菩薩未登地住，云同前者，同二乘也。
與奪者，以他受用亦名應故，地上見者是他受用，但以報應二名而論與奪。
**《大經》下，更舉《大經》**三譬以證三身。
五、此品下，約身以文義判品，令知久成，又三：初正出本報；何以故下，釋出所以，上冥法本，下契物機；三、以此下，結成本報。
六、復次，如是下，廣約本跡示今品意，於中又四：初正明本地三身為本，即正示也；次諸經下，與諸部以辯異；三、非本下，明本跡之由；四、本跡雖殊，不思議一。
於中又五：初正明本跡體性，性即實相，實相非久，誰論其本？實相非近，誰論其跡？實不思議，故名為一。
次正斥肇師。
言寂場者，若以叡師九轍中，仍寄多寶表本，而肇公指釋迦本跡，須云寂場。
三、復次下，更舉近中多種本跡，通斥諸師。
四、今攝下，別示久本近跡，明不思議。
五、如此下，結異。
初二如文。
第三文三，謂標、釋、結。
釋中又二：初別約三諦以論本跡；復次，此三下，總約三諦三一不異以論本跡。
且約次、不次以論總別，若別若總俱不思議，但據設應之相用法不同，致成總別。
皆依本時，即總而別，乃能用於即別而總，總別不二，適時言殊。
然於別中出別相者，從真起應，但以神通，通名為應。
俗則但指俗諦三昧，以之為本，隨方便教，得作此說。
未知下，總結。
四、別示中三：先正簡示；次示本跡相顯；三、本跡下，示不思議。
初簡中言三番、四番者，三番，三諦也；四番，加一心。
若本若跡皆攝褺者，攝屬褺持，褺字亦重疊也。
三四重褺，同在本跡故也。
若本若跡皆有如是四、三本跡，在本在跡隨時別故。
簡中間本跡為跡，本地本跡為本。
他人不見今經本跡，但知從勝，專求法身，如此法本，與眾經共，勝翻成劣。
若得久本，則近跡不失。
若但云法身，則尚失中間，況復遠本？
從箇下，明本跡相顯，從於本地本跡之本，垂於中間、今日本跡之跡，如是本跡，久近相顯，方知本是跡家之本，跡是本家之跡。
三、本跡不思議者，即是約理。
五、結異，如文。
七、料簡中，先問意者，勝方名異，諸經所明法相，此經尚少，應劣諸經，何得反能超異諸說？次答中二文皆云種種，不出因果及以自他，文有譬合。
前文云業即能行之行，寶即所行之法，位即所階之果。
方便教中，行因獲果，故云種種。
若無法身常住之壽，因果無歸，故知諸經諸行不同，皆入今經常住之命。
此常住命，一體三身，遍收一切，此約自行。
次**《大經》**下，更約自他具如。
法門下，雙合。
海中之要下，結出勝意為三，謂法、譬、斥。
斥云非異是何，法性法身，智即報身，應即應身，故法性海中，要豈過此？故應皆以三身合喉等四。
然諸經中豈無三身，但為兼帶及未明遠，是故此經永異諸教。
若不爾者，請檢諸經，何經明佛久遠之本同此經耶？何以苦貶久成之德為釋疑耶？此若釋疑方便，亦是釋現相疑。
方便釋疑，則**〈序品〉為正，方可此中〈踊出〉**為正，況他並判以為流通。
然論中自列十種無上：一、種子無上，指澍雨譬；二、行無上，指大通事；三、增長力無上，指化城譬；四、令解無上，指繫珠譬；五、淨土無上，指多寶現；六、說無上，指髻珠譬；七、化生無上，指踊出菩薩；八、成道無上，指壽量三菩提；九、涅槃無上，指醫子；十、勝妙力無上，指下諸品為餘殘修多羅。
當知論意，指**〈分別品〉**去為餘殘修多羅，即正經之殘流通分也。
望今所判，唯差半品，若以功德而言，可俱屬流通。
今從記領判屬正耳，並異諸經，故云無上。
若爾，雨譬已前豈非無上？
答：雨譬已述譬及領解，**〈方便品〉已判甚深，甚深秖是無上異名，況〈方便品〉**已是譬本。
若以**〈方便〉**去八品為正，猶得跡門中正。
若以十三品為正，復雜跡門流通，故知取跡流通為正，棄本正為流通，深不可也，具如別記。
故知本地三身即諸經諸身之喉，如衣之襟，諸根之目，如屐之蒵。
蒵字，從草，出**《風俗通》**。
故知今明本跡，不與諸經諸師同也。
此品文句疏文稍繁，前後難見，故前錄出，但依此開。
開顯文二：先誡信；次正答，又二：長行、偈頌。
長行二，謂法、譬。
初法說為二：一、三世益物；二、總結不虛。
初三世為二。
初過去為二：初、從如來秘密下，出執近之謂；二、從然善男下，破近顯遠。
初文又三：初、出所迷之法；二、出能迷之眾；三、出迷遠之謂。
次破近顯遠，又二：初、顯遠；二、益物所宜。
初又二：法說、譬說。
譬說又三：初、舉譬問；二、答；三、合。
次益物所宜中又三：初、益物處；二、拂跡上疑；三、若有眾生下，正明益物所宜。
於中又二：一、感應；二、施化。
於中又二：先明形聲益；次得益歡喜。
先形聲，又二：先形次聲。
形益又二：一、非生現生；二、非滅現滅。
聲益如文，得益歡喜如文。
次從諸善男子！如來見下，現在益物，又二：先機感；次應化。
於中又二：一、非生現生；次非滅現滅。
初文又二：一、現生；次現生利益。
現生又二：一、現生；二、非生。
第二、現生利益中二：先形聲；次不虛。
不虛又二：先不虛；次釋不虛。
又二：初照理不虛；次從以諸下，明稱機不虛。
於中又二：先機感；次施化。
次明非滅現滅，又二：一、非滅現滅；二、現滅利益。
初又二：初本實不滅，於中又二：初明果位常住；次舉因況果。
二、從然今下，跡中唱滅。
次現滅利益，又二：初不滅有損；二、從以方便下，唱滅有益。
初又二：初不滅有損；次廣釋。
次有益中二：先歎佛難值；次釋如文。
第二、總結不虛，為三：先明諸佛出世必先施三；次明皆為化物；三、皆非虛妄。
次譬中二：開、合。
開譬，為二：一、良醫譬三世；二、治子譬不虛。
初文又三：一、醫遠行譬過去；二、還已復去譬現在；三、尋來譬未來。
過去又二：初發近顯遠；二、化益所宜。
今但化益。
上化益又三：一、處所；二、拂跡；三、正化。
今但正化。
上正化又二：一、機感；二、正應化。
今具譬之。
今就初文為二：初如有良醫，超譬應化；從多諸子息，追譬機感。
次正應化已上誓文勘上法文。
此文有三誡三請至鄭重者，請中既云如是三白已，復言者，當知至四。
佛於三請之後，又云汝等諦聽，即第四誡也，并前跡門誡許及三請，即五誡七請。
鄭重，如前釋。
昔七方便至誠諦者，言七方便權者，且寄昔權，若對果門，權實俱是隨他意也。
以圓人中亦有無生忍者，易聞遠故，置而不論，故此自他隨用別故，具如**《玄》**文。
法說中未來語少者，但指常住不滅四字為未來文也。
譬說偈中文多者，長行譬說中，從其父聞子已下文是，其文尚少。
偈法說中，從我見諸眾生下十行半文，故云多也。
一身即三身等者，文中二解，各有其意：初釋，約三身法體，法爾相即；次釋，約今昔相望，以今法體望昔故也。
亦可前釋通諸味，後釋斥他經，唯在今經故也，即秘密家之神通，故還約三身以釋。
故知神通力言，隨於諸教教主故也。
故廣約諸味簡已，更約今昔簡之，方顯本地三身神通。
若釋小乘及以漸教，則不得以此中三身釋之。
引**《大品》**者，此經舉一切世間皆謂近成，唯列天、人、修羅，不云三惡者，然計近者，亦多在此三，故引為例。
前雖有二乘之名，從初以說，若被開已，俱成菩薩，故今但從開邊以說。
彼**《大品》**意云勝出者，但勝出小，小在此三，亦不須三惡，故暫引同。
從此法身地至長遠之說者，法忍菩薩尚自須聞，當知壽量非說不知。
然得無生者，亦聞應即法身，但不聞久成而已。
言自應等者，但不同界內經歷五味，跨涉本跡，七請五誡，方乃得聞，以見一分法身，理合得聞長遠。
故前文云地住已上得聞常故，但常與餘時異，故更論之。
破近顯遠略有十意，如《玄義》云云者，**《玄》**文第九明用中，有十門不同，彼具列釋，兼與跡門十意以辯同異，今但略舉破廢二門。
注家云：無始之壽晦而未彰者，此不應爾。
何者？此中正明久遠之長，以破伽耶近成之短，彰灼顯著，何晦之有？又言何佛不然？此亦不爾，久近不同，長短別故。
言直下塵被點之界者，此中經文不云下點，但兼彼跡文，成其語耳。
僧傳云：準羅什舊經，無一塵一劫四字。
有齊高僧曇副，誦經感夢，云少一句，後果得之。
若**《金光明》**云：一切海水可知滴數，無有能知如來之壽。
此亦明未來之壽，非過去也。
若引證此殊，不不相關。
益物處者，此之娑婆即本應身所居之土，今日跡居，不移於本，但今昔時異。
見燒者謂近，照本者達遠，故經云：我土不毀，常在靈山。
豈離伽耶，別求常寂？非寂光外別有娑婆。
於是中間等者，先正釋；次或有下，出古；三、今謂下，破古。
正釋中，初總立能拂，次疑因下，示所拂事。
先標，次昔教下，釋出所疑，次今拂下，正示拂相。
正由經文先舉事竟，結云皆是方便，即名為拂。
昔於諸教雖見不同，而生於疑，乃不知是果後方便等，及如是示差別意，即說值然燈等，及在然燈之世，入涅槃也。
次古釋者，又有人云：說然燈者，說他為我為平等意趣，經文但云我說他身，何須改云說我為我？今釋意云：是釋迦菩薩入滅，不得云是然燈涅槃，亦非釋迦爾時於然燈世已曾成佛而般涅槃，不可二佛一時興故，是故但以得記、弘法、壽終為果。
佛眼等者，既對佛眼舉於兩應，故他受用亦應攝也。
人天及以法眼皆云華報者，非無近果，讓佛報故。
其土既爾，身豈不然？
信等諸根者，既為如來本地佛眼所觀，窮其久遠，照其根源，故此五根須約本地中間緣了，復經漸頓大小及人天乘，名同體別，通得名為信等五根，以人天乘通名緣因故也。
此乃望彼遍開，通成緣了。
於中，先約漸頓判，次約大小人天以判。
小即漸初，漸中利鈍。
但云藏通者，漸通具四以別圓，同入**《華嚴》**中頓教攝也，是故且以漸中界內巧拙對於利鈍，通在方等、般若二味。
又以小對人天辯利鈍者，且以優劣相望故耳，但人天乘遍在一切大小教中。
十界至二因也者，應云十法界中亦有惡法，而言不用者，以十法界是生善機處，故不取惡。
但十界中展轉相望，有五乘七善及圓實等種，是故聖人更立方便，傳傳引出，良由有機，機宜不同，不可頓出。
問：若爾，佛果既極，如何亦得名生機處？
答：此中論機及辯利鈍故，佛法界未是佛果故。
彼**《玄》**文十界交互以論機緣，則果佛機通在十界故也。
若直宜以佛界度者，則是佛界有佛界機。
若未宜佛界，則漸於菩薩界而成熟之，乃至地獄，即至地獄方迴心者是也。
具如**《釋籤》**，亦如觀音、妙音現身不同。
自說名字等者，既對十界，或但論四聖以辯勝負及應勝劣，當知此中且對佛界勝劣應耳。
所以頻論者，恐仍謂法身說法故也。
橫論即十方者，昔十方也。
約豎處所至然燈佛等者，以釋迦望昔值然燈，名儒童時，非取他然燈以望我也。
若取他佛，非我豎也。
若指然燈佛身，則可引類而已，故云如今等也。
言生法者，如下所釋，勝劣各有生、法二身。
次約橫中云亦如《華嚴》十號等者，**〈名號品〉**云：如來於此四天下現種種身、種種名、種種食、種種形、種種相、種種修短、種種壽命、種種處、種種根、種種生、種種業，令諸眾生各別知見。
又於十方各有十千名號，令諸眾生各別知見。
既云如來於此四天下等，故不得將他佛以望我也。
豎中亦然。
又諸經下，明佛有三身，自互相望，名字不同。
初通標。
或說去，舉三身相望，亦得是橫。
法身佛去，乃至般若、首楞嚴者，於法身中又有異名不同，般若是智，楞嚴是定，不思議定慧，並法身之異名，具如**《止觀》**。
釋名中，以**《大經》**佛性有五名也，但舉法身，餘二仍略，以橫望故，即得以佛望佛。
如前豎望，秖得以佛望往菩薩身耳。
今既已成，可得橫望。
或說壽二萬至可知者，此借他佛以顯釋迦，如彼諸佛，故皆云如也。
縱橫可知者，釋迦、彌勒即縱也，對現十方即橫也。
若自身今望往日壽即豎也，望自身壽即橫也。
如《玄義》云云者，彼**《玄》**文壽命妙中，具明跡中四佛壽命及以本中大小不同，優劣相望，及以彼此而論橫豎。
然不以優劣判本跡，但以久近判本跡耳，令辯同異，故注云云。
或三身相望者，於一教中，自以三身而有優劣，用為大小，則義通別圓。
次或三身各別皆為小者，此乃別圓相望，圓大別小故也。
例三點云云者，秖是並別及非，縱橫即譬別圓，具如**《止觀》**第三。
古師六釋皆為縱橫，今師三釋不縱不橫。
若更於縱橫判大小者，小乘三德為小，別教三德為大。
亦復現言當入涅槃，此指開跡竟文者，若開跡竟，得言雙林是示滅度，為益物故，以今準昔亦復如是。
師子奮迅等者，奮迅之名及十功德通於本跡，乃至初住，今須簡之，此是久成，現作現在。
有十德者，前九可見，如第十云具上十善，即如四觀，觀其十善，圓即上上十善也。
十善秖是三業，故云身三等，故四三業節節不同，故上上者至果，名為師子奮迅中第十功德，秖是三業隨智慧行及三密等，故佛果地亦以師子三昧奮他塵垢。
若論諸佛，世世皆然，餘九準此。
云云者，委釋十相，辯中間、今日，世世皆有，現在跡化，由本功德。
如來見下，乃至樂小法者者，以久近相望為小，佛以本地佛眼見之，未宜遠說，以樂近說為樂小耳。
《華嚴》至人耳者，先引經，此是**〈十地品〉**初金剛藏止解脫月辭也。
案彼經下，今文判也。
故知彼經以未至回向，為不久行，此但次第行耳。
若普賢行，初發心住已圓證竟，豈至地前云不久行而不為說？若言寄次而論不次，何故初住不亦且次第耶？故寄次之言須有典據，故彼以不久行為樂小者也。
今文乃以樂近成為樂小，但引因類本，非即本文。
若云對小乘為樂小者，地前住前及藏通菩薩尚不被小，況彼經十地，況今經本門？
師云者，引南嶽說同為證。
今當下，大師於下通約教道，始自弊欲，終至別教，通名樂小。
德薄垢重者，其人未有實教二因故也。
言下文云：諸子幼稚者，指下醫子譬文尚未堪聞圓，況聞遠耶？見思未除者，且消譬中幼稚之言，定未知遠。
次問者，若前四味但樂近成為樂小者，**《華嚴》**頓部諸味中圓及以因門，云何亦為樂小法者？答中四義，三在因門，第四在果門，故樂小之名尚通弊欲，何況小耶？故今果門別在樂近，故前三人中，前之二人自退大後，著愛著見，此人尚不樂於小乘，況圓乘耶？次一是著三方便教，尚不堪聞圓，況復聞遠？所對別故，故對果門，以樂近為樂小，故知果門圓人賢位猶有樂近成者。
若果門之後，一切開已，初心亦聞，況賢位耶？末代未曾發心亦聞，況發心耶？
問：末代咸聞，佛世安簡？
答：佛世當機故簡，末代結緣故聞。
若得此意，凡諸法相所對不同，何須問言圓不應樂小。
前明利鈍至兩應者，前明兩機通漸頓教，總判利鈍，故今總以兩應言之。
劣應至法身生者，二應之相，經文各有生、法二身生相，當知兩處相望，不可以乘栴檀樓閣，濫同貫日之精，不可以種智圓明，同正習俱盡，復以十方七步不同，而表勝劣，故知兩處皆無久成。
但以至作如是說者，未開但說云生，開已方云非生，今述昔垂方便，對今開已之言，故總云耳。
餘經至非生者，一往且從小乘以說，如佛問均提：汝和尚戒身滅不？，乃至**知見身滅不？**皆答云：不。
佛印許之。
既許不滅，故云不破。
若大乘中，亦非不破，又雖以大破小，但大小相奪，大小仍存，終無以遠而奪於近，故云尚不等也。
故今經望寂場遮那之體，既是跡成，故云正破。
未及委論四教，且約兩處成相，即曉藏、通二身是劣應耳，別、圓二身是勝應也。
文中雖云兩應各有生、法二身，然劣應之上五分法身義同生身，勝應之上雖云生身，義同於法。
言值然燈至說他身者，以然燈佛身為他身者，若準此意，他身之言應存兩釋，示即必在於我，說則兼於自他，如今之說彌陀，亦成我事，及彌陀事緣相關故。
如一眾會，或集十方，或集一方，或往十方，或往一方。
示現依報者，非直現土，土塵皆說，具如**《華嚴》**。
上過去至世界之益者，一往且以得歡喜邊名為世界，豈過去世無餘三耶？故云似也。
今明皆不虛者，今現在文皆具四悉，俱至本門故也，故知過去還須具三。
《大論》四悉檀並實者，彼論通以第一義為衍門法相，以三悉為三藏故，各有其實。
篤論下，彼**《大論》**意剋判虛實，一在衍門故實，三在三藏故虛。
言緣中者，如向隨緣不定，機在於小，小即名實，如三藏人於此四悉，則三實一虛，通別二人則三虛一實，圓乘則一切俱實，凡夫則一切俱虛。
若以下，借此虛實判二門者，以此二門對於漸頓二種眾生未曾當機為虛，當機為實，且置四悉，而以因果相對辯虛實者，於中先以七方便人對二門判，次以實人對二門判。
若方便教二門俱虛，因門開竟，望於果門，則一實一虛本門顯竟，則二種俱實，故知跡實，於本猶虛。
約圓頓下，若本圓人望於二門，亦秖一虛，雖云更不別得，非無增道益也。
若於昔教曾密顯遠，對此二門，亦名二實，準前亦應云更不別得，不無二門增道之益。
若五十起去，對此二門猶名俱虛，又前教密開不來至此，亦名俱實。
於踊出眾，非虛非實，亦名為實，自欲得故；於滅相者，此虛彼實；於有退者，現虛當實；影響、發起，亦非實非虛，有虛有實；於迷教者，一切俱虛。
問：意者昔是昔教，今謂二門，今昔本跡俱名入實。
以昔望今為二虛者，應當今日二門實相勝昔實耶？實本無二，今昔豈殊？
答：意者且以跡答，本準可知。
教門前後入實無殊，初指**《華嚴》**，次指二味。
壞草菴入即指**《法華》**，入時在人，非理別也。
次例者，以小例大，此乃以橫例豎。
若還以豎例豎，應云鹿苑入小，與二味中入小不殊，此則入大入小，無處不有。
五味從次第相生，鈍小從顯露以說。
此中六句者，明今日應身即是久成法身，不思議一，故云照理等。
故本跡者，寄事以說。
如實知見等者，論云：如來知見三界相者，謂眾生界即涅槃界，不離眾生界有如來藏故也。
無有生死等者，論云：常恒清淨不變義故。
亦無在世等者，論云：如來藏真如之體，與眾生界不即不離故。
非實等四者，論云：離四種相，以四種相是無常故。
當知論意諸句皆圓，是故諸句皆云與眾生界不即不離，故今並作圓常中道佛性釋之。
不作此釋，尚不能見昔教中實，況開顯實，況久遠實？故此須指本智照境，不見斯旨，徒消本門。
言六句者：初、如來去；二、亦無在世去；三、非實非虛；四、非如非異；五、不如三界去；六、如斯去。
於中，初明句意者，如來明見，應云法界，何以但云三界相等？為令眾生知垂跡處無非法界，法身常住，故云如實。
感法身者，機擊法身，令起二應，故名為感，不可單以法身為應。
如實下，正解。
解中，初第一句，若準下句中云無二死，應云無二種三界之因相也。
直云三界者、能知見者，名之為智，所知見如，如即中境，中境不出三界故也。
於所見中，既通凡聖，今以如來知見皆實，餘所知見望佛皆虛，而猶有因，佛如實見，故云無因，離三界已，無別理故。
無生死去，即無二死果也。
起集下，結上無二死家之因果耳，故有五住集名退，有二死果名出。
而云無常果現者，二死望中，二俱無常，別指二土以為二死，通論金剛已前尚名無常故也。
亦無在世及滅度者者，亦是雙非二邊因果，此之二句及兩雙非，故云此四，故前從如實知滅度者，約如理所離。
次二句者，共顯中體，後之二句約能見說。
若雙非等者，此之四句並成雙非。
此雙非言，若彼結之，即成遍句。
其言雖顯，恐與權教雙非相濫，是故重釋雙非結句。
若屬一邊，並在權教。
例如下，出結句相，以餘結句，結今雙非，令成偏句，則非圓實，故歷諸句次第結之。
結初句云非生非死等者，以生為生死邊，以死為涅槃邊，是生是死乃是雙照。
若結為生，成生死邊，非生非死，乃是雙非。
若結為死，但成涅槃。
退出亦然，下二準此。
若兩結已，復更雙非，方顯中道，故云今皆非之。
今經中直爾雙非顯中，不偏結句，故唯圓極。
如此之流者，此例尚多，即乃至已下文是。
如單複具足，處處雖有雙非之言，以句結之，各有所屬，故一切見唯結成有，二乘諸句唯結成無。
此有此無，但成別俗，非此有無，秖成別中。
今明圓理，故須細辯，經云如來如實知見，儻以二乘等釋，則有毀佛之辜。
然此結句唯在一家，判諸經論一切句法，以辯文義宗趣不同。
**《淨名疏》**中因釋迦旃延章，旃延但云苦義、空義、無我等義，義在三藏，淨名結成通義，呵云空無所起是苦義等。
當知空無所起是無苦無樂，但結歸於苦。
既云無起，復云是苦，故但成通。
若云空無所起雙非空有，結成樂義，即成別意，別以出假為樂故也。
若更雙非別教苦樂，方成實中，如是廣出，況復單複具足，亦遍諸教。
如四教四門，門門四門，門門四悉，一一悉中復有四悉，即成門悉，各有具足，故別具足，更須非之。
圓門起見尚墮有句，安得更成複具等耶？故知若見非見，若門若悉，皆須以法方能定句，終無以句能定法體。
故釋義者，不觀句下法體所歸，如何能辯法句淺深？如何能消今經雙非？若以法定，隨舉一句，即成實理。
不如下，釋第五句不如三界者，如者，同也，不同餘人見於三界述佛見也。
佛必權實二智具足，必不同彼二種三界所見二邊因果之因。
不如二種至之相者，秖是二死及以五住，應知三界名通，通界內外。
若界外立三界名者，以外準內故也。
中理未窮，通名見惑，通三界也。
變易土中，勝妙五塵名欲界思，不思議法塵名上界思，**《淨名疏》**中委出其相。
次唯佛一人下，釋第六句如斯已下文也。
既總云如斯，覽前所照，通成一見，故皆重牒前五實句，共明權實二智之相。
故前實智唯照實境，今加權智，隨物見權，明非見而見等，即二智不二，故云如眾生見、示二死身、隨他意等。
初文牒前初句如實知見三界之相等，雖如實見，亦於眾生見處而見，具五眼故。
如實知見下，牒前無有生死等。
次亦無下，牒前亦無在世等。
次無實下，牒前非實等。
次無三世下，牒前非如等。
次同於下，牒前不如三界等。
皆以如來明見以為權智，一一釋之。
如來下，牒前不如三界已下文也。
如來雖即自如實見，物機不同，所見各別，故佛亦以隨類而見，而垂應之。
以諸下，明機感中，初明機相，即四悉機。
欲令下，明應相以逗四機，一一悉中能所皆足，自為四別，既云種種故，對漸頓以釋，所以**《玄》**文中十門解釋，一一門中具足諸教，此依圓教消經而已。
性即為人者，先正釋，次釋疑。
初正釋中，凡言為人，所為必擬生其宿善，宿善不改，今方可生，故性屬生善。
次習欲下，釋疑者，先立疑，釋云下，釋。
釋中，先正釋；次舉例；三、性欲下，結同。
如因下，舉例者，如**《大經》**云：善男子！一切眾生身與煩惱俱無先後，雖無先後，要因煩惱而得有身，終不因身而有煩惱。
性欲亦然，雖無先後，必因習欲，方乃成性。
結同者，今雖性前欲後，終須欲義居先，故云習欲成性。
世界名欲，此準**《禪經》，具如《止觀》**第一云。
**《禪經》從因，故云樂欲；《大論》**從果，故云世界。
次釋行中，善生惡滅，俱得名行，故於行中以分二悉，廣如**《玄》**文料簡。
行起宿善，治破現惡云云。
次釋憶想中，更為四：初得名所以，明第一義而通於初，且以相似解起，對治麤惑，未入真道，慧名為想。
次漸頓眾生下，明四悉次第。
由三悉故，第一義來，於諸內外凡位亦得名第一義也。
但想慧名，須在因位，如五品前修行五悔，初入隨喜，尚乃得名為第一義，況入內凡位耶？又隨喜前獲少定心，尚亦得名入第一義，況入初品？
三、隨其下，明入真之緣。
四、乃至下，明憶想通後，至金剛心。
問：應云初住，何以云地？
答：從漸頓來，且寄地位。
欲令下，至若干因緣譬喻者，此用五佛章中施權之言，皆云種種因緣等，以申今文本跡俱有漸頓之化。
如為懈怠等者，舉小對大，如**《俱舍論》**釋忍位中，始從下忍三十二觀，乃至上忍留一行相，入世第一，但所留行二義不同：利名見行，鈍名愛行。
利人又二：著我多者，留無我行；著我所者，留於空行。
鈍人又二：著我慢多者，留無常行；懈怠多者，留於苦行。
今文且舉鈍中二人，復諸論師諸計不同，不能具述。
通教中云亦如是者，觀門雖巧，諦觀次第，不殊三藏，然約四門、四悉、二空、三假，與藏不同，且約大同，亦名種種。
頓中別圓，雖三十二及入不二種種行類，亦何出於各四門耶？
無有虛出至昔虛為實故者，為字，去聲。
稟權出界，名為虛出。
三乘無不皆出三界，人天無不為出三途，並名為虛。
如來本為一實施權，無有毫差而皆入實。
寄此四字者，常住不滅也。
既其不滅，益至未來。
舊人下，先舉舊計。
云前過恒沙等者，古師見經中有所成壽命之言，謂為果壽，乃指前文過於塵界，為前過恒沙，以非恒沙可能喻故，乃用世界以之為喻。
于今未盡，為後倍上數。
又古人見復倍之言，便為有限，況復不知是實因壽，而云神通。
經中云復，他云後者，章疏之言，從此已後復倍上數。
如是並為神通延壽，意言今雖未盡，必有盡時。
經舉因況果者，明本行菩薩道時，所感因壽尚自未盡，況果壽耶？古人不曉，判屬無常，故知以不盡之因壽，況不盡之果壽，明因果俱常，古釋反令因果無常。
云何棄所況等者，彼見能況有所成之言，便為所況之果，但經文中前已明果，何重言之？
言縱令者，指初住位分得常壽，豈有初住真變易壽，便同分段有無常耶？若言盡者，何當盡耶？何名分常？分但對佛及以後地，準行證文，自應知之。
譬如下，舉太子祿以為況者，猶是分況，對世人財，言不盡耳。
捩字里結切，謂拗捩也。
拗字烏飽切，不順之貌，謂棄於常而取無常。