大般涅槃經義記卷第八
自下第二、明貪緣生，非是本有。 通脫說之。 於中有三：一、略明貪脫從緣集生，非是本有；二、從緣生貪，從緣脫貪，廣辯其相；三、以是義故，諸佛菩薩不定說下，總以結之。 前中，初先開列二門：終不定說心有淨性，是其一門；及不淨性，復為一門。 次總釋之。 淨不淨性，無住處故，不作定說。 下別釋之。 從緣生貪，故說非無，明無淨性。 本無貪性，故說非有，明無染性。 廣中，初先開列兩門：從緣生貪，則為一門，明無淨性；從緣心脫，復為一門，明無染性。 次列二緣。 先標後列。 隨於生死，是其染緣；隨大涅槃，是其淨緣。 下約二緣，對貪明脫，四門辯之。 先列後解。 於初門中，先問後釋。 此門偏就凡夫說之。 若凡未斷、修習貪心，如是之人共貪生滅，就起者說。 現起貪欲，名為修習。 一切生下，就成者說。 於中，初法，次喻，後合，下重釋之。 法中，一切不斷貪心，共生滅者，有人雖復得定伏貪，而未斷除，使性在心，故共生滅。 次以喻顯。 欲界眾生，一切皆有初地味者，此名初禪，以為初地。 禪有三種：一者、淨禪，所謂上界有漏淨心；二、無漏禪，諦理之靜；三者、味禪。 分別有三：一、就通以論，初禪地中一切煩惱通名味禪。 味著境界，故名為味。 禪地法故，說之為禪。 二、偏就愛說，愛心著境，與定相似，說為味禪。 三、正論體，為上界中煩惱心邊相應定數，是味禪體。 故**《雜心》云：味為愛相應。 味禪如是。 此之味禪，欲界眾生皆具有之，一切染法味斷已來在下，其必成就上故。 問曰：何故偏說味禪？ 淨及無漏修習方有，不同味定，身在下地，於上地中未斷之處，性常成就，故取為喻。 問曰：味禪下皆成上，以何義故，偏說初地？ 且舉初地，餘類可知，故略不論。 又問：何故偏說欲界眾生皆有？ 欲界眾生望初地味未起而有，似彼貪欲不起而有，故偏舉之。 在初禪者現起說有，理在易知，何待言論？二禪已上不成下味，為是不說。 若修、不修，常成就者，顯前皆有。 遇緣得者，顯前成就。 言因緣下，顯前緣相。 次合後釋，文皆可知。 次釋第二。 先問後解。 此門約就三人釋之：一、就聲聞外凡中說，有緣生貪，骨觀治之，名不共滅。 此望起惑。 若望使性，骨觀不除，猶與貪滅。 二、就聲聞內凡上說，煖等已上未證四果，有緣生貪，證果時滅，向中亦滅，就顯說果。 三、就不動菩薩釋之，得不動時，心共貪生，不共貪滅。 從前七地入八地時，名得不動。 前七地中，有愛佛心，名共貪生。 八地捨之，名不共滅。 故《地經》云：佛心、菩提心、涅槃心等一切不行，況世間心。 次釋第三。 先問後解。 此門唯就菩薩釋之。 自無貪愛，名不共生；隨他現起，名共貪滅。 次釋第四。 先問後解。 此門約就四人釋之：一、就羅漢；二、就辟支；三、就如來；四、除不動，就餘菩薩。 何故如是十地菩薩分為三階？初至七地功用之位合為一階，惡貪為過，善貪為治，未說為患，於此位中不善之貪一向不行，故不共生，亦不共滅，善貪非患，故不說之。 八地菩薩獨為一階，善貪為患，無貪為治，於此位中始背，善貪未能捨離，名共貪生；終能除盡，名不共滅。 非是一向不共生滅，故今除之。 九地已上合為一階，望彼善貪一向全無，是故說為不共生滅。 以有是義，故除不動，其餘菩薩悉皆名為不共生滅。 前略次廣。 以是義下，第三總結。 以是義故，不決定說心有淨性及不淨性。 自下第二、對前德王本無之執，明非本無。 真識之心本為惑覆，非先無染，而不與彼貪結等合；非本無淨，本有染故，所以可脫。 文中有二：一、就凡時明心相染而體性淨；二、諸佛菩薩永破貪下，約就前義明有解脫。 前中，初法，次喻，後合。 准喻法中文少不足，若具應言：是心雖為貪欲、瞋、癡之所覆蔽，而不與彼貪結等合。 文中直明不合便罷，被覆不論。 喻中，初言為煙等覆，是以不見喻前所少。 日月，喻於真心之體。 煙等，喻於貪等諸結。 日月雖明，而為煙、雲、塵、霧等覆。 真心如是，性雖清淨，而為惑覆。 雖不見下，喻前不與貪結等合，煙、雲、塵、霧及修羅手是其五翳。 下合顯法。 心亦如是，以因緣故，生於貪結，合前日月為煙等覆。 眾生雖下，合上日月**，不與翳合。 於中，初先正明不合；若是下，釋。 貪即貪性，明妄異真。 不貪即是不貪性者，明真異妄。 不貪之心不能作貪，真不作妄。 貪結之心不能不貪，妄不作真。 以是下，結。 此義猶是**《勝鬘經》中自性淨心，不染而染，染而不染。 此初段竟。 諸佛菩薩永破貪等，約就前義明有解脫。 自下第三、對上德王不定之難，明非不定。 從惡因緣，心則定縛；從善因緣，心定解脫。 故非不定。 於中，初先開列兩門：一切眾生從緣生貪，是定縛門；從緣心脫，是定解門。 下廣釋之。 先解初門。 初別後結。 別中有六：一、為魔縛；二、五欲縛；三、倒見縛；四、有見縛；五、我見縛；六、邪業縛。 初中先喻。 喻中有四：一、法位差別喻。 雪山，通喻三界出道。 人，喻諸魔。 獼猴，喻凡。 懸峻之處，人與獼猴不能行者，喻出世道魔及餘凡不能行也。 或復有處，獼猴能行，人不能者，喻上二界餘凡能到，魔不能至。 或復有處，二俱能者，喻欲界地魔及餘凡皆能行也。 舉此為取□□住處，就之以顯魔能惑凡。 二、諸魔惑凡喻。 人與獼猴能行處者，牒前第三。 獵師以膠置案上者，以五欲膠置於人天之案上也。 捕獼猴者，用惑凡也。 問曰：五欲眾生業果何關魔事？ 說魔以欲置人天案，此非一切。 今此且舉魔所作者，如魔將女惑持世等。 三、凡夫被惑喻。 獼猴癡故，往手觸者，五根之中，多先以眼視其色也。 觸已粘者，見生愛也。 言欲脫者，五根取境，互相易代，名為欲脫，非欲解脫。 觸境皆貪，斯名粘著。 如是五處悉無脫者，於五根中皆生著也。 四、為魔攝持喻。 獵師杖貫，負還家者，邪法之杖入心名貫。 攝為魔民，名負還家。 下次合之。 文別有五：初、言嶮者，喻佛菩薩所得正道**，合初段中懸峻之處。 二、獼猴者，喻諸凡下，合第二段，向前說言人與獼猴能行處者，獵師粘膠置之案上，故今合之。 獼猴喻凡，獵師喻魔，黐膠喻於貪欲境界，文中略故，但言喻貪。 三、人與獼猴俱不能下，重合初段。 四、凡夫之人五欲縛下，合第三段觸皆被粘，悉無得脫。 五、令魔波旬自在將下，合第四段杖貫負歸。 先合後帖。 上來魔縛。 如國王下，是其第二、為五欲縛。 得失相顯。 先喻，次合，後重辯之。 云何名為繫屬魔下，是其第三、為倒見縛。 先問，次辯，後總結之。 復次，若見諸法真下，是其第四、為有見縛。 有見猶是法著我心。 先辯後結。 復次，若見我是色下，是其第五、為我見縛。 此乃宣說二十身見為我見矣。 先辯後結。 我聲聞下，是其第六、為邪業縛。 初辯後結。 辯中，初言離十二部，修外典籍，明無正解；不修 出家寂滅業等，明無正行。 上來六門，廣明被縛。 以是因緣，心共貪等，總結顯過。 下次廣上從緣解脫，亦非不淨。 是故我說心得解脫，總以標舉。 次別顯之。 前六縛中但翻後門，若不受等，明其行正；為涅槃等，彰其解正。 當知是下，總以結嘆。 是名第八，總以結之。 第九德中，初問，次辯，後總結之。 辯中，具以五德為體，初先總舉，次列，後釋，下嘆其能。 菩薩修經，初發五事，是總舉也。 於十德中，後四勝進。 勝中，初一修習對治，次一明其對治成就，次一明其正道修習，正道成就。 此德是其修習正道，望後道成，說以為初，是故名為初發五事。 次列五名。 先徵後列。 信者，是其攝行方便，於法決定，故名為信。 後四正行：前二攝福。 為善不曲，名為直心。 防過不作，說之為戒。 後二攝智。 親師求法，名近善友。 聞法博受，故曰多聞。 下廣釋之。 信中，初問，次解，後結。 辯中有三：一、對境辯信；二、若沙門下，嘆以顯勝；三、雖有下，明信離相。 初中，先辯，後總結之。 辯中有八，如**《地持》說，信佛、法、僧，即以為三；信佛菩薩神通之力，通前為四；信因及果，通前為五；信真實義，通前為七，謂信菩提有大義利；信得方便，通前為八，謂信菩薩所修學道。 今此所說與彼《地持》大同少異。 信於三寶，是彼初三。 施有果報，是彼第五。 信因、信果、信二諦者，是彼第六。 信真實義、信一乘道，為生分三，彼中略無，亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力也。 分一為三，是說自在，亦名神力。 信第一義，是彼第七信得義也。 無上菩提義利中，極名第一義，非是理義，理義是前二諦中收。 信善方便，是彼第八得方便也。 自下第二、嘆以顯勝。 若沙門等所不能壞，嘆其信堅。 得聖人性，嘆信所成。 有此信者，堪為佛種，名聖人性。 修行施等，得近涅槃，不墮生死，嘆信利益。 能離生死，近大涅槃。 初就施論，後類戒等，是名下，結。 自下第三、明信離相，證實以成故。 雖有信，而亦不見我有此信，是為初事，總以結之。 次釋直心。 文別有二：一、就外化明其直心；二、復次，云何質直心下，就自利行以明直心。 前中，先問，次辯，後結。 辯中，初論；德王白下，問答重顯。 前正論中，文別有二：一、明菩薩正直不曲；二、雖見下，明心雖直而巧，隨物不同，世人愚直惱他。 前中，於生作質直者，明修直心。 一切生下，明離曲心。 一切眾生遇緣，生曲，舉凡顯聖。 菩薩不下，辯聖異凡，菩薩不爾，正明異凡。 何以下，釋。 善解諸法悉因緣者，解知邪曲是生死緣。 巧隨物中，初明菩薩見惡不說；何以下，釋。 後明菩薩見善讚嘆。 云何下，釋。 先出善體，後顯讚意。 為令眾生聞性發心。 下重顯前讚性，令人發心之義。 德王 先難。 難意如何？明有佛性，自然得佛，何假讚嘆？文中，初言如佛所說菩薩讚性，令生發心，是義不然**，牒以直非；何以故下，廣釋顯非。 先徵非意，下對辯之。 辯中，先牒上三病人；若言遇已下，就所牒中，將上類下，明皆自得，不假嘆性。 就牒前中，有喻有合，今先牒喻。 如來初開《涅槃經》時，說有三種，總以標舉。 如來向前**〈現病品〉中說有三人，故今指彼為初開時，說學行中彼為始也。 下別牒之。 一切眾生亦如是下，牒上合文。 眾生如是，是總合也。 餘是別合。 先合中人，次下後上。 何故與前所說不次，迴上在後？欲約設難，故不同前。 下就設難，初言遇與不遇悉發，如來云何說言讚性，令生發心**，就前所牒上人設難；若遇、不遇 ，悉不發下，就前所牒下人設難。 執上類下，明皆自得，不假讚性。 於中難辭有六復次，相從為四。 難辭六者：一、明闡提有性得佛，難破佛說不作佛義；二、如說何等名為一闡提下，明一闡提性善不斷，難破佛說斷善根義；三、如佛昔說十二部下，明其闡提性善常在，難破佛說入地獄義；四、佛性不斷，非闡提下，明性不斷，難破斷善作闡提義；五、若因佛性發菩提下，明有佛性，自然向佛，難責如來為說法義；六、從佛說因果性下，明其因中定有果性，能得菩提，難破佛說因無果義。 相從四者，第四一難與第二同，第五一難與初難同，故下無答，宜審記知。 就初難中，若 遇、不遇，悉不能發，是義不然，牒以直非；何以下，釋。 如是之人當得菩提，略釋顯非。 第二難中，初牒如來斷善之言，直非不然；何以下，釋。 不斷佛性，略釋顯非。 性理不斷，云何說斷，重釋顯非。 第三難中，先牒向前初功德中所說二善。 常，列其名字；下就設難。 無常可斷，可墮地獄；常善不斷，何故不遮。 第四難中，佛性不斷，非一闡提，自立道理。 如來何故說言闡提，非破佛語。 第五難中，若因佛性發菩提者，直舉道理。 何故為說十二部經，責佛為說。 譬如已下，廣明有性自然得佛。 成說不應，有兩復次。 前中，先喻，後合顯法。 菩提之心亦如是者，明諸眾生但一發心佛性力故，自然得佛，如河赴海，不假如來為說方得。 後中先喻，下合可知。 第六難中，先牒直非。 如佛所說因中果性非有無者，是義不然。 何以下，釋。 先徵後辯。 初就譬喻明因有果成佛不然；以是下，結。 下佛答之。 先嘆後釋。 嘆中，初言善哉，總嘆；有二下，別。 先嘆問益。 希中，汎舉六種二人，明皆希有。 為取第六，舉餘類之。 益中，轉法顯正之益。 枯十二等，破生死益。 能與魔下，摧邪之益。 下釋難辭。 釋意如何？如中品人，值友聞法，則能發心，不值不聞，則不能發。 我就此人說讚佛性，令其發心，不為上、下。 文中有四：一、辯釋三喻；二、約顯法；三、一闡提亦得已下，釋去難辭；四、結己須讚。 初段可知。 第二段中，約喻顯法，上品人上難辭即遣，我為中人說讚佛性，令生發心，何得就上難我不須？文顯可知。 第三段中，釋去向前下人上難，難辭有六，佛但釋四，第四一難同於第二，第五一難同於第一，故無別釋。 解初難中，明闡提人亦有得佛、不得佛義。 捨闡提心即便得佛，不捨不得，不得說言一向定得。 於中，先明闡提亦得；所以下，釋。 發菩提心，非闡提，故下明不得。 以何緣故，說闡提得，徵前德王說得之言。 實不得者，正明不得。 如命盡下，喻顯不得。 闡名信下，釋第二難。 於中文別有八復次，辯義唯二：一、明佛性不斷所由，不入所斷善根中故；二、明斷善為闡提義，斷絕餘善，名闡提故。 八復次中，前六可解，第七番中，初明闡提斷無常善，名一闡提，後明佛性不同所斷。 佛性是常，不同無常，為是不斷；非善、不善，不同前善，為是不斷。 於中，初明非善不善；何以下，釋。 先解非善，後釋非不。 第八番中，又善法者，生已得故，明相異性；性非生得，辯性異相。 以斷生得，名一闡提，就相論斷。 何者是其生得善乎？信等五根，宿習令成，生便得之，名生得善。 以何義故，偏斷此善名一闡提？方便之善，前已說故。 斷善根時，先起方便邪思惟心，後起九品重惡邪見，正斷善根。 前方便心，斷方便善；後九重邪，斷生得善。 前第二句就始為言，說斷方便；此就後說，論斷生得。 下次解釋第三句難。 如汝所言，闡提有性，何故不遮地獄之罪，牒其難辭。 下對釋之。 明闡提中無有佛性故，不能遮三惡道苦。 是義云何？果性能遮三惡道苦，因性不能。 闡提有因，未有果性，為是不遮。 文中，初明闡提無性；闡提無性，云何遮下，彰其不遮。 前中，闡提無有佛性，法說明無；如王下，喻。 喻有八句：一、眾性聞性喻。 王喻眾生。 箜篌喻身。 聲喻佛性。 性淨稱妙。 聞皆愛好，名心耽著，情無捨離。 二、即告下，隨聞推求喻。 臣喻如來。 眾生 問佛性之所從，名告智臣：聲出何處。 三、大臣答下，聖為開示喻。 說性從於五陰中現，名箜篌出。 四、王 復語下，請聖求見喻。 求見性體，名持 聲來。 五、臣即答下，就因辨果喻。 說陰為性，開曉總心，名持箜篌置於王前。 就因辨果，故云是聲。 六、王語箜篌出聲已下，即相求性喻，亦名求性不得喻也。 箜篌出聲，總相求性。 求不得方，性不顯了，名聲不出。 即斷絃下，別相求性，隨一一陰破折分張。 求性不得，名斷絃等，聲亦不出。 七、王即瞋下，不解謗聖喻。 八、臣白王下，聖為解釋喻。 夫取聲者，法不如是，呵情妄取。 以眾緣下，顯示證儀具行方見。 若 以眾緣巧修乃悟，名善方便，聲乃出耳。 下合顯法。 佛性如是，合初句中箜篌聲也。 無有 住處，合第六句求聲不得。 方便可見，合第八句方便聲出。 以可見故，得菩提者，見得成佛也。 上來廣明闡提無性。 下明不遮。 闡提不見，云何能遮，正明不遮。 若一闡提有信已下，反顯不遮。 以不信下，順顯不遮。 如汝所說：乳無酪下，釋第六難。 先牒難辭，下對顯非。 於中，初法，次喻，後合。 法中，愚人作如是說，呵邪乖正。 智終不言，辯正異邪。 何以下，釋。 以無性故，智不言有。 喻中三句：一、無緣不 出，證酪本無；二、如水乳下，異緣不出，證酪本無；三、頗求下，得緣方出，證酪本無。 下合顯法。 佛性如是，合乳酪性。 假緣可見，假緣可得，合得頗求，即便成酪。 待緣後成，即是無性，合若本有，何故待緣。 上來廣答。 以是義故，常讚人善，名質直心，結答上問。 前就化他，下就自行，明質直心。 先問，次辯，後嘆，下結。 辯中，菩薩常不犯惡，離過心直。 設有過下，悔過心直。 初明悔過；若人問下，寄問顯直，有五問答，文皆可知。 以直心下，嘆以顯益。 信有佛性，順理之益。 不名闡提，離邪之益。 名佛弟子，歸正之益。 若受衣等，消施之益。 是名下，結。 次明持戒。 先問，次辯，後總結之。 辯中，初離凡夫之過，次離小乘，後修大乘。 離凡過中，句別有三：一、離凡夫異求之過。 不為生天，不為 恐怖而持禁戒。 二、離外道邪戒之過。 不受狗戒、雞、牛戒等。 三、離凡夫毀犯之過。 不邪四重，名不破戒。 離重方便，名不缺戒。 不犯輕過，名不瑕戒。 離輕方便，名不雜戒。 此離凡過，不求小果，名為不作聲聞之戒。 此句明離小乘之過。 下明修大。 受尸羅戒，學戒方便。 得具不慢，戒成離相。 次明近友。 先問，次辯，後總結之。 辯中，先明菩薩善友，次明佛友。 我身即是，就己總指。 是故能斷富伽羅下，舉其往 昔十二種事，顯己真友。 以是義下，總嘆友益，令人親近。 何故阿難說半梵行？不知往因從友 生故。 佛知今善及與往因皆從友生，故說具行。 是名下，結。 次明多聞。 先問；次辯，六番簡要，令人量分而聽受之；是名下，結。 上來廣釋。 自下第四、嘆其行能。 於中，初明依前五種能起自利；如父母下，明能利他。 前自利中，先開三門：難作能作，是精進行；難忍能忍，是忍辱行；難施能施，是其檀行。 次辯其相。 後明離著。 雖復能作，不念我作，就初離著。 忍、施如是，類後兩門。 下利他中，初起慈行；若子遇下，明起悲行；於諸眾生不瞋喜下，明喜捨行。 慈中先喻，後合可知。 悲中先喻。 喻中初明有病為治，後不計恩。 下合顯法。 先合為治；終不念下，合不計恩。 於中，初先不念自己為生除惱。 先順後反。 唯作念下，無一 眾生可為說法，令斷煩惱。 下明喜捨。 於諸眾生不瞋，是喜；不喜，是捨。 初先正辯；德王白下，問答重顯。 前正辯中，初先法說。 菩薩於生不瞋不喜，略舉喜捨。 何以下，釋。 以善修集空三昧故，不生瞋喜。 次以喻顯。 林喻菩薩。 火等喻於能惱之人。 而是林下，喻無瞋喜。 下合可知。 下重顯之。 顯前善修空三昧義。 德王先問，如來次答，答中不盡，下重顯之。 就初問中先為兩定：法性自空，是一定也；空空故空，是二定也。 法體不空，以其空觀強破使空，名空空故空。 下就設難。 若性自空，不應修空然後見空，就初設難。 云何如來言修見空，結非聖言。 若性不空，雖復修空，不能令空，就後設難。 法體不空，何觀能空？ 下佛答之。 於中，初明法體自空，翻答後難；以相似下，明由菩薩修空見空，翻答初難。 前中，初言法性本空，總立空義；何以下，釋。 先徵後解。 一切諸法不可得故，總釋法空。 色性已下，隨法別解。 先就色論，後類餘法。 色不可得，總明色空。 下廣釋之。 云何色性，徵問起發。 下對辯釋，明非有無為色體性。 文別有四：一、約四大明非有無；二、約青等明非有無；三、牒正破邪；四、結成空義。 初中，約就地、水、火、風破遣色相。 破之云何？色非地等，明色非有；不離地等，彰色非無。 是義云何？色者，是其四大家相，如鏡中像。 大是色體，如即像鏡。 就大別分，色相不立，故非地等。 四大和合，色相存立，故說不離。 第二段中，約就青等破遣色性。 破之云何？非青黃等，明色非有；不離青等，彰色非無。 是義云何？色者，正以質礙為性。 青、黃、赤等，是色之相，相別礙通。 彼青黃等虛幻不真，如陽炎水，相有性無；性既不有，知復說何以為定礙？故非青等，即就青等義說為礙，故言不離。 自下第三、牒正破邪。 非有非無，是牒正也。 非有牒前非地水等、非青黃等；非無牒前不離地等、不離青等。 云何當言色有自性，是破邪也。 既非有無，云何有性？ 自下第四、結成空義。 以性叵得，故說為空，此明色空。 一切如是，類顯餘法。 上來廣明法性自空，翻答後難。 下明菩薩修空見空，翻答前難。 由凡計有故，須菩薩修空見空。 文別有四：一、明凡夫見有所由。 由見諸法相續相似 。 二、明菩薩見空所以。 以修向前信等五事，故能見空。 三、若沙門下，就前凡夫明有見過。 若沙門等，舉有見人。 此等乖理，故偏舉之。 見法不空，舉有見情。 下彰其過。 非沙門等，明其人非。 不得修等，彰其行非。 謂不能得涅槃因果，違聖順魔。 四、一切法本自空下，明前菩薩修空見空。 於中有二：一、以法顯心。 由法性空故，令菩薩修空見空。 二、如鹽下，以心顯法。 由習空想故，令諸法不空作空。 前據真諦，故說性空，令菩薩見；後就世諦，故說菩薩修空三昧，不空使空。 前中，初言法本性空，亦因菩薩修空見空，當法正辯。 由法性空故，令菩薩修而見空。 理雖常空，人迷不見，故因修空方始見空。 下以喻顯。 於中先舉無常力為喻。 如一切法性無常故，滅能滅之，分段無常。 先順後反。 有為之法有生相故，生能生之，有滅相故，滅能滅之，是念無常。 以色心礙體，有可生可滅義，故法外四相能生能滅。 下復舉其苦義為喻。 良以諸法性是苦故，苦能苦之。 第二、以心顯法之中，先舉八喻。 如鹽性鹹，喻修空想。 能 鹹異物，喻能空法。 餘亦如是。 下合可知。 前問次答。 於前義中有難解者，下重顯之。 德王先問，後佛為釋。 問中兩門：一、對上後段，以心顯法，執法性有，難定是倒；二、若空三昧唯見空下，對向初段，以法顯心，執法定無，難定無見。 前中，德王復作是言：若鹽能令非鹹作鹹，牒舉前喻。 修空三昧若如是者，牒舉前合。 後徵顯過。 當知 是定非善非妙，性是顛倒，是乖法理，所以非善；定不稱法，故曰非妙；觀有作空，故生顛倒。 就後難中，若空三昧唯見空者，牒上菩薩修空見空。 下就設難。 空是無法，為何所見？下佛答中，先解初難。 汝言空無，為何見下，釋去後難。 前中有三；一 、翻前難辭，明空三昧見空非倒；二 、住九地下，翻前難辭，明空三昧見空是善；三、有二說下，翻前難辭，明空三昧見 空是妙。 初中有二：一、正翻前難，明空三昧是空非倒；二、以世間人見有女下，遮防外難，明聖隨俗，說有非倒。 就前見空非顛倒中，是空三昧見不空法，能令空寂，述成上義，即為一門；然非顛倒，翻答前難，復為一門。 如鹽作鹹，三昧如是，不空作空，顯上初門。 貪是有下，顯向後門。 於中，先明貪與色境皆是倒有；以是義下，翻對倒有，辯明菩薩見空非倒。 前中，先明貪是倒有，後明色境亦是倒有。 貪中直明是有便罷，略不論倒。 貪是有性，非是空性，正明貪有。 貪若空下，破無成有。 貪若 是空，不應墮 獄，是破無也。 若墮地獄，云何是空，顯成有也。 下次明其色是倒有。 句別有四：一、明色是有。 二、何等下，明色其倒。 先徵後辯。 三、以顛倒下，顯色是倒，約貪顯之。 倒故生貪，正明是倒。 若色非倒，云何生貪，難破非倒。 四、以生貪下，顯色是有，約貪顯之。 以生貪故，非不是有。 下次翻前辯。 明菩薩見空非倒。 以是義故，修空非倒，總明非倒。 以前色貪倒有義故，修空翻之，不名顛倒。 一切凡下，別明非倒。 凡夫見女即生女相，舉凡顯聖。 菩薩不下，辯聖異凡。 菩薩雖見，不生女相，翻前色有，以明不倒。 以不生等，翻前貪有，以明不倒。 上來正明見空非倒。 自下第二、遮防外難，明聖隨俗，說有非倒。 何因道此？向者宣說凡生女相，聖人不生，名非顛倒。 若爾，聖人亦說有女，應是顛倒。 為遮此難，故今釋之：聖隨俗說，故非顛倒。 文中，初明菩薩隨世亦說為女；若見男下，明其非倒。 見男說女，是則顛倒，反顯不倒。 是故我下，引說證成。 自下第二、翻前難辭，明空三昧是空是善。 以修空者，見佛性故。 於中，先明取有迷性，彰有不善；若見性下，明空見性，彰空見善。 前中，初言住九地者，舉有見人，謂從歡喜乃至善慧。 見法有性，舉有見心，破相未窮，故見有性。 以是見故，不見佛性，彰有不善。 有見覆真，不見性故，名為不善。 問曰：凡夫、二乘人等亦見有性，何故偏舉九地菩薩？ 九地高勝，尚不見空，不見佛性，餘則亡言，故略不舉。 明空善中，若見佛性，則不復見一切法性，悟實捨相。 以修空相，不見法性，則見佛性，捨相證實。 修空見性，故名為善。 誰能如是？十地及佛。 自下第三、翻前難辭，明空三昧見空是妙，說有為凡，空為聖故。 先舉二說。 有、無，列名。 下就人論。 為生說有，明有是麤；為聖說無，明空是妙。 為聖說無，總以標舉。 次別顯之。 為不空者，修空見空，為前九地令入空也。 無法性者，亦修空故，為第十地證窮空也。 以是下，結。 以前兩義故，亦宣說修空見空。 上來三段釋初難意。 下次釋其第二句難。 汝言空無，為何所見，牒其難辭。 下為辯釋無見為見。 文中有二：一、述前難辭，明無所見；二、是故菩薩見一切下，即就無見以說其見。 前中，初言如是！如是！實無所見，總述其言，以明不見。 無所見者，即無有下，略辯不見。 修涅槃下，辯明菩薩不見所由。 以修涅槃，故無所見。 初先正辯；若有見下，舉有見過，成前不見。 下明見中，初先明其菩薩見空；是故我下，明佛見空；諸佛菩薩修如是下，總結修益。 就初段中，是故菩薩見一切無，乘前總顯，是前有見，不見佛性乃至不得入涅槃，故菩薩見法悉無所有。 菩薩不但因見已下，歷法別顯。 是故下，結。 後二可知。 是名第九，總以結之。 第十德中，先問次辯。 三十七品得入涅槃，是自利德；為眾生說涅槃佛性，是利他德。 上來辯德。 若須陀下，品中第二，嘆經令學。 於中有三：一、明信謗損益；二、德王白下，問答廣辯信謗之相；三、德王領解。 初中，須陀乃至菩薩信是語者，得入涅槃，彰信有益；若不信者，輪迴生死，明謗有損。 第二段中，德王先問，但問謗人，略不問信。 下佛答中，先廣明謗，下略論信。 謗中初言我滅度後，聲聞弟子，正出其人。 下明不信。 文別有四：一、略明不信。 愚癡，無解。 破戒，無行。 喜生諍訟，毀正立邪。 捨十二部，誦外道典，顯前愚癡。 受畜不淨，顯前破戒。 言是佛聽，顯前諍 訟。 二、呵以顯過。 先開五門，後廣辯之。 三、以如是惡比丘下，廣明不信。 於中，初明害持法人，欲立制度，遮他習學；何以故下，說是為非。 初先總非；所以下，釋。 釋中五句。 四、是人下，結答前問。 若有眾生信此經下，明其信人。 解半句者，或常或住。 下領解中，解一句者，解常及住。 是名第十，遠結前德。 〈師子品〉者，上明隨緣造修之行，下明捨相入證之行。 因師子吼啟請宣說，故就請人以題章，自名〈師子吼品〉。 此人內證師子吼，定能吼所問，故名其人為師子吼。 此品答上一切法中，悉有樂性，唯願世尊，為我分別，然上問中單問所證，今此品中具以顯之。 下說佛性是其所證，下明見行是其能證，故外國人名此以為離諸放逸，入證分矣。 此品有三 ：一、問答辯法；二、若有眾生欲得了了見佛性下，嘆經勸學；三、品末偈文，師子聞法，荷恩讚嘆。 前中有六：一、如來勸問；二、師子許問。 此二一對。 三、如來聽問；四、師子正問。 此二一對。 五、如來讚問；六、如來答問。 此第三對。 初中，如來先汎舉疑，以勸其問，下許酬答。 初中，法門差別無量，今此且舉十門勸之。 一、三寶門。 二、四諦門。 謂實、不實 。 實是真諦，不實世諦。 四、八修門。 觀生死法為無我等，觀涅槃法以為我等。 五、三乘門。 權有三乘，實無三乘。 六、佛性門。 眾生有性，外法無性。 七、假實門。 假有眾生，實無眾生。 八、有無門。 有、無多含。 九、真妄門。 佛性是真，妄情不真。 十、因果門。 有因無因，有果無果，出世因果；有作無作，有業無業，有報無報，世間因果。 亦可前對性淨因果，後對方便。 今恣汝者，總勸令問。 吾當為下，許為酬答。 我不見等，明己能答。 自下第二、師子許問。 於中師子先許諮問。 會有菩薩，名師子吼，標列其人。 從坐起等，啟請方便。 白佛已下，彰己欲問，慶蒙佛聽。 下佛對之，勸人供養。 先勸供養；者何以下，釋勸供養；是故應下，結勸供養。 前中，汝等深敬尊重，勸意供養；言讚嘆者，勸口供養；以種種等，勸身供養。 釋中，所以，徵勸所由。 下明其人欲師子吼，故應供養。 於中有二：一、明其人宿善今成，欲師子吼，故今供養；二、如師子王下，明吼同佛，故應供養。 先喻後合。 喻中，先舉師子之王喻佛如來；野干下，舉師子之子喻此菩薩。 是中為明師子菩薩欲吼應供，何故明佛？彰此菩薩吼同佛故，亦即明佛能酬答故。 前中有四：一、能吼德；二、晨朝下，明將吼相；三、為十一下，明吼所為；四、水性下，明吼勢力。 初中，師子喻佛如來。 無畏自在，故說為王。 聖慧內照，名為自知。 六度行體，說以為身。 十力雄猛，說之為力。 破邪之智，名為牙齒。 明利難敵，故曰鋒芒。 四如意定，智德所依，故說為足；又能進趣，故說為足。 定依淨戒，故曰據地。 寧心四禪，名安巖穴，振大悲尾，出妙法聲。 若有下，結。 第二相中，啟化之初，名為晨朝。 從德現化，稱言出穴。 現通摧慢，名曰頻申。 許說進善，義稱欠呿。 照察物機，名四顧望。 初陳法化，名為發聲。 法響踰盛，故曰振吼。 就所為中，為十一事，總以標舉。 下別顯之。 下吼勢中，要分為二：一、益正眾；二、摧邪人。 細分有四：水性潛沒，合正學中，出家之眾深入正法；陸行藏伏，合正學中，在家之眾安住正法；飛者墮落，合邪學中，諸魔顛墮；香象失糞，合邪學中，外道退散。 上來喻佛。 下喻菩薩。 如彼野干，百年不能，舉劣顯勝，明二乘人不能吼也。 若師子子三年能吼，辯勝過劣，喻明菩薩能師子吼。 下合顯法。 先就如來合師子王。 文別有五：一、合初段能吼之德；二、摧破下，超合第三吼之所為；三、為令正見四部眾下，合第四段吼之勢力；四、從聖行下，卻合第二將吼之相；五、四足據下，重合初段能吼之德。 就初段中，如來，合前師子王也。 正覺，合前自知言也。 智慧牙爪合牙齒也。 喻中無爪，合中有之。 四如意足，合前四足，欲、進、念、慧，是其四耳。 六波羅蜜滿足之身，合前身也。 果德圓備，故云滿足。 十力，合力。 大悲，合尾。 安住四禪，合安巖穴。 為諸眾生而師子吼，合前出聲。 第二、超合吼所為中，摧破魔軍，合壞實非師子言也。 示眾十力，合試自力。 開佛行處，合令處淨。 為邪作歸，合 為諸子知處所也。 安撫生死，合為群輩無怖心也。 覺悟無明，合為眠者得覺悟也。 行惡作悔，合放逸獸不放逸也。 開示邪見，令知六師非師子者，合為諸獸來依附也。 破富蘭等，合為調伏大香象也。 令二乘悔，合教子息。 為教五住諸菩薩等，合為莊嚴自眷屬也。 五住之名，經文不列，准義論之，進退不定。 一義，分別種性為一，解行為二，淨心為三，二地已上行跡為四，八地已上合為第五 。 第二義者，地前為一，名為信地，淨心為二，行跡為三，八地、九地決定為四，十地畢竟以為第五。 第三、依彼五忍永別，地前伏忍合以為一，初、二、三地信忍為二，四、五、六地順忍為三，七、八、九地無生忍四，十地寂滅以為第五。 皆得無傷。 第三、超合吼勢力中，令正四眾於邪四部不生畏者，合初水性潛沒深淵，陸行藏伏。 出家二眾，合其水性。 在家二眾，合彼陸行。 飛墮象走，略而不合。 若合，不異吼所為中第一及與第九句故。 第四、卻合將吼相中，聖梵天行合巖穴也。 約喻名法，說為窟宅。 《地持》說此以為三住，與此窟宅其義相似。 聖、梵二行，廣如上辯。 天行，猶是八禪定也。 上有五行，今以何義，但說三行？良以此三是攝善行，餘二離過，善正所依，故偏論之。 頻申而出，牒舉前喻。 為破憍慢，約之顯法。 現勝神通，故能破慢。 欠呿，牒喻。 為生善者，約之顯法。 如上文中舉疑勸問，許為解釋為生物善。 四顧，牒喻。 為令眾生得四無礙，約之顯法。 觀眾堪受四辯之機，為說令成四無礙智。 第五、重合能吼德中，四足據地，牒舉前喻。 令生安住尸波羅蜜，顯其化意。 自住淨戒，故令他具師子吼者，牒上喻中，若具如是，能師子吼。 名決定說，總約顯法；說一 切眾生悉有佛性，如來常住，別約顯法。 上來合佛。 下就菩薩合師子子。 聲聞、緣覺雖逐如來，不能吼者，合前野干不能吼也。 十地修三，能師子吼，合師子子始滿三年，即能哮吼。 三行，猶是聖、梵、天行。 上來釋勸。 是師子下，結勸供養。 世尊告下，是第三段，如來聽問。 師子白下，是第四段，師子正問。 問中八句，前四問其所證之性，後四問其能證之行。 就前四中，云何為性，問其性體。 云何許法是其佛性？以何義故，名佛性者，問性名義。 何故復名常樂我淨，問性體義。 何故一切眾生不見，就人徵責。 此言即是問性有無。 若實有性，一切眾生何故不見？眾生不見，當應無性。 就後四中，十住住何，佛住何法，問證性行；十住何眼，佛以何眼，問證性智。 亦可前二問福德行，後二問其智慧行也。 自下第五、如來讚問。 於中有三：一、佛嘆師子具二莊嚴，能知能問；二、師子言：云何慧下，辯二嚴相；三、師子言：若有二嚴，不應問下，辯所問法。 就初段中，善哉，總嘆；若人下，別。 別中，初明為法諮啟，必具二嚴；次列兩名；下嘆其能。 具二嚴者，能知向前所問八義。 第二段中，師子初問。 云何福慧？下佛為釋。 二莊嚴義，廣如別章，此應具論。 文中先辯二莊嚴相；汝今具下，嘆其二能。 前中三番：一、約十地體德分別。 證體是慧，餘德名福，故今說言慧莊嚴者，謂從一地乃至十地。 福莊嚴者，檀至波(般)若、非波(般)若波羅蜜。 是義云何？檀等六行各有二種：一、隨事造修。 非波羅蜜不能到於諸法實性，非是自性清淨度故。 令理成者，是波羅蜜到法實性，是其自性清淨度故。 然今文中分取波(般)若，是波羅蜜為慧莊嚴，見法實故。 前之五度及波(般)若中非波羅蜜悉判為福，不能見法如實性故。 良以波(般)若波羅蜜多行成在十地，是十地體。 故就位論，謂從一地乃至十地，餘非地體，當相以辯。 故言謂檀乃至波(般)若，於波(般)若中有非福德者，宜須簡別，故復說言：非是波(般)若波羅蜜矣。 二、就人分別。 慧莊嚴者，謂佛及與十地菩薩。 文中略故，直言菩薩，不言十地。 良以十地與佛同能眼見佛性，故合為慧。 聲聞、緣覺乃至九地，皆悉不能眼見佛性，同判為福。 三、體用分別。 諸佛菩薩有二種行：一是德體性實離相；二是德用起化隨物。 今言福者，有為、有漏、有有果報、有礙、非常，是凡夫法，是其德用。 用有起作，故曰有為。 示起染過，名為有漏。 現六道身，名有果報。 隨化起滅，是故非常。 所作似凡，名凡夫法。 此猶是前常與無常。 慧莊嚴者，無為、無漏、無有果等，是其德體。 體無起作，故非有為。 出障清淨，名為無漏。 六道身斷，故無果報。 生滅永夷，稱曰常住。 此猶是前無常共常。 上來直辯二莊嚴相。 下嘆其能。 汝具此二，能問深義；我具此二，能答深義。 是中不欲明己能答，為顯二種莊嚴功能。 准下此中文少不足，若具應言：汝具二嚴，能問甚深一二之義；我具二嚴，能答甚深一二之義。 故下師子乘之為問，不知何因。 文中略無一二之言。 第三段中，師子先問。 問意如何？明一與二相麤易識，不假二嚴方能問答，而佛說具方能問答，所以問之。 文中有二：一、乘言正難；二、所以下，釋。 前中，菩薩具二莊嚴，則不應問一種二種，難前菩薩具二能問。 具二莊嚴，應當解法無一無二，何緣正能問一問二？云何世尊說言能答一種二種，難前我具二嚴能答。 然此問中言有隱顯，准後類前，前應有二：一、自立道理。 具二莊嚴，不應問於一種二種。 二、徵破佛語。 云何說言具二莊嚴能問一二？准前類後，後亦應二：一、自立道理。 具二莊嚴，不應答於一種二種。 二、徵破佛語。 云何說言具二莊嚴能答一二？今前句中偏舉道理，略無徵辭；後句之中偏舉徵辭，略不立理。 准此驗前，必知向者有其一種二種之言。 亦可此言准義為問。 向前問中道言佛性，眾生不見，即是其二；佛菩薩見，即是其一。 如來就之說為深義故。 今師子取以為難。 就下釋中，先自徵責。 我有何以，為此徵問。 釋中，諸法無一無二，舉深形淺；一種二種是凡夫相，明淺非深。 一二既是凡夫之相，何假具嚴方能問答？下佛答之。 文還有二：一、翻答初段，明具二嚴方能問答一種二種。 於中偏就菩薩答之。 若有菩薩無二莊嚴，不知一二，反答前問；具二能知，順答前問。 二、翻答後段，明其一二深而非淺。 於中，先翻無一無二，後翻一二是凡夫相。 前中，若言無一無二，是義不然，牒以直非。 何以下，釋。 先徵非意，下對釋之。 若無一二，云何得說無一無二，由有一二故，得就之說無一二。 若全無者，對何宣說無一無二？下翻一二是凡相中，若言一二是凡夫相，牒其難辭；是乃十住，非凡夫相，翻其難辭。 何以下，釋。 先徵後解。 於中先出一二法體：一謂涅槃，二謂生死。 次釋其義。 涅槃體常不變故一，生死 常，愛無明等，前後分異，是故言二。 皆初徵問，後釋可知。 下就人定，明一與二並非凡相，凡夫倒 惑，不能解知生死無常、涅槃常故。 以是下，結。 以非凡夫所知義故，具二莊嚴方能問答。 自下第六、如來答問。 於中經文麤判有二：一、略顯證義；二、佛性者，非內非外，然非失下，廣顯證義。 細分有四：一、對前八問略顯證法；二、若男女欲見如來，應當修習十二部下，約對前法勸修趣入，略明證行；三、性非內外，然非失下，廣顯證法；四、師子言：無相定者，名涅槃下，約對前法勸修趣入，廣明證行。 就初段中，先答前四問，明所證法；師子吼言：菩薩具幾見不了下，答後四問，明能證法。 佛性是其所證之法，諸佛菩薩證性之行，為他施習為能證法。 此二須記。 答前四中，初就眾生現性答問；師子白佛：佛與佛性無差別者，一切眾生何用修下，就諸眾生當性答問。 性非當現，約緣言耳。 就現性中，文別有二：一、對上初問，辯出性體。 即約此體明其佛性常樂我淨，眾生不見。 此一分中答上三問，正答第一，兼答第四；二、如汝言，以何義故，名佛性下，對第二問，解性名義。 即約此義明其佛性常樂我淨，眾生不見。 此一分中亦答三問，正答第二，兼答第四。 就初段中，先對初問辯出性體；以是義故，佛性常下，超答第三，明其佛性常樂我淨；無明覆下，超對第四，明諸眾生不見所由。 初中，汝言云何為性，牒舉前問；諦聽許說，下正答之。 就中宣說三義為性：一、第一義空以為佛性；二、智慧為性；三、中道為性。 性者，名為第一義空，是初門也。 佛性門中曠備法界一切種義，今此且就一空門說。 就染說性，喜同情取，故說為空。 性云何空？略有二義： 一、離相名空。 體雖真有，而無一相。 如淨醍醐，而無青、黃、赤、白等相；亦如一切眾生，心識體雖是有，而無大、小、長、短等相；又如佛身，體實妙有，而無一相。 無何等相？如馬鳴說，謂非有相，亦非無相，非非有相非非無相，非有無俱相；亦非一相，亦非異相，非非一相非非異相，非一異俱相；亦非自相，亦非他相，非非自相非非他相，非自他俱相。 如是一切妄心分別悉不相應，唯證境界。 二、離性名空。 眾生佛性即如來藏。 如來藏中廣備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性，互相集成，無有一法別守自性，故說為空。 空義如是。 第一義空，名為智慧，明空與慧更無別體。 離相義邊，故說是空。 覺照義邊，是故慧門。 故無別體而第二門，良以說空，喜同斷滅，故說為慧。 既言是空，云何名慧？解有四義：一、空是慧境，故名智慧。 故龍樹言說智智處皆名波(般)若。 二、依此空理出生佛慧。 因中說果，故名智慧。 其猶世人說食為命。 三、就體說，此之佛性雖名為空，體是真心，心是覺性，故名智慧。 故**《華嚴》云：一切眾生心微塵中有無師智、無礙智、廣大智等。 馬鳴論中說為本覺。 問曰：凡時未有智解，以何義故，得名為覺？ 論自釋言：從本以來有大智慧光明義故，遍照一切法界義故，自性清淨識知義故，名之為覺。 是義云何？真心體中具過恒沙一切佛法，心於彼法同體照明，由來無障，名照法界，故名智慧。 四、約人分別，凡佛雖殊，體性無別。 體無別故，將凡取性，性名為因；據佛取性，性即佛果。 故上宣說苦集等，實即是如來，是佛果故，名為智慧。 所言空者，不見空下，是第三門，中道為性。 於中約就愚智顯之。 文別有四：一、明愚人偏見；二、智者下，明智人正見；三、見一切下，明前愚人所見非中；四、中道者，名佛性下，明前智人所見是中。 就初段中，所言空者，標別愚人。 愚謂二乘。 二乘唯見生死法空，故言空者，亦得說言若無常者及無我者，就始言耳。 下言不見空與不空**，彰其所迷。 二乘之人但能見空，不能見空及與不空，故言不見空與不空，非全不見。 此言略少，若具應言：不見苦樂乃至不見我及無我。 類初可知，略不具論。 人言空者，牒前理空。 云言不 見空、不空者，道前空理非智慧，故不能見空及與不空。 麤看似是，細窮則非。 空理不見，何待言論？ 第二段中，初言智者，標別解人。 人謂菩薩。 人言智者，牒前智慧。 乍看似是，審思則非。 前空與慧並是所顯中道之性。 今言智者，標舉解人，約之辯中，非牒前智。 見空、不空乃至無我，彰其所解。 空者，一切生死已下，辯其所解。 自下第三、明前愚人所見非中。 見一切空，不見不空，不名中者，約空、不空以顯非中。 二乘唯見生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。 乃至見於一切無我，不見我者，不名中道，約我、無我以顯非中。 超苦無常，故言乃至。 義同前解。 第四段中，中道名性，言少不足，若具應言：見空、不空乃至見我及與無我，是名中道，如是中道，名為佛性。 翻前可知，故不具論。 由見空等，知法非有；見不空等，知法非無，故名為中。 說此中道為佛性矣。 上來一段，對上初問辯出性體。 以是義下，超答第三，明性是其常樂我淨，乘前顯後。 以是第一義空為性，智慧中道為佛性，故常恒不變。 亦應宣說我樂及淨。 類常可知，略不具辯。 無明覆下，答第四問，明諸眾生不見所由。 無明覆故，令生不見，別明凡夫不見所由。 聲聞已下，別明二乘不見所由。 於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見不空乃至於我；次明不得第一義空；後明不能行於中道；下明不能見於佛性。 中有三下，總明凡夫、二乘不見。 見中有三，略以標舉，此於中道，正見、邪見通名見中；次列三名；下辯其相。 解定樂中，菩薩憐 生，雖處阿鼻，如三禪者，為物甘處，如似世人樂三禪樂，非謂在中，樂如三禪。 言定苦行，謂凡夫者，凡夫唯有生死之苦，故名定苦。 聲聞、緣覺行於苦樂，作中道者，有變易苦，以離分段，得小涅槃，名之為樂。 二乘住此，作中道想。 以是義下，雙結後二，不見佛性。 下次答上第二句問，解性名義，即就明其常樂我淨，眾生不見。 如汝所言：以何義故，名佛性者，牒舉前問。 下釋有三：一、總明佛性是其菩提；中道有三下，別明佛性是其中道。 三、十二緣智，即是阿耨菩提種下，別明佛性是其種子。 初中，即是中道種者，性是中道，而與菩提作種子也。 第二段中，三番辯中：一、通就理行以辯中道；二、生死本際凡有二下，偏就十二因緣之理以說中道；三、眾生起見，凡有二下，偏就十二因緣觀行以顯中道。 是中舉行，為約顯理。 就初段中，道有三種，略以標舉。 次列三名。 正辯中道，餘二顯之。 此上、中、下異於餘處。 餘處所辯：下法為下，中法為中，上法為上。 今此所論下劣之法，名上名下。 據此下法向上望之，有上可趣，名為上道；向下望之，下有三塗可以趣向，說名下道。 勝上之法，說以為中，據此勝法向上望之，無上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道。 不上不下，故說為中。 下釋其相。 下牒初門。 梵天無常，謬見常者，此上求心。 下有三塗可以趣向，故名下道。 上牒第二。 生死無常，謬見是常；三寶是常，計無常者，此是倒惑求下之心。 上有菩提，終可趣向，故曰上道。 何以下，釋。 先問起發。 能得最上阿耨菩提 ，對問辯釋。 不將此心，得上菩提；有此心者，終得菩提，故曰能得。 中牒第三。 下釋其相。 先辯後結。 辯中四句：第一、宣說第一義空，理法為中；二、從無常見無常下，說行為中；三、第一義空不名已下，釋前第一理法為中。 第一義空不名為下，非下故中。 何以下，釋。 凡夫不得故，不名上 ，不名為上，非上故中。 何以下，釋。 先徵後解。 體即是上，更無上法可與為道，故不名上；四、諸佛菩薩所修已下，釋前第二，行法為中。 不上不下，義同前解。 上來別釋。 以是下，結。 上來通就理行說中。 自下第二、偏就因緣理法明中。 於中，先明因緣中道；是故佛性常樂我下，明性是其常樂我淨，眾生不見。 前中先辯因緣之相。 生死本際凡有二種：無明與愛，舉生死因。 無明是其現苦家本，本亦有行，略而不彰；有愛是其當苦家本，此名愛結，以之為有。 愛三有故，現在亦有取及有支，略而不辯。 是二中間有生老病死，舉生死果。 此舉緣相，下就說中。 是名中道，就緣辯中。 問曰：因緣云何為中？ 解有六義：一、就破離斷常分別。 於事分齊，十二因緣次第相生，後藉前起，是故非常；前能生後，所以非斷。 非常非斷，故名為中。 二、破我分別。 因緣法中無我無人。 以無我故，因緣之法亦非我所，則為非有；因緣相生，故復非無。 非有非無，名為中道。 三、破性分別。 十二緣法但集從緣，無有自性，所以非有；因緣相生，是故非無。 非有非無，故名為中。 四、破相分別。 因緣之法誑相而有，窮理本無，不但無性，相亦叵得。 如陽炎水，近觀之時，非直無於水性而已，水相亦無。 窮理本無，名為非有；誑相似有，說為非無。 非有非無，名為中道。 五、破想分別。 十二緣法更細推求，心外無法，但是妄想。 自心所見，如夢所見，皆是心起。 以心起故，於理本無，名為非有；妄心自現，說為非無。 非有非無，名為中道。 六、就實分別。 十二因緣窮其本性，真心所起，如夢所作，皆報心起。 故《地經》說：十二因緣皆真心作。 真心即是如來藏性，古今常湛，清淨不變，何有因緣起作可得？所以非有；隨妄流轉，集起生死，說為非無。 非有非無，故名中道。 又彼真心離性，名為非有；體具法界恒沙佛法，說為非無。 非有非無，名為中道。 六中，前五虛妄不真，生滅流轉，非是常樂我淨之法，不能究竟為佛真種，今此不論。 第六一門，體真常樂我淨之法，能為佛種，今名中道，與經中說生死二法是如來藏，其言相似。 如是中道能破生死，故名中，道釋為中義。 中道即是因緣實性，是實性中無因緣相，故破生死。 生死之有著邊故起，故破生死，名為中道。 以是中道名佛性者，結中為性。 以是中道能破生死，成佛義故，得名佛性。 下次明其常樂我淨，眾生不見，一處合論。 於中，初法，次喻，後合。 法中，初言是故佛性常樂我淨，乘前顯後。 是前中道能破生死，為佛性故，佛性得為常樂我淨。 以諸眾生不能見故，無常樂等，辯相顯實，此即明其眾生不見。 性實非下，彰實異相，成前不見。 喻中，貧人家有寶藏，喻前性體常樂我淨。 是人已下，喻上眾生不能見等。 有善知識而語已下，喻佛性實非無常苦等，寄得顯之。 於中先喻，諸佛菩薩開化令得而語，化始；即以方便令見，化終。 以得見下，喻諸眾生同化得見。 合中，佛性，合前寶藏，眾生不見。 有知識下，合前知識而語等也。 上來偏就因緣理法以論中道。 自下第三、偏就因緣觀行說中。 於中，初先正辯中道；性雖常下，還明不見，略不宣說常樂我淨。 就正辯中，先對凡夫以明中道。 眾生起見凡有二種：一、常；二、斷。 不名中道，舉邊顯中。 無常斷下，明中異邊。 無常、無斷，名中道者，正辯中義。 即是觀照十二緣智，出其中體。 如是觀智，名佛性者，結中為性。 下對二乘以顯中道。 二乘雖觀，不名佛性，明小非中。 二乘但能見因緣相，不及其實，故非中道，不名佛性。 是中亦應明佛菩薩觀行是中，義不異前，故略不論。 上來辯中。 下明眾生不見佛性，故無中道。 佛性雖常，為無明覆，不能得見，明凡不見。 又未能度十二緣等，明小不見。 初先法說，次以喻顯。 二乘觀法未能及實，故如兔、馬，不得水底。 何以下，釋。 以凡、二乘不見佛性，故能觀智，不名中道。 上來三番合為第二，偏解中道。 自下第三、偏明種子。 文還有三，與前相似。 於前三中，從後向前，次第說種。 先就第三因緣觀行以說種子；以是義下，就前第二因緣之理以說種子。 性者，有因、有因因下，就前第一因緣理行以說種子。 初中，是觀十二緣智，即是阿耨菩提種者，牒上第三因緣觀智，就說種也。 第二番中，初先法說。 以是義故，十二因緣名佛性者，乘前顯後。 以前所生因緣觀智得為種故，能生因緣，名為佛性。 性，猶種也。 次以喻顯。 譬如胡瓜名為熱病，立喻顯法。 何以故下，釋喻顯法。 能與熱病作因緣故，名為熱病。 下合顯法。 因緣如是能生向前因緣觀智，故名佛性。 第三番中，文別有三：一、就向前理、行二門說為種子；二、非因果故，常恒已下，還明常樂我淨之義；三、以是故，我經說下，還明不見。 初中為分理之與行二種因別，須明二果。 為辯因果，通對非因非果以說，故有五種：一、是因性猶是向前因緣之理；二、因因性猶是向前因緣觀智；三、是果性是前觀智所生之果；四、果果性是前因緣中道之果，因緣之理顯為果故；五、非因果性。 前四處體，彼體從緣說為前四，廢緣就實說為第五非因果性。 文中，初先一番廣辯是因非果；如佛性下，結別其相。 初中，前四一處辯釋，非因果性在後別論。 釋前四中，初法，次喻，後合顯之。 法中，初先開列四門，下牒辯釋。 因牒初門。 即十二緣，斥其體相。 十二緣法近生觀智，遠為涅槃正因種子，故名為因。 言因因者，牒第二門。 即是智慧，斥其體相。 觀因緣智，依前因緣，從因起因，故曰因因。 果牒第三。 即是菩提，斥其體相。 此前觀智所生果也。 言果果者，牒第四門。 即大涅槃，斥其體相。 此前十二因緣家果，因緣之理顯為此果，名大涅槃。 向前菩提望於前因，已受果名，涅槃是彼果家之果，故名果果。 理實菩提及與涅槃，並有性淨方便之義，但今文中方便之果偏名菩提，性淨之果偏號涅槃，上下多然。 性淨就體彰寂顯故。 問曰：何故性淨之因直名為因，方便之因名為因因，及至果中方便之果直名為果，性淨之果名為果果？ 釋言：互從皆得無傷，但彼因中從本起末，因緣之理是行根本，故直名因；方便之因從前起故，名曰因因；至果之時，攝末歸本，方便菩提對前滿足已受果稱，德成歸本，故名性淨以為果果。 次以喻顯。 如無明為因，諸行為果，行因識果，立喻顯法。 以是義下，辯喻顯法。 向前法中四法相對，彰其重因累果之別，今此喻中三法相對，何故如是？喻取少分，不可全同。 又為顯其所生行德，因果雖殊，體無別故。 以是義者，以前無明生行之義，行生識義。 彼無明體亦因亦因因者，兩法相對，無明是彼行果家因，故直名因；三法相望，行支已是識果家因，無明是彼行因家因，故曰因因。 文義且然，將喻擬法，全不相似。 准法論喻，應說行支以為因因，從因生故。 准喻談法，應因緣以為因因，因家因故，蓋亦是其少分喻耳。 亦可向前因緣之理非直是因，亦是因因，故今宣說無明為因及與因因，以況彼義。 云何為因？望涅槃果直為因故。 云何因因？與觀智因而為因故。 言識亦果亦果果者，兩法相對，識支是彼因家之果，故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，識支是彼果家之果，故名果果。 文義且然，將喻擬法而不相當。 准法驗喻，行支亦果，識支果果。 准喻論法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。 亦可於彼涅槃之上具有果義及果果義，故今宣說識支為果及與果果，以況彼義。 云何為果？望彼因緣直為果故。 云何果果？與菩提果而為果故。 佛性亦爾，合以顯法。 上來廣釋前四門竟。 下釋第五、非因果性。 以是義故，十二因緣不出等者，以前因緣、中道之理、體是常樂我淨義故，常住不動，不出不滅，乃至非果。 此不出等，釋有兩門： 一、依世諦緣相解釋。 如**《中論》說。 因緣假集，無有一法自性可生，名為不出；亦無一法自性可盡，說為不滅；分分盡謝，稱曰不常；運運新生，故曰不斷；前後分異，名為不一；從前起後，非餘處來，故言不二；緣集始生，非本至今，故曰不來；因謝果興，非前到後，所以不去；前無自性，所以非因；後無自性，是故非果。 二、就真諦緣實解釋。 因緣實性不從緣生，是故不出；不從緣盡，故曰不滅；體無定性，所以非常；不可斷滅，是故非斷；體備法界恒沙佛性，故曰非一；諸法同體，不離不異，故曰非二；不從緣變，故無去來；亦無隱顯，故非因果。 良以就實以論其體，體外無緣，是故不可約緣說出乃至因果。 此後一義與聖行中辯性相似，今此所論，義當後門。 云何得知？此中辯釋非因果性，即是真諦常樂我淨不變之法，故上說言：因緣、中道、常樂我淨。 前問所辯，乃是世諦無常、苦、空、無我之法，三乘同知，故非此義。 上來一番廣辯五義。 自下重復結別其相。 是因非果如佛性者，結前第一。 指法名如。 因緣之理能為佛因，故名佛性。 是果非因如大涅槃，結前第四。 如同前釋。 即前佛性顯名涅槃。 是因是果如十二緣所生法者，結前第二及第三門。 因緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。 非因非果名佛性者，結第五門。 此乃諸佛離緣平等法身之體，故名佛性。 上來第一、廣明向前理、行二門為種子義。 非因果故，常恒無變，是第二段，明其常樂我淨之義。 文但辯常，餘略不論。 就前五中，非因非果，不隨緣變，正是常義，故偏牒之，就明常矣。 自下第三、明其不見。 先舉昔說，明緣甚深，眾生不見。 以何義下，釋顯不見。 前中，初言以是義者，以是因緣，從緣轉變為因為果，體性常恒，非因果故。 我經中說，甚深甚深，無知無見。 於中四句，十二因緣甚深甚深為第一句，直嘆法深，明凡、二乘不見所由。 無知無見，不可思惟，為第二句，明凡不見。 乃是諸佛菩薩境界為第三句，寄人顯深。 非諸聲聞、緣覺所及為第四句，明小不見。 此舉昔說，下釋顯之。 前四句中，初句別解，後之三句一處釋之。 解初句中，何義甚深，問以起發；不斷常等，對問正解。 是中直就緣相辯深，因緣實性即是向前非因果性。 若更辯深，不異於前，故略不論。 良以緣實非定有無，非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相以顯其實。 文中六句，攝為三對：初二一對，當法分別。 眾生業行不斷不常而得果者，明非無果。 業行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不得，不生後故；不斷不常，方乃得果。 雖念念滅而無所失，明不失因。 因體雖復念念盡滅，能生之力常不失也。 次二一對，約人分別。 雖無作者而有作業，明其無有造業之人而有行業；雖無受者而有果報，明其無有受報之人而得有果。 無作無受，即明非有；而有業果，即顯非無。 下二一對，約人就法而為分別。 受者雖滅，果不敗亡，約人分別。 受人雖滅，得果不亡。 無有慮知，和 合而有，就法分別。 根、塵、識等三事別分，知不可得，名無慮知。 此三和合，便有知生，名和合有。 又一念心四相分別，知不可得，亦名無知。 前後和合，假名知生，名和合有。 問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中就相辯深？ 釋言：此等若即是實，即是佛性，二乘知此，應知佛性，何故上言聲聞、緣覺雖觀因緣，不名佛性？又此所辯唯是世諦空、無常、苦、無我之理，若是佛性，佛性便非常樂我淨，云何上言因緣、中道名為佛性？如是佛性常樂我淨。 又上文言：從緣生法悉是無常。 佛性常故，不從緣生。 明此所說但是緣相，非是性體。 上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。 於中分二：一、解向前無知見等，明凡不見，即舉向前佛菩薩境，對以顯之；二、觀緣智凡有四下，解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境，對以顯之。 前中有四：一、明凡不見；二、十住下，明佛菩薩見；三、一切眾生不能見下，明前凡夫不見之損；四、是故我下，明佛菩薩知見之益。 初中，眾生雖與共行而不見者，明不能解；不見知故，無始終者，明不能滅。 起來 始；未有盡時，名為無終。 第二段中，十住見終，不見始者，見己生死至佛當盡，名為見終；不知根本起之所由，名不見始。 諸佛世尊見始終者，見因緣法原起所由，亦見盡時，名見始終。 以是了了得見性者，佛性是其因緣之本，故佛如來見始如終，名見佛性。 第三段中，一切眾生不見因緣，是故轉輪，法說明損。 次喻，後合，下復喻顯。 第四益中，言是故者，乘前顯後。 是凡不見，有大損故。 我經中說，知見有益。 若人見緣即見法者，見法實也。 因緣之體是法性故，即見佛者，見佛實也。 因緣實性，據佛望之，由來清淨，畢竟無染，即是諸佛法身之體，是故見之，名為見佛。 佛即性者，彼佛法身，據凡望之，為惑隱覆，與後顯時，淨德為本，故名佛性。 何以下，釋。 一切諸佛同用此理以為自性，故名佛性。 佛性是佛自體性故。 上來四段合為第一。 自下第二、釋前聲聞、緣覺不及辯，舉諸佛菩薩對顯。 是觀緣智凡有四種，總以標舉。 次列四名。 下、中二門解非聲聞、緣覺所及，上及上上釋前諸佛菩薩境界。 次解，後結。 以是義故，十二因緣名佛性者，以上上智觀十二緣得菩提故，十二緣法得名佛性。 下以佛性歷即餘義，性理精上，名第一義。 離相名空。 出離斷常，即名中道。 即是諸佛法身自體，故名為佛。 離此之外，無別佛故。 據佛望之，即是諸佛大涅槃果，離此更無別涅槃故。 故經說言，佛知眾生取涅槃相，不復更滅。 上來就彼眾生現性，答前四問。 自下就彼眾生當性，答前四問。 總相雖然，於中細求，唯答第一。 云何為性？辯答第四、眾生不見。 第二、第三略而不答，易解故爾。 說彼當來佛果為性，名義顯了，何須更釋？云何名性？佛是常等，理在灼然，何勞更解常樂我淨。 就所釋中，師子白佛：佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道，重難起發。 由佛前說佛性即佛，故為此難。 下佛釋之。 釋意如何？明諸眾生雖有佛性，顯用在當，當果未有，故須修道。 文中初言汝問不然，牒以總非。 下廣辯釋。 文別有六：一、說菩提為性，明凡未有；二、說一乘為性，明凡未有；三、說首楞嚴定以為佛性，明凡未有；四、說我為性，明凡未有；五、說十力、四無畏等以為佛性，明凡未有；六、說一切佛性為性，明凡未有。 初中有三：一、直明佛性當有現無；二、舉偈證成；三、釋偈顯成。 前中，初法，次喻，後合。 法中，初言佛與佛性雖無差別**，牒其難辭。 現性與彼當果體同，故曰無差。 辯同兼異，是以言雖。 然諸眾生悉未具者，翻其難辭。 眾生未證，故曰未具。 凡皆未具，是以言悉。 以未具故，必須修道。 喻中四句：一、立喻顯法；二、何以下，釋；三、是故我下，引證成喻；四、何以下，釋。 初中，如人惡心害母，喻有性因。 害母之罪定入地獄，如彼佛性定得菩提，故取為喻。 害已生悔，喻有惑障。 以善況惡。 三業雖善，故名獄人，喻諸眾生三業雖惡，定得菩提。 第二、釋中，何故，問也。 定當墮故，對問略釋。 是人雖無地獄陰等，猶名獄人，對問廣釋。 第三、列經。 第四、釋經。 文顯可知。 下合顯法。 一切眾生定得菩提，故說有性，明其當有。 一切眾生真未有下，彰其現無。 上來一段直明佛性當有現無。 以是義下，舉偈證成。 先標說處，下列偈文。 前之半偈自立道理，明惑與性兩法不並；下之半偈遮他異說，明惑與性有無非恒。 下釋偈文，顯成當有現無之義。 於中，初言有者三種，汎舉有義。 次列三名。 下就人辯。 辯中有三：一、約三世明有不同；二、以是義下，舉說證成一切有性；三、乃至下，別釋罪人有佛性義。 初中，先明未來世有，該通上下。 一切眾生未來皆當定得菩提，故悉有性。 次明現有，唯論下人。 下人現在唯有煩惱，是故現在無其相好、果德、佛性。 下明過有，偏論上人。 上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛性。 雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。 第二舉說證皆有中，以是義故，我常宣說一切有者，釋有通別，通則以前未來有，故說一切生悉有佛性。 第三偏釋罪人有中，初先法說，次喻，後合。 法中，初言一闡提等亦有性者，直明其有。 前已宣說一切有性，何須別說闡提等有？闡提謗法及五逆等，有性難知，故須別論。 下重辯之。 現無當有，言闡提等無有善法，佛性亦善，明其現無。 舉一闡提等餘罪人，彼現無善果，性亦善，故彼現在無有佛性，以未來有。 故闡提等悉有性者，明其當有。 何以下，釋。 以定得故，說未來有。 上來法說。 下次喻顯人，喻向前一闡提等。 家有乳酪，喻現有因。 有人問下，明當有果。 酪實非下，辯其有義。 下合顯法。 眾生亦爾，合前人也。 悉皆有心，合有乳酪。 凡有心者，定得菩提，合有人問：汝有蘇耶？答言：我有。 以是義故，我說一切悉有佛性，合以定得，故言有蘇。 凡有心者，皆有真識覺知性故，定得菩提。 外草木等無真心故，終無得義。 此乃宣說能知之性。 若論所知境界之性，一切皆有，不局有心。 自下第二、一乘為性。 先出性體，後明眾生有而不見。 前中，初先辯二畢竟，後約論性。 辯二竟中，先總標舉，望小大極，故名畢竟。 因果不同，故分二種。 次列兩名。 因能嚴果，故曰莊嚴。 果德窮滿，稱曰究竟。 世及出世，約位分畢，十地已還，通名世間，皆是變易世間攝故，佛名出世。 下辯體相。 莊嚴，是其六波羅蜜。 究竟，一乘。 下約性辯，文顯可知。 下明眾生有而不見。 先明其有。 以是我說一切有者，正明其有。 以是眾生所得一乘為佛性故，我說一切眾生有之。 一切眾生悉有一乘，釋成有義。 以無明下，明諸眾生不見所由。 先法，次喻，後合可知。 自下第三、首楞為性。 先廣辯相，後釋名義。 前中四段：一、明首楞是其佛性；二、一切眾生悉有已下，明諸眾生有而不見；三、首楞嚴有五名下，彰首楞嚴名別不同，顯首楞嚴即是佛性；四、一切眾生具三定下，還明眾生有而不見。 就初段中，性即首楞，會名顯示。 兩名雖殊，會體不別，是以言即。 性如醍醐，辯所即性。 性通因果，因似乳酪，果如醍醐，性即首楞，故須辯之。 即是一切諸佛母者，彰性功能，成即首楞。 首楞嚴者，此翻名為一切事竟。 良以佛性是諸佛母，能生一切諸佛德，故得即首楞一切事竟。 首楞嚴故，而令諸佛常樂我淨，彰首楞嚴三昧功能，成即佛性。 以首楞嚴能令諸佛常樂我淨，故即佛性、佛母之義。 第二段中，一切眾生有首楞嚴，明其當有。 以不修故，不能見者，彰其不見。 第三段中，初先法說。 首楞五名，總以標舉。 次列五名，雖舉五名，正欲明其是佛性義。 隨其所作，處處得名，總以結之。 次以喻顯。 如一三昧得種種名，或名為禪，或名定根，如是非一。 首楞如是，辯法同喻。 第四段中，先明一切眾生具有，下明不見。 前中，一切具三種定，汎以通舉。 謂上、中、下，列其三名。 下辯其相。 上謂佛性，顯其初門。 何故佛性得名上定？說首楞嚴為佛性故。 以是故，言一切有者，就人明有。 以說佛性為上定故，一切有之。 中者，一切具足初禪，顯第二門。 有緣能修，無緣不能，明得不定。 下出其緣。 所謂火災及壞欲結，以是故言一切具中，就人結有。 下者，十中心數定者，辯第三門。 十地，廣辯如**《雜心論》。 想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。 此十遍通一切心中，名通大地。 以是故，言一切具下，就人結有。 雖辯中、下，意顯上矣。 上來明有。 下明不見。 一切眾生悉有佛性，不能見者，明凡不見。 十住雖下，舉聖顯凡。 十住菩薩見上不了，何況凡夫？上來廣說首楞為性，眾生不見。 下解名義。 首楞事竟，嚴名堅者，翻名解義。 畢竟而堅，名首楞嚴，牒以結之。 以是首楞名佛性者，結首楞嚴以為佛性。 以能造作果德事竟，故名佛性。 自下第四、說我為性。 於中，先說我為佛性；師子言下，明諸眾生有而不見。 前中有四：一、明如來說我所由；二、我亦不說悉無我下，正明說我；三、梵志聞下，說我之益；四、是佛性實非我下，如來辯定我、無我義。 初中有四：一、佛為起化，尼連洗浴，水陸同觀；二、明外道睹佛受樂，嫌佛說斷；三、如來反問，說斷所由；四、外道引佛所說，以答辯難。 如來無我之義，文皆可知。 第二、正為說我之中，句亦有四：初、我亦不說一切無我，反其所聞，明不說斷。 二、我常說下，顯所不聞，明恒說我。 於中，初先說一切生悉有佛性；性豈非下，就性辯我。 望直說我懼同情取，故先辯性，後就我論。 三、以是義下，結初不說。 四、一切眾生不見性下。 就前所說，明凡不見，亦即反推斷見屬彼，一切眾生不見性，故無常我等，名說斷見。 第三、益中，初明梵志聞我發心，後明諸畜聞我發心，捨離惡身。 第四、辯定我、無我中，初明佛性實非是我，為生說我。 問曰：上來數說佛性是其真我，今以何故說實非我？ 釋言：佛性備含多義，亦有我義及無我義，亦有非我義，但向為彼我見外道愛喜我故，偏說為我。 雖為說我，恐畏同彼先所建立，故復拂遣，明實非我。 此說非我，亦是化耳。 有因緣下，明雖異說，而非虛妄。 於中通對佛我顯之，句別有四：一、明如來無我說我，而非虛妄；二、明如來說我為無我，而非虛妄，隨化說此，故曰有緣；三、辯初句佛性無我，如來說我，佛性未有八自在用，故名無我；四、辯第二如來是我，佛說無我，如來具有八自在用，故名為我。 上來正說我為佛性。 下明眾生有而不見。 師子先問。 若一切生悉有佛性如力士者，牒佛前言。 佛上宣說眾生佛性如彼力士額上寶珠，故今牒之。 何故不見，徵問如來。 下佛為辯。 先明眾生不見所由。 如月初下，彰其是有。 前中有二：一、明凡夫盲故不見；二、明二乘倒故不見。 前中，為明凡夫不見，舉佛菩薩見以顯之。 於中先喻。 色喻性體。 盲不見者，喻凡不見。 雖復不見，不得言無，喻明性有。 有目見者，喻佛菩薩有眼能見。 下合顯法。 佛性，合色。 眾生不見，合盲不見。 十住已下，合有目見**。 於中，先明菩薩分見，如來全見。 次以喻顯。 菩薩分見，如夜見色；如來全見，如晝見色。 下明菩薩從昧得明。 於中，先立治眼之喻，下約顯法。 十地如是，雖見不了，合眼膚翳，見色不了。 以首楞下，合以藥力，得了了見。 醫喻如來，略而不合。 下明二乘不見之中，先明二乘有倒不見，後舉諸佛菩薩顯之。 前中，初言見一切法無常、我等，非一切法亦無常等，汎明倒見，不見佛性。 言一切者，名生死下，辯法顯倒。 聲聞已下，就人指斥。 下舉諸佛菩薩顯中，先明十住菩薩少見。 見一切法無常、我等，明見生死一切法也。 非一切法分見常等，見涅槃也。 此明菩薩分見所由。 以是義故，十分見一，正明少見。 下明如來全見佛性。 見一切法無常、我等，非一切法見常樂等，明見所由。 以是義下，正明全見。 先法，後喻，以是義下，結嘆首楞。 由其見故，上來明凡、二乘不見。 如月初下，彰性是有。 先喻後合，文顯可知。 自下第五、說力、無畏、大悲、三念以為佛性。 於中有三：一、說力等以為佛性；二、一切生悉有已下，明眾生有；三、雪山下，明諸眾生藉教不同，有見、不見。 初段可知。 第二段中，初先法說，明眾生有，次喻，後合。 法中，一切眾生悉有，直明有性。 三種破下，舉得顯有。 於中先舉斷煩惱得，顯性是有。 斷貪、瞋、癡，名為三種破煩惱也。 一闡提下，舉斷業得，顯性是有。 以是義下，總結性有。 次喻顯之。 十二因緣，等共有之，亦內亦外，略以標舉。 十二因緣，即為一門；一切眾生等共有之，亦內亦外，復為一門。 就共有中，現所具者，名之為內；當有現無，說以為外。 下廣釋之。 先廣初門。 何等十二，問以起發。 次辯其相。 初二可知。 現初受胎，名為識者，汎論識支，有其三種：一、種子心識，過去世中，造業已後，所有心識為業煩惱之所熏故，能生於後，名為識支。 若復通論，過業煩惱相應心識亦是識種。 二、求生心識，名為識支，謂中陰心。 三、初生心識，名為識支，謂現報中最初一念染污心識，於彼父母精血之所，妄想起於華池等愛。 今此偏說受生心識以為識支，故言現在受胎名識。 入胎五分，四根未具，名名色者，《毘婆沙》釋，從識至於現身死來，合有十時：胎內五時，胎外五時。 胎內五時，名為五分。 此五分中分為三支，最初一念說為識支，第二念後，四根未具，判為名色。 色少心，初合但有身根，未具眼、耳、鼻、舌四根，名四未具。 是時身根說之為色。 四陰曰名。 色相形現，當相名色。 四陰心法冥漠難彰，非名不別，故從詮目，說之為名。 故《楞伽》云：以名宣說無色四陰，稱曰名矣。 具足四根，未名觸時，名六入者，前五分中，四 根具後判為六入。 後四簡前，未觸異後，前色增長，分為五入，前名增長，說為意入。 未別苦樂，是名觸者，出胎已後，匍匐已前，意識地中未能了別，苦樂境 異，名為未別。 五識地中，觸境方覺，故名為觸。 染習一愛，名為受者，《毘婆沙》說，愛有二種：一者、食愛；二者、色愛，愛著女色。 匍匐已後，但有食愛，未有第二，色愛已來，說為受支。 習近五欲，是名愛者，色愛已起，未有追求色境界來，說為愛支。 內外貪求，名為取者，內色為內，財事為外，貪求是時，說為取支。 為內外事起身等業，名為有者，為財為色造業麤顯。 現在 世識，名未來生；現在名色、六入、觸、受，名未來世老病死等，將前類後。 是名，總結。 次廣第二、眾生等有，亦內亦外。 一切眾生雖有十二，或有未具，總以標舉。 所具是內，未具是外。 次別顯之。 先就欲界眾生以論。 歌羅羅死，則無十二，是未具也。 於彼胎內五分之中，初分名為歌羅羅時，此時死者，有前四支，不具後八，名無十二。 所有四支即名為內，所無名外。 從生至死具十二者，斯名為內。 次就色界眾生以論。 色界眾生無三受者，但有樂、捨，而無苦受。 無三觸者，但有樂、捨相應之觸，無有苦受相應觸也。 無三愛者，但有樂、捨所生之愛，名無三愛。 無老病者，一切諸天悉無老病。 所有是內，所無是外。 亦名具者，現雖不有，以當有故，亦名有具。 下就無色眾生論之。 無色乃至無老病者，無色眾生無其色支，不具五入，觸、受及愛，與色界同，亦無老病，亦名具者，當有同故。 上來別論。 以定得下，總釋其義。 欲界眾生現雖不具，後生當備；上界眾生在上雖無，生下必具。 故說一切眾生等有，喻相如是。 下合顯法。 佛性亦爾，合十二緣。 一切生下，合等有之。 上來第二、明眾生有。 自下第三、明諸眾生依教不同有見。 初先立喻。 雪山，喻佛。 草名忍辱，喻**《涅槃經》。 牛，喻菩薩。 食出醍醐，喻學是經，得見佛性。 異草，喻於小乘經法。 牛，喻聲聞。 食無醍醐，喻學小經，不見佛性。 雖無已下，明雖不見，不得言無。 下合顯法。 佛性亦爾，是總合也。 餘文別合，與前不次，先合雪山及忍辱草**，次合異草。 若能聽下，就前忍辱合牛食者，即成醍醐。 牛食異草，則無醍醐，略而不合。 十二部中雖不聞者，不可說無，合向末後雖無醍醐，不可說言無忍辱草。 問曰：向說忍辱草者，喻《涅槃經》，今合不可說無忍辱，正應道言不涅槃，何得乃言不無佛性？ 性是經旨，故言不可說無佛性。 自下第六、說一切法以為佛性。 於中有四：一、辯性體相；二、嘆經嘆性，令人習學；三、重辯性相；四、嘆經嘆性，令人習學。 就初段中，先開九門，後廣辯釋。 釋中乃有十二門別，後非苦樂，非我、無我，非空、不空。 前開門中，略不標列，當是本中漏脫故爾。 下釋可知。 第二段中，若人思經如是之義，則見性者，舉思見性，嘆經勝也。 思前所說十二門義，故能見性。 佛性不思，是佛境等，嘆性深也。 第三段中，曲有四句：一、明佛性非陰、界、入；二、明佛性非本無今有，已有還無；三、明佛性可從緣見；四、明佛性非內非外。 於中先別鐵色為喻。 鐵，喻眾生。 黑色，喻性。 火，喻煩惱。 赤，喻佛性隨緣成染。 合之可知。 下別草木種子為喻，略無合文。 第四段中，《大涅槃經》具無量德，嘆經德廣；佛性亦等，嘆性德備。 上來一段答前四問，明所證法。 自下第二、答後四問，明能證法。 先答前二。 師子初先重問起發。 下佛答之。 但明菩薩具足幾法，略不論佛，與下所說見性行同，故此不辯。 明菩薩中，先舉十數，此十並是因分所行，故雖見性而不明了。 次列十名，前八自利，後二利他。 前八猶是八大人覺。 於中初言少欲、知足，是離著行。 未得法中而起少欲，已得知足。 餘六是其攝善之行。 寂靜，修止。 精進，修作。 正念、正定，止行成就。 繫心在法，名為正念。 法來攝心不動，名定。 正慧，作成。 見法名慧。 解脫，即是不戲論也。 是止作果，離縛稱脫。 下化他中，讚嘆解脫，令其愛好。 大涅槃化，正授以法。 下廣釋之。 於中五番，一一番中備含多法，不可別名。 就初番中先辯後結。 辯中，少欲、知足二行一處論之。 師子先問：少欲、知足有何差別？下佛為辯。 初先正辯。 菩薩修集大涅槃，明修所為。 前中有三：一、偏對染法彰其二別；二、有少欲不知足下，偏就淨法彰其二別；三、少欲、知足復有二下，雙對染淨彰其二別。 初中四番 ：一、不求不取，名為少欲；得少不恨，名為知足。 二、少有所欲，名為法事；於世資生一向不憂，名為知足。 三、離三惡欲并離二十五有之愛，及於未來所欲事中不貪不求，是名少欲。 先離三欲。 初舉，次列，下辯其相。 自身欲為一切眾首，令一切眾皆隨從己，名為惡欲；欲令世人謂己是聖，名為大欲；欲得生天及在人中富貴自在，名為欲欲；不為此害，名為少欲。 第二、言離二十五愛，名少欲者，不愛二十五有受身。 第三、不求未來事者，不求未來五欲之事，是名少欲。 於前所欲得而不著，說為知足，此第三番。 四、不求他敬，名為少欲；得物不聚，說為知足。 次眾淨論。 先開四門，下辯其相。 道言少欲，謂須陀者，須陀洹人但求羅漢，心不慕大，故名少欲。 道言知足，謂辟支者，辟支佛人證無學果，生知足想，故名知足。 出無佛世，不知有大，更可趣求，故無所欲。 少欲知足，謂羅漢者，愚法之人得無學果，生究竟想，名為知足。 不愚法者知有大乘，終須修學，已離重苦，求去心微，故名少欲。 不少不足，謂菩薩者，於自所得不生足想，名不知足。 廣願求佛，名不少欲。 第三、雙就染淨辯中，先舉二數，次列兩名，謂善、不善，下辯其相。 上來廣辯，下明修為，為見佛性，故修此二。 就寂靜中，先舉二數；身、心，列名；下辯其相。 初先當法二門分別，下隨人異四門分別。 當法辯中，兩義釋之：一、約身、心二惡分別。 離身三惡，名身寂靜。 殺、盜、邪婬是身三惡。 離意三惡，名心寂靜。 貪、瞋、邪見是意三惡。 二、約起惑始終分別。 身寂靜者，不近四眾，不預四眾所營事業，離煩惱緣。 心寂靜者，不集貪等，離煩惱體。 隨人異 中為開四 門，下辯可解。 精進、念、定、智慧、解脫及讚解脫，六門可知。 說涅槃中分別有五。 四暴，猶是四流煩惱。 下總結之。 此十是其因分行故，菩薩雖見，見性不了。 第二番中，先辯後結。 辯中，少欲、知足二行一處釋之。 先舉四病。 造業求有，名為有欲。 次明四治，謂四聖種。 下就四治結為少欲、知足二行。 寂靜有四，先舉次列。 言出樂者，《地持論》中名出家樂。 出家學道，解脫家難，名出家樂。 寂靜樂者，《地持》名為遠離樂也。 離於欲惡，得初禪定，名遠離樂。 永滅樂者，《地持》名為寂滅樂也。 二禪為首，覺觀止息，名寂滅樂。 畢竟樂者，《地持》名為菩提樂也。 無漏聖道永斷煩惱，名畢竟樂。 此四樂中，初一是戒，中二是定，後一是慧，得四總結。 具四精進，名精進者，謂四正勤。 四念可知。 言具四禪，名正 定者，謂四如意，亦可是其色界四禪，此四力強故，偏舉之。 見四實故，名正慧者，見四諦也。 餘皆可知。 第三番中，先辯後結，文顯可解。 第四番中，先辯後結。 辯中，修習十二 頭陀，名為少欲。 十二頭陀，經說多種，然今且依一相論之。 處中有六：一、住空處，餘經論中名蘭若處。 去村五百弓，名為空處。 二、端坐不臥。 三、在樹下。 四、在塚間。 五、在露地。 六、隨有草處而坐其上。 食中有三：一者、乞食；二、隨得為足，餘經論中名一揣食，亦名節量食；三、名一坐食，亦名一食。 衣中有三：一、畜三衣。 二、糞掃衣。 他所棄衣，名為糞掃。 三、著毳衣，餘經論中說為納衣。 鳥獸細毛，名之為毳。 此之十二如別章中具廣分別。 修此十二，名為少欲。 行此不悔，說為知足。 次五可解。 言離七漏，名解脫者，廣如上說。 見漏、修漏、根、惡、親近、受、念七也。 讚解脫中所列十相，少異餘處，上下多說遠離五塵、生、住、滅法并男、女相，以之為十，此中說離生、老、病、死五塵、無常，以為十也。 無常猶是生、住、滅耳。 第五番中，先辯後結。 辯中，初先破離惡欲，名為少欲。 行如來行，名為知足。 由前二種得近涅槃及五種樂，名為寂靜。 但云五果，不列其名，如上文中涅槃四樂，加以受樂，得是五樂，不知是非。 又**《地持》中說有五樂：一、名因樂，謂情塵觸及愛果業；二、名受樂，謂身、心受；三、苦對治，眾苦息已，有樂知生；四、斷受樂，謂滅盡定；五、無罪樂，所謂出家、遠離、寂滅及菩提樂。 不知此說當彼以不？餘皆可知。 以具幾法，是中應答，文中略無。 如汝言下，答後二問。 先牒問辭。 下釋有六： 一、正對前問，就眼分別。 十住菩薩慧眼見故，不得明了，慧眼見空不見實故；佛眼見性，故得明了。 證實之智，是其佛眼。 二、就行分別。 為菩提行，見性不了；不為行者，見性了了。 證實之時，不見已外更有菩提可為行故。 三、約位分別。 住十住地，見性不了；無住無去，見性了了。 證實之時，不見十地可以住中，名為不住；亦無佛果可以趣向，稱曰不去。 四、對因分別。 十住菩薩智慧因故，見性不了；佛斷因果，故得了了。 證實之時，實外無緣，知復約何說因說果，故斷因果方得了了。 五、約境分別。 十住不能覺一切法，見性不了；佛覺一切，故得了了。 良以十住緣觀未盡，緣未盡故，心有所在，是故不能覺一切法。 至佛息緣，真心平等，無處不在，無不在故，無有一法在於心外，亦無一心在於法外，心與法界同體照明，故覺一切。 六、就眼見、聞見分別。 先舉二數，次列兩名，下就人論。 兩階辯異：一、佛與十住相對分別。 諸佛眼見，故得了了；十住聞見，故不了了。 下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知眾生悉有佛性。 二、十住已上共九地下，相對分別。 佛與十地同為眼見，故得了了。 十住菩薩眼見自身得菩提故。 九地已還，是其聞見。 初言一切乃至九地聞見佛性**，正明聞見；若聞一切眾生有下，辯聞分齊。 聞生有性，不信之者，不名聞見；能信已後，方是聞見。 何處眾生聞能生信？若論成就種性已上，少分生信，十信亦能。 從初答問，訖來至此四段之中，第一大段略明證法。 自下第二、約對前法勸修趣入，略明證行。 文別有三：一、依向前能證行法，教見如來。 二、復有二種：一為利養，二為法下，依於向前所證理法，教見佛性。 三、師子言：如佛所說見於如來及見佛性義云何下，雙顯前二。 問曰：佛性是所證法，可須教見，如來非理，何須教見？ 釋言：見性必由相入。 佛是性相，故須教見。 今此文中教見如來趣入佛性，下第四段廣證行中教見涅槃趣入佛性，義之左右。 就初教見如來之中，文別有三：一、教尋經知見佛身；二、師子吼言：眾生不知如來心下，教其尋相知見佛心；三、如佛說菴羅果下，教以四親知見佛行，蓋乃教入之次第也。 初中，若有男子、女人欲見如來，標示所求；應當修下，正教見法。 尋教受持、讀誦、解說，知佛身相，名見如來。 如上〈金剛身品〉中說，亦如《維摩‧阿閦品》說。 自下第二、教見佛心。 師子先問：一切眾生不知佛心，云何得知？下佛教之。 一切眾生實不能知，略述其言。 次正教示，後總結之。 就正教中，教依二見以測佛心。 先舉，次列，若見以下，六門廣辯： 一、觀佛身業，名為眼見；觀佛口業，名為聞見。 二、見佛妙色，名為眼見；聞佛妙聲，名為聞見。 三、觀如來神通現化，但為眾生，不為利養，名為眼見；觀佛以其他心智通觀察眾生為說法時，但為眾生，不為利養，名為聞見。 四、觀如來受身所為，名為眼見。 說法所為，名為聞見。 云何受者，慈悲故受，不以受結。 何故受者，為益眾生，不為利己。 為誰受者，等為一切。 云何說者，慈悲心說，不為利養。 何故說者，為益眾生，不為利己。 為誰說者，等為一切。 五、觀如來：他人以身加毀不瞋，名為眼見；他人以口罵辱不惱，是名聞見。 六、觀如來八相成道，名為眼見；聞八相時，一切言說以為聞見。 於中，先聞未成道前所有言說；既成道下，聞成道後所有言說。 梵王先請，如來次違。 梵王下，復舉利重請。 下佛因請為之宣說。 於中，初先敕聽許說，下明所說。 宣說中道，總明所說。 次別顯之。 別有五句：初三約就化行辯中，次一約就化人說中，後一約就化益論中。 就前三中，初句化人斷結行中，明其中道。 不破諸結，明其非有。 此如上說，無慧能破，無惑可破，名不破結。 非不能破，彰其非無。 隨相論治，有惑可斷，故非不破。 又復聖人證實之時，無惑可生，亦名為破。 非破不破，是名中道，牒以結之。 第二、化人度苦行中，明其中道。 不度眾生，明其非有。 於理，無人可化度苦，名為不度。 非不度生，彰其非無。 隨世度人，令出諸苦，名非不度。 是名，結之。 此二離障。 第三、化人成善行中，明其中道。 非一切成，明其非有。 於理，無人可化成善，故言非成。 亦非不成，彰其非無。 隨世化人成三乘善，故非不成。 是名，結之。 上來約就化行辯中。 次一就其化人說中。 不自言師，明不自高。 不言弟子，彰其不下。 是名，結之。 下一就其化益論中，說不為利，明無所得。 非不得果，明非無得。 是名，結之。 上來別顯。 下總嘆之。 正實時真，嘆其語淨。 軟言合法，名為正語。 離妄不虛，說為實語。 言無乖離，應時乖合，故曰時語。 言無綺異，稱當法理，說為真語。 言不虛發，語能益人。 微妙第一，語能合法。 上來廣辯。 如來心實不可見下，總以結之。 自下第三、教見佛行。 師子先問。 如先所說，菴羅果喻四種人等，牒佛上言。 有人行細，心不實等，辯前四人。 是初二種，云何可知，就之為問。 如佛所說，雖依是二，不可得知，重牒徵問。 如佛所說四種人中，雖依是二，不可知也。 下佛先嘆，次述其言。 所喻二人，實難可知。 下教檢驗。 於中，先教能驗之行；或有二下，教示所驗。 前中，先舉四親近行：初二驗身，後二驗心。 廣如上釋。 具是 四下，結嘆四能。 教所驗中，戒有二種，舉其所受。 持者亦二，舉其持戒。 究竟不竟，雙列二名。 下辯其相，令人識知。 有人以緣，受持禁戒，明不究竟。 為其世事因緣受持，名有因緣。 智者觀下，教其檢驗。 如來戒下，明其究竟。 於中有四：一、明如來不為世事因緣受持，故名究竟。 二、以是義下，舉因況果，明佛究竟。 畢竟究竟，正是一義。 重言顯勝，亦可畢竟勝過菩薩，究竟過前不究竟戒。 三、我昔下，即事以顯。 四、不究竟戒尚不能下，舉劣顯勝，成佛究竟。 不究竟戒尚不能得二乘道果，況大菩提？佛戒能得無上菩提，明究竟戒。 自下第二、教見佛性。 於中有三：一、教見性；二、持戒比丘雖不願下，明所修行能相起發；三、師子言：若因持戒得不悔下，問答料簡。 初中，行別有十四階，始從持戒乃至見性。 戒中，得失相形顯之。 凡有五對：一、所為分別。 先舉，次列，下顯得失。 為利持戒，不見佛性及與如來，為法能見。 二、淺深分別。 先舉，次列，下辯其相。 三、就為自為他分別。 先舉，次列，下顯得失。 四、自持他教相對分別。 先舉，次列，下辯其相。 五、大小分別，先舉，次列，下辯其相，後顯得失。 受聲聞戒，不見佛性及與如來，受菩薩戒則能見之。 下明不悔乃至見性。 師子先問。 下佛辯之。 先辯後結。 第二段中，明前諸行能相起發，得初後隨。 第三段中，師子先難。 若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果，牒佛前言。 戒則無因，涅槃無果，以理徵定。 下就設難。 戒若無因，則名為常，就前設難。 不從因生，故名為常。 涅槃有因，則無常下，就後設難。 然此不難涅槃無果，唯難向前從解脫因得涅槃義。 先以有因難破常義，後難樂等。 前難常中，有因無常，是略語也；若爾已下，是廣難也。 若彼涅槃實爾有因，本無今有，便是無常。 如燈，喻真。 下難樂等。 涅槃若爾，云何得名我樂及淨。 下佛先嘆。 善哉，總嘆。 汝曾下，別。 無量佛所種善，能問，嘆問所因。 不失本等，嘆能不忘，次敕許說，下為解釋。 先解初難，明戒有因，彰戒非常。 文有五句：一、明戒行因於聽法；二、明聽法因於近友；三、明近友因於信心；四、明信心因於聞法及思惟義；五、明信心與彼聽法互相因起。 於中，初法，次喻，後合。 法中，信心因於聽法，聽法因信，正明相起。 如是二法亦因亦因因，亦果亦果果，雙牒重顯。 信心是彼聽法家因，故名亦因；聽法復彼因作因，名亦因因。 聽法望信，義亦同爾。 信心是其聽法家果，故名亦果；聽法是彼果家之果，故名果果。 聽法望信，義亦同爾。 喻中，尼乾立拒舉瓶，色法為喻；如無明等，心法為喻。 問曰：無明緣行可爾，云何行支能緣無明？ 解有兩義：一、前後分別。 從前無明生於其行，行後還復生於無明，謂生覆業受生無明。 二、同時分別。 前無明時亦有業思，後行支時亦有無明，互相因起。 餘亦如是。 生能生下，舉其非色非心之法以為譬喻。 大小八相廣如上辯，今明此八互相因起。 於中且就大小二生，明相因起，餘類可知。 生能生法，不自生者，彼大生相但能生於色、心等法，不能自生，其猶世間眼不自見，指不自觸。 不自生故，由生生生，明其大生由小生生，小生偏能生於大生，故名生生大生。 為此生生所生，名生生生。 生生不自生，賴生生者，明其小生由大生生，小生雖復能生大生，不能自生，不自生故，賴大生生。 如是二生亦因亦因因，亦果亦果果，雙牒重顯。 解不異前，下合可知。 次答後難，辯明涅槃無因生，故得名為常。 於中有三：一、正明涅槃是果無因；二、是因非果名佛性下，舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果無因；三、因有二下，簡彼菩提異於涅槃。 是中宣說性淨之果以為涅槃，方便之果說為菩提，是故涅槃不從因生，菩提得為生因所生。 前中復三：一、明涅槃是果非因；二、明涅槃無因是果；三、以是義下，總以結之。 就初段中，是果非因，謂大涅槃，總以標舉。 涅槃為彼了因所顯，故名為果。 而不生他，是以非因，又不同彼佛性唯因，故曰非因。 雖言非因，宗顯是果。 何以下，釋。 先問後解。 但解是果，句別有六：初之一句對劣顯果。 涅槃一切果德中上，故云上果。 是上果故，名為果矣。 次有兩句對因顯果，謂沙門果、婆羅門果。 沙門名息，八聖道分能息煩惱，故名沙門。 涅槃由彼顯了，而得名沙門果。 婆羅門者，此名淨行。 三十七品能治煩惱，故云淨行。 涅槃為彼顯了，而得名婆羅門果。 後之三句對障顯果。 斷生死者，斷除分段、變易生死，方始證得，故名為果。 破煩惱者，破五住結，方始證得，故名為果。 為諸煩惱所呵責者，體違惑染，故名為果。 一切煩惱違反涅槃，故名呵責。 言煩惱者，名為過過，顯前呵責。 煩惱體是過患之法而呵涅槃，與彼涅槃而為過失，故名過過。 自下第二、辯明涅槃無因是果。 初先正辯；師子言下，問答重顯。 前中，初言涅槃無因，而體是果，總以標舉。 涅槃不為生因所生，是以無因。 是果如上。 雖舉是果，意顯無因。 何以下，釋。 先順，次反，後釋名義以顯無因。 順中七句：無生滅者，常故無因；無所作者，不從作生，所以無因；非有為者，不藉緣造，是以無因。 此三是本。 下重顯之。 是無為者，顯非有為；常不變，顯非生滅；下無處所及無始終，顯無所作。 若有處所，則可造作；無處所故，不可造作。 又若始微終著之法，則有造作；無如是義，故無造作。 上來順解。 言若有因，則不得稱為涅槃者，反釋無因。 槃言因下，釋名顯無。 上來正辯。 下重問答顯無因義。 師子先問。 如佛所說涅槃無因，是義不然，非破令無。 下牒佛說，推為六中，有時無因，非一向無。 若言無者，則合六無，牒以總推。 次辯六無，皆初列名，後辯可知。 涅槃亦下，別明涅槃合彼六中有時無因。 下佛答之。 先取其義，明同畢竟。 世法、涅槃終不對下，簡有異無，明全不同。 良以無因似彼，世法畢竟不我，故說為同；彼畢竟無，乃無於我，涅槃有我，故說不同。 初中，汝說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取時，牒以教呵。 涅槃之體畢竟無因，如無我等，釋同畢竟。 第二、辯明不同義中，世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻，略顯不同。 名前六無以為世法，就世以求，唯空無我，無有涅槃真我可得。 知復將何對於世？以無涅槃真我為對，故說世法畢竟無我。 若有真我以為對者，無我、我所不名畢竟。 若當就彼涅槃以求，唯是真我，無有世法，無我可得。 知復將何對於涅槃？以無對故，不得宣說涅槃同彼世間之法畢竟無我，為是六事不得為喻。 下重釋之。 一切諸法悉無有我，彰畢竟無不同涅槃。 而此涅槃真實有我，釋其涅槃不同畢竟。 以是義下，第三總結。 以是前說六義是果，七義無同，故涅槃法無因是果。 上來第一、正明涅槃是果無因。 自下第二、舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果非因。 於中，初言是因非果，名為佛性，略以標舉；下釋其相。 先解非因生故，是因非果，明性非是生因家果。 非沙門果，故名非果，明性非是了因家果。 何故名因，以了因故，釋是因也。 因有二種：一、法佛性；二、報佛性。 如來藏體是法佛性，於此體上有可出生報佛之義，名報佛性。 其法佛性望彼涅槃性淨之果，但是了因而非生因，故下文言涅槃因者，所謂佛性。 佛性之性不生涅槃，云何為了？彼如來藏性是真法，研之則明。 從本已來有可顯了成涅槃義，故名了因。 如瓶中燈，有可見義，瓶破則見。 其報佛性望彼菩提方便之果，是其生因，從本已來有可出生菩提之義，故名生因。 今從初義，是故說言以了因故，佛性是因。 自下第三、簡彼菩提異於涅槃，方便菩提從因生故。 先舉二因；生、了，列名；次辯其相。 生法名生，燈 了名了，通相分別。 了因非一，且就燈辯。 煩惱生因，父母了因，別就內論。 穀等生因，地等了因，偏就外說。 下約顯法。 六句三對： 初二一對，六度、佛性望大菩提以分生了：六度為生 ，佛性為了。 六度有二：一、緣修六度，正能熏生方便菩提，故名生因；二、真行六度，正能集成方便菩提，亦名生因，滿為果故。 由見佛性，成菩提智，如似色塵發生眼識，故名了因。 此初對中，佛性、六度及菩提果即為根本。 下皆望此以別生了，宜須識知。 次二一對，望初對中佛性、菩提以別生了。 望前佛性以為了因，六波羅蜜能了性故；望前菩提宣說生因，首楞嚴定生菩提故。 此首楞嚴猶前佛性。 了彼成德，名首楞嚴。 此首楞嚴為緣熏發，於其體上，菩提得生，故名因生。 如依金體，起莊嚴具，非前後生。 後二一對，望初對中六度、菩提以別生了。 望前菩提宣說了因，八正能了大菩提故。 是義云何？真心之體先為治熏，菩提德生。 其德雖生，猶為緣治之所隱覆，不得顯現，更修八道，觀真無妄，息去緣治，令真心中諸德顯了，故名了因。 望前六度宣說生因，信心能生六度行故。 前教見佛，次教見性。 自下第三、雙顯前二。 師子先問。 如佛所說見於如來及見佛性，是義云何，問其見相。 如來之身無相貌下，難其可見。 於中，先明佛身離相不可得見，後類佛性。 下佛答之。 先對初問辯見相；如來之身有二種下，釋去後難，明其可見。 前中，先明見如來相；佛身二種，略標所見；常與無常，列其二名。 下約此二彰其見相。 其無常者，為度眾生，方便示現應化之身，可以目睹，名為眼見；常者，真實解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。 初聞生信，名為聞見；終證顯了，說為眼見。 下明見性，兩門分別：一、可見、不可見相對分別。 佛性二種，總以標舉。 可見、不可見，列其二名。 其眼見者，名為可見；自餘一切，名不可見。 下辯其相。 言可見者，十住、諸佛可眼見也。 言不可見，九地已下一切眾生同非眼見，名不可見。 二、眼見、聞見相對分別。 其眼見者，十住、諸佛眼見眾生所有佛性。 於中別分十住唯見己身佛性，佛見眾生所有佛性。 今此自他所有佛性通名眾生所有性故，宣說十住、諸佛如來眼見眾生所有性矣。 其聞見者，一切眾生乃至九住聞有何 處有佛性。 一切此如上辯，定能聞見種性已上，通則十信聞性不謗亦名聞見。 此答初問。 下釋後難，明佛與性皆是可見。 於中有二：一、明佛身有色非色；二、明佛性有色非色；三、總就此二明色眼見，非色聞見。 初中，如來有二，舉數；次列兩名；下辯其相。 色者，解脫，實德身也。 諸根相好，皆遍法界，無礙自在，故曰解脫。 非色，如來永 斷色者，六道身滅，故曰非色。 性中兩門：一、佛望餘人相對分二。 先舉二數，次列，下辯。 色謂菩提，果德性也。 佛見分明，故名為色。 非色，凡夫乃至十住，就人顯示。 十住菩薩見不了了，名非色者，釋非色義。 就勝解釋，餘類可知，是故偏言十住不了。 問曰：已知佛見了了，名之為色；餘見不了，名為非色。 性實如何？ 釋言：佛性相空體有。 相空非色，體有義邊亦色亦心。 體是真識，故名為心。 體是法身，眼、耳、鼻、舌諸根之性，故說為色。 故經說言，眾生身中有如來眼、如來耳等。 今欲約之明見、不見，是故偏說為色、非色。 此一門竟。 二、菩薩及佛望餘說二。 先舉，次列，下辯其相。 道言色者，謂佛、菩薩，就人顯示。 初地已上見性分明，同名為色。 非色，眾生，就人顯示。 地前眾生見性不了，名為非色。 問曰：前說唯佛是色，今以何故，地上所見亦悉名色？ 色有體用。 如來藏中色性法門，是其色體；依此集起凡聖色身，是其色用。 體唯佛窮，故前宣說佛見是色。 真用之色，地上漸見，見一切法皆從真起，故今復說佛菩薩見悉皆是色。 第三段中，色者，眼見；非色，聞者，於前所說佛及性中，色皆眼見，非色皆聞見，准斯地上一切菩薩皆得名為眼見，佛及菩薩所有佛性皆名色故。 從見如來至此，第二、勸修趣入，略明證行。 自下第三、廣明證法。 於中有二：一、廣上初中所證理法；二、一切眾生不可思下，廣上初中能證行法。 問曰：前說有何不盡，更須廣乎？ 釋言：前者直出性體，未曾就人辯定有無，故今顯之。 又前約就菩提因果明能證法，未就涅槃因果以論，故下辯之。 又復前者明佛、菩薩行修見性，未明凡夫、二乘修見，故下辯之，明有縛解修道等也。 就初段中，先開章門，後廣辯釋。 性非內外，然非失壞，是開門也。 眾生身中即未有果，名為非內；而有其因，說為非外。 以有因故，必定得果，名非失壞。 其因現有，果是當有，故名悉有。 下廣釋之。 先就向前第二段中眾生當性，明凡未有，顯成非內。 師子吼言：乳中無酪，麻無油下，廣就向前第一段中眾生現性，明凡不無，顯前非外。 汝不可以有退心故，言無性下，明有性因，終必得果，顯非失壞。 初中有二：一、約乳酪轉變因果，明性非有；二、約樹子相生因果，明性非有。 前中有五：一、師子吼當相立有，佛破明無。 二、若乳無酪，角亦無下，師子以其非異因生，證性定有，佛破明無。 三 、若乳無酪，乳中亦無菴摩羅下，師子以其不生異果，證性定有，佛破明無。 四、我今定知乳有酪下，師子以其人取證有，佛破明無。 五 、若乳無酪，云何佛說二因已下，師子以其緣正二因，證性定有，佛破明無。 就初段中有二問答。 初師子吼，牒佛上言，執為定有。 如佛所說，眾生有性，如乳中酪、金剛力士，牒上因性。 諸佛佛性如淨醍醐，牒上果性。 云何說言非內非外，將前徵 此。 此問之中正徵非內非外隨來。 下佛對之，明性非有。 於中且就酪喻以答。 我亦不說乳中有酪，酪從乳生，故言有酪，釋有顯無。 下師子吼乘言立有。 乳實有酪，但一切法生各有時，酪法在於乳後而生，非是先無。 下佛對破，句別有四：一、反有立無；二、以二名破有立無；三、舉後類前；四、釋有顯無。 就初句中，乳時無酪亦無蘇等，自立無義。 一切眾生亦謂是乳，舉世同知證成無義。 是故下，結。 自下第二、以名破有，成其無義。 如其有者，何故不得二種名字，就乳正徵。 乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名為乳？如人二能，舉事類徵。 自下第三、舉後類前，成前無義。 先舉後酪以類前乳。 酪時無乳、蘇至醍醐，自明酪時無其餘味。 酪時無乳，果中無因。 無生蘇等，因中無果。 眾生亦謂非乳蘇等，舉他證無。 酪時既無一切餘味，乳亦如是，何得有酪？乃至醍醐亦如是者，彰後生蘇乃至醍醐並無餘味。 自下第四、釋有顯無。 乳是酪因，故言有酪非有酪體。 文中，初先舉其二因，次列，後釋，下就結有。 自下第二、師子以其非異因生，證乳有酪，如來對破。 有二問答。 師子初言若乳無酪，角中亦無，何不從生，舉異因難。 下佛印取角亦生酪。 何以下，釋。 角性煖故，為緣生酪，如來何意說角生酪？為欲將角類顯乳故。 類之云何？角能生酪，角中無酪，乳中生酪，何得有酪？師子下，以人取為難。 若角生酪，求酪之人何不取角？下佛為釋。 我說二因，角緣非正，故人不取。 自下第三、師子以其不生異果，證乳有酪，如來對破。 有二問答。 師子初問若乳無酪，今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生，舉異果難。 下佛先印。 乳亦能生菴摩羅樹，乳灌，一夜生五尺故，如來何意說乳能生菴摩羅樹？為欲將樹類顯乳故。 類之云何？乳能生樹，乳中無樹，乳中生酪，何得有酪？若一切下，釋去難辭。 若一切法一因生者，汝可難言：何故不生，明因別故，不生菴摩。 如四大下，明果異故，不生菴摩。 舉彼四大造色各異，類明乳等生法各異。 以是下，結。 以是因別果異義故，不生菴摩。 師子下，復因喻請法。 如佛向說正因、緣因佛性是何？下佛為釋二因所攝。 正謂眾生，緣謂六度。 良以眾生真妄集成，其猶礦石，真妄成故，能為離妄淨德之本，故曰正因。 諸度但能除妄顯真，故說為緣。 此望何果？ 釋言：望彼性淨之果，眾生實性以為正因，六度為緣，理在灼然。 望彼方便菩提之果，義有兩兼：一、眾生佛性以為正因，六度為緣，報佛之性正能生彼菩提果故。 故下文言：佛性正因，發心緣因，以此二因得菩提果。 二、六度正因，佛性緣因，法佛之性不能正生菩提果故。 故上文言：復有了因，佛性菩提；復有生因，六波羅蜜阿耨菩提。 生 即是正，了即是緣。 自下第四、師子以其人取證，有如來對破。 師子初言我今定知乳有酪性，總相立有。 何以下，釋。 以人取故，明知定有。 是故下，結。 下佛對破。 文別有三：一、正破所執；二、明當服蘇，今患臭下，呵其妄取；三、如有紙下，教其正義。 初中有四：一、以人取，破其定有；二、何故賣人但取乳下，以人不取，破其定有；三、世人無子，故求娉下，還以人取，破其定有；四、若乳有酪，何故一時不見已下，以人不見，破其定有。 初中有三：第一、如來以人取刀，類破師子人取證有。 汝問不然，牒以直非。 何故下，釋。 一切眾生欲見面像，即便取刀，舉事類徵。 人雖取刀，刀中無面，求酪取乳，何得有酪？ 第二、師子乘言執有，如來對破 。 師子初言以是義故，乳有酪性，准刀立有。 以人取刀，刀有面性，乳亦如是，定有酪性。 若刀無面，何故取刀，破無成有。 佛答有三：一、以所見顛倒來破。 若刀有面，何故顛倒？欲見南面而睹北像，故曰顛倒。 二、以所見長闊來破。 有面應定，何故豎刀則見面長，橫刀見闊？第三、約就自他以破。 若是自面，應當似己，何故見長？亦應責言：何故見闊？且責一邊。 若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬等像？ 三、師子吼乘言救義，如來隨破。 師子救言刀面非長，眼光到彼，尋刀看面，是故見長。 亦應說言：光到見闊。 且舉一邊。 下佛破之。 光實不到，總翻其言。 何以下，釋。 句別有六：前五破其光到方見，後一破其光去不到亦能得見。 前五句中，初、以遠近一時能見，明光不到。 眼光若到，遠應遲見。 二、以不見中間諸物，證光不到。 若到，應見。 三、見火不燒，明光不到。 若到，應燒。 四、遙見生疑，明光不到。 眼光若到，到看應審，何故生疑？五、能見於水精物等，明光不到。 下次破其不到能見。 因前被破，人喜救義。 眼光雖去無障礙處，光到而見；有障礙處，不到亦見。 故今牒之若不到見。 下就設難。 若 不到見，何故但見水精中物，而不見於壁外之色，如人上牆見牆外事，眼光若去往至牆上，何故不見壁外之色？上來六句廣破光到。 是故已下，總以結非。 上來第一、還以人取，破其定有。 自下第二、以人不取，破其定有。 汝言有酪，牒上執辭。 何故賣人但取乳價，不責酪直，就乳正徵，偏取乳價。 不責酪直，明知無酪。 賣草馬下，舉事類徵。 自下第三、重以人取，破其定有。 世人無子，故求娉婦，舉其取事。 下就破有。 句別有二：以先有兒，徵為非女。 若先懷妊，便是其婦，何得言女？二、若是女下，以先是女，難破有兒。 句別有四：一、牒以直非。 若言是女，先有兒性，故應娉 者，是義不然。 二、何以下，破有兒性。 亦應有孫，過分類徵。 若女生兒，得有兒性，女中之兒亦應有兒，故言有孫。 三、若有下，破其有孫。 恐其破徵，齊立有孫，故復破之。 若有其孫，是兒與孫便是兄弟。 何以下，釋。 一腹生故。 四、是故下，結無非有。 以有兒性，有前過故，我說無兒。 自下第四、以人不見，破其先有。 先就乳等責其不見，次就樹徵，後類乳等。 上來四段合為第一、破其所執。 自下第二、呵其妄取。 明當服蘇，今已患臭，立喻呵責。 言乳有酪亦復如是，合喻呵責。 知酪後出，先生有想。 自下第三、教其正義。 文別有二：一、明性非有；二、眾生佛性不破壞下，明性非無。 前中有四：一、喻說非有。 喻別有三，文顯可知。 二、一切法本無有性，法說非有。 三、舉前偈證成非有。 四、偈後釋義，以顯非有。 一切諸法因緣生滅，汎明諸法非是本有。 若眾生內有佛性者，應有佛身，如我今者，正明佛性本無非有。 此說無果，不言無因。 問曰：經說眾生身中有佛眼、耳、鼻、舌、身等如我不異。 此說言無，有何所以？ 釋言：佛性有其二種：一、法佛性。 本有法體與佛無別，隱顯為異。 如在礦金與出礦金多少無殊，淨穢為異。 二、報佛性。 本無法體，但於向前法佛性上有其方便可生之義，如礦中金有可造作莊嚴具義，亦如樹子不腐不壞有可生義，非先有樹已在子中。 以餘經說是法佛性，此經言無是法佛性，不相乖反。 第二、明性非無之中，文別有四：初、眾生性不破壞等，法說明有。 二、如眾生中所有空下，喻說明有。 於中，初明虛空是有；若使眾生無虛空下，破無成有；以是義下，引說證有；虛空界者，是名虛空，結空為有。 三、佛性如是，合喻明有。 四、十住下，就人分別，有四：一、明佛性佛菩薩見；二、非是下，明非凡夫、二乘所見；三、是故下，明不見損；四、見佛性下，明見知益。 自下第五、師子以其緣、正二因，證性本有，如來對破。 師子先問。 眾生有性，如乳中酪，自立有義。 若乳無酪，云何佛說有二因等，破無成有。 虛空無性，故無緣因，舉無顯有。 佛破有三：一、就喻破有；二、就法破有；第三、雙就法喻破有。 初中三番： 第一、如來對問正破。 若使乳中定有酪者，何須緣因，待緣方有，明知本無。 第二、師子乘言救有，如來難破。 師子初言以有性故，故須緣因，總立有義。 何以下，釋。 為欲明見，故須緣因。 初先法說；次以喻顯，喻別有三；乳中下，合；是故下，結。 是故雖有，要須了因，結明須了。 以是義故，先有酪性，結成有酪。 下佛破之。 文別有二：一、約性酪徵立性了；二、若是了因，復何 須下，難破性了，成無性酪。 前中，初言若使乳中有酪性者，牒其所立。 即是了因，徵立性了。 乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。 就後難破性了之中，文別有四：初、若是了因，復何須了，以內徵外。 乳中先自有其了因，何須乳外醪煖為了？此即以外破內。 現見要須外事了因，明知乳內先無性了，性了既無，烏有性酪？二、若是了因，性是了下，徵令自了。 徵相云何？若是乳中所有了因，性是了者，常應自了，使人眼見，不能自了。 使人眼見，明性非了，既無性了，寧有性酪？三、若是不了，何能了他，難破了他。 難相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪，令其性有？四、若言了因，有二種下，難破俱了。 云何難破？乳中性了，能自顯了，能復了他，乳中之酪，義無斯理。 文中初言若了有二：自了、了他。 是義不然，舉以直非。 了因一法，云何有二，以理徵責。 若有二下，將乳類破。 若有二者，乳亦應二，准了責之。 責之云何？乳中了因得有自了、了他二種，乳亦應二：一者、有自性之酪；二、有了因所了之酪。 若乳無二，云何了因而獨有二，以乳破了。 乳中既無兩種之酪，云何乳中獨有二了？了無二故，不能自了，亦不了他，何能了他乳中性酪，令其有乎？此第二番。 第三、師子乘言救義。 如世人言：我共八人，自數數他。 了因亦爾，自了了他。 下佛對破。 了因若爾，則非了因，准喻破了。 了因同彼我共八人，故曰若爾。 自色不能自數數他，了因同彼不能自了，亦不了他，何成了因？是故說言則非了因。 何以下，釋。 數者，能數自色、他色，故得言八，辯其數相。 標牒數者，智慧能數。 自色、他色，是其所數。 就所數中，自色為一，他色有七，故名為八。 次定是非。 而此八中，自己色性不能辯了己體為一，他色為七，名無了相。 此顯非也。 無了相故，要須智性，乃數自他，此彰是也。 下約破了。 是此了因同其自色，不能自數及數他故，不能自了亦不了他。 上來第一、就喻破有。 自下第二、就法破有。 句別有四：一、一切眾生有佛性性，何故修習無量功德，難破有性。 此名佛果為佛性性，眾生身中已有佛果，何須修習？二、若言修習是了因者，已同酪壞，難破須了。 師子立意性體雖有，須修了之令現，故舉破之。 已同酪壞，指同前酪。 前酪喻中若有性酪，應有性了，若性是了，何須外緣以為了因？破此同彼，名同酪壞。 三、若言因中定有果下，重破有性，成上初句。 若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長，以理正破。 前初句中有不須修，此句之中有無增長，左右言耳。 我見世人本無漸增，舉見驗非。 四、若言師教是了因下，重破能了，成前第二。 若言師教是了因者，舉其能了。 前第二中，行為能了，此說師教以為能了，言左右耳。 當師 教時，受者未有戒、定、智慧，辯其道理，始聞未行，是故未有。 若是了因，應了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增長，就之設難。 難意云何？若彼師教是其了因，正應了向所未有者。 戒、定、智慧今其使有，云何乃了性戒、定、慧，令得增長。 問曰：上來何曾說有性戒、定、慧，而為此難？ 彼立因中所有果性即是自性戒、定、智慧，故為此難。 自下第三、雙就法喻破其本有。 有二問答。 初師子問 。 若了因無，云何得名有乳有酪，以理直請。 下佛答之。 先立三答，次辯其相。 舉後答前，名為轉答；默止令解，說為默答；異法相並令疑捨取，名為疑答。 指文可知。 下就三中初門對問。 我今轉答，總以標示。 如世人言：有乳有酪，以定得故，得名有者，就喻轉答。 牛食水草，定得乳故，說言有乳。 有乳之者，定得酪故，名為有酪。 佛性亦爾，有生有性，以當見故，就法轉答。 下師子吼重復設難。 佛說不然，牒說總非。 下廣顯非，文別有三：初、過去已滅，未來未到，云何名有，總難法喻。 現若不有，正得名無，云何乃言當有名有？此正難當過去類之。 二、若言下，別難前喻。 若言當有，是義不然，牒喻以非。 如世間人見無兒息，便言無子，舉事類徵。 世人無兒，正得言無，不得言有。 乳中無酪，正可說無，云何說言當有名有？三、一切生下，別難上法。 一切眾生現無佛性，正可說無，云何言有？ 下佛答之。 於中，初先汎立有義，後就答問。 就立有中，正明當有通論過去，文別有四：一、明過有。 如橘從芽其生異一切甘甜，熟已乃酢，酢由本子，故名過有。 二、明當有。 如種胡麻，預說有油。 三、重明過有。 如人罵王，多年受殃。 四、重明當有。 如問陶師，預答有瓶。 上來立有。 下就答難。 乳中有酪，就喻以答。 眾生性下，就法以答。 佛性如是，略明當有。 欲見已下，廣顯當有。 欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切有者，未來淨身得見佛性，是故名為時節形色。 上來第一、就其乳酪轉變因果，破定有性。 自下第二、就其樹子相生因果，破其有性。 文別有三：一、師子吼當相立者，如來對破；二、如佛說二種因下，師子以其緣、正二因，證性本有，佛破明無；三、若尼拘無性，何不出油下，師子以其不生異果 ，證性本有，佛破明無。 初中，師子先立有義。 一切無性，云何而得阿耨菩提？以因故得。 因謂佛性，法說明有。 一切無性，云何而得，破無成有。 以因故得，明有非無。 何等因下，出其因體。 若尼拘下，喻說明有。 喻中，尼拘，正立其喻。 如瞿曇下，轉喻顯喻。 尼拘陀子亦如是下，合喻顯喻。 如世尊下，帖喻顯喻，明有佛性。 佛性如是，合喻明者。 下佛且就尼拘之喻以破其有。 汝言子中有尼拘陀，是義不然，牒以總非。 如其有者，何故不見，略以徵破。 如世間下，廣以徵破。 於中，先舉世間八種不見因緣，次明尼拘不同彼八，責其不見。 若言細下，遮其同義。 初先正破；本無麤下，以理教示。 破中，若言細障不見，是義不然，牒以總非。 人謂子中尼拘陀樹，同前第五，細故不見，亦同第六，障故不見，故牒非之。 何以下，釋。 先徵後辯。 樹相麤等，破前細也。 子中之樹必具根、莖、枝葉等事，故言相麤。 若言性細，云何增長，遮其救義。 恐其宣說性細事麤，故為此遮。 若障不見，常應不見，破前障也。 汝立性樹障，亦應性有性障，故常應不見。 下教示中，本無麤相，今則見等，明麤本無。 本無見性，今則見等，明見本無。 子亦如是，本無樹下，類以教之。 所生之樹，同麤同見，本無今有，竟有何咎？ 自下第二、師子以其緣、正二因，證有本性，佛破明無。 師子初言如說二因，尼拘陀子以了因故，令細得麤，乘言救義。 由佛前言若性細者，云何增長？故為此救。 佛破有四：初、若本有，何須了者，難破有樹。 二、若本無下，難破無麤。 若無麤性，了何所了？是一破也。 本無麤性，竟何所了？若本無麤，了故生麤，何故不生佉陀羅樹？是二破也。 二俱無故，釋破所以。 麤與佉陀並皆先無，何不俱生？三、細不見下，責其不見。 若細不見，麤應可見，法說以責。 如一塵下，喻說以責。 如是子中，麤應可見，合喻以責。 何以故下，辯相以責。 辯明子中樹有多果，果有多子，子有多樹，故名為麤。 四、若尼拘子有性生下，舉燒類破。 於中四句：一、將樹類燒。 若子生樹，便言有樹見子被燒，本應有燒。 二、若本有燒，樹不應生，難破有燒。 師子被徵喜立性燒，故須難破。 三、若一切法本有生下，難破生滅兩性並立。 師子被徵喜於樹中建立兩性，生性故生，滅性故燒，故復破之。 破意云何？子中生滅兩性既並，以何義故，先生後滅不得一時？四、以是義下，結成無性。 自下第三 、師子以其不生異果，證性本有，佛破明無。 有二問答。 初師子言：若尼拘陀無樹生樹，亦無有油，何不出油？下佛印取，明亦生油。 師子重徵：何故不名胡麻油也？下佛為釋。 非胡麻故，當問正解。 如火下，喻。 尼拘下，合。 甘蔗下，喻，文顯可知。 上來第一、明眾生中即未有果，顯前非內。 下明有因，彰前非外。 師子先作無性之難，下佛釋通。 難中准答有十二句，文中少一。 其十二者：一、以業得果，難破有性；二、若生有性，何緣闡提斷善根下，舉一闡提斷善墮獄，難破有性；三、若菩提心是佛性下，舉一闡提斷菩提心，難 破發心為佛性義；四、若生有性，何故名為初發心下，舉初發心，難破有性；五、云何而言毘跋致下，舉退、不退，難破有性；六、一心趣下，執緣為正，難破有性；七、如乳下，舉有佛性，徵破假緣；八、若定有性，行人何故見三惡下，舉有佛性，徵破有退；九、亦不須修六波羅蜜多下，舉修乃得，證無佛性；其第十句，舉有佛性，責人不見，文中略無；其第十一、僧若常下，舉僧常住無作佛義，難破有性；其第十二、眾生本無菩提心下 ，舉菩提心本無今有，類性本無。 准答定爾，不得增減。 就初句中，師子初言乳中無酪，麻無油等，牒佛上來無性之言。 如佛先下，破佛前來有性之語。 何以故下，自立無義。 先徵後辯。 人天無性，故可作等，舉近類遠。 菩薩以業得菩提等，將遠類近。 第二句中，若生有性，牒佛有義。 何因緣下，舉事難破。 第三句中，若菩提心是佛性者，逆取佛意。 下對徵破。 一闡提等，不應能斷，是一徵也。 佛性常法，云何可斷？若可斷者，云何言常，是二徵也。 若非常者，不名佛性，是三徵也。 第四句中，若生有性，牒其有義。 何故名為初發心耶，對以徵破。 此還約就發心為性，故為此徵。 性是常法，云何初發？ 第五句中，文少不足，若具應言：若有佛性，云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋名退，阿毘不退。 佛性常住，云何得有退、不退義？毘跋致者，當知無性，以退證無。 第六句中，別有兩句：一、執緣為正；二、難破別性。 前中，初言一心趣向，是求佛心；大慈悲等，念眾生心。 此二一對。 見生死等，厭有為心；觀涅槃等，求無為心。 此二一對。 信三寶等，是歸善行；受持禁戒，是離非行。 此二一對。 上來舉如是等法，名為佛性，執之為正。 自下第二、難破別性若離。 上來一心趣等，別有佛性，何須此等而作因緣？ 第七句中，乳不假緣，必當成酪，舉其所同。 不假人功、水、瓶、繩、攢，名不假緣，非全不假醪、煖等緣。 生蘇不下，彰其所異。 眾生亦爾，有佛性者，應離緣得，徵同前乳。 第八句中，先定有義；行人何故見三惡等，舉退難破。 第九句中，先以有性難破須修；非不因下，以其須修，難破有性。 第十所少，已如上辯。 第十一中，以僧常住無作佛義，難破有性。 如佛先說僧寶是常，舉佛先言。 如其常者，則非無常，以理審定。 非無常下，難破得果。 僧若常下，以不得果，難破有性。 第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本無今有，次將類性，以是義下，結成無性。 下佛先嘆，後為辯釋。 釋難不盡而復不次。 前十二中，但釋九句，第二、第六及第十二略而不解，故云不盡。 就所釋中，先答第一、第四、第八，卻答第三、第七、第九、第十及第十一，後答第五，故云不次。 文中初言一切眾生實有佛性，翻答第一，明有非無。 汝言有性，不應初發，牒第四句。 下為辯釋。 心非佛性，明性異心。 何以下，釋。 汝言何故有退心者，牒第八句。 下為辯釋，明有性故，不畢竟退。 實無退心，正明無退。 若有退下，難破有退，成心無退。 以遲得下，釋成退義，成非永退。 以斯准驗，但令一念發心求佛，定得菩提無退滅理。 此菩提心實非性下，答第三句。 向前問言若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷，今明此心非佛性故，闡提能斷。 文中初言心非佛性，略為釋非；何以故下，釋顯非義。 先徵後辯。 一闡提等斷善，墮獄，舉斷顯非。 若菩提心是佛性下，破是顯非。 兩句破之：初明若心是佛性者，是心則常。 一闡提輩不能得斷，不名闡提，而菩提心為人斷絕，成闡提故，明知非性。 後明若心是佛性者，則非無常。 是無常故，明知非性。 上來釋非。 是故下，結。 次答第七。 汝言有性，不應假緣如乳成酪，是義不然，牒問總非。 何以故下，釋顯非義。 先徵後辯。 若言五緣成於生蘇，牒前問中所異之喻。 佛性如是，辯性同之。 譬如已下，答第九句。 向前問言若有佛性，不應須修六波羅蜜，今此約喻，明雖有性，要修乃得。 文中先喻，後合顯法。 喻中，眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，喻生有性。 眾石，喻於種種眾生各有性也。 俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，喻諸眾生得果各異。 俱稟四大，喻諸眾生同以陰成。 言一名者，同一礦石，喻諸眾生同名眾生。 言一實者，同用四大以為體實，喻諸眾五陰為實。 而其所出各不同者，喻性別故，得果各異。 要假眾緣，然後出生，喻諸眾生假緣得果。 是故當知本無已下，喻明佛果在因未有，道其本無，顯必假緣。 下合顯法。 眾生佛性，合前眾石有金、銀等。 不名為佛，合本無金。 以諸因緣和合見等，合假眾緣，然後出生。 次答第十所少之句。 汝言有性，何故不見，牒其問辭。 准此牒辭，外國經本定有此問。 不然，總非。 何以下，釋。 緣未合故，無緣不見。 以是義下，得緣方見。 先舉二因。 緣、正，列名。 正因佛性，緣因發心，辯定二因。 以二因緣得菩提者，明因得果。 佛性望於菩提之果，說為正因，此文最顯。 如石出金，舉喻類顯。 汝言僧下，答第十一，明僧常住皆由佛性，不得說言僧常無性。 先牒問辭，下為辯釋。 釋中四番：第一、明其聖弟子僧常由佛性；二、明十二部經之僧常由佛性；三、明十二因緣之僧常由佛性；四、明佛僧常由佛性。 四中 ，初番就僧說僧，中二就法，後一就佛。 問曰：佛法云何名僧？ 釋言：分相佛法非僧，通論皆有和合之義，故悉名僧。 就初番中，先總釋名，下別顯之。 先舉二數，次列，後辯。 世僧、聲聞、義僧、菩薩，良以菩薩證真成德，故名義和。 下就二僧明常、無常。 世僧未能證性成德，所以無常；義僧證僧，所以常住。 於中先明佛性是常，下明義僧常同佛性。 常由佛性，何得難言僧常無性？ 第二番中，復次，有僧謂法和合，總以標舉。 謂十二部，辯出僧體。 十二部經言義相扶，名和名僧。 十二部常，故我說僧常，就之辯常。 此直論常，不辯十二常之所以。 持實論之，佛性常故，能詮教常，教常由性，那得言無？ 第三番中，僧名和合，總釋名義。 下別顯之。 名十二緣，出其僧體。 十二因緣相順不乖，故名為僧。 十二緣中亦有性下，明十二緣由性故常，常而有性。 先明有性。 十二緣常，佛性亦爾，約性顯常。 依本顯末，應當說言佛性是常，因緣亦爾，但今文中舉末推本，是故說言十二緣常，佛性亦爾。 問曰：因緣是生死法，云何名常？ 釋有兩義：第一、攝法從人就事。 三世流轉，實是無常。 第二、廢人以論其法。 清淨法界緣起集成，因緣法門無所屬著 ，無有彼此，古今恒定，故名為常。 故下文言十二因緣無有住處，故得為常，下文復言十二因緣有佛無佛，性相常住。 《華嚴》亦說：十二因緣是無為法。 此等皆說因緣法門，不論其事，如十二因一切諸法例皆同爾。 故下文中宣說法陰、法界、法入悉無住處，故齊名常。 然今且說因緣常矣。 此因緣中曠備法界洹沙義 ，莫不皆常，非唯一相。 第四番中，僧名和合 ，舉其僧體。 佛德無乖，故名僧。 是故我說僧有性者，明僧有性，佛是僧故，僧有佛性，僧是常，理在易知，故略不論。 下答第五、有毘跋致、阿毘跋致。 以此言廣，故在後答。 汝言有性，云何有退有不退者，牒舉問辭，次敕許說，下廣釋之。 文別有四：一、廣明退；二、明不退；三、明不退不名佛性；四、明退者不無佛性。 初中有五：一、十三法退；二、六種法退；三、一因緣退，謂聞苦行，其心退；四、五種法退；五、二種法退。 明不退中，初問，次辯，後總結歎。 歎中，初言亦名施主，明能益他，能攝佛法施眾生故。 見如來等，彰其益己。 能調已下，復明益他。 善能護下，復明益己。 此第二竟。 以是義故，不退之心，不名佛性，是第三段，明前不退不名佛性。 汝不可以有退心故，言無性下，是第四段，明退心人不無佛性。 然此一文，義有兩兼：近則明前退心之人不無佛性，顯其非外；遠則廣上然不失壞，舉修得果，明本有性故非外。 以有性故，終必得果，名不失壞。 於中有二：一、明退人終必得果；二、師子言：云何有退、不退以下，明退心人終所起行。 初中，不可以有退心，言無佛性，遮其無見；二、譬如二人俱聞已下，舉得顯有。 以是義故，我經說下，結成有性。 就舉得中，先喻後合。 喻中有四：一、二人俱發喻；二、路值下，訪問所求喻；三、聞是事已，一人悔下，有進有退喻；四、時悔還者見是事下，退人後得喻。 初中，二人，喻修行者，進退兩分說為二人。 俱聞他方有七寶等，喻聞正法。 說生死外有佛可求，名聞他方。 山，喻涅槃，泉，喻佛性。 有能到者，永斷貧等，聞到有益。 得涅槃財，名斷貧窮。 證性常住，名增壽命。 唯路懸等，聞修有苦。 時彼二人俱欲共往，喻起思惟，思欲趣向。 一人嚴下，喻明修行。 先明二人起行因別，相與前進，正明修行。 第二段中，路值一人，多齎寶等，喻逢如來。 便前問等，喻問所求。 其人答 下，喻佛為說。 先明所求有實不虛，後彰往者有苦不謬。 第三段中，先明二人進退兩心，先退後進；是時，二人一則悔下，進退兩行，先退後進。 第四段中，悔人後得，文顯可知。 合中，寶山喻涅槃等，合上初段。 所逢人下，合第二段。 一人還下，合第三段。 初先正合進退兩人，下約論性，明人雖退，性常不變。 於中，初法，次喻，後合。 菩提道中終無退下，合第四段退人後得，先出道理。 菩提道中終無退者，雖退還復，必當得故。 次舉前喻，後合可知。 前喻及合，合為第二，舉得顯有。 自下第三、結成有性。 以退心人終得義故，我經中說一切有性。 上來第一、明退心人終必得果。 自下第二、明所起行。 師子先問：云何有退，終得不退？下佛為辯。 於中，初先總舉讚嘆。 若修三十二相業緣，得名不退，是總舉也。 名菩薩下，是嘆勝也。 修此業者，名道眾生，故名菩薩。 道生中大，名摩訶薩等。 堅守正道，名不動轉。 能攝菩提，饒益眾生，名憐一切。 超過二乘，名勝一切聲聞、緣覺。 更無退失，名阿毘跋。 次別顯之，後總結嘆。 上來廣前所證理法。 下次廣上能證行法。 何故須廣？前約菩提因之與果，明能證法，未論涅槃，故下辯之。 又上文中明佛菩薩有行有眼，能見佛性，未明凡夫、二乘人等證行有無，故下辯之，明凡、二乘亦有縛解修得之義。 文中，初先開列四門，下廣辯釋。 其四門者，眾生不思是第一門，佛境不思是第二門，業果不思是第三門，佛性不思是第四門 。 四中，初一是修證人無一神主，而能相續究竟得果，故曰不思；後三證法佛境是果。 大般涅槃是佛境界，隨化去流，實則常恒，故曰不思。 業果、佛性，此二是因。 業果緣因，緣因之行，前後相起，能生為業，所生為果，業果不斷，究竟佛德，故曰不思。 佛性正因，性隨緣染而無失壞，終可顯了，成大涅槃，故曰不思。 是中宗意不欲明性，舉性為成大涅槃矣。 何以下，釋。 如是四法皆悉是常，常故不思，是總釋也。 佛境、佛性是常可知，一切眾生云何名常？一切眾生真識為體，真為體故，起相不絕，故名為常。 所修業果云何名常？亦以真識依持力故，起行不斷，故名為常。 下別釋之。 初先廣前眾生不思；有二因下，廣前業果不可思議 ；眾生佛性為悉共有？為各各下，廣前佛性不可思議；十六國下，廣前佛境不可思議。 初中有三：一、就前際明諸眾生常不可思；二、斷常下，約就後際明諸眾生常不可思；三、是故下，結。 初中，眾生煩惱覆障，故名常者，以如來藏依持力故，煩惱不斷，常為彼覆，故名為常。 第二段中，初明眾生斷卻先際常有煩惱，故名無常；所受樂下，明證後際 涅槃常法，故得名常。 前中，初言斷常煩惱，故名無常，以理正辯。 若言已下，破他定常。 常不可斷，何故修習八聖道分？為斷眾苦，眾苦若斷，即名無常，翻邪顯正，證常可知。 第三、結中，是故我言眾生惱覆，不見佛性，不得涅槃，順結初段，反結後段。 云何結初？順明眾生從本已來常為惱覆，故不見性，不得涅槃。 云何結後？反明眾生煩惱覆故，不見佛性，不得涅槃，即顯斷故，能見佛性，得大涅槃，故名為常。 下次廣上業果不思。 文中有二：一、明縛解業果不思；二、師子言：眾生陰空，誰受教下，明其修道業果不思。 前明縛解，令人斷縛以求解脫；後彰修道，便人修業以求其果。 就縛解中，有五問答：前三就凡明有縛解，後二就彼二乘之人明有縛解。 就前三中，初、師子吼廣以多義難無縛解，如來釋有；第二、師子舉無我人難無縛解，如來釋有；第三、師子乘言重難，如來為解。 初中，師子廣以三義難無縛解：一、舉如來所說二因，難無縛解，一切淨法有二因生，故應無縛；一切染法有二因生，故應無解。 二、舉五陰生滅無人，難無縛解。 三、舉五陰前後生滅不常不斷，難無縛解。 以不常故，前不至後，故應無縛；以不斷故，後生不絕，故應無解。 難意如是。 文中，初法，次喻，後合，下就結難。 下佛答之。 先敕許說，後正為解。 前三難中，但釋後一，明其有縛。 若得親下，彰其有解。 縛中有三：一、從現起中；二、名無差下，從中起生；三、生時諸根具、不具下，從生起縛。 初中，先明現陰死相。 法喻及合，文顯可知。 下明從現起中陰相。 先法次喻。 喻中有二：一、舉燈生闇滅為喻；二、舉印印泥為喻。 印喻有四：初、印印泥，印與泥合，明現起中喻；二、印滅下，現滅中成喻；三、而是下，前不至後喻；四、文非下，後藉前生喻。 下合顯法。 就印喻中，但合後三；現滅中生，合第二句；是現在下，合第三句；中陰五陰亦非自下，合第四句；如印印下，舉喻以帖，但牒第二。 自下第二、明中起生。 於中，先辯中陰之相；中陰二下，明中起生。 前中三句：一、約對現陰辯其同異。 名雖無差，是其同也。 五陰名同，故曰無差。 時節各異，是辯異也。 時別中現，故曰各異。 二、約眼分別。 現陰麤故，肉眼能見；中陰細故，唯天眼見。 三、約食分別。 現陰麤故，多藉揣食；中陰細故，多藉三食，所謂思、觸及與識食。 意猶識也。 四食如何？論釋不同。 依如**《成實》，餅、果、飯等，名為揣食；思求揣食，令命不絕，名為思食；冷煖等觸，名為觸食；心識持身，令不滅壞，名為識食。 若依《毘曇》，一切色法持身不壞，悉名揣食；心數法中，思為思食，觸為觸食，六識心王名為識食。 此經所說多同《毘曇》。 然今從多，宣說中陰但有三食，理實於中亦有揣食。 如《雜心》說：食何等物？如 人中陰還食人中所食香氣。 餘亦如是。 下明起生。 先法後喻。 法中五句：一、明中陰有二種思，謂善與惡。 二、明中陰起二覺觀，謂善與惡。 惡業熏心，生於惡念，名惡覺觀；善業熏心，生於善念，名善覺觀。 三、於父母交會之時，乘業趣向。 四、到生處起三煩惱：男人受生，於母生愛，見母是己交會女人，所以生愛；於父生瞋，見父是其所競男子，所以生瞋；父精出時，謂是己許，暢己婬精，是以歡喜。 此謂己有是見。 煩惱三毒，分之是癡分攝。 女人受生，翻前可知。 五、以是下，明由三惑壞中起生。 上來法說，如印喻之。 自下第三、明從生陰起於繫縛。 四句辯之：一、明生時根具、不具，為依具根，集起煩惱，所以論之；二、明依根發生煩惱，生愛、生癡及生倒見；三、明煩惱發生諸業，業生煩惱；四、結成縛義。 是名繫縛，結成子縛。 以是義故，名五陰生，結成果縛。 上來明縛。 下次明解。 初法，次喻，後合，下結。 法中，初明親近善人；便得聞下，聽聞正法；以聞法下，明繫念思；得大慧下，明如說行。 行有八句，喻合及結，文皆可知。 第二對中，師子初先舉無我人，難無縛解。 空中無刺，云何言拔，難無解也。 陰無繫者，云何繫縛，難無縛也。 下佛答之，明有煩惱繫縛，五陰、名色縛生，所以有縛，離此名解。 文中先明煩惱繫陰，離之名解；後彰名色繫縛眾生，離之名解。 前中初法。 法中明縛，略不論解。 煩惱縛法，攬之成陰，名縛五陰。 惱陰同體，故言無別。 下約喻縛解雙論，兩喻兩合，文顯可知。 下次明其名色縛生，離之名解。 如說名色繫縛眾生，明其有縛。 名色，猶是向前五陰攬之成人，名縛眾生。 名色若滅，則無眾生，彰其有解。 離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色，約就前解，明人與法同體無別。 以同體故，但離名色，則無眾生，但離眾生，亦無名色。 亦名名色繫縛生等，約就前縛，明人與法同體無別。 以同體故，但有名色，則縛眾生，但有眾生，亦縛名色。 第三對中，師子初先執人異法，難破向前名色縛生，生縛名色。 初言如眼不自見等，自立道理。 云何如來說言名色繫縛名色，難破佛義。 何以故下，釋顯難意。 先自徵責。 如來上來未曾宣說名色還復繫縛名色，我以何故為此難問？下對釋之。 如來向前宣說名色即是眾生**，復言眾生即是名色，以是義故，若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。 下佛答之。 答意如何？彰彼名色集成眾生，生外更無，故說即是假實相縛，非實縛實，是故不得宣說名色還縛名色。 文中初先就縛正答。 先喻，次合，後結可知。 若離已下，就解以答。 良以生法無別體故，遠離名色，即得名為眾生解脫。 是故下，結。 上來就凡明有縛解。 下論二乘，有兩問答。 師子初先乘前難後。 若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。 佛答有二：一、約有餘涅槃以答；二、譬如下，約就無餘涅槃以答。 前中，初先汎舉二脫，次列其名。 斷生死因，名為子斷；滅生死果，名為果斷。 下約二脫以答其問。 答意如何？明阿羅漢現無煩惱，故無子縛；陰身未滅，故有果縛。 文有四句：一、明羅漢已斷子縛；二、未斷果下，明有果縛。 於中，初、先明其有縛。 不見佛性，不得菩提，彰其無解。 三、以是義故，可言果縛，結前第二；不得說言名色繫縛，結前第一。 下就無餘以答其問，明阿羅漢現斷煩惱，後報不生，是故一切繫縛悉無。 文中先喻。 如油未盡，明則不滅，反喻羅漢因滅果存。 若油盡者，滅即無疑，順喻羅漢因盡果喪。 下合顯法。 先合反喻；若得斷下，合後順喻。 自下師子乘佛前言，難喻乖法。 初言燈、油二性各異，明喻異法。 燈熱油冷，名性各異。 眾生煩惱不如是等，彰法異喻。 眾生煩惱則不如是，總明其異。 下別顯之。 別中三番：一、明眾生即是煩惱；二、明眾生即是五陰；三、明煩惱即是五陰，以此相即，故不同喻。 云何已下，結難徵佛法喻迢別，云何如來取燈為喻？下佛答之。 答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。 文中有四：一、舉八喻彰其所異；二、凡所引喻，不必盡下，立少分喻，彰其所同；三、離水無下，准於前法，更立異喻；四、若欲得合彼燈喻下，准 於前喻，更立異法。 就初段中，先舉八喻。 喻實有十，簡去少分及與多分，故但言八。 次列其名。 下廣辯釋。 雖舉八喻為對，最後遍喻辯異，餘乘論之。 第二段中，初先汎論。 一切引喻不必盡取，或取少分，或多或全。 次立兩種少分之喻。 我言燈者，約之顯前。 第三段中，准於前法，更立異喻。 兩喻兩合，文顯可知。 第四段中，准於前喻，更立異法，用合燈喻。 諦聽我說，敕聽許說。 下正合之。 合以顯法。 炷，喻二十五有之身；油，喻愛結；明，喻智慧；除破黑闇，喻滅無明；煖，喻聖道。 如燈油盡，明炎則滅，牒舉其喻。 眾生愛盡，合油盡也。 其明滅者，喻智慧滅。 其炎滅者，喻彼變易生死果滅。 此等滅故，證見佛性，見佛性故，雖有真實法身，名色不能縛繫，亦可應化名色不縛，以不縛故，雖現在於二十五有，不為其污。 下次明其修道業果。 初明有修；如說偈下，明所修行。 前中經文有三問答。 初師子吼舉無我人，難無修道。 眾生陰空，誰有受教修集道者？下佛答之，明雖無人，而有念心、智慧心等相續不斷，故有修道。 第二、師子乘言重問。 念等盡滅，無所成辦，又無增長，云何有修？於中，初言如是等法，念念滅者，牒佛前言，難無成辦。 是念念滅，重牒前言，難無增長。 准下答文，此言略少。 若具應言：是念念滅，云何增長？亦相似下，牒佛前言，明定相似，難無增長。 云何修習，總以結徵。 下佛答之。 先對初句明有成辦；汝言念念滅，云何增下，對第二句，明雖生滅而有增長。 如犢子下，對第三句雖念念滅，明後過前，非定相似。 初中，如燈雖念念滅，而破闇冥，喻有成辦。 次合顯法。 下復重舉三喻顯之。 此即是其先後喻也。 第二段中，言念念滅，云何增長，舉其難意。 心不斷故，名為增長，法說明增。 如人誦下，五喻顯之。 第三段中，初先立喻，明有增長。 譬如犢子，生便求乳，實無人教，舉其喻。 雖念念滅，初飢後飽，故不相似，明後過前。 若相似者，不應異生，破定相似。 若言相似，不應異飢，更有飽生。 下約顯法。 眾生修道亦復如是，合前犢子生便求乳。 初雖未下，合前初飢後飽等言。 自下第三、師子舉彼須陀洹人生於惡國，難破向前增長之義。 文中初言須陀洹人雖生惡國，猶故持戒，不殺盜等，舉佛舊言。 下就設難。 難中有三：初、須陀洹陰即此處滅，不生惡國。 修道亦爾，不至惡者，將身類道，明不至後。 須陀以前無道之身，名為惡國，無漏聖王不居中故；後得道身，名為淨國，無漏居故。 彼現五陰不至惡國，聖道亦爾，道不至後。 後則劣前，云何相似？尚不相似，焉有增長如犢飲乳？二、若相似下，難後似前。 若後似前，何故不生淨妙國土，而生惡國？三、若惡國陰，非須陀下，遮佛非義。 若佛宣說生惡國者，非須陀洹，故不似前，云何不作殺盜等惡？ 下佛答之。 文別有四：先答第三，次答第二，復答第三，卻答第一，故有四文。 初言須陀雖生惡國，終不失於須陀名者，答第三中若惡國陰非須陀洹，明雖生惡，不得言非。 陰不相似，是故我引犢子為喻，答第二難，明後過前，非直相似，是故說言陰不相似。 如犢飲乳，初飢後飽，云何不似？去涅槃界近於前故。 雖生惡國，以道力故，不作惡者，釋第三中云何而得不作惡業，明由道力。 初先法說：如香山下，四喻顯之。 就初喻中，譬如香山有師子王，喻須陀洹現陰身中有無漏道。 一切鳥獸無敢近者，喻惡不生。 有時是王至雪山者，喻無漏道流至末後得道身中。 一切鳥獸猶不住者，不敢住於空香山中。 彼空香山喻須陀洹中間所受無道之身，由前道故，惡業不行。 下合可知。 後之三喻併舉總合，文皆可識。 須陀洹陰於此滅下，卻答初難。 先答初中，須陀洹陰於此處滅，不至惡國，明後所受，猶故是其須陀洹陰，非全不至。 文中，初法，次喻，後合。 譬如人下，答初難中修道亦爾，不至惡國，明後還得，非全不至。 初先立喻。 如人巨富，喻須陀洹現備聖德。 唯有一子，喻須陀洹現在造作次生之業。 先已終沒，喻彼生業起已謝往。 其子有子，在他土者，彼業所生未來之果，名子有子。 果起在當，名在他土。 其人終亡 ，喻須陀洹現報遷滅。 孫聞是已，收其產業，喻須陀洹無道身中起無漏得，得彼過去所修聖道。 所得聖道過修非今，名知財貨非其所作。 得之無障，名為收取無遮護者。 何以下，釋。 相續聖道 ，名為姓一。 下合可知。 上明有修。 下次明其所修業果。 師子先問，如來次答。 有難解者，下復重顯。 初中，師子先舉昔偈，偈中上半明三學因，後半明得涅槃之果，此即是上業果不思。 下問云何，但問上半。 下佛答中，先解上半明三學行；壞疑心者為修道下，釋後半偈，明近涅槃，又釋前半，明其行體。 釋後半偈，明次第成。 前中三番：初番明其護小乘行；第二、明其破凡夫行；第三、明其息煩惱行。 亦可初番總利自他。 修為眾生，名為利他；心無取著，說為自利。 第二一番，偏明利他；第三一番，偏明自利。 初中，先別，後總結之。 別中先戒。 戒中，初先舉劣顯勝；云何真下，辯勝過劣。 先問次釋。 若為度脫一切生等，是利他也；如是修時，不見戒等，是自利也。 不見戒者，不見戒體。 體謂色等。 不見相者，不見戒行防禁之相。 餘者可知。 若能下，結。 定中，亦先舉劣顯勝。 初問，次辯，後結顯過。 云何真下，辯勝過劣，先問次辯。 初為生等，明其利他，句別十二；作是行下，彰其自利。 不見三昧，不見定體。 體謂定數。 不見相者，不見定心寂靜之相。 餘者可知。 若能下，結。 慧中，亦先舉劣顯勝。 初問，次辯，後結顯過。 云何真下，辯勝過劣。 先問次辯。 先明其利他；如是修下，明其自利。 不見慧者，不見慧體。 體謂慧數。 不見相者，不見智慧能分別相。 餘者可解。 是則下，結。 上來廣辯，下總結之。 修集如是戒、定、慧等，結前勝也。 不能已下，結上劣也。 第二番中，先明修戒，為破十六惡律儀者。 《雜心論》中宣說十二。 彼十二中，十種同此，所謂屠羊、養豬、養雞、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、獄卒及與咒龍；兩種異此，屠犬、伺獵。 能為下，結。 次明修定。 先問次辯。 能斷一切三昧，是其總也；所謂下，別。 無身三昧，是空處定；無邊心者，是識處定。 緣無邊識，名無邊心。 淨聚三昧，無所有定。 能於多緣心聚一處，故名淨聚。 世邊三昧，依之起於有邊之見。 世斷三昧，依定計斷。 世性三昧，依之計於八萬劫外有其冥性。 世丈夫者，依定計有冥初丈夫，非相可知。 若能下，結。 慧中，初問，次辯其相。 能破世見，是其總也；所謂下，別。 別中有七：一、能破於二十身見。 一一陰中各有四句。 二、常即我下，破斷常見。 先常後斷。 三、作名我下，破我、我所見。 見我為我，色為我所，作受互論，故有兩句。 四、無作無受，自生已下，破自然見。 五、無作無受，悉自在天，破無因見。 六、無作無受，悉時節下，破時節見。 七、作、受悉無，破五大見。 若能下，結。 第三番中，修戒淨身，破身口惡；修定靜心，破離意惡。 此除事過。 修慧壞疑，破迷理過。 下次解釋 親近涅槃。 句別有十：前四自為：壞疑為修，是一句也；修為見性，是兩句也；見性為得阿耨菩提，是三句也；為得涅槃，是四句也。 下六為他：為斷眾生一切生死，斷其苦果；一切煩惱，斷其惑因；一切有者，為斷眾生二十五有；一切界者，斷其三界；一切諦者，斷苦集諦。 初一為斷，貫此諸句，此五為生，斷離有為。 斷生至諦，為得常等，為令眾生證入無為。 前問次答。 有疑難解者，自下重復問答顯之。 有三問答顯前涅槃。 初、師子吼執麤同細。 若不生滅是涅槃者，四相中生亦不生滅，以何義故，不名涅槃？生相云何不生不滅？彼已起竟，更不重生，故名不生；生相非滅，故言不滅。 下佛為釋。 先述其言不生不滅而有始終，釋非涅槃。 第二、師子乘言重難。 若無始終即是涅槃，生死之法亦無始終，何故不得名為涅槃？下佛答之。 是生死法悉有因果，故非涅槃。 何以下，釋。 涅槃之體無因果故。 第三、師子乘言重難。 夫涅槃者，亦有因果，總翻佛語。 次別難之。 先舉昔偈，難破無因；偈後長行舉佛昔言，難破無果。 我今當說沙門道果，舉佛略。 言沙門下，舉佛釋辭。 沙門，三學。 道，謂八正。 果，謂涅槃。 世尊已下，就之結難。 云何說下，總徵聖言。 下佛答之。 涅槃因者，所謂佛性，釋通昔偈。 佛性之性不生涅槃，故言無因，解通今語。 能破煩惱，故名大果，釋通昔言。 不從道生，故曰非果，解通今語。 故無因果，就今雙結。 下次廣上佛性不思。 有四問答。 師子初問性之一異，先為兩定。 眾生佛性為悉共有，為各各有？若共有等，就初設難。 一得菩提，一切同得，法說難也。 如二十下，喻說難也。 佛性若下，合喻難也。 若各各等，就後設難。 若各各有，則是無常，以理正徵。 何以下，釋可算數故。 然佛說下，舉昔徵今。 佛昔說性不一不二，云何各有？若各各下，以今徵昔。 若佛今說各各別有，云何昔今諸佛平等，佛性如空？下佛答之。 初先法說。 性不一二，略立其宗。 佛等 如空，一切共有，明不二也。 佛等，猶前諸佛平等，如空，猶前佛性如空。 若修即見，明不一也。 次以喻顯。 草名忍辱，喻前共有。 牛若食下，喻修即見。 下合可知。 第二、師子乘言重難，正難佛性。 因前說言修道見故，兼難聖道。 就難性中，先就前喻進退兩定。 一耶多耶？下就設難。 如其一者，牛食則盡，難破別得。 如草是一，牛食則盡，餘者無分；若性是一，一人得時，餘者無分，云何說言修者皆見？如其多者，云何而言性亦如是，難破一義。 其草若多，性亦應多，云何說言眾生佛性同共有之，如忍辱草？下難聖道。 如佛所說，修道見性，是義不然，牒以總非。 何以下，釋。 道若一者，如忍辱草，則應有盡，執一難破別得之義；道若多下，執別難破具得之義。 其道既多，云何一人能具修習？既不具修，云何名得薩婆若智？薩婆，梵語，此翻名為一切智也。 下佛答之，正為解性。 因其問故，通論聖道。 釋意云何？明法雖一，不妨別得。 文中先舉道、樹二喻，次約顯法；後舉門、橋、良醫三喻，下約顯法。 第三、師子乘言重難。 先難前喻。 初牒直非；何以下，釋。 先在路者，於後則妨，云何無障，難破初喻。 餘亦皆爾，類破後四。 聖道性下，准喻難法。 下 佛答中，偏解聖道、佛性可知。 如汝所說，義不相應，總非難辭。 下廣辯釋。 先明前喻少分非全；一切眾生同無明下，更立全喻，約之顯法。 前中，我喻少，非一切，總明非全。 下別顯之。 世間道等，明喻異法。 無漏道下，彰法異喻。 言無漏道則不如是，總翻前喻。 下別翻之。 令生無礙 ，翻前障礙。 平等無二，翻前無等。 無有彼此，翻前彼此。 如是正道，能為佛性作了因下，嘆以顯勝。 先法後喻。 就後更立全喻之中，十二因緣，眾生等有，立喻顯法。 所修已下，辯法同喻。 所修如是，合前因緣。 等斷眾生煩惱已下，合上平等。 胎、卵、濕、化，是其四生。 界謂三界。 有者，所謂二十五有。 道謂六道。 其有證者，彼此知見無有障礙，遠答向前第二難中道若多者，云何具修。 今明證者彼此知見無有障礙，故可具修。 故名薩婆，遠答向前亦不得名薩婆若智。 第四、師子重難向前佛性一義。 眾生身異，云何性一？下佛為辯。 先喻後合，文顯可知。