大般涅槃經義記卷第六
下明捨果。 文別有三：一、問答略辨；二、問答廣釋；三、住是地，於一切法無滯礙下，釋顯地名。 略中，迦葉初先領前，問後起發。 修慈、悲、喜，得一子地，是領前也。 修捨得何，是問後也。 下佛先讚，後為辯釋。 修捨，得住空平等地，總以標舉。 如須菩提，就人類顯。 菩薩所得勝過須菩，以麤況細，且言如耳。 亦可須菩實是菩薩，證空淵深，故就指斥。 下別顯之。 於中，初法，次喻，後合。 法中，住空，不見父等，是眾生空。 不見陰等，是其法空。 眾生、壽命，復明生空。 與前何別？前離生性，法空前得；此離生相，法空後得。 依法所成假生亦無，喻文可知。 合中，諸法亦復如是，無有父母乃至壽命，就法以合，明其空義。 菩薩見下，就人以合，明得空地。 廣中先問，但問空理，不問能見。 下佛答之。 文別有四：一、明空義；二、約空辯觀；三、從菩薩得如是下，就向後段結明觀益；四、我今於是眾中說下，就上初段結明說益。 初中空義開合非一，今據一門，且論十一：前十相空，後一真空。 就彼妄情所取法中以明空義，名為相空。 就真識中以辯空義，名曰真空。 亦得說言前十境空，後一智空。 真智空矣。 於妄分齊，情外有法，破之顯寂，故前十種就境明空。 據實以求，心外無法，一切諸法皆即真心，真心體寂，故後一種就智說空。 故**《地論》言一切法如，說自體空**，名智自空。 就前十中，初八以無破有為空，第九以有遣無為空，第十以其非有非無，雙破有無，名之為空，與**《地經》中十平等同。 就前八中，初七明其眾生及法無性故空，後一明其眾生及法無相故空。 因緣假中而無定性，名無性空，畢竟空中無因緣相，名無相空。 就前七中，初六明其眾生無性即是生空，後一明其諸法無性即是法空。 復前六中，初五就其現在觀空，後一就其過去觀空。 現中，初三就內外事以觀空理，後二就其有為、無為法相觀空。 就前三中，眾生為內，非情為外。 就內法中觀無神主眾生、壽命，名為內空。 未空法體，觀彼外法非我、我所，故名外空。 又復觀彼舍宅、叢林、車乘等事虛假無實，亦名外空。 未空法體，內外合觀，名內外空。 何故須合？解有兩義：一、隨人分別。 人有三種：一、著內情多，須教觀內；二、著外情多，須教觀外；三、內外俱著，須教合觀。 二、就觀行始終分別。 凡夫本來，謂內有我，故先觀內，內未不得，謂外有之，故復觀外。 向者觀內不及其外，觀外之時復不及內，於此二中猶疑有我，故須合觀。 問曰：諸法總知即易，別知則難。 故二乘人但能總相知，於苦等不能別知，菩薩方能差別異知。 云何今此先別後總？ 釋言：諸法有其二種：一者、同相；二者、別相。 空、無我等諸法齊觀總通，名為同相；色、受、想等事相各異，名為別相。 於此二中，若欲尋同以知其別，總易別難，故先觀總，後觀其別；若欲尋別以知其同，別易總難，故先別觀，後為總觀。 今依後門，先別，後總。 此前三種就事明空，有為、無為就法明空。 苦、無常等生滅法數是其有為，虛空、數滅、非數滅 等是其無為。 有為法中無我、我所，名有為空，非空法體；無為法中無我、我所，名無為空，是中亦未空其法體。 問曰：向前內、外等中，離合為三，今此有為、無為法中何故不然？ 釋言：准置理亦無傷，但今為明內、外二法同是有故，合觀則易，是故第三內外總觀有為、無為。 有無位別，合觀則難，故無總矣。 此前五種就現觀空，無始空者更無別法，但就過去觀前五空，名無始空，何不就當，說無終空？ 准置應得，故《地持》中三世俱觀。 但今為明過去之法起患根本，無始已來所執著處，故須觀之。 過、現既空，類後可知，不就後說無終空矣。 又三世法次第相生，過為現本，現為當本，現法易觀，故先觀之。 現由過生，故就其本說無始空。 本壞末隨，故不就後說無終空。 又問：若 爾，六通之中亦應如是，但知過、現，何用天眼知未來乎？ 釋言：不類。 六通知事，三世事別，故須別知。 此觀空理，理同可推，故不別論。 上來六種明其生空。 次辯法空。 言性空者，觀法虛假，無有自性，名為性空。 上來七門是無性空。 無所有者，見因緣相亦無所有，名無所有空。 此無相空，是以下言，如人無子，名之為空，非是就子明無性空。 亦如貧人無物名空，非是就物明無性空。 上來八空以無破有，第一義空以有破無，名前八空為第一義。 一切諸法空而常有，故非定無，非定無故，無第一義自性可得，是故名為第二義空。 上來九空別破有無，第十空空，有無雙遣。 又前九空遣有無性，第十遣其有無別相。 前有及無，二俱是空，故曰空空。 是義云何？因緣之法，有無同體，以同體故，無法為有、有法為無，無為有故，有即非有，有為無故，無即非無，非有非無，故曰空空。 此前十門破遣情相，以明空理。 第十一空就實辯空，真心離相，故名為空。 又真識中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性，互相集成，未有一門別守自性，故說為空。 法界皆空，空寧不大？是以就實說為大空。 但就實中，經說不同。 《地經》之中就隱論之，故彼宣說阿梨耶識以為大空。 此就顯時，故說波若以為大空。 即彼真識顯為波若，非是妄治緣照波若。 波若體寂，故曰大空。 上來明空，下約辨觀。 先觀內空。 於中，初問，次辯，後結。 辯中義三，文別有四。 言義三者：一、觀內中無彼妄計眾生、壽命、常、樂、我、淨；二、於此空中無其外物；三、於此空中無佛、法、僧及與佛性。 以此相空未及實故，始從內空，乃至無始，例有此三，但於空中所無異耳。 文別四者：一、觀內中無有父母、眾生、壽命，乃至無彼妄情所計 常、樂、我、淨；二、於此空中無佛、法、僧；三、於此空中無外財物。 問曰：內中無外財物，應是互無，今以何義說為理空？ 釋言：內中無外財物，實是互無，但今於彼內空之中無外財物，故是理空。 下外空中無內物等，類皆同爾，應當知之。 四、於此空中無其佛性，是內法中雖有佛性，窮實明有，而是佛性非內非外，隨相說無。 今此正明內中無人，未辯餘義，故無佛性。 是中唯應說性非內非外乘論。 所以下，釋。 先問後斷。 以性常住故，非內非外。 良以內空，隨法治空，佛性是常，與彼全別，所以不在。 次觀外空。 外亦如是，舉後類前。 三義同前，故云如是。 無有內法，彰其異義。 向前宣說內空之中無外財物，今此宣說外空之中無內陰法，有斯異耳。 次觀內外。 內外如是，舉後類前。 三義同一，故曰如是。 唯有已下，解釋如來、法、僧、佛性不在三空。 於中，先舉；何以下，釋；是故下，結；是名內外，總以結之。 有為空中，先牒，次釋，後總結之。 釋中，有為悉皆是空，是總釋也；所謂下，別。 別中二義，備如上辯：一、有為法中無彼橫計眾生、壽命、常、樂、我、淨；二、於此空中無內外事；三、於此空中無佛、法、僧及與佛性。 文中先明無內外事；常、樂已下，明無妄計常、樂、我、淨、眾生、壽命；如來已下，明此空中無佛、法、僧及與佛性。 第一義者，猶是佛性，相不及實，是故皆空。 是中已下，別釋此空無佛性義，文顯可知。 無為空中，先問，次辯，後總結之。 辯中，無為悉皆是空，總以標舉；所謂下，別。 別中三義，備如上辯：一、無為空中無有橫計眾生、壽命、常、樂、我、淨，是中未空無為法體。 二、於此空中無內外事及有為法。 三、於此空中無佛、法、僧及與佛性義。 唯此三文有六句：一、明此空中無苦、無常、不淨、無我、有為之法。 所謂已下，少一無字，若具應言：謂無無常、苦、無我等。 二、明此空中無陰、界、入、內、外之事。 三、明此空中無眾生、壽命，此正所空。 四、重就初句明無有為、有漏之法。 五 、重就第二明無一切內外之事。 六、明此空中無佛、法、僧及與佛性。 佛等四法非是有為，亦非無為，略以標舉。 性善下，釋性是善故非無為者，就無為中，虛空、非數滅體是無記，佛等是善，故不在中。 又 無為中，世俗等智斷結，數滅體雖是善，以麤淺故，佛等不同。 如此之義，今略不論。 常非有為，理在易知。 是中正應明非無為。 有為是其無為家對，乘以論之。 無始空中，先問起發，次辯，後結。 辯中，生死無始悉空，總以標舉；所謂下，別。 別中三義，備如上辯：初、明無彼妄情所計常、樂、我、淨、眾生、壽命；二、明此空中無佛、法、僧及與佛性；三、明此空中無彼內、外、有為、無為一切諸法。 文中但明無無為法，餘略不論。 就性空中，初問起發，次辯，後結。 辯中，菩薩觀一切法本性皆空，總以標舉；謂陰下，別。 謂陰、界、入、無常、苦等，舉有為法。 常、樂、我、淨，舉無為法。 常、樂、我、淨有其二種：一、是方便常、樂、我、淨，從緣修生，本無自性；二者、自體常、樂、我、淨，性出自古。 今就初門宣說性空，後門即是大空所攝，今此不論。 如是等法不見本性，總就明空，從緣始集，本無自性，是以不見。 此等即說法體無性，不同前六法中無人。 雖說性空，未空因緣假名之相，故不同後無所有空。 問曰：向前六空之中並簡如來、法、僧、佛性，此性空中何故不然？ 釋言：今此通就報果常樂我淨以明性空。 常樂我淨是佛法僧，所以不簡。 又佛常樂我淨報果通亦名性，以是義故，相不簡佛性。 下餘空中不簡例然。 無所有中，先問，次辯，後總結之。 辯中，先明假名人相本無所有；愚癡人下，明其因緣假名法相本無所有。 前中先喻。 如人無子，言舍空者，子相亦無，不但無性。 畢竟觀空，無有親愛，約之顯法。 此無人相，不同前六空無人性。 後中先喻。 愚癡之人言諸方空，明其所異。 愚人雖說諸方是空，於事分齊，方實不空。 貧窮之人言一切空，彰其所同。 貧窮之人言無物者，物相亦無，非直無性。 如是所計，或空、不空，重辯前喻。 貧人所計，實無所有，故言或空；愚人所計，事實不空，名或不空。 下約顯法。 菩薩觀空，如貧無物，一切皆空，不同愚人，不空言空。 第一義中，先問，次辯，後總結之。 辯中，初先明第一義，後就說空。 前中，初先就眼說空，後類諸法。 後中先問。 何等名為第一義空？有業有報，故非定無，非定無故，第一義空。 以其因緣假有破無，不將性有而破彼無，故復說言不見作者。 如是下，結。 就空空中，先問，次辯，後總結之。 辯中四句：一、寄對顯深，乃是聲聞、緣覺迷處。 二、正辯其相。 是有是無，是名空空，就詮辯理。 是有，牒前第一義空，第一義空以有破無，故言是有。 言是無者，牒前八空，前八空中以無破有，故曰是無。 就此有無以說空義，故曰空空。 是是非是，是名空空，破詮顯理。 前句雖復就詮辯理，非留彼詮，故復破之。 是向有是，是向無是，兩俱非是，方名空空，非留有無，說為空空。 是義云何？已如上辯。 因緣諸法，有、無同體，以同體故，說無為有，說有為無，無為有故，有即非有，有為無故，無即非無，非有非無，故曰空空。 三、十住下，就人顯深。 十住菩薩尚通少分猶如微塵，何況餘人？四、如是空空亦不同下，寄對顯異。 聲聞所得，論說不同。 《毘曇》法中，說聲聞人先觀五陰非我、我所，直名為空；後觀前智亦復非是我及我所，故曰空空。 《成實》法中，先觀生法空無自性，直名為空；後觀前智亦空無性，故曰空空。 今此所論，離有無相，故曰不同。 上來十空與《地經》中十法平等，其義相似。 彼中初一總相明空，餘九是別。 別中，初七以無破有，同此初八；彼中第八以有破無，同此第九；彼中後一以非有無雙破有無，同此空空。 就大空中，先問，次辯。 諸佛菩薩滅觀波若，離一切相，離一切性，故名為空。 言離相者，如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相。 亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長、短等相。 此亦如是。 無何等相？謂非有相，亦非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，亦無自相，亦無他相，亦無非自他相，亦無自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應。 言離性者，此波若中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性。 以同體故，無有一法別守自性，故名為空。 此空深廣，是以言大。 又龍樹云十八空觀名小智慧門，滅觀波若名大智慧門。 大慧體寂，故名大空。 此義猶是《地經》之中自體本空，智自空矣。 是名下，結。 上來第二、廣明空觀。 自下第三、結明觀益。 為此觀時，得住空地。 四、我今下，結明說益。 謂說空時，十恒河沙諸菩薩等，得住空地。 前略次廣。 自下第三、釋顯地名。 文有三句：前二離障清淨如空，故名空地；後一攝德寬廣如空，故曰空地。 就前三中，初離癡見，後離貪瞋，先喻後合。 第三句中，先喻後合，文皆可知。 自下次明七善法果。 以修七善化他智故，成就出世一切智德，是其果也。 於中，初明具八知見；得何利下，得四無礙。 前八知見所知寬廣，名一切智，後四無礙所知自在，名無礙智，隨相分別。 由前知時、知足、自知、知眾及與知尊卑故，具八知見；由前知法及知義故，得四無礙；通則俱得。 八知見中，先總後別。 於一切法亦見亦知，是其總也。 於中略以二門分別：一、辯知見同異之義；二、明知見取法差別。 言同異者，知之與見，通釋是一，分別有異。 異有五種：一、約明智以別其異。 如下文說，智慧了法，名之為知；天眼照境，說以為見。 二、約一境始終分別。 初解名知，窮證顯了，方名為見。 三、約一境是非分別。 如下文說，知行邪法得解脫者，無有是處，名之為知；知行邪法必墮地獄，所知決了，故說為見。 餘亦如是。 四、約別境麤細分別。 如下文說，不善因果浮麤易了，觀矚分明，說之為見；善法因果微細難識，觀照難明，說之為知。 如善、不善、世、出世間、小乘、大乘、若因、若果，皆亦如是。 五、約別境深淺分別。 世諦麤淺，知之顯了，說名為見；真諦幽深，見之難明，故說為知。 故下文中，知常、無常、苦、樂等相，名之為見；了知佛性、如來、法身，說名為知。 又復二諦差別易了，觀照分明，說之為見；一實深玄，照見難明，說名為知。 知見同異，辨之略爾。 次明知見取法差別。 別有三種：一、知而不見。 如下文說，知諸眾生習行邪法，不見其人得解脫果。 如是一切。 二、亦見亦知。 如下文說，見生造惡，墮於惡道，知生修善，生於天人及得解脫。 如是一切。 三、亦見亦知，不見不知。 如下文說，隨俗言說，有男女等，可見可知；若隨聖人祕藏之言，無有男女、舍宅等事，不可見知。 如是一切。 何故不說見而不知？知易見難，但見皆知，故不說之。 知見取法，有此差別。 今此總中據要即舉，是故直言亦見亦知。 若行下，別。 別中，初、先開列章門；第二、總結；第三、廣辨；第四、總結。 前開門中，准結應有八門，然今文中少一若說故，但有七。 就八門中，初一知非，後七知是。 前知非中，若行緣者，知 邪法緣是不得出離解脫，故曰行緣；後知是中，初二知其因果道理，後五知其修行之法。 就前二中，若性、若相，此之一門知其二諦法相道理，了知佛性，名之為性；知其苦、樂、常、無常等法相差別，目之為相。 若因若緣，此之一門知因果事。 知惡因緣墮於惡道，善業因緣生於善趣及得解脫，故曰因緣。 就後五中，初一知其修心次第，次一知其所依之人，次二知其所修行業，後一知其所依之法。 就初修心次第之中，心是眾生信樂之心，根是眾生大小乘根，依此所生世俗善法，名為禪定；依此所生出世聖道，說以為乘。 此四知人修心次第始終相成，故合為一。 其次一門所依人中，若知識者，知佛菩薩為善知識。 其次兩門所修行中，初若持戒，知其戒行。 下說其有身、戒、心、慧，今略舉戒。 言若施者，知其施行。 末後所少若說一門，知行依法。 上來別竟。 如是等法一切知見，總以結之。 下次廣辯。 與前不次，先廣初門。 若行、若緣，住是地中，知而不見，總以標舉。 下辯其相。 先廣明知，後顯不見，文相可解。 下次超廣第三因緣。 復次，菩薩亦見亦知，總以標舉。 下別顯之。 行邪墮惡，麤顯易了，觀矚分明，故說為見；修善得脫，微隱難識，觀照難明，故不名見，說以為知。 下次卻廣第二門中若性、若相**。 復次，菩薩亦見亦知，總以標舉。 下別顯之。 常、無常等，是其世諦，法相麤顯，易可辨了，知之分明，故名為見。 無常、苦等，是生死法。 常、樂、我等，是佛方便涅槃之法。 如來法身、眾生佛性，深細難測，知之難明，故不名見，但說為知。 於中先明知佛法身，後明知性。 次廣第四心、根、禪、乘。 復次，菩薩亦見亦知，總以標舉。 下別顯之。 於此門中，智知名知，眼見名見。 初知眾生心、根、禪、乘，正廣前門；後見眾生生死出沒，對以論之。 前中，初問，次辯，後結。 辯中，知生信心成者，解前若心。 求於大乘，斷前若根。 依根趣法，故說為求乘根別，所趣各異。 今舉求大，小略不論。 是人順等，解於向前若禪、若乘。 順流是禪，逆流正住及與到岸，是前乘也。 修世八禪，是凡夫法。 隨順生死，故名順流。 修習聖道，出離生死，故名逆流，乃至到岸。 下辯可知。 見中，初問，次辯，後結。 辯中，初言菩薩修梵，明見所依。 以淨天眼，舉其能見。 下明所見。 初見眾生造惡下墜，次見眾生修善上昇，後見眾生轉輪出沒。 從三塗出，還入三塗，名闇入闇；從三塗出，上生人天，名闇入明；捨人天身，墜落三塗，名明入闇；善趣相入，名明入明。 自下超廣第六若戒。 前直舉戒，今此具明身戒、心、慧。 復次，菩薩亦知亦見，總以標舉。 下別顯之。 初知眾生修身、戒等，正廣前門；後見不修行身、戒、心等，對以論之。 就前知中，先辯後結。 辯中有二：一、見修吾身、戒、心、慧清淨行故，轉重令輕。 身、戒、心、慧，廣如下辯。 二、云何下，見修懺悔，滅罪行故，轉重令輕。 先問後辯。 懺悔發露，是滅罪行。 後更不作，慚愧成就，是防過行。 供養三寶，是歸善行。 常自呵責，是悔過行。 以是業緣，轉重令輕。 見中，初問，次辯，後結。 辯中有二：一、見不修身、戒、心、慧清淨行故，轉輕令重；二、是人少惡 不能懺下，見其不修懺悔發露滅罪行故，轉輕令重。 下次卻廣第五門中若善知識。 彼善知識有其三品：一、下品知識，知而不見，謂從種性乃至九地諸菩薩等，知一切生皆有佛性，雖復知之，而為煩惱覆蔽己心，不能得見。 二、中品知識，所謂十住諸菩薩等，知諸眾生皆有佛性，見不明了。 如夜所見，喻以顯之。 三、上品知識，謂佛如來見一切生皆有佛性，見之了了。 下次超廣第八若說。 復有見知、不見不知，總以標舉。 下別顯之。 隨世語言，有其男、女、瓶、瓫、車乘、舍宅等事可以知見，名見名知；依於聖人破相密語，無男女等可見可知，名不知見。 下次廣辯第七若施。 有知不見，總以標舉。 下辯其相。 依教世諦，有施可解，故名為知。 知所捨財，名知所施。 知供三寶，名知供處。 知受施人，名受知者。 知施為因，後受果報，名知因果。 知如是等，名為知施。 於第一義無施可見，故名不見，翻前可見。 上來廣辯，下總結之。 知有八種，牒上所知。 上亦有見，且舉其知。 即是如來五眼所知，結會餘德。 前隨世語，見男女等，是其肉眼；前以天眼見造善惡，受苦樂等，是其天眼；前隨聖言，不見男女、舍宅、車乘及所施等，是其慧眼；前見行緣及常、無常、苦、樂等相，辨知眾生心、根、禪、乘，如是一切，是其法眼；前知如來、法身、佛性，是其佛眼。 自下第二、明無礙智。 於中有二：一、明菩薩具八知見，得四無礙；二、迦葉白：如佛先 說〈梵行品〉下，就四無礙，明得不得。 前中，迦葉初問起發。 能如是知，得何等利？下佛答之。 文別有四：一、明所得，得四無礙；二、列四名；三、廣辯相；四、聲聞、緣覺若得，是四無是處下，就人辯足。 菩薩知見得四無礙，是初段也。 法、義、辭、樂，第二列名，義如別章，此應具論。 第三廣中，五義分別，依如《地經》，說四無礙有十一種：一 、總就二諦觀入論四；二、就自相；三、就同相；四、就行相；五、就說相；六、就智相；七、無我慢相；八、大乘小乘相；九、菩薩地相；十、如來地相；十一、作住持相。 廣釋如彼。 《地持論》中別有一門通前十二。 彼《地持》中說知教法，名法無礙；知諸法相，名義無礙，此名二諦；為諸法相，知法名字，為辭無礙；隨音異說，名樂說無礙。 今此且以五義辯之。 於中，初番不與《地持》十地說同，後四麤同《地經》所說。 其五是何？ 一、約教義以別四種。 知一切教及法名字，名法無礙；知二諦義，名義無礙；知諸世論，名辭無礙。 隨字論者，廣辯字相。 正音論者，辯定語音。 闡陀論者，巧妙言辭，如似此方詩頌之流。 世辯論者，廣辯世事。 依前三種起說自在，隨人心欲，名樂說無礙。 凡所演說無障礙者，言辭流滑，無有忽滯。 不可動轉，言辭楷正。 無所畏省，所說決定。 不畏他人有己得失，名無畏省，難可催伏。 是名下，結。 二、約大乘小乘辯四。 依如《地經》，了知一乘，名法無礙；知三乘別，名義無礙。 今此經中知三乘別，名法無礙；了知一乘，名義無礙。 有斯左右。 於一法中作種種名，說不可盡，名辭無礙。 依前名義，種種異說，多劫不盡，稱人心欲，名樂說無礙。 第三、約就無我慢相以辯四種。 初先正辯。 依如**《地經》，於第二義，心無取著，名法無礙；了知世諦，心無取著，名義無礙。 今此經中於世諦法，而不取著，名法無礙；於第一義，心無取著，名義無礙。 有此左右。 於法名字知而不著，名辭無礙；於說不著，名樂說無礙。 何以下，辯。 若取著者，不名菩薩，返以釋之。 道言取著，不名菩薩**，即顯菩薩法不取著。 迦葉白下，問答重顯。 迦葉先難。 若不取著，則不知法，以不取著，難破有知。 若知法者，則是取著，以有所知，難破不著。 若知不著，則無所知，雙牒以徵。 雖言有知，以不著故，還無所知。 云何如來說知不著，結非上言。 下佛答之。 初先正明菩薩無著；以是緣下，引說證成。 前中，初言夫取著者，不名無礙，以為一門，舉失顯得。 無所取著，乃名無礙，復為一門，辯得異失。 是故以下，廣上初門，明著有失。 於中，初言有取著者，心無無礙，人非菩薩，但名凡夫。 何故取著，名凡下，辨。 句別有四：一、明凡夫取著於色，乃至著識。 二、著故生貪。 三、貪故繫縛，故不得免生、老、病、死及諸煩惱。 是故下，結。 是故取著名為凡夫，結成向前人非菩薩。 是取著者有前過故，名為凡夫。 以是義下，結成向前心無無礙。 以取著者貪縛義故，無四無礙。 菩薩已於無量劫下，廣上後門，明不取得。 句別有六：一、明菩薩無量劫來知法知義；二、知法義故，於色不著，乃至於識；三、不著故，不生貪心；四、不貪故，不為色等之所繫縛；五、不縛故，脫生老死一切煩惱；六、以是下，結。 上來正明菩薩無著。 以是緣下，引說證成。 於中，初法，次喻，後合，以是下，結。 第四、約就修多羅說相，辯四無礙。 知字不忘，名法無礙。 於中，初法，次舉六喻，下合顯法。 知彼字義，名義無礙。 雖知名字，而不知義，舉劣顯勝。 得義無礙，則知於義，辯勝過劣。 云何知下，正辯其相。 於中，先問；謂地下，辨。 先解向前法中六喻，後約顯法。 自以言辭宣說前義，名辭無礙。 於中，初明以種種辭演說一義，亦無有義，名辭無礙；猶如已下，即事以顯。 此等世法假有實無，故曰無義。 何故已下，釋無所以。 初先徵問；夫 義已下，舉有顯無。 真實之義，佛菩薩境。 辭是凡境，所以無義。 以是義故，得辭無礙，總以結之。 說前辭義不可窮盡，名為樂說。 第五、約就二諦觀入以別四種。 與**《地經》中初總同矣。 於此門中了知世諦，名法無礙；知第二義，名義無礙；習毘伽羅生智之論，名辭無礙；修餘世論，名樂說無礙。 所謂習前隨字論等，以此門中攝法寬多，久字乃窮，是故皆言無量劫修**。 上來廣辯。 自下第四、就人辯定，亦得名為簡大異小。 於中，初明聲聞、緣覺無四無礙；迦葉白下，問答會通。 前中，初先總明二乘無四無礙；何以故下，別明二乘無四無礙。 聲聞、緣覺不能畢竟知辭義下，復總明其聲聞、緣覺無四無礙。 就初總中，聲聞、緣覺得四無礙，無有是處，正明不得。 九部經下，拂權顯實，明其不得。 先舉昔權，後拂顯實。 就下別中，先問起發。 昔時言得，今以何義道其不得？下對釋之。 於中，先明緣覺不得，後辯聲聞。 就緣覺中，初總明其無四無礙；何故默下，別明不得；是故緣覺一切無下，總以結之。 就初總中，菩薩度生，修四無礙，舉大顯小。 緣覺修寂，若化眾生，但現神通，默無所說，云何當有辯小異大？別中，先明無辭無樂。 何故默然，徵前起後。 下對釋之。 於中，先明緣覺之人不能說法令人得暖，乃至不能令人發於三菩提心。 何以下，釋。 以無經故。 是故下，結。 不能說故，無辭無樂。 次明無法。 句別有四：一、明其人雖知於法，無法無礙。 二、何以下，釋無所以。 緣覺知字，無字無礙，為是無之。 三、何以下，辨前無字無礙所以。 不知常住二字故無。 四、是故下，結。 下明無義，雖知於義，無義無礙，正明其無。 真知義下，舉大顯小，成其無義。 以是下，結。 上來別解。 是故緣覺無四無礙，總以結之。 下次別明聲聞無四。 先問後解。 於中，先明聲聞之人無三善巧，次別，後結。 上來別明二乘無竟。 下復總顯。 聲聞、緣覺不能畢竟知辭知義，略以標舉。 辭為樂本，義為法原，故偏舉之。 下別解釋。 於中七句：前三解釋無義所以：無自在智，知於境界，無無礙智；無有十力、四無所畏，無一切智；不能度於十二緣河，無清淨智。 後四解釋無辭所以：一、不知根；二、未能下，不能知於應根之法；三、不知欲；四、不能善下，不能知於應欲之法。 是故下，結。 上來廣辯二乘無竟。 下次會通。 今言異昔，故須會之。 迦葉先問。 若聲聞等，一切無者，牒佛今語。 云何已下，以今徵昔。 雖舉舍利及大目連，為取拘絺。 如其無下，重復結徵。 下佛為會。 文別有三：一、對勝彰劣，明二乘人四無礙智劣於菩薩，故今說無；二、我為凡下，對劣顯勝，勝過凡夫，故昔言有；三、聲聞人或得一下，以理辯釋。 前中，初先舉其喻事；如是已下，明實不等。 下約顯法。 第二句中，初明為凡說拘絺羅無礙第一，汝問如是，總以結會。 第三句中，或得一者，四無礙中趣得一種，二亦如是，成前為凡說其第一。 具四無礙，成前不及菩薩之義。 上來正辯四無礙竟。 下就無礙明得、不得。 初說無得，今人捨著。 如來先為純陀說下，宣說有得，使人證入。 明無得中，迦葉初先難破有得，成其無得；次佛述成，廣明無得。 迦葉下，復顯己問意。 就初難中，如佛先說〈梵行品〉中，菩薩知見得四無礙，牒佛上言。 菩薩知見則無所得，亦無有心，言無所得，辯正道理。 菩薩得正知見之時，不取有相，故無所得，不取無相，故亦無心。 言無所得是菩薩下，以實無得，破佛有得。 於中，先牒向前無得；若使已下，徵破有得。 云何已下，結非佛語。 下佛先嘆，後述其言，廣明無得。 有十復次：前九復次以言遣相，明其無得；後一復次以言遣言，明其無得。 就前九中，初一正就四無礙智以明無得；後八傍就餘義說之。 餘義是其無礙眷屬，所以通辯。 初復次中，無所得者，名四無礙，當相正辯。 菩薩無礙，證實方成，證實離相，故名無得。 何以故下，破遣有得，成前無得。 何故，徵問。 下對顯之。 得名為礙，礙名四倒，反舉有得，情取名得，得妨實慧，故名為礙。 礙是常、樂、我、淨四倒，故復指之。 菩薩無倒，故得無礙，破得顯無。 是故下，結。 後八番中，初就解惑相對分別；第二、生死涅槃相對；第三、大乘小乘相對；第四、方等十一部相對；第五、空定有心相對；第六、常樂我淨之法與彼無常、苦、無我等八法相對；第七、一門情理相對；第八、大小菩提相對。 下還就此宣說有得，宜審記知。 就初對中，句別有二：一、當相正辯。 無所得者，名為智慧。 菩薩得慧，故無所得。 二、破遣有得，成前無得。 先舉有得，次明菩薩斷故無得，是故下，結。 餘對例爾，文皆可知。 上來九番以言遣相，明其無得。 第十番中，汝問無得，我說無得，以言遣言，明無所得。 咽喉 、舌、齒和合出聲，為問為說，實則不有，故無所得。 若說有得，是魔眷屬，非我弟子，舉過勸捨。 自下迦葉顯己問意。 於中，先明如來宣說無得之益，令多眾生斷有相心；以是事下，明己問意。 自下第二、次明有得。 於中，初先略明有得；如文殊等，詎有幾下，廣明有得。 前中，迦葉先舉上偈請問如來，以此偈中備含得義，故舉請佛。 下佛答之。 先明此偈普為一切，彰一切人悉有所得。 時文殊下，彰彼文殊先已解知，不須更說。 前中，約對四人辯之：一、明為化凡夫眾生而說是偈，彰彼凡夫有所得義。 凡夫之人現有生死染污之法，名為本有；現無出世涅槃淨法，說為今無；現無出世涅槃淨法，故名本無；現有生死染污之法，說為今有。 凡夫本有生死之法，三世常有，無是處故，當必除捨；本無淨法，三世常無，無是處故，當必得之，故非無得。 二、亦為下，明為聲聞、辟支佛說，即顯二乘有所得義。 義同前解。 二乘現有無常、苦等，名為本有；現無諸佛常樂淨等，說為今無；現無諸佛常樂淨等，名為本無；現有無常、苦、無我等，說為今有。 二乘本有無常、苦等，三世常有，無是處故，當必除捨；本時所無常、樂、淨等，三世常無，無是處故，當必得之，故非無得。 三、明此偈為文殊說。 言對文殊即是通為諸菩薩說，即顯菩薩有所得義。 義如前釋。 四、明此偈為純陀說，彰佛有得。 純陀向前疑佛不得常住之法，故對其人明佛有得。 義如上解。 以此會通，不但說佛，是以說言不但正為純陀一人。 下明文殊先已解知，不勞更說。 文殊將問我，知為說，即得解者，道前三乘同性中說彼得解也。 以此驗求，明知文殊前有問意，但默不彰。 為此語者，彰前偈義。 文殊解意，不勞更釋，欲使迦葉更為餘人啟請起發。 上來略辯。 次廣論。 迦葉先請。 如文殊等，詎有幾人，簡勝異劣。 唯願更說為下，啟請。 下佛初先敕聽許說，後為辯釋。 文別有二：一、正解前偈，明佛有得；二、如來普為諸眾生下，就佛化他，明他有得。 前中八番，今先對上十無得法，辯其同異，然後釋文。 言同異者，此八番中，五番同上。 第一番中涅槃、波若，同前十中第二智慧、第三涅槃；第三番中常樂我淨，同前第七；第六番中畢竟空定，同前第六；第七一乘，同前第四；第八方等，同前第五。 餘皆不同。 何故不同？法門無量，趣舉皆得。 今初番中，約就波若及大涅槃宣說有得。 文別有三：一、釋偈中本有今無，本有煩惱，今無涅槃，即說本昔有煩惱時，以之為今。 無涅槃者，望方便淨無體故無，望性淨果未顯故無。 二、解偈中本無今有，本無波若，今有煩惱。 三、若沙門下，解釋三世無有是處。 本有煩惱，三世恒有，無是處故。 佛今斷盡，此明有斷，即顯本昔所無涅槃及與波若，三世恒無，無是處故。 今已證會，此明有得。 第二、約就如來法身宣說有得。 句亦有三：一、解偈中本有今無，本時但有父母生身，無佛法身，此乃如來法、報兩身，通名法身。 望佛報身無體故無，望佛法身未顯故無。 二、釋偈中本無今有。 三、若沙門下，釋三世有，無是處義。 本時所有生死之身，三世恒有，無是處故。 佛今斷除，此明有斷，即顯本昔所無法身，三世常無，無是處故。 佛今得之，此明有得。 第三、約就常樂我淨宣說有得。 三句同前。 第四、約就六度明得。 第五、約就三十七品無邊之身以明有得。 第六、約就空定說得。 第七、約就一乘辯得。 第八、約就方等經典宣說有得。 文皆三句，類上可知。 自下次明化他有得。 文別有二：一、略明有得；二、迦葉言：第一義諦亦名道下，廣明有得。 又前略中，就第一義明其有得。 廣中，就通菩提、涅槃以明有得。 略中有三：一、明如來隨化眾生種種異說；二、一切世諦若於如來，即第一下，明佛化意，為使眾生得第一義，故說世諦；三、是故汝先不應難下，明諸眾生因化有得，非無現得。 前中五句：一、明如來隨化眾生種種異說；二、何以下，釋；三、明如來所說不虛；四、何以下，釋；五、明眾生因妄得益，佛亦說之。 初中，如來普為眾生，雖知諸法，說不知者，隨順世諦，說知諸法，於第二義無法可知，故云不知。 雖見諸法，說不見者，類同前釋。 此義如上八知見中具廣分別。 有相之法說無相者，世諦有相，於第一義宣說無相。 無相之法說有相者，翻前可知。 實有無常，說有常 者，生死無常，宣說其中有常法性。 常說無常，翻前可知。 又如佛說三十三天常樂我淨，此亦是其無常說常；如來實常隨化示滅，此亦是其常說無常。 樂、我、淨等，類皆同爾。 三乘說一，一說三者，隨化三乘，就實論一，真實一乘，隨化分三。 略相說廣，廣說略者，如上文說。 十二因緣總名有為，名廣說略；一有為中，開分十二，名略說廣。 如是一切。 此前就經，下就律辯。 四重之法說偷蘭者，如**《僧祇律》：盜人四錢三角已上，名波羅夷。 《四分律》等說為偷蘭。 是事云何？彼說十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分為四分，盜得一分即名犯重，是故說為四錢三角。 摩沙應是古大銅錢。 偷蘭遮法說四重者，翻前即是。 犯說非犯，非犯說犯者，如八不淨、偷 畜、非犯、豐則成犯。 如是一切。 輕罪說重，重說輕者，如《四分》中，於他財物燒、埋、壞色，犯波羅夷；《十誦律》中，犯越毘尼突吉羅罪。 又《四分》中，著白色衣，犯波逸提；不點而畜，犯突吉羅。 《僧祇律》中，著白色衣，犯突吉羅；不點而畜，犯波逸提。 又《四分》中，說有女人、父母、夫主，不聽強度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中，說犯僧殘。 諸如是等，名重說輕，輕說重也。 何以下，釋。 明見根異，故說不同。 餘句可解。 自下第二、明佛化意。 為使眾生得第一義，說前世諦。 於中四句：一、明向前所說世諦，若於如來即第一義。 二、何以下，釋。 如來為顯第一義諦，宣說世諦，故即第一。 三、亦令 下，明為第一，說世諦意。 為使眾生得第一義，故為第一宣說世諦。 先順後反。 四、如來有時演說世下，辯明如來化意難測。 如來說世，眾生謂佛說第一者，如佛昔說苦、集、滅、道，小乘眾生取為真諦。 有說第一，眾生謂佛說世諦者，如說佛性為陰、界、入、十二緣等，眾生便謂同己所解，取為世諦。 下結難解。 此唯佛境，非二乘知。 為此語者，欲使眾生於向異說不應定執，取為世諦。 佛意皆為顯第一義。 自下第三、明諸眾生因化有得。 於中有二：一、呵前顯後。 如來說法，為令眾生得第一故，不應難言菩薩無得；二、菩薩常下，舉彼菩薩得第一義，成前不應。 自下第二、廣明有得。 向前宣說得第一義，未說得道、菩提、涅槃，故下辯之。 迦葉先難。 有得乖上，所以難之。 於中，先牒向前所得第一義諦，共道、菩提、涅槃相即，即顯此三皆有得義。 下就設難，難破有得。 前中，初言第一義諦，牒上所得；第一義諦下，即道。 道者，外國名曰末伽，如四諦中所說道諦。 菩提，胡語，此亦名道，此二何別？通則是一，別則末伽是其因道，菩提果道。 外國名多，因果二道別立名字；此方名少，顯法含通，故因與果通名為道。 涅槃是滅，此三通於性淨方便。 今此所論，即於性淨。 云何第一亦名為道？解有三義：一、體義虛通，即名為道；二、約人分別，凡時實義據聖望之，體無壅障，即名為道；三、約修分別，凡時實義從緣顯了，說之為道。 亦名菩提及與涅槃，義皆同爾。 下就設難。 難辭有二：一、明此三常故無得。 二、夫道者，非色已下，明此三法無相無得。 前中四句：一、明此三得則無常。 二、何以下，明此三法常故無得。 先徵後解。 解中，初法，後以喻顯。 三、如世物下，成向初句，明得無常。 先喻後合。 四、法若常下，成向後句，明常無得。 先法後喻。 第二、無相無得難中，先明道法無相無得，後類菩提及與涅槃。 下佛答中，如是！如是，印前第一名道、菩提及與涅槃。 道有二下，釋名後難，明其有得。 文還有二：一、對前難明常而有得；二、道之性相實不生下，對上後難，明無相有得。 前中三番：一、就道等各分二種：常與無常。 二、就人以辯。 言外道道，名無常者，八禪等智，是其凡夫外道所修，名外道道，是無常也。 內道常者，三乘聖道同名為常，以不退故。 內中更分小乘無常，大乘是常，今略不論。 菩提之中，小名無常，大名為常。 小乘菩提，性是生滅，故說無常，外道法中令無菩提，故不就論。 就涅槃中，外脫無常，內脫常者，外道凡夫六行斷結，所得無為，名外解脫，退轉不定，故曰無常；三乘聖人所得涅槃，名內解脫，不退故常。 內中細分，小乘無常，故下文言聲聞涅槃但有樂、淨，而無我、常**。 大乘是常，今略不辯。 三、牒取前常。 就明有得，偏牒大乘道等三事，不開小乘。 於中，先牒；一切生下，及明眾生惑障不得。 而眾生下，順明眾生修道能得。 先辯後結。 就明無相有得之中，先明道等無相而有；如其無下，就有明得。 前中，初法，次喻，後合。 合中具三，法說文中但明其道，餘略不論。 道之性相實不生滅，不可捉持，明道無相。 雖無色下，明其有用。 道實有體，體相難彰，舉用顯之，故言有用。 喻中先明眾生心識無相而有，以類道等真法是有。 此文良驗，宜審記知。 以是義下，舉說證成。 於中，初明心如城主，次明須護。 先反，後順，以不護下，明護有益。 先反，後順，下雙結之。 得名真實，結明前益。 護者得彼人天涅槃，名為真實不護。 不得名不真實，結明前損。 上來喻顯，道下合之，明此三法亦有亦常，是以可見。 自下第二、就有明得。 文別有四：一、略明有得；二、見有二下，廣明有得；三、以是因緣，我於往昔告舍利下，引說證得；四、迦葉言下，釋經顯得。 略中，初言如其無者，云何能斷一切煩惱，難破無義，成有可得。 以其有故，了了知見，正明有得。 廣中，初先汎舉二見。 先舉，次列，後辯其相。 如人眼根清淨已下，約此二見，明其有得。 先立見喻，次約顯法，下明菩薩雖見不取，文皆可知。 就引證中，文有四句：一、明世間不知見覺，諸佛菩薩能知見覺；二、明世間所知見覺，諸佛菩薩亦知見覺；三、約前二明凡異聖；四、約前義辯聖異凡。 前中，初言以是緣者，以佛菩薩見道、菩提、涅槃因緣。 昔告舍利：一切世間不知、見、覺，諸佛菩薩悉知、見、覺。 此三何別？通釋是一。 於中分別義有多含，今此且以兩門分別：一、就行分別；二、約位別。 言就行者，聞、慧為知，思求稱覺，修證名見。 又聞及思通名為知，修觀明白，說之為見，證會名覺。 又聞、思、修通名為知，證照名見，於前二後重觀名覺。 言約位者，地前名知，初地名見，二地已上重觀名覺。 亦得地前名之為知，十地名見，佛地名覺。 第二可知。 第三段中，約對前二明凡異聖。 世間眾生不知、見、覺，亦不自知，不知、見、覺，對上初段明癡異聖。 世間眾生所知、見、覺，便自說言：我知、見、覺，對向後段明慢異聖。 第四段中，辯聖異凡。 如來一切悉知、見、覺，亦不自言，順明如來異於凡夫。 於中，先明有慧異凡；亦不自言：我知、見、覺，無慢異凡；次類菩薩。 何以故下，反明如來異於凡夫，後類菩薩。 自下第四、釋經顯得。 釋前所斥證中之義，人即就此別更建立知、見、覺義，以為梵行。 諸是辯行，佛皆標舉。 若知、見、覺別是梵行，佛何故不舉？斯應別舉。 復有梵行謂知、見、覺，乃重解向前所行 昔經中義，何得別立，斷經意勢？於此文中有兩問答：前一問答，解前經中世間不知不見覺法，并辯世人知、見、覺法，以顯菩薩能知、見、覺；後一問答，解前經中世間不知，菩薩能知異世間義。 前中，迦葉先問起發，如來次辯，迦葉下，復荷恩讚嘆。 如來辯中，文別有四：一、辯出世間不知見法。 初就佛性明世不知。 先順後反。 次就十二部經等法明世不知。 先順，後反，是名下，結。 二、辯出世間知、見、覺法。 先問，次辯，後總結之。 三、明菩薩能知、見、覺。 四、舉謗者得罪，成前是實。 菩薩如是知、見、覺已，若言不知，為虛妄等，對向後段能知見人，明謗得罪。 若男女下，對向初段所知見法，明謗得罪。 此過深重，懼人為之，故佛廣辯，今人捨遠。 自下迦葉聞前所說，荷恩讚嘆。 經家先舉，下列嘆辭。 辭有四偈：前二對上謗者得罪，嘆佛能救；後二對上如來辯說知、見、覺法，令菩薩知嘆佛能益。 前兩偈中，初之半偈嘆佛有慈，後一偈半嘆佛有悲。 善拔眾毒，故稱大醫，明未治者，如來能治。 後之一偈明已治者，佛令不起。 於中，前半舉劣顯勝，後之半偈辯勝過劣。 後兩偈中，初之一偈約喻顯法，後之一偈當法正嘆。 自下第二、解前經中世間不知，菩薩能知異世間義。 迦葉先問。 如佛所說，一切世間不知、見、覺，菩薩能者，牒佛昔言。 下就此言進退兩徵。 初問菩薩：若是世間，不應說言世間不知，菩薩能知。 後問菩薩：若非世間，有何等異？佛答有二：一、明菩薩是世、非世；二、汝言已下，辯明與世同異之義。 前中，菩薩亦世、非世，略以標舉。 下辯其相。 善趣菩薩未知、見、覺，名為世間；種性已上能知、見、覺，說為非世。 後中，汝言有何異者，牒前問辭。 次許宣說，下廣辯之。 先就向 前世間菩薩，以明不異。 初聞是經，信敬發心，是則名為世間菩薩，舉不異人。 一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同不知，顯不異相。 信敬發心，非不異世，今此偏就未知、見、覺，說為同矣。 菩薩聞是《涅槃經》下，就上所辯非世菩薩，以明其異。 聞是經已，知有世間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺，聞慧異世。 知已即思：我當云何方便修習，得知、見、覺，思慧異世。 覆復念下，修慧異世。 於中，初明自分之行異於世間；六念已下，勝進之心異於世間。 前中，初明自利行異；若我弟子受持、讀誦《大涅槃經》，有破戒下，外化行異。 自中有三：一、明菩薩始修三學，修在地前；二、以修慧故，所受持戒牢固已下，約就三學明其行修次第成義，成在地上；三、菩薩淨戒，五法佐下，辯明菩薩能成所以。 初中，先戒，次定，後慧。 戒中四句：一、因前思惟，便得正知，知由淨戒；二、因知正修故，於未來戒常清淨；三、明修利，以戒淨故，常無憍慢、邪見、疑網，終不言佛畢竟涅槃；四、是名下，結。 定中三句：一、結前生後。 戒即淨已，次修淨定。 二、明修益。 益有二種：一、得正念不忘之益。 以 修定故，正念不忘，總以標舉。 所謂下，別。 一切有性，是其理法；十二部經，是其教法；諸佛世尊常樂我淨，是其果法；安住方等，悉見佛性，是其行法。 於此四法憶而不忘。 二、得淨慧證空之益。 以修定故，得十一空，此二合為第二修益。 三、是名下，結。 慧中亦三：一、結前生後。 戒定已備，次修淨慧。 二、明修益。 以修慧故，破四身見，趣入出世。 且約色說，初不計著身中有我，即是不計色中我也；我中有身，即是不計我中色也；是身是我，即是不計色為我也；非身非我，即是不計色為我所。 就色既然，乃至就識類亦同爾。 今此文中總就五陰，故但說四，若就五陰歷別論之，便有二十，分別起處，便有六十五種計我。 相狀如何？於五陰中，先就色說，色陰望餘有其十三。 有人宣說色體是我，即以為一；有人宣說色體非我，但是我所。 此我所中即有四種。 有人宣說受陰為我，色陰與彼受我為所，乃至有人說識為我，色陰與彼識我為所，故有四種。 通前為五。 有人宣說色者，是其我之窟宅，我居其中，於此門中即有四種。 有人宣說受陰為我來住色中，乃至有人說識為我來住色中，故有四種。 通前為九。 有人宣說我者，是其色之窟宅，色住其中。 於此門中亦有四種。 有人宣說受陰是我，色來入中，乃至有人說識是我，色來住中，故有四種。 通前十三。 最初我見，後之十二是我所見。 色望餘陰，辯之既然，餘陰相望，辯之類爾。 五陰之中各有十三，是故通說有六十五。 此等諸見，修慧悉斷。 三、是名下，結。 此地前行，唯得說三，不得分十，未見性故。 自下第二、次明行修次第成義。 初先略辯；迦葉言下，問答廣顯。 略中十階，始從持戒乃至見性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一階矣。 此十一中，前十是因，後一是果。 就前十中，初四是其戒學差別，次二是定，後四是慧。 然今文中，先明持戒，次即就戒結異世間，後明不悔乃至見性。 下復就之結異世間。 前明戒中，初先法說，以修慧故，戒牢不動，次喻，後合，爾時下，結。 是名已下，結異世間。 下明不悔乃至見性，及後結異，文顯可知。 廣中先問，下佛為辯。 於中，初先舉失顯得，即是明世異於出世。 先辯後結。 辯中初明世戒不淨，翻前第一。 先總標舉；何以下，釋。 四義釋之。 為於有者，凡夫持戒為三有果，所以不淨。 性不定者，易可退敗。 不畢竟者，體非精上，此三劣也。 不能廣益，彰其狹也。 以 是下，結。 餘無悔等，文顯可知。 菩薩淨下，辯勝過劣，即是出世異世間義。 先辯後結。 辯中初明菩薩戒淨，翻前第一清淨戒者。 戒非戒故，翻前世間戒不清淨。 不取戒相，名戒非戒。 非為有者，翻前為有。 定者，翻前性不定也。 言畢竟者，翻不畢竟。 為眾生者，翻前不為。 是名下，結。 次明不悔。 於中，初法，次舉三喻，下合顯法。 次明歡喜。 於中有三：第一、正明持戒歡喜。 初法，次喻，後合，可知。 第二、反舉破戒不善，對以顯前。 亦先法說，次喻，後合。 三、如牧牛下，雙就二人明憂明喜。 初先立喻。 譬如二女，喻持犯人。 牛，喻如來。 從佛受法，名牧牛女。 一持酪瓶，一持漿瓶，喻彼二人所受戒法。 瓶喻自身。 酪之與漿，正喻戒法。 破戒之人於所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故說為酪；持戒之人於所受中已多出生，故說如漿。 俱共至城，齊心趣果。 而欲賣者，行因貿果。 於路腳跌，二瓶破者，喻彼二人身壞命終，因盡腳跌，果喪瓶破 。 一喜一愁，喻彼二人欣慼不同。 持戒之人於所受戒已多出生，所失微少，所以歡喜；破戒之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁惱。 下合顯法。 持戒、破戒亦復如是，合前二女。 持戒心喜，合持漿女。 瓶破歡喜，破戒不喜，略不舉合。 次明悅樂。 於中，初明因喜生樂；迦葉言下，對喜辯異。 先問後辯。 辯中四番：一、約因別。 二、約果別。 觀於生死，知己不受，所以生喜；觀大涅槃，知己定得，所以生樂。 三、就體別。 下喜上樂。 四、約法別。 有漏世共，離之生喜；無漏不共，得之生樂。 餘者可知。 是名淨戒，非世間戒，就初以結。 自下第三、辯明菩薩能持所以。 先辯後結。 辯中具有六種五法，前四修始，次一修次，後一修成。 就前四中，初一五種是助戒法。 先舉後列。 離五蓋故，是助定法，如別章釋。 後二五種是助慧法。 所見清淨，離五見故，明其離見。 見淨攝治，離見除障。 身見、邊見、邪見、戒取及與見取，是五見也。 心無疑網，離五疑故，明其離疑。 無疑攝治，離五除障。 先舉後列。 修次攝成，文顯可知。 是名已下，結異世間。 上來第一、自行異世。 下明利他。 先辯後結。 辯中四番，前之三番舉過勸捨，後之一番舉得勸修。 就前三中，第一、不得破戒傳經；第二、不得調戲輕動；第三、不得非法說經。 初中有四：一、破戒傳經，生人譏呵；二、緣是下，由譏呵故墮 於地獄；三、受持下，如來呵責；四、如是人下，如來誡約：寧不受讀，不得破戒而傳是經。 第二番中，句別有五：一、如來誡約：有說經者，不得調動；二、身為下，辯調動相；三、若我下，明調動持經，生他譏毀；四、令他墮獄；五、如來結呵，則是眾生大惡知識。 第三番中，句別有四：一、如來誡約：有傳經者，一切不得非法宣說。 莫非時者，觀前眾生憂惱病患，貪著諸欲，無心求時，不得為說。 莫非國者，小乘國中不得宣說。 莫不請等，直言可知。 莫滅法者，不得彼此共相非毀。 言莫熾燃世法說者，不得教人習學此經，求世名利。 二、明非時乃至熾燃，生世譏呵。 三、令他墮獄。 四、如來結呵。 就下舉得勸修之中，句別有四：一、教說者，當淨其身。 於中先舉十種所為，後勸淨身。 其十種中，前九為成阿含教行，後一為證。 就前九中，初一為受，後八為說。 八中，前五為說大乘，後三說小。 大中，初言說涅槃者，說佛果法；說佛性者，宣說理法；說祕藏者，是前二詮；說大乘者，宣說行法；說方等者，是大乘詮。 下說小中，說聲聞者，是聲聞人有為之行；說辟支者，說緣覺人有為之行；說解脫者，說前二乘無為涅槃。 見佛性者，自欲求證，欲為此事，當先淨身。 二、以淨身無人譏呵。 三、無人呵故，敬信發心。 如來結歎，則是眾生善知識等。 是名已下，結異世間。 自下第二、就勝進心明異世間。 先問，次辯，後總結異。 辯中，初先總舉六念。 守境名念。 佛等六種生念境界，故名念處。 次列六名，義如別章，此應具論。 六中，前三是所學法，次二所行，後一所求。 下廣釋之。 先明念佛。 初問，次辯，後總結之。 辯中有二：一、念佛果；二、何故如來乃至婆伽，有是名下，念因成果。 前中，先明所念佛德；若男、若女能如是下，明能念益。 就所念中，初列十種名稱功德；常不變下，舉德顯名。 云何名如來下，依名辯德。 初中，如來乃至世尊，是佛通名。 一切諸名皆有通別，佛亦如是。 釋迦、彌勒、無量壽等，是其別名；如來等十，是其通名。 化相須分，故立別名；實德齊同，故立通稱。 通德無量，依德施名，名亦無邊。 今據一門，且論十種。 十中，前五自德之名，後五是其化他德號。 自中，初二以為一對，前一道圓，後一滅極。 言如來者，多義如下，依龍樹釋：乘如實道來成正覺，故曰如來。 言應供者，多義如下，要而論之，證滅相應，故名為應；復應供養，故 名為應。 後三一對，前二因圓，後一果極。 就前二中，初一解圓，後一行圓。 正遍 知者，多義如下，當相論之，理無偏邪，故名為正，於理窮照，說為遍知。 明行足者，多義如下，明是證行，行是教行。 證心清淨，離闇稱明，曠集諸善，說之為行。 此二圓滿，名明行足。 言善逝者，多義如下，當相論之，善者名好，逝之言去，如來好去，故云善逝。 如來德滿，更何處去？如言好去，雖無去處，非不能去。 如劫盡，火雖無所燒，非不能燒。 此亦如是。 下利他中，初四是別，世尊是總。 別中，初一明化他智，善解世間，名世間解；次二明其化他之能，調御丈夫能調物心，佛自丈夫，能調丈夫，是故名為調御丈夫。 天人師者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人師。 如來實是六道之師，人天益多，故偏說之。 佛者，明其化他行德，此翻名覺。 自覺、覺他、覺行窮滿，故稱為佛。 言世尊者，佛備眾德，為世欽重，故號世尊。 自下第二、舉德顯名。 初明自德。 大師子吼，明利他德。 大沙門下，復明自德。 於中，初明福德殊勝；無師已下，智慧深妙。 句別有十，初句總嘆無師自悟，中八別顯。 言疾智者，知法峻利，一念能知一切諸法。 言大智者，知法深廣。 此二為門，利顯前疾，餘顯前大。 所知淵深，故名深智。 出障清淨，名解脫智。 高出餘人，名不共智。 知法寬多，名廣普智。 位分高極，名畢竟智。 智成，總結。 人中象下，復明利他。 人中象等，明佛人尊。 調人師下，明能益物。 能調物心，名調人師。 以法惠人，名大施主。 以法匠世，名大法師。 此句是總，下別顯之。 別中九句：前八能知，後一能說。 前八猶上七善法矣。 以知法者，是上知法。 以知義者，是前知義。 以知時者，是前知時。 以知足者，是前知足。 以知我者，是前自知。 知大眾者，是前知眾、知性、知根、知尊卑。 自下第三、依名辨德。 解如來中，先問後釋。 釋中三番：一、約教辯釋。 如過去佛所說不變，略以標舉。 云何下，釋。 二、約證辯釋。 六波羅蜜，是能證行；十一空者，是所證理。 三、約權實二德辯釋。 隨宜開三，是佛權德；壽命無量，是佛實德。 解應供中，先問後解。 解中有五：前三就其自德說應，後二就其化他說應。 就前三中，初一通舉一切世法，明佛應斷；次一就前一切法中簡取四魔麤重之過，明佛應斷；後一就前四魔之中簡取煩惱增上重惡，明佛應斷。 就後二中，初一明佛應化眾生，後一明生應供如來。 正遍知中，先問後釋。 釋中有五：前之四番，明大異小；後之一番，舉小顯大。 就前四中，初二明其捨邪歸正：前句明捨四倒煩惱，後句明捨苦行邪業。 正名苦行，釋其正也。 苦行正見外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名為正。 遍知苦行定有苦果，明佛離也。 次一復次，捨凡入聖。 正名世中，舉其正義，斷常世邊。 非斷非常是世間中，中故稱正。 下明遍知。 知修中道，得大菩提，故曰遍知。 下一復次，捨小歸大，正名可數，舉其小也。 可數可量正是小乘，故名為正。 言遍知者，不可數等，明佛捨小住大乘也。 下一舉小顯大可知。 解明行中，先問後釋。 釋中有四：初一、據果尋因以釋。 明者，是其菩提善果；行足，是因。 乘戒慧足，得菩提果，名明行足，戒者是福，福有無量，離惡為首，故偏舉戒；慧者是智，福智具足，故得菩提。 第二、偏就果德以釋。 明咒，行吉，足者名果，是名世義，舉世語義。 下約顯法。 咒名解脫，吉名菩提，果名涅槃，名明行足。 三、就從因趣果以釋。 明光，行業，足者名果，是名世義，舉世語義。 下約顯法。 所言光者，名不放逸，是起行心；業名六度，是所起行。 此二是因，得菩提果。 四、就行修入證以解。 前解明義，正是證體。 三明，舉數，次列三名。 菩薩明者，因中證智。 言佛明者，果中證智。 無明明者，是所證理。 理非智慧，故曰無明。 能生智明，從其所生，故復稱明。 故論說言：說智、智處，俱名波若。 如世五欲，生欲名欲，下辯可知。 後釋行足，從修入證。 行者，為生修諸善業，是證方便。 足者，見性，是入證矣。 以是下，結。 解善逝中，先問後釋。 釋有三義：第一、偏就果德以釋。 善者，名高；逝，名不高，是世間義，舉世語義。 下約顯法。 高名菩提，位分高出，不高佛心，佛心無慢。 是故下，結。 二、就發心趣果解釋。 善，名知識；逝者，名為善知識果，是世間義，舉世語義。 次約顯法。 善知識者，即初發心，明起願因。 果名涅槃，明其得果。 下重顯之。 不捨初心，得涅槃者，得大涅槃，不捨菩薩所行故也。 是故下，結。 三、就證性得果以釋。 善好，逝有，是世間義，舉世語義。 次約顯法。 好名見性，是其證行。 有名涅槃，明得果也。 下重顯前涅槃有義。 今此借彼世俗有名而顯涅槃，恐畏世人取同世有，故須拂遣，以顯非有。 於中，初法。 涅槃非有，諸佛因世，說言有者，涅槃離相，涅槃離性，故言非有，非令無法。 言離相者，無有自相，亦無他相。 言離性者，萬德同體，互相集成，未有一德別守自性。 雖復非有，諸佛借彼世俗有名而演說之。 次以喻顯。 如世間之實無有子，因他有子，說言有子；亦如世人實無有道，因他出世聖人有道，宣說世俗凡夫有道，下合顯法。 涅槃亦爾，實無有相，因世間有，說之為有。 諸佛成下，約法顯人。 世間解中，先問後釋。 釋中六番：初一、約就五陰世間，明佛有解。 第二、約就五欲世間，明佛有解。 第三、約就國土世間，明佛有解。 第四、約就眾生世間，明佛有解。 第五、約就八法世間，明佛有解。 世名蓮華，解名不污，是名世義，舉世語義。 次約顯法。 蓮華，如來。 言不污者，如來不為世法所污，利、衰 、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是世八法。 是故下，結。 第六、通約一切世間，明佛有解。 此為明佛，通論菩薩。 又世間解，名佛菩薩，略以標舉。 解世間，故名世間解。 何以下，釋。 初法次喻。 因食得命，名食為命，因從果稱。 諸佛菩薩解世間，故名世解者，果從因稱，有此左右。 下合可知。 無上士中，先問後釋。 釋中五番，此五是彼**《地持》所說七無上中五無上也。 初一、無斷，是斷無上。 第二、無諍，是正無上。 彼有四正，謂正威儀、正戒、正見及與正命。 此中無諍，是彼正見。 第三門中，語不可壞，是智無上，寄言顯之。 第四、上座，是身無上；第五門中，無新無故，是住無上。 彼道無上、神力無上，此中略無。 解調御中，先問後釋。 釋中，初言既自丈夫**，以為一門；復調丈夫，復為一門。 實非丈夫，非不丈夫，因調丈夫，故名丈夫，顯上初門。 一切男下，顯向後門。 於中，先明所化丈夫，後明如來能調之義。 前中初言若男若女，若具四法，則名丈夫，總以標舉。 何等下，列。 具足下，結。 若有男子無此四下，舉非顯是。 就明如來能調之中，初先法說，次喻，後合。 御者調馬無有定下，明佛過世。 天人師中，先問後辯。 辯中，初先明佛是師；天者已下，解佛以為天人師義。 前中，初明因法教人，故名為師；昔未得下，果法教人，故名為師。 因中，初先教人修善，次教離惡，後總結之。 善中，初先汎舉二師。 善教、惡教，列其名字。 諸佛已下，明佛菩薩為世善師。 初先正教；何等已下，辯出善體。 教離惡中，先教眾生遠離身惡，正教遠離；何以下，釋。 釋中有二：一、明身惡可離故教，先順後反；二、若眾生下，明離有益，是故教離，先反後順。 下教果中，昔未得等，九句別教。 是故下，結。 解佛以為天人師中，初六復次廣解天義，次四復次廣釋人義。 人天多義，且舉斯耳。 下解如來為天人師，初先標舉；何以下，釋；是故下，結。 就解佛中，先問後釋。 佛者，名覺，翻名總釋。 自覺、覺他，別以顯之。 譬如已下，顯自覺相，先喻後合。 覺有兩義，備如上辯，今此偏就覺察釋之。 是故下，結。 次釋婆伽。 先舉後解，七義釋之。 前舉世尊，此解婆伽，皆是佛號，趣舉皆得。 前明所念；若男若女下，辯明能念之利益也。 上來念果。 自下第二、念因成果。 何故如來至婆伽婆，而有大名，徵前起後。 下對釋之。 於中有四：一、與佛因行；二、是故下，明行得果；三、又復下，舉佛因心；四、是故下，明心得果。 初中，先明敬上之行；常為生下，攝下之行。 先修六度，後起無量。 第二、得果，文顯可知。 第二心中，初修信等，常為法利，不為食利；次持經法，為安眾生，不自為己；何以下，釋。 先開三門：修出世心，是第一門，厭有為心；出家心者，是第二門，求善之心；無為心者，是第三門，趣理之心。 下廣顯之。 初十五心廣前出世：無量心下，有其五 心廣前無為；調心已下，三十一心廣前出家。 於中，初有二十四心是自利心；無聲聞下，七心利他。 廣念眾生，故無聲聞、緣覺之心。 知諸眾生根、欲、性等，名善知心。 知於法界，名界知心。 知眾生界，名生界心。 知諸世界，名住界心。 攝化自在，名自在界心。 第四、得果，文顯可知。 是名念佛，總以結之。 就念法中，初問，次辯，後總結之。 辯中，初先思法最勝；因是已下，彰法功能。 唯此已下，辯法體相。 與上諸佛法身相似，求相叵得，而有大用。 僧中，初問，次辯，後結。 辯中，初言諸佛聖僧如法而住，總顯其相。 諸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。 下別顯之。 受正直法，起行之始。 隨順修行，起行之次。 不可睹等，明修成相。 先明德體；一切生下，辯其德相。 一切眾生良祐福田，利他德勝；雖為已下，自德殊勝。 戒中，初問，次辯，後結。 辯中，初先明戒體相；若住是戒，得須陀下，明持所為。 前中，初言不破、不漏、不壞、不雜，辯其戒相。 不犯四重，名為不破。 不作四重前後方便，故曰不漏。 不犯餘戒，名為不壞。 離餘方便，故稱不雜。 雖無形等，辯其戒體。 雖無形色，而可護持，不同眼根所對之色。 雖無觸對，善修可具，不同耳等所對之色，依如**《毘曇》，是法塵中無作之色。 此經下文數處但說五根、五塵十種之色，不說有其無作之色，良以受戒，但是色法，而無色事，故不說之。 此義至下諍論之中，更別論之，此前明受。 無過咎者，明其持戒。 諸佛菩薩之所歎下，明其戒能。 先法後喻。 持所為中，初不求小；何以下，釋。 若我住戒，得菩提下，明其求大。 何以下，釋。 施中，初問，次辯其相，後指《雜華** 》。 辯中有四：一、略辯施能，能為阿耨三菩提因；二、佛菩薩親近修下，起意修習；三、若不施下，廣辯施能；四、佛菩薩修集已下，起意修集。 第三能中有其四種：一、能嚴四眾，以財攝故，四眾敬從，故曰能嚴；二、能伏煩惱；三、為十方眾生稱讚；四、能得果，謂得常、樂、我、淨四義，辯力無礙。 就念天中，初問，次辯，後總結之。 辯中，初明不求生天；何以下，釋；後求義天。 何以下，釋。 是名菩薩，非世間下，總結異世。 品初至此，廣論梵行。 下歎經勝，令人修學。 於中，初先歎經殊勝，令人修學；無上佛法住當久下，辯經興廢，令人護持。 前中有二：一、當法正歎；二、以何義故，復名菩薩不思議下，寄人顯勝。 前中，如來初以此經對餘小經比校顯勝，迦葉後領。 前中，初言若我弟子受十二部及以受持《大涅槃經》無差，不然，正比顯勝；何以下，釋；以是下，結。 自下迦葉領解述歎。 涅槃不思，領歎前經。 佛、法、眾僧不思議者，述歎所說；菩薩不思，述歎修人；菩提、涅槃不思議者，歎人所得。 就下寄人顯勝之中，迦葉先問，如來次辨，迦葉後領。 辯中，初明世間菩薩依經起行不可思議，菩提不可以喻比；下明出世間菩薩依經成德不思。 世間菩薩有三種心，是故不思：一、求菩提心；二、又菩薩見生死過，非是聲聞、緣覺及下，念眾生心；三、無量眾生發菩提心，見生死過，即便退下，厭有為心。 出世菩薩亦有此三，至時當辯。 求菩提中，初辯，後結。 辯中有四：一、讀此經故，雖無人教，自能發心。 二、既發心下，明依此經，能起精進。 三、正使下，明依此經，發心不退。 於中，初先過重自要，不捨念心；何以下，釋。 釋中，先舉無益之苦，用以自誡；若我為於菩提已下，明有益苦，理必須忍。 四、我為菩提，正使碎身如微塵下，明依此經，精進不退。 於中，初先過重自要，不捨精進；何以下，釋。 釋中，初明精進能為菩提之因，故不應退；如是菩薩未見以下，舉始況終。 上來廣辯，是故已下，結成不思。 念生心中，初先法說，次喻，後合。 法中有二：一、見生死過，二乘不及，而能為生受苦不厭，故名不思；二、為眾生地獄受苦，如三禪樂，甘處不厭，故名不思。 喻、合，可知。 厭有心中有六復次：一、於生死勇猛不退，故不可思；二、若有人言：我能浮下，能度生死；三、有人藕根懸須彌下，稱量生死；四、已於無量阿僧祇下，正見生死；五、從如人入水已下，處苦不害；六、人有三下，受生不惑。 具斯六事，故不可思。 初中，無量眾生發心，見生死過，即便退沒，舉劣顯勝。 菩薩不下，辯勝過劣。 雖未階下，牒以歎勝，名歡喜地，為初不動。 第二 段中，文別有四：一、如來立喻，反問迦葉。 有人說言：我能渡海。 可思議不，迦葉答佛，明其不定。 若阿修羅渡則可思，人渡不思。 或思、不思，略以答之。 何以下，釋。 此明修羅能渡可思，喻佛如來能渡可思。 第二、如來就人重問，迦葉答佛，明其不定。 聖渡可思，凡渡不思，此明聖人能渡可思，喻明地上菩薩能渡是可思議。 第三、如來就凡重問，彼答不思。 第四、如來約後所答，辯明地前始行菩薩能度生死，不可思議。 於中，先明凡不能渡，後顯菩薩能渡不思。 第三段中，如來初先立喻反問。 有人藕絲懸須彌山，可思議不，迦葉正答，明不可思。 下佛約之，明此菩薩一念能量一切生死，不可思議。 第四段中，辯明菩薩常觀生死無常、苦等，而於其中為諸眾生分別佛性常、樂、我、淨。 雖說常等，而於生死不起倒見，是故不思。 第五段中，辯明菩薩行業清淨，在生死中不為其害，是故不思。 先喻後合。 第六段中，辯明菩薩於受生時，正知入胎不同世人，是故不思。 於中，初先舉凡顯聖。 先舉，次列，後辯其相。 下明菩薩不同彼凡，為是不思。 下明出世菩薩不思亦有三種：一、證菩提行；二、益眾生行；三、離有為行。 初中，菩提不可喻比，所證深也。 菩提真性離相無為，故不可比。 如**《維摩》說：寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；無比是菩提，不可喻故。 如是等也。 心亦不可以喻比者，證心寂滅無相、無緣，故不可比。 而可說者，菩提及心雖不可比，而得宣說。 心證菩提，故不可思。 良以是心本從緣染，後息妄染，內照實性，所以可說。 行證之時，法從心現，不從外來，故無師諮而能自得阿耨菩提。 得是法下，是其第二、益眾生行不可思也。 有身離下，是其第三、離有為行不可思也。 於中，初先隨相說離；不見一下，就實明離。 前中，初先標列三業。 身離非口，是其身業；口離非身，是其口業；非身非口，而亦遠離，是其意業。 三業相異，故皆言非。 下辯可知。 就實離中，初就身說。 菩薩不見一法是身，不取身相，不見是業，不取殺、盜、邪婬業相。 及離主者，不取離行及離者相。 而有離者，離前相故，諸業永無，畢竟不起，故云離矣。 是故不思，總以結歎。 次就口說，類身可知。 下就意說。 從身離身，從口離口，簡前異後。 從慧遠離非身非口，簡後異前。 下正辯釋。 先明無離；而自說下，後明有離。 是故不思，總以結歎。 前中，初先明慧無離；次菩薩終不生已下，明無離想。 慧無離中，初先正辯；慧不能破，火不燒下，類顯餘法。 前中，初言實有此慧，然不能令菩薩遠離**，略以標舉。 得此慧時，見法平等，以平等故，不見智慧以為能離，亦無煩惱以為所離，故不能令菩薩離矣。 何以下，釋。 初先徵問。 問意可知。 無一下，釋。 無有一法能壞能作，明無能離。 智慧空故，無法能壞。 我人空故，無人修慧，故無能作。 有為法性異生異滅，明無所離。 此名三毒為有為法，此有為法念念生滅，則無自性，故便無所離。 是故下，結。 類餘法中，先明無能；以有為下，明其無所。 前中，初言慧不能破，牒前類後；火不燒下，明後同前。 於中，初先類顯色法；生不能下，類顯非色、非心之法。 此乃類顯法外四相，義如下釋。 貪不能下，類顯心法。 此等皆空，故不能矣。 就無所中，以有為法生滅無性故，無所燒乃至無癡。 上來就慧廣明無離。 下明無想。 以法無故，菩薩不念我慧破惱。 前明無離；而自說下，就前無離以明有離，得此解時，一切煩惱終不起故。 以有此德，是故不思。 自下迦葉領解述歎。 我今始知菩薩不思，領歎前人。 佛、法、眾僧、《大涅槃經》不可思議，歎其所學。 及受持者，歎持經人。 菩提涅槃不可思者，歎所持法，亦可歎其所得法矣。 上來歎勝。 自下第二、辯經興廢，令人護持。 文別有五：一、明**《涅槃經》興廢所由，令人護持；二、我親從佛聞是義下，明《涅槃經》常在不滅，令人敬學 ；三、若佛初出，未 有弟子解深義下，汎明餘經興廢所由，令人護持；四、我法滅時，聲聞弟子或說有神，或說神空下，汎明餘經常在不滅，令人敬學；五、爾時，大眾聞是語已，啼即止下，明諸大眾聞法不滅，發心修學。 初中，迦葉先請起發。 無上佛法幾時而住，請問興時。 幾時而滅，請問廢時。 下佛為辯。 先明興時。 若大涅槃有是五行：聖、梵、天等，修行故興。 有能受等，傳教故興。 先自讀誦，後令他敬，爾時下，結。 下明其廢。 我諸弟子犯戒造惡，無行故廢。 不 能敬等，輕教故廢。 先自不敬，後令他輕，當知下，結。 自下第二、辯明此經常存不滅，令人敬學。 於中，初就迦葉佛時辯明此經常在不滅。 若有眾生我見無我下，就餘佛時辯明此經常存不滅。 何故先就迦葉佛時說不滅乎？迦葉佛法住世七日即便滅盡，似無此經，故先就之明有不滅。 迦葉先問，問由何生？因前而起。 如來上言《大涅槃經》有行不滅，迦葉佛時眾生有行，何故彼法七日便滅？故為斯問。 問有四句：一、舉昔所聞：我親從佛受如是義，迦葉佛法七日滅盡。 二、審定如來：迦葉如來有是經不？三、就有設難：若其有者，云何言滅？四、就無設難：若其無者，云何說言《大涅槃經》諸佛祕藏？下佛答之。 先對初句明己昔說。 迦葉佛法七日滅者，小乘法滅，大乘不滅。 汝向所問迦葉如來有是經不下，對前第二、明迦葉佛實有不無。 迦葉佛時，所有眾生貪欲薄下，對上第三、明迦葉佛雖有此經，眾生純善，不假為說，是故言滅。 四、迦葉佛法實不滅下，對前第四、明雖言滅，常存不變，故得名為諸佛祕藏。 而中有二：一、正明法體有滅、不滅；二、若我弟子受持 已下，勸人受持，令使此經於人不滅。 就明法體滅不滅中，如我上說：唯有文殊乃解是義。 今當重說，至心聽者，牒舉向前有得中義。 今欲就之明滅、不滅，是故重牒敕聽許說。 下廣辯之。 就前之中，三世恒有，無有是處，明其有滅；就上文中，三世恒無，無有是處，明其不滅。 文有九句，此九猶前有得之中八種義矣。 但就向前方等經中開為兩句，故有九耳。 第一、就前取著之心中道實義，明滅、不滅。 取著之心，此名世諦。 中道實義，此名第一。 先舉，次列，後辯可知。 餘句皆爾。 第二、就前常、樂、我、淨、無常、苦等，明滅、不滅。 第三、就前大、小乘法，明滅、不滅。 二乘所持是小乘法，菩薩所持是大乘法。 第四、就前苦行之心六波羅蜜，明滅、不滅。 苦行之心，此名為外。 六波羅蜜，此名為內。 第五、就前煩惱、涅槃，明滅、不滅，煩惱有為，涅槃無為。 第六、就前父母和身、金剛法身，明滅、不滅。 父母和合，名為可得。 金剛法身，名不可得。 第七、就前雜食之身、無邊之身，明滅、不滅。 雜食之身，世俗同有，名為共法。 無邊之身，世俗所無，名不共法。 第八、第九、就前方等十一部經，明滅、不滅。 於中，初番就處分別，人中有滅，天中無滅；後之一番當相分別，十一有滅，方等無滅。 雖舉九番，意取第九，以答前問。 上來第二、正就法體明滅、不滅。 若我弟子受持已下，勸人受持、讀誦、解說，令使此經於人不滅。 下次對前第二句問，明迦葉佛有經不無。 先舉問辭，下為辯釋。 釋有五段：一、正答前問，明《涅槃經》諸佛祕藏，一切皆有；二、何以下，因前言故，乘解藏義；三、是人所以藏積已下，因前解藏乘，明諸佛藏積所以；四、若是經典滅不現下，就藏顯滅；五、大涅槃常不變下，就其初句結呵問辭。 初段可知。 第二段中，初先徵問。 何故名藏？下對釋之。 諸佛雖有十一部經，不說性等，正解藏義。 十一部經所不說下，重牒前法，將喻類顯。 第三段中，先喻後合。 喻中，是人所以藏積，徵前起後。 為未來事，對問總釋。 何等未來，重問起後。 下廣釋之。 迦葉佛時，名今釋迦出世之時以為未來，為後出用，故藏積之。 於中五句，前四明其為未來世，須出所以：一、謂穀貴。 未來比丘畜八不淨，淨財難得，故名穀貴。 二、賊來侵國。 有惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，名賊侵國。 三、值遇惡王，為欲贖命。 諸惡比丘說佛無常，究竟滅盡，如似殺佛，名值惡王 。 佛說此經，言己常在，如似贖命。 四、道路澀難，財難得時。 有諸比丘讀誦世典，不敬佛經，佛經難聞，名財難得。 末後一句，乃當出用，結明應出。 合中，諸佛祕藏如是，合前財物。 為未來世，合為未來。 諸惡比丘畜不淨物，合前穀貴。 為四眾說，合賊侵國**。 如來畢竟入於涅槃，合為贖命。 讀誦世典，不敬佛經，合財難得。 如是等惡現於世時，如來為滅，則為演說，合乃出用。 第四段中，就藏顯滅。 祕藏不現，名為滅矣。 第五段中，約就初段明大涅槃常在不變，反呵問辭：云何難言有是經不？下次對上第三句難，明迦葉佛雖有此經，以不說故，得言其滅。 於中有二：第一、正明迦葉佛時無四所為，有經不說，是故言滅；二、今世下，舉今顯昔。 前中，初言迦葉佛時，眾生貪薄，翻前第一，明穀不貴。 以貪薄故，不畜八 種不淨之物。 智慧滋多乃至如象，翻前第四，明財易得。 以有信慧，持法不忘，故非難得。 智慧滋多，明有解也。 調柔易化，有大威德，明有信也。 總持不忘，如大象王，明有念也。 念持多法，故如象王，多有勝持。 世界清淨，翻前第二，彰彼佛時，無賊侵國，無惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，所以清淨。 一切悉知如來終不畢竟涅槃，翻前第三，明無惡王，不須贖命。 雖有是典，不須演說，翻前出用。 第二、舉今顯昔之中，今世眾生多諸煩惱，翻前第一，多煩惱故畜八不淨。 愚癡已下，翻前第二。 愚癡喜忘，翻前總持不忘之言。 愚癡覆心，所以喜忘。 無有智慧，翻前慧多。 多諸疑網，信根不立，翻前調柔易化之言。 世界不淨，翻前第三。 一切咸謂如來無常，翻前第四。 是故演說，翻前雖有，不須演說。 下次對上第四句難，明迦葉佛不說名滅，法實不滅，故得名為諸佛祕藏。 先辯後釋。 上來偏就迦葉如來明**《涅槃經》常有不滅。 自下汎就餘佛如來明《涅槃經》常存不滅。 於中有二：一、明眾生異見生時，諸佛乃說是《涅槃經》；二、寧說蚊 嘴盡大海下，就不說時，明實不滅。 有六復次，皆先舉其假設之言，後顯不滅。 自下第三、汎明餘經興廢所由，令人護持。 文有六對：一、有解義、不解義對。 無解則滅，有解則住。 二者、有、無檀越相對。 無則法滅，有則法住。 第三、貪利、不貪利對。 貪利說經，佛法則滅；無貪則住。 四、起諍訟、不諍訟對。 諍則法滅，不諍則住。 五、畜、不畜對。 畜不淨物，自稱得聖，佛法則滅；不畜不淨，不自稱聖，佛法則住。 六、種種異說、不異說對。 各執所見，異說則滅；不執己見，不作異說，佛法則住。 我法滅時，有聲聞下，大段第四、汎明餘經常在不滅，令人敬學。 於中有六：一、明法滅相；二、爾時，凡夫各共說下，大眾聞滅，咸皆傷歎；三、而我正法實不滅下，因眾傷歎，明法不滅，此前一重；四、當於爾時，閻浮內下，重顯滅相；五、爾時，拘尸無量眾下，明眾傷歎；六、迦葉告下，因眾傷歎，重明不滅，此復一重。 初中有二：第一、通論始終滅相。 由諸弟子或說有神，或說神空，或說中陰，或復言無，如是種種，故令法滅。 二、從爾時，拘睒彌下，偏就最終以顯滅相。 於中，先舉邪正二師，次列邪正二種徒眾，下明邪正二師所說，後明邪正二眾所作。 事如經說，餘皆可知。 第五、大眾聞法不滅，發心修學，文亦可解，品初至此，明其梵行。 自下第二、寄就世王懺悔逆罪，以顯菩薩治病之行。 問曰：若此顯病行者，何故文中不舉不結？ 辨法有二：一、當相直論；二、寄事表法。 當相論者，須舉須結；寄事表者，舉事便罷。 今此文中寄事表法，故無舉結。 文中雖不言是病行，治病之相快成顯著。 若此非者，應有指斥，不應直爾。 又問：若此顯病行者，何故與前章門不次？ 良以世王此處來故。 又復此例上下非一，如前八種知見之中，先開八門，後釋不次。 又復如下，第二德中，先列五門，後解不次，此亦似彼，未足可怪。 文中有四：一、明世王造作逆罪，以為起病；二、因害父下，明王有信愧，彰病可治；三、爾時，其母字韋提下，明王病重，餘醫異藥不能救療；四、爾時，大醫名耆婆下，明王重病，唯佛法藥之所能治。 初中，世王，舉起病人，下彰其病。 病中有二：一、明世王先具三惡。 其性弊惡，喜行殺戮，是身惡也。 具口四過，是口惡也。 貪恚、愚癡，是意惡也。 二、明世王現造逆罪。 先明逆因。 因謂三毒。 其心熾盛，明其有瞋。 唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷屬，彰其有癡。 貪著現樂，顯其有貪。 父王無事，橫加逆害，正造逆罪。 第二段中，句別有二：一、明王有愧。 因害心熱，身諸瓔珞，伎樂不御，愧深失樂。 遍體生創，臭不可近，悔增致苦。 二、明王有信。 信有罪報，故自念言：我今此身已受華報，獄苦不遠。 第三段中，文別有二：一、明王病重，餘藥不療；二、時有大臣，名月稱下，彰王病重，餘醫不治。 前中，初先母為撫瘡，後王對之明其非治。 此亦即明世王有解。 瘡從心生，非四大起，是識病也。 眾生能治，無有是處，是知治也。 第二段中，六臣詳勸，世王不從。 六臣，即是六師弟子。 其六師者：一、富蘭那迦葉，空見外道；二、末伽離，常見外道；三、刪闍耶 ，一因見外道；四、阿耆多翅舍，自然見外道；五、伽羅鳩馱迦旃延，自在天因見外道；六、尼乾陀，不須修道外道。 是故六臣各隨所習，用以勸王。 初中有四：第一、月稱問王安否；二、王答不安，并復傷己罪無滅處；三、大臣聞已，開解王心，示王歸處；四、王審未從。 初段可知。 第二段中，先明不安；又無醫下，傷無滅處。 第三段中，先對世王不安之言，開解王心。 於中，初先直勸莫愁；如王言下，以理開解。 如王所言，世無醫下，對王向前無醫之言，示王歸處。 先牒後示。 示中有五：一、列師名；二、歎師德；三、常為下，明師所說；四、示其師處；五、勸王歸從。 乃至耆婆勸王歸佛，亦有此五，宜須記知。 第四段中，王熟知邪不能頓違，是故且言：審能，我歸。 一中既然，餘皆同爾。 第二臣中，四分如上。 第三臣中，四分同前，第三分中，先 安王心，後示歸處。 安王心中，先以理開，後勸莫愁。 以理開中，兩義開解：第一、以其王法開解。 先王若是修解脫人，殺之有罪；為王治國，殺之無過。 二、以先王宿業開解。 先王宿世自有罪業，故殺無罪。 文中有四：一、汎明一切無義不同。 或有全無，名之為無；或非或少或隱，名無。 二、雖言少法，名為無下，就前無中明其少無，實非無法；三、願王留下，就人分別，明一切生皆有往業，說言無，罪少故名無。 四、若使下，明其先王自有罪業，故殺無罪。 前中八句，初之兩句以彼全無，共非法無，相對分別；次有五句以彼全無，共少法無，相對分別；末後一句以彼全無，共隱覆無，相對分別。 雖舉多義，為取少無。 此初段竟。 第二可知。 第三段中，願王留神，一切眾生皆有餘業，正明有罪；以業緣下，舉果證有。 舉一切生，為將類王。 第四段中，約對前義，明王有罪，殺之無過。 餘皆可知。 第四臣中，恒河已南，施生無福；恒河已北，害生無罪。 蓋且言耳，不勞異釋。 自下第四、明王重病，唯佛能治。 於中有五：第一、耆婆試察王心，問王安否；二、答不安，并復傷己罪無滅處；三、耆婆歎王有愧可救，并示滅處；四、王恥未從，眾人共勸；五、王因眾勸，詣佛懺悔。 初中，大醫名曰耆婆，標舉勸人。 耆婆，胡語，此云長命。 初生之日，棄之巷首，而得不死，故號長命。 其人善醫，故稱大醫。 往至王所，白言：安否，試察王心，無愧則安，有愧不安。 不安可救，故須試問。 為成世王治病之行，故醫問之。 第二段中，世王初先彰己不安；今我又無無上醫下，傷無滅處。 前中，初先汎舉一切；二、不安人。 偈後長行明己未同安眠之人，同不安者。 初中偈答，總以標舉。 下列答辭，有十七行半。 初十一行半明安眠人，後之六偈明不安者。 前十一行半相從為四：初有四偈，明佛安眠；次五偈半，菩薩安眠；次有一偈，出初段中安眠之人，所謂諸佛；末後一偈，出第二中安眠之人，所謂菩薩。 初四偈中，前二明佛斷煩惱障，故得安眠。 於中，前偈明斷煩惱，後偈明由斷煩惱故，證大涅槃。 若得涅槃，是其自德。 演說深義，明利他德。 名婆羅門，總以結歎。 自淨淨他，故得稱為真婆羅門。 第三一偈，離業故安。 遠離三業 ，身、口、意淨。 第四一偈，除苦故安。 身心無煩，正明離苦。 安住靜等，明其得樂。 菩薩安中，初之四偈自行安眠，後一偈半外化安眠。 前四偈中，初三離業，後一明離煩惱及苦。 前中，初偈明離口惡。 心無取著，不愛自身。 遠離怨讎，不憎他人。 此二明離惡口之因。 常和無諍 ，正離口過。 第二一偈，明離意惡。 若不造惡，明其離過。 心常慚愧，信惡有報，明其攝治。 第三一偈，明離身惡。 敬養父母，不害生命，明其離殺。 不盜他物，明其離盜，略無離婬。 第四偈中，調伏諸根，親近知識，明其攝治。 破壞四魔，明其離障。 破煩惱魔，明離煩惱。 破陰、破死，彰其離苦。 破壞天魔，明離煩惱及苦因緣。 下利他中，初先明其自心離相。 吉與不吉，是善惡因。 苦樂，是果。 證實離相，故皆不見。 次明為生轉輪生死。 若能下，結。 第三段中，誰得安眠，對初四偈而為徵問。 謂佛，指出。 深觀已下，明安所以。 觀空三昧，是初段中前之三偈，離煩惱業。 身心不動，是初段中第四一偈，身心無惱，安住靜等。 第四段中，誰得安眠，對第二段而為徵問。 謂慈悲，是就人指斥。 菩薩常行益物，是故就德說為慈悲。 常修已下，明安所以。 慈悲常不放逸，是第二中初之四偈，自利之德。 視眾如子，是第二中後一偈半，化他之德。 就後六偈明不安中，初之三偈有惡不安，後之三偈有苦不安。 前中，初偈由癡造惡，第二一偈由貪造惡，第三由近惡友造惡。 後三偈中，明有七苦不得安眠。 初偈明有病苦不安，於王有怨死苦不安；餘五明有求不得苦，所以不安。 上來汎舉安、不安人。 自下正明己之不安。 於中有四：一、明己病重。 先舉後辨。 二、一切良下，彰己難治。 先辨後釋。 三、如魚下，舉喻類己，顯己不安。 六喻顯之。 四、我曾聞 下，引說驗己，成己不安。 上來第一明己不安。 今我無下，傷無滅處。 自下第三、耆婆歎王，示王滅處。 於中，初先對王不安，讚歎於王；迦毘羅下，對王向前無醫之語，示王滅處。 歎中有二：一、對王向前喻己不安，歎王有愧，即約此愧，彰病非重，明非叵治；二、善哉！大王能信已下，對王向前引說驗己，歎王有信，即約此信，彰病非重，明非叵治。 於此二中，彰病非重，翻上初段；明非叵治，翻上第二。 初中有四：一、歎王有愧；二、智有二下，明懺能滅罪，勸王懺悔；三、富有二下，明善能破惡，勸王修善；四、如佛說覆藏漏下，明發露滅罪，勸王發露。 初中五句：一、乘王前言，勸王慚愧。 二、諸佛世尊常說已下，引佛昔言，明慚與愧能救眾生，故非叵治。 先舉後列。 三、從慚者自不作下，辯慚愧相。 三番辯之。 四、無慚愧下，舉失顯得。 五、善哉下，明王非重 ，結歎世王能具慚愧。 第二段中，句別有三：一、引佛昔言，明智與愚並皆有二，舉此合王捨愚同智。 二、雖先下，明其智者懺能滅罪。 於中，初法，次喻，後合。 三、王若下，勸王懺悔。 第三段中，文別有三：一、明善勝惡。 先喻後合。 二、臣聞下，明善破惡。 初先法說，次舉三喻，後合顯法。 三、雖名小下，歎勝令修。 先歎後釋。 第四段中，文別有四：一、引佛昔言，明覆者漏，不覆無漏；二、發露下，偏釋不覆無漏之義；三、若覆下，明覆罪增，不覆罪滅；四、是故下，結明智者不覆藏罪，令王周之。 初段可知。 第二段中，初總明其發露懺悔，故得無漏。 若作已下，別明發露，故得無漏。 若悔已下，別明懺悔，故得無漏。 初先法說，次喻，後合。 後二可解。 就下歎王有信之中，耆婆初先歎王有信，勸王莫愁。 世王前者引說，驗己身口意惡，必墮地獄，名信因果。 若有已下，明有信故，王罪非重，非不可治。 不同闡提，所以非重。 有信可救，故非叵治。 於中，初先舉重顯輕。 大王今者非一闡下，明輕異重。 前中有四：一、明闡提造罪不悔，彰其重病。 二、如是人下，明不可治。 於中，初法，次喻，後合。 三、云何下，對向初段辨出其人。 四、諸佛世尊所不能下，對第二重顯叵治。 先舉後釋。 上來歎竟。 自下第二、示王滅處。 如王所言，無能治者，牒王上語。 下正示之。 文亦有五：一、列佛名；二、無師下，讚歎佛德；三、今者下，示其佛處；四、而為下，明佛所說；五、王今聽下，勸王歸從。 初中，言字悉達多者，此云成利。 第二歎中，初歎自德；大慈悲下，歎其利他。 自中，初言無師自得**，是總歎也；下別顯之。 相好嚴身，歎佛福德。 具力、無畏，歎佛智惠。 歎利他中，大慈大悲，歎利他心；隨善生下，歎利他行，行分三業。 隨善生等，歎佛身業。 知時說等，歎佛口業。 佛口業中，知時而說，非時不說，語能應機。 實語至一語，體清淨。 實語、淨語，明不妄語。 當事名實，稱相曰淨。 妙語一種，明不惡口。 義語、法語，明不綺語。 語能益人，名為義語。 語能稱法，故曰法語。 一語，明其不兩舌也。 令生離惱，語能益物。 知生根等，歎佛意業。 知生根性，曉物心器。 下知法藥。 隨宜方便，無不通達，是方便智。 其智高等，是佛實智，位極名高。 智能窮法，名深名廣。 智能滅障，故如金剛破一切惡。 今下，示處。 明所說中，為無量僧說種種法，總以標舉；次別顯之；王若聞下，明佛所說，於王有宜。 別中，初言若有無者，世諦名有，真諦曰無。 亦得宣說真諦名有，有實性故；世諦名無，無真實故。 有為，生死。 無為，涅槃。 有漏，是集。 無漏，是道。 若煩惱果，是其苦諦。 若善法果，是其滅諦。 若色，色陰。 非色，餘陰。 真諦異彼，故言非色及非非色。 若我，涅槃。 無我，生死。 真諦異彼，故言非我及非非我，乃至非世、非非世等，類亦同然。 三乘是乘，世間非乘，真諦異彼，故言非乘及非非乘。 自身作業，還自受果，名自作自受。 現世造業，他世受果，名自作他受。 就現無因亦無果報，名無作無受。 真諦離相，能除罪障，故言王聞無作無受，重罪即滅。 自下第五、勸王歸從。 文別有三：一、舉十三種人得益成事，類勸於王；二、大悲普下，明佛慈普，去王疑心；三、假使一月常以衣下，明佛一切諸緣中勝，生王去心。 前中，先舉，後總結勸。 舉中，初有五復次文明佛能益，次一復次舉彼目連能益顯佛，次四復次復明佛益，次一復次舉舍利弗能益顯佛，後二復次復明佛益，結勸可知。 第二段中，初先略明如來悲普，正法弘廣；怨親等下，十三復次廣顯悲普。 第三段中，有五復次比校度量，以顯佛勝，令王必去。 上來第三、耆婆歎王，示王歸處。 自下第四、因王愧恥，不敢見佛，眾人共勸。 文有三對：一、王對耆婆明佛尊高，念己罪重，不敢往見，父王來勸；二、王聞父勸，悔愧情深，悶絕躄地，佛光照觸，而為接勸，亦名引勸；三、王猶戰恐，不敢見佛，耆婆重勸。 初中，先明世王不去，父王後勸。 王不去中，先歎如來佛眾清高；吾今已下，自恥不往。 初中五句：一、明如來佛眾俱調，調柔心也；二、佛眾俱淨，清淨身也；三、佛眾俱寂，寂靜口也，此歎有善；四、明無貪，貪愛斷也；五、明無惱，瞋、癡滅也，此明無惡。 後中，初先念己罪重，不敢見佛；吾設往下，懼往無宜；卿雖勸下，結己不去。 父王勸中，初舉法滅，催令速去，後舉獄苦，怖令定去。 前中，初有十一句文明法將滅；大怖已下，六句之文明惡將至。 佛日已下，明佛滅後，王罪無治。 後中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中間五句辨阿鼻相，唯願已下，一句結勸。 辨中，初句釋名顯過，汎解無間有四種義：一、趣報無間。 人中捨壽，即入阿鼻間無住處。 二、身形無間。 阿鼻大城八萬由旬，一人入中，身亦遍滿，一切人入，身亦如是間無空處。 三、壽命無間。 一生其中，壽命一劫間無斷絕。 四、受苦無間。 一生其中，苦苦相續，無樂暫間，故曰無間。 今此且依後義釋之。 二、假使下，辨其身相，此即是其身形無間。 三、寒地獄下，舉輕顯重。 四、四方下，辨其苦相。 五、作一逆下，辨因定果，依如**《毘曇》，隨罪多少，各別一劫。 今此所說，共在一劫，輕重為異，《阿含經》中所說同此。 第二對中，世王初先聞勸悶躄，下佛見之，慈光照觸，而為接勸。 前中，世王初聞惶怖，仰問是誰；父王次答，并重誡勸；世王後聞悔愧悶躄。 世王三義所以悶躄：一、恐佛交滅，己罪無治，故下如來見阿闍世悶絕躄地，許為住世；二、懼獄苦交至；三、愧父情深，是以悶躄。 佛光照中，初許為王久住於世，後以光照。 前中有二：一、佛見世王悶絕躄地，許為住世至無量劫；二、問答辯釋。 前中，言住無量劫者，解有兩義：一、就真論。 世王不知如來常住，所以悶絕，佛今為顯，令知佛常，是故名住至無量劫。 二、就應辨。 應中有二：一、對世王假設為言。 若使世王重罪不滅，佛則為住至無量劫；彼罪若滅，不須佛住。 二、對世王流類以釋。 世王流類廣多無盡，如來為之常在世間，不入涅槃，是故名住至無量劫。 問答辨中，迦葉先問。 如來當為無量眾故，何故獨言為阿闍世？佛答有二：第一、偏對世王釋之。 今此眾中無人謂我定入涅槃，世王謂入，故偏為之。 二、對世王流類辨釋。 我言為於阿闍世者，蓋乃為於世王流類，非獨世王。 於中，初先總牒前語，彰彼未解；何以下，釋；如來密語不可思下，結歎顯深。 釋中先徵。 何故言密？下對釋之。 於中六番：前四對人，後二就法。 就前四中，明其為者**，汎為一切，阿闍世者，偏論阿闍世王般類。 四番何別？ 初言為者，汎為一切凡夫眾生。 言阿闍者，舉阿闍世般，取一切五逆眾生。 第二番中，明其為者，為於一切有為眾生。 凡夫、二乘，通名有為。 先舉後釋。 阿闍世者，舉阿闍世般，取具足煩惱眾生。 第三番中，明其為者，為於未見佛性眾生。 解行已前，通名不見。 亦可九地已還菩薩未眼見故，通名不見。 先舉後釋。 見佛性者，不名眾生，故不為之。 阿闍世者，舉阿闍世般，取未發菩提心者。 第四番中，明其為者，為於阿難、迦葉二眾。 阿闍世者，舉阿闍世般，取世王後宮妃后及王舍城一切婦女。 後之兩番雖復就法約人辨之，前番約就所化辯釋，後番約就能化辯釋。 此兩番中為與阿闍辨其世字，三義別解。 就前番中，初先辨定三字之義。 所言為者，為於佛性，為令眾生見於佛性，是以言為。 言阿闍者，此名不生。 世是梵語，此翻名怨。 次約人論，人有迷悟，若就迷者，將不生義與性相屬，迷惑之人不生性故；若就悟者，牽不生義與怨相屬，悟解之人不生怨故。 文中，初先就迷辨釋。 不生性故，煩惱怨生，彰彼迷人無治有障。 煩惱怨生，不見佛性，彰彼迷人有障無治。 下次就其悟者辨釋。 不生煩惱故，則見佛性，彰彼悟者無障有治。 以見性故，則住涅槃，是名不生，彰彼悟者有治無障。 由見佛性，不生煩惱，故住涅槃，名曰不生。 是故名為為阿闍世，總以結之。 下次就其能化人釋。 於中先定三字之義。 言阿闍者，名曰不生。 其不生者，是其涅槃。 世名世法。 為名不污。 為有何義，得名不污？若佛在世，自有愛著，即名為污；為他處之故，名不污。 次將此義就佛辨釋。 若佛在世，為世八法之所染污，則須捨世，疾入涅槃。 以佛有 世，世間八法不能污故，於無量劫常在世間，不入涅槃。 八法如上。 是故下，結。 下總結歎。 密語不思，當相正歎。 佛、法、僧等，歎其所說，成語不思。 自下第二、佛光照觸，而為接勸。 於中有四：一、佛入三昧，放光照王，王覺瘡愈；第二、問答辨光所從；第三、問答明光來意；四、釋光明名義。 初段可知。 第二段中有兩問答：一、王疑異光，審問耆婆。 王以己罪，不謂如來有光照己，故為此問。 耆答言非。 二、王問誰放，耆答佛光。 句別有四：一、明此光是佛所放。 於佛平等法門身中現阿含光，名為放矣。 佛光常定，王今始見，是以言放。 二、辨光實性。 是光無根，乃至非白。 三、明光相。 為度故現。 四、拂相顯實。 是光雖爾，實不可見，乃至非白。 第三段中有兩問答。 初王問耆婆：彼天中天何因放光？耆答為王。 恐王喜過，且言以為。 以王先下，明為所由。 由王上言：世無良醫，治我身心。 故放此光，先治王身，後及王心。 准斯驅求，真是病行。 王言已下，重復怪問。 如來世尊亦見念耶，不望故爾。 耆答正為。 於中有二：一、明王有病，故佛偏為；二、佛於眾生不觀已下，明王有善，故使佛為。 前中先喻。 一人，喻佛。 七子，喻於六住菩薩及種性前善趣眾生。 一子遇病，喻種性前善趣眾生起業煩惱。 父母之心非不平等，喻佛平等。 然於病者，心則偏多，喻佛偏憐罪惡眾生。 次合顯法。 如來亦爾，合前父母。 於諸眾生非不平等，合非不等。 然於罪者，心即偏重，合於病子，心則偏多。 人有七子，一子遇病，今略不合。 下重顯之。 放逸佛念，顯前偏顯。 不放心捨，舉輕顯重。 何等已下，顯出不放。 先問後辨，如**《地持》說，種性解行，即以為二；初地淨心，以為第三；二地以上，行跡為四；八地、九地，決定為五；第十畢竟，以為第六。 道不放逸，六住菩薩，則知放逸在六住前。 明有善中，初明如來不觀眾生種性等別而為攝化，後明如來有善便念。 道此語者，明王者善，故便佛為。 自下第四、釋光名義。 耆婆初辨此是如來月愛光明，下復辨之。 先問後答。 有六復次：前五解月，後一釋愛。 就前五中，初三就其生善以釋：初一開發始心如月；第二、進發行意如月；後一終令成辦如月。 皆先立喻，後合可知。 後二就其滅惡以釋：前句取彼月光漸滅，喻此三昧漸滅煩惱；後句取彼月能除熱，喻此三昧能除煩惱。 亦先立喻，後合顯法。 釋愛可知。 第三對中，世王初先彰己不去，耆婆後勸。 前中四句：一、舉昔所聞，辨明如來不近惡人。 於中，初法，次舉四喻，後合可知。 二、我當下，明己不去。 三、我觀下，自測如來不近惡人。 四、是故下，結己不去。 耆婆勸中，初先勸王專意求佛。 先舉六喻，下勸同之。 如來尚下，舉佛為彼闡提說法，去王疑怖。 於中有三：一、舉如來為闡提說以況 於王，明去有宜。 二、王聞怪問。 我聞闡提不信、不聞、不觀得義，何故如來為之說法？言不信者，無行方便。 下明無行。 言不聞者，無其聞慧。 不能觀者，無其思慧。 不得義理，無其修慧。 三、耆婆廣辨。 於中，先喻，次合顯法，後明如來為說所以。 喻中極多，合文至少，難可具合。 又復諸喻或取少分，或多，或全未必盡取，故難具合。 今此且可粗略而已。 文中有五：一、闡提斷善喻；二、諸家親下，徵善感聖喻；三、爾時，良醫即自思下，佛觀物機喻；四、思惟是已，尋與使下，乘機赴化喻；五、語瞻病者：吾今 據下，權時放捨喻。 初中有二：一、邪心未明，說之如夢；二、邪心決了，說為夢已。 前中，有人，喻斷善者。 起惡邪見，名遇重病。 邪心未明，說為夜夢。 善有二種：一者、方便；二者、生得。 斷方便善，唯生得在，是故名為昇一柱殿。 心貪五欲，名服蘇油。 身恒處之，故曰塗身。 身居違境，名為臥灰。 心緣起瞋，故曰食灰。 心緣無因無果之理，名攀枯樹。 心與疑俱，猶預不定，名與獼猴行、住、坐、臥。 心在惡中，名沒泥水。 退失諸善，名墮樓殿、高山、樹木。 無慚愧法以自莊身，名著青、黃、赤、黑色衣。 造惡暢心，名喜歌舞。 惡覺現心，名見烏鷲、狐狸之屬。 惡覺害善，如烏鷲等，殘殺為事，故以為喻。 退失信慧，名齒髮落。 無戒遮身，稱曰裸形。 心緣惡境，故說枕狗。 沈沒一切諸煩惱中，名臥糞穢；亦可常沒三惡道中，無心求出，名臥糞穢。 與斷善人共相親附，名與亡者行、住、坐、臥。 心行漸同，故曰携手。 吞滅善法，名為食噉。 惡道因成，名蛇滿路。 遊之趣向三惡道處，名從中過。 倒愛纏縛，名與被髮女人相抱。 外道邪戒用自遮防，名多羅葉以為衣服。 依於外道邪法起修，名乘驢車。 背善向惡，名正南遊。 南方是火向之最惡，故取為喻。 邪心決了，名為夢已。 善法燋損，名心愁惱。 邪心轉盛，名病踰增。 第二、微善感聖喻中，斷善根人過去善業，名家親屬。 發生現善，故曰遣使。 善生感聖，名為命醫。 善行不圓，名體缺短。 五根不備，名根不具。 煩惱覆障，名蒙塵土。 少於慚愧，名著壞衣。 依於過佛餘殘善法而起此善，名乘故車。 機顯聖心，名為語醫。 感聖不貰，是以言速。 欲令如來乘於昔法而往教化，名疾上車。 第三、如來觀機喻中，句別有五：初句喻觀現善微劣，故言見使相貌不吉。 劣善不能對治邪病，故曰難治。 占日，喻觀起行之心。 心有善時、惡時之別。 占星，喻觀所成使性。 占時，喻觀樂欲之心。 下觀福德**，喻觀生得。 信等五根，前事雖無，若當生得，善根未斷，則可療治，無則叵救，故言若無，雖吉何益。 第四、隨機起化喻中，文別有四：一、喻如來昇兜率時觀物機病。 先別後結。 難識叵合。 二、我若不往，非良師下，喻佛下生閻浮提時觀物機病。 先別後結。 事亦難識。 三、爾時，即入病人舍下，喻出家時觀物機病。 出家先於外道法中修習所行，名入病舍。 四、醫見是已，問瞻病下，喻成道後觀機為說。 於中，先別；爾時，良醫見如是下，總結難治。 別中，初問，次嗅，後觸。 初問，喻明心行不定，親化菩薩如瞻病者。 如來對問，彼具答之。 次嗅，喻明口言不定。 嗅喻惡言，香喻善語。 後觸，喻明身行不定。 第五、權時放捨喻中，如來告彼親化菩薩，彰己更欲遷化異境，名語瞻病：吾今劇務。 斯後化度，名當更來。 隨情所堪，授以世法，名隨所須，恣意勿遮。 捨之取滅，名即還家。 彼起微善感聖，名曰使到。 如來知其未堪受化，即未從就，是以告使：我事未訖，兼未合藥。 明己餘方為化未周，名事未訖。 佛未量機以授其法，名未合藥。 喻相難識，不可盡合；設有合者，未可專定。 下次合之。 世尊亦爾，合上醫師。 一闡提輩，合前第一并合第二。 善知根性，合上第三。 而為說法，合上第四。 下明如來為說所以。 先問後解。 解中，初明為息餘人譏謗故說。 佛若不說，餘人當言佛無慈悲。 後明為益闡提故說。 於中，初明為令生善；譬如已下，令出三塗。 就生善中，初明闡提生善，不同佛為說法。 復有二下，舉根不同，成生有異。 前中，先舉，次列兩名，下明如來為之說法。 汎論闡提具有三種：一者、上品現聞經法，微能生信；二者、中品現聞經法，不信不謗，遠能發生未來善根；三者、下品現聞，不信、誹謗、不受。 今舉前二，第三不信佛不為說，故略不舉。 下舉根中，先舉，次列，下明其人生善不同，後結如來不空說法。 就明為拔三塗苦中，先喻，次合，是故已下，結佛為說。 自下第五、世王受勸，詣佛懺悔。 於中有三：一、嚴駕詣佛滅罪由序；二、爾時，佛告阿闍世下，佛為說法，除滅王罪；三、辭退還宮。 初中有四：一、受勸許往，而未即發，耆婆催勸；二、即命下，嚴駕向佛；三、於前路下，道聞二言，心生惶恐，如來許為作決定心；四、王到雙林，如來顧命，去王疑心。 初中有二：一、世王受勸，擇時許往。 若使如來審如是者，所謂審為闡提說法。 二、耆婆催勸。 勸有四句：一、明佛法不擇時日。 二、時王病重，不應選時。 先舉世事，後約以勸。 三、明詣佛得益齊等。 四、結勸令往。 第二段中，句別有五：一、敕臣嚴辦；二、臣答已具；三、嚴駕向佛；四、拘尸大眾咸皆睹見；五、佛歎善友。 先嘆後釋。 第三段中，初明世王道聞二言，心生惶恐；佛告已下，如來許為作決定心。 前中，初明道聞二言。 聞流離王遇火燒死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。 彼流離王殺害其父，聞佛記說當彼燒死，遂便乘船入於後園海中避之，阿鼻之火即就海中吸之將去。 瞿迦比丘是舍利弗、目連弟子，於一時中謗此二師，俱犯重罪，故入阿鼻，聞須那剎詣佛滅罪，是二言也。 吾今已下，明王惶怖求與耆婆同載一象。 設我當下，求之救免。 設我當墮，冀汝捉持，先求後釋。 如來許為作定心中，佛先告眾：世王有疑，我為作定。 是義云何？世王向者道聞二言，便生疑念：不知如來肯見救濟，令如須那，為當不救，令如流離、瞿迦離等墮阿鼻獄？准下見佛除疑決定，疑意正爾。 佛下領命，令其知佛定欲救濟，名作定心。 持一切下，問答辨釋。 彼持一切先為請問：諸法無定，云何言定？下佛先歎，後為辨釋。 我為世王作決定心，總明作定。 何以故下，別顯作定。 先問後解。 解中有四：一、以王疑不定，類法不定。 王疑可破，當知諸法悉無定相。 二、是故下，結。 是王疑心可破壞故，我為世王作決定心。 三、當知下，以王心不定，類罪不定。 於中，先明王心不定；若彼王心是決定下，將心類罪，明罪不定。 先反後順。 四、是故下，結。 自下第四、王到雙樹，如來顧命，去王疑心。 於中有四：一、王到雙樹，仰瞻如來相好殊妙；二、如來顧命，去王疑處；三、迦葉菩薩語持一切，明佛為王已作決定；四、世王歡喜，設供奉佛，禮敬卻住。 初段可知。 第二段中，曲有四句：第一、如來發言呼命。 八種聲者，如**《梵摩喻經》說：一、最好聲，其聲清雅；二、易了聲，有所言說辨了易解；三、調和聲，大小得中；四、柔軟聲，其聲柔軟，令人喜聞；五、不誤聲，言無錯謬；六、不女聲，其聲雄朗；七、尊慧聲，言無戰怯，如世尊重有慧之人，言無戰怯，佛聲亦爾；八、深遠聲，猶如雷震。 懼王喜過，不即題名，是故總相呼言大王。 二、王聞驚疑。 於此眾中，誰為大王？我罪無福，如來不應稱為大王。 三、如來重復題名以呼。 四、世王聞之，除疑歡喜。 先明歡喜；真知如下，明其除疑。 第三可知。 第四段中，世王初先彰己歡喜，次設供養，後禮卻住。 自下第二、佛為說法，除滅王罪。 於中，如來先敕許說，下正說之。 說中有三：一、教事觀，生王愧心；二、自我招殃，造茲重下，破遣罪相，去王執心；三、譬如涅槃非有、無下，明罪實性，令王觀入，正滅王罪。 就初段中，如來先教，後阿闍世領解生性。 如來教中，先明觀益；若不繫下，明不觀損。 益中有四：一、教觀身；二、明觀益；三、教觀心；四、明觀益。 就觀身中，凡夫常當觀二十事，總以標舉；次別顯之。 二十事中，前十四句觀身無其第一義樂，具足諸苦，後六觀己迷或顛倒。 前十四句相從為四：初二觀己無第一義樂。 我此身中空無無漏，無無漏果，空無善本，無無漏因。 次二觀身具足諸苦。 我此生死未得調順，有生死因。 不能捨惡，名未調順。 墮墜深坑，無處不畏，有生死果。 沈沒三塗，名墮深坑。 於人天中受身皆苦，以是義故，無處不畏。 次二對前第一義樂，教起求心。 以何方便得見佛性，求其觀行。 云何修定得見佛性，求其止行。 又復前句求隨有行。 云何修定，求入寂行。 下八對前具足諸苦，教生厭心。 於中，前七教觀重苦，後之一句教觀深苦。 就前七中，生、死、常、苦、無常、我、淨，教觀生死之通過也。 八難已下，教觀生死之別過也。 八難難離，是障道過。 恒為怨等，是輪轉過。 於中，前二明人天中輪轉之過。 恒為怨逐，明共有障。 五陰是怨，生便有定，故言恒逐。 無法遮有，彰其無治。 後之三句明三塗中輪轉之過。 三惡未脫，有三塗果。 具惡邪見，未度逆津，有三塗因。 具惡邪見，有煩惱也。 未度逆津，有惡業也。 邪見、五逆，三塗定因，是故偏舉。 前明重苦。 生死無際，未得其邊，明深苦也。 上來明無第一義樂，具足諸苦。 下六明己迷惑顛倒。 於中，前四汎立道理，後二對理明己迷惑。 就前四中，不作諸業，不得果報，明非無因。 無有我作，他人受報，明非異因。 不作樂因，終無樂果，明非倒因。 若有造業，果終不失，明非無果。 就後二中，因無明生，亦因而死，由迷前理，受生死果。 去、來、現在常行放逸，由迷前理，造生死因。 凡夫常下，總以結之。 上來第一、正勸觀身。 作是觀下，明觀利益。 爾時，次第觀心生下，教觀心法。 次第觀心生住滅相，教觀心也。 次觀止等，教觀心法。 觀生滅已，知心相下，明觀利益。 知心至戒終不作惡，明離惡因。 無死畏等，明離苦果。 上明觀益；若不繫下，明不觀損。 上來佛教。 下明世王領解生愧，文顯可知。 自下第二、破遣罪相，去王執心。 文別有二：一、就殺父因緣以破；二、眾生狂惑凡有四下，約心以破。 前中有四：第一、世王執有定罪，定墮地獄；二、如來略破，亦名類破；三、世王領解；四、如來廣破，亦名正破。 初中六句：自我招殃是第一句，執己得罪；造茲重惡是第二句，執罪定重；父王第三，執有定父；無辜第四，執父無過；橫加逆害是第五句，執有定殺；是二十事設觀、不觀，定墮地獄是第六句，執定墮獄。 此之六句，下佛別破，宜審記知。 佛告已下，如來略破。 一切諸法性相無常，無有決定，舉法類破。 王云何言定墮阿鼻，當言正呵。 前六句中就後以呵。 自下第三、世王領解。 若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定，將法類罪。 若殺定者，一切諸法則非不定，以罪類法。 前句順類，後句反類。 佛言已下，如來廣破。 先歎後破。 王前領解，是以須歎。 王前有執，是故須破。 歎中，善哉，是總歎也；諸佛下，別；是故下，結。 就下破中，所破有六，如上所執自我招殃乃至必定墮阿鼻獄**。 文別有三：一、破前六中定父、定殺，即約此二破入地獄；二、眾生作罪凡有二下，破前六中，自我招殃，造茲重惡，即約此二破入地獄；三、先王自作，還自受下，重破向前自我招殃，并破無辜，即約此二破入地獄。 地獄所畏，是故三處皆悉破之。 就初段中，先破定父；凡夫眾生於是色下，破其定殺。 若色是父，可殺害下，破入地獄。 就初段中，如王所言，父王無辜，橫加逆害，牒王前語。 此為破父，餘乘舉來。 何者是下，正破其父。 於中，初就陰、入、界等三科法門徵責其父；若色是下，別就五陰徵破實父。 若色是父，四陰應非，縱色破心。 若四是父，色亦應非，縱心破色。 若色、非色合為父者，無有是處，雙破色心以為父義。 何以下，釋。 以色、非色性無合故，不可色心合以為父。 就破殺中，偏就色破。 以色質礙可殘害故。 凡夫於色妄生父想，舉其所計。 如是色陰亦不可害，對之總破。 叵害同心，是以言亦。 何以下，釋。 於中先問。 何故色陰亦不可害？下對釋之。 釋中四句： 一、分色為十。 五根、五塵是其十也。 如**《毘曇》中說有十一：五根、五塵及無作色。 《成實》法中說有十四：五根、五塵及與四大。 今以何故偏說十種？釋言：四大於此經中是觸塵收，故不別論；彼無作色於此經中但是色法而無色相，成身相隱，是以不說。 二、就十中簡一去九。 唯色一種可見、可持乃至可縛，餘九不爾，故可不殺。 唯色一種，一色塵也。 為眼照矚，故言可見。 可得捉持，故言可持。 輕重可稱，長短可量，可得牽挽，亦可繫縛，是以可殺。 依如《毘曇》，色相可見，色形可量，方圓大小可度量故，色性可持、可牽、可縛，質等法故，可稱是觸。 若依《成實》，色唯可見，可稱是觸。 可持、可量、可牽、可縛是假名色，法塵所收。 今此何故說色可見乃至可縛？釋言：此說多同《毘曇》，色相可見，色形可量，色性可持、可牽、可縛、可稱重觸，不離色辨相從名色。 三、雖可見下，就彼一色破去見等。 雖可見縛，上牒所辨。 上有六句，舉初舉後，是以但言可見、縛矣。 麤相論之，色相可見乃至可縛，細分則無。 辨有兼無，是以言雖。 性不住下，翻有顯無。 色性無常，一念則有，初生，次住，終異，後滅，故曰不住。 以不住故，不可得見乃至叵縛。 四、色相下，結成無殺。 色之體相如是不住乃至叵縛，云何可殺？下約前二破入地獄。 句別有六：一、就十色簡一去九。 若色是父，可殺可害獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。 二、就一色明有可殺義。 先舉三數，次列三名，下就分別。 於中，先明過現叵殺。 初舉後釋。 過色已滅，故不可殺；現色暫現，念念自滅，故不可殺；下就未來明有殺義，遮不起故。 三、如是下，以前可殺、不可殺義，成色不定。 四、以色不定，成殺不定。 五、以殺不定，成報不定。 六、以報不定，破入地獄。 報既不定，云何說言定入地獄？ 自下第二、破自招殃，造茲重惡，即約此二破入地獄。 先破定重；若敕侍臣立斬王下，破自招殃；頻婆娑羅往有惡下，破入地獄。 破定重中，初汎先舉一切眾生作業有二，次列兩名，後辨其相。 心、口作輕，身、口、心作，說之為重。 下約此二辨王所作。 心念、口說、身不作者，所得報輕，重辨前輕。 下將驗王。 大王昔日口不敕殺，但言削足，是則王罪輕於彼輕，何得言重？下次破其自我招殃。 前言招殃，此云得罪，眼目異辭。 初先直破；王若得罪，諸佛世尊亦應得下，舉佛類破。 就直破中，舉重況輕，成王無罪。 若敕侍臣立斬王首，坐時乃斬，猶不得罪，是舉重也。 謂不得斬坐王之頭，於彼坐王不敕斬故，況王不敕，云何得罪？是況輕也。 敕殺之中，坐起之別猶不得罪，況王昔日但言削足，不敕令殺，云何得其殺父之罪？是中但破正殺之罪，不言削足，令無有罪。 下類破之。 何故須類？王有餘執，由我削足，令父命盡。 我於正殺，不得無罪。 佛今類破。 若由削足，令父命盡，王於正殺而得罪者，諸佛於殺亦有緣由，亦應得罪。 佛於此殺雖有緣由而不得罪，王於正殺雖有緣由，云何得其正殺之罪？文中，初言若王得罪，諸佛世尊亦應得罪**，略舉類破；何以下，釋。 初先徵問，下對釋之，明佛於殺亦有緣由，故應得罪。 是中不欲明佛得罪，舉佛如來於殺有緣而不得罪，成彼世王於殺有緣不得正罪。 文中四句：一、明先王由供諸佛，故得為王。 先順後返。 二、若不為下，明由作王，故被殺害，反以顯之。 三若汝殺父，當有罪下，以王類佛，令佛得罪。 四、若佛世尊無得罪下，以佛類王，成王無罪。 諸佛於殺亦有緣由而不得罪，汝獨云何偏得殺罪？ 下次破其定入地獄。 舉彼先王，類以破之。 先王作罪，悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一、明頻婆娑 曾於往昔遊行獵鹿，殺害仙人；二、明仙人臨終生怒，遂發惡願；三、王聞悔愧；四、舉類世王，是王如是尚得輕受，不入地獄，況王不爾，而當地獄受果報也？解有兩義：一、就因辨況。 先王過去心念加害，口言敕殺，其罪則重；世王今日心雖念害，口不敕殺，其罪則輕。 先王重罪以懺悔故，尚得輕受，況王不爾，不同先王口言敕殺，而於地獄定受果報。 二、就果辨況。 先王作罪還生愧悔，世王作罪亦生悔心。 先王作罪，悔得輕受，不入地獄，以彼況王，何獨不爾，偏於地獄定受果報？ 自下第三、重破向前自我招殃并破無辜，即約此二破入地獄。 先破自招；如王言下，破其無辜；頻婆娑羅於現世下，破入地獄。 前中，如來舉彼先王自作自受，破阿闍世自招之言，故今說言：先王自作，還自受之。 云何令王而得殺罪，自我招殃？前已破竟，何勞重破？前以世王口不敕殺，破其招殃，今以先王自作自受，破阿闍世自招之言。 有斯不同，是故重破。 破無辜中，如王所言，父無辜者，牒王上言。 下對破之。 云何言無，對以總徵。 夫有罪下，對以廣破。 有罪有報，無惡無報，汎立道理。 汝父無辜，云何有報，以理徵破。 破入獄中，句別有三：一、以頻婆現受善報及以惡果，明王不定；二、以王不定，成殺不定；三、以殺不定，破定入獄。 上來就殺因緣以破。 自下第二、就心以破。 於中有二：一、明罪實無，去王執心；二、如王宮中常敕屠下，就其假有遣王怖心。 前中復二：第一、明其惺悟是垢，狂亂是淨，無情過故；二、如幻師下，明狂惑是垢，惺悟是淨，知無法故。 於事分齊，惺悟是垢，狂亂是淨；於理分齊，狂惑是垢，惺悟是淨。 前中有四：一、明四狂作惡無罪；二、約以類王；三、明昏醉作惡無罪；四、約以類王。 就初段中，先舉，次列，後明無罪。 我弟子中四狂作惡，我終不記是人犯惑，正明無罪。 是人所作不至三惡，舉果顯因，成因無罪。 若還得下，舉惺顯狂，成狂無罪。 後三可知。 狂惑是垢，惺悟淨中，文別有三：一、約愚智明殺非真，破其實有；二、殺法下，明知殺無罪，破其定有；三、有眾生於日出下，明因殺無罪，破其定有。 初中七番明罪非真，皆先立喻，後合可知。 第二段中，文別有二：一、舉佛類王明知無罪；二、舉喻類王明知無罪。 前中，如來先自彰已知殺無罪。 言殺法者，是殺方法，謂咒藥等。 言殺業者，正是斷命。 言殺果者，因殺受報。 及解脫者，除殺得脫。 佛於此事皆悉了知，而無有罪。 何故無罪？無惡心故。 王雖知下，以佛類王，明王無罪。 如來廣知，猶尚無罪，王唯知殺，云何有罪？前五事中，偏知一殺，故曰唯知。 如佛及王知殺無罪，一切眾生知殺例然。 問曰：若知悉無罪者，云何佛說眾生有罪？ 釋言：眾生所有罪者，別由惡心，不由知殺。 若無惡心，雖復知殺，而無有罪。 佛今斥就知殺義邊，所以言無。 惡心教殺，非今無罪，故下如來別教滅除。 舉喻類中，先舉其喻，如人知酒，不飲不醉，亦如知火，不觸不燒。 下將類王。 王亦如是，雖復知殺，若無殺意，云何有罪？ 自下第三、因殺無罪。 此明因殺不得正罪，非謂令無削足之罪。 非令無故，下文之中別教除滅。 文中舉事類顯因殺不得罪義。 於中，初明世間眾生因於日月作種種罪。 先順後反。 雖因已下，彰彼日月實不得罪，可將類王。 殺雖因王，王亦不得正殺之罪。 問曰：因殺若無罪者，云何佛說眾生有罪？ 釋言：因殺不得正罪，故佛說無；惡心教殺，非命無罪，故佛說有。 上來第一、明罪體無。 自下第二、就其假有遣王怖心。 於中兩番：一、舉羊類父，呵王偏懼。 二、推罪屬愛，與王解過，遣王憂怖。 憂怖過增，妨亂受法，故須遣之。 前中，初言如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心，呵王偏懼；雖復已下，明人與畜寶命齊等，責王偏懼。 後中，初明世間眾生是愛僮僕，不得自在；為愛使下，明為愛使，故行殺戮；設有已下，推罪屬愛；王不自下，明王無過，遣王愛怖。 上來第二、破遣罪相，去王執心。 自下第三、明罪實性，教王觀入，正滅王罪。 於中有三：一、佛為說法；二、爾時，世王如佛說下，明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心；三、爾時，世尊讚阿闍下，如來述讚。 初中有二：一、明罪體相；二、夫眾生者，名出入息下，教生觀入。 前中，先舉涅槃為譬，後將類殺。 問曰：殺淺，涅槃義深，云何以深而況淺乎？ 釋言：是中以易況難，就涅槃法明非有無，理在易知，就殺辨之相在難識，故今舉彼易知涅槃以況殺矣。 喻中，涅槃非有、非無，明涅槃體，於迷非有，於解非無。 而亦是有，是有圓也。 下類殺中，初總，次別，後總結之。 殺亦如是，雖非有、無，而亦是有，是其總也。 非有、非無，論其業體。 而亦是有，彰其業能能有果故。 慚愧下，別。 別中三番：一、就有義明非有無；二、就破有入空義中明非有無；三、就破空顯實義中明非有無。 就初事中，慚愧之人則是非有，能滅除故；無慚愧者則為非無，不能滅故。 此論業體。 受果報者名之為有，彰其業能能得果故。 第二門中，空見非有，能滅除故；有見非無，不能滅故。 此明業體。 有有見者亦名有等，彰 其業能能得果故。 於中，初辨；何以下，釋。 有有見者得果報故，正解有義於有見有，名有有見。 無有見者，則無果報，舉無顯有。 第三門中，常見之人則為非有，能斷滅故。 證見常種，名曰常見。 證常之時，見法本寂，無罪可起，所以能滅。 無常見者則為非無，不能滅故。 取著空義，名無常見。 不能見實永除無想，令罪息滅，所以非無，此論業體。 常常見者不得無下，彰其業能能得報故。 於中，初舉；何以下，釋。 於常法性計為定常，名常常見。 執取之心悉是煩惱，能助殺業，得惡報故，名有惡果。 是故下，結。 空空見者亦有惡報，故前宣說無常見者則為非無。 今據細論，麤 類可知，是故偏言常常見者有惡果矣。 上來別釋。 以是義下，總以結之。 上來第一、明罪體相。 下教觀入，滅除王罪。 還就向前三番教之：一、就上有門明有殺罪，生王愧心，令王作其慚愧非有；二、色無常下，就前破有入空門中教王觀入，令王作其空見非有；三、殺無常下，就前破空顯實門中教王觀入，令王作其常見非有。 就初番中，夫眾生者，名出入息，立眾生相。 斷出入息，故名為殺，建立殺相。 諸佛隨俗，亦說有殺，明有不虛，以有殺故，應生慚愧。 第二番中，句別有五：一、教觀無常。 色是無常，當相辨理。 色之因緣亦無常者，將果類因。 從無常因生色云何常，以因顯果。 乃至識無常者，當相辨理，謂從受陰至識無常。 識之因緣亦無常者，將果類因。 從無常因生識 云何常，以因顯果。 二、以無常顯於苦義。 三、以苦義顯於空義。 四、以空義顯於無我。 五、以無常、苦、空、無我顯成無殺。 第三番中，句別有三：一、教世王捨虛入實。 言殺無常得常涅槃者，據實返望由來無陰。 陰既不有知，復就何宣說無常？捨離五陰無常之相，是以言殺，蓋乃是其無殺為殺。 以離相故，證法本寂，是故名為得常涅槃。 殺苦得樂乃至殺於無我得我，類亦同然。 所證真實如來藏體，不變稱常，寂滅云樂，不虛曰實，自實名我，又法自在亦名為我。 二、若殺 下，明觀利益，上與佛同。 三、我亦殺下，以同破別。 我殺無常、苦、空、無我，不入地獄，汝云何入，據斯以驅。 空淺有深，其理不虛。 上來第一、佛為說法。 自下第二、明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心。 於中有五：一、阿闍世如教正觀；二、即白佛下，歡喜自慶；三、我今見佛，以是見下，重起願心；四、語耆婆下，重自喜慶；五、以種種下，慶蒙法利，供養、讚嘆、迴向、發願。 初段可知。 第二段中，所慶有五：一、慶有所解；二、我曾聞下，慶蒙佛恩；三、我亦聞下，慶有所同；四、我見世間從伊蘭下，慶有所生；五、我若不遇如來已下，慶有所免。 初中，先明今日所解。 知色無常乃至知識，亦知餘義，就治言耳。 我本若知，則不作罪，傷本不解，反以言之。 第二句中，我昔聞佛常為眾生而作父母，舉昔所聞；雖聞已下，彰昔未審；今則已下，明今定知。 世王正解，蒙佛教生，故今知佛為生父母。 第三句中，先舉昔聞；雖聞已下，彰昔未審；我今來下，明今始知。 常、樂、我、淨，世王未證，故略不論。 第四句中，我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹，舉昔不見；今見伊蘭生栴檀樹，明今始見；伊蘭子者，我身是也，約喻顯己。 第五句中，慶免地獄，反以顯之。 此第二竟。 第三、重起願心之中，文別有三：一、自行兼他。 由王發願，令無量人發菩提心。 二、以如是下，他利兼自。 由彼發心，王罪微薄。 三、王及下，總結皆發。 前中，先明王自發願，後令他發。 前中，我今見佛功德，破壞眾生煩惱惡心，略起願意；佛言已下，如來記歎；若我審下，重興大願。 他發可知。 第二段中，先明他發，後明世王重罪得薄，第三可知。 就第四段重自慶中，先慶所得，後慶得為諸佛弟子。 前中，初先列己所得，謂得出世淨天之身、長命、常身；令諸眾生發菩提下，辨其所得。 菩薩化他即是自受，是故令生發菩提心，名得天身、長命、常身。 自下第五、慶蒙法利，供養、讚歎、迴向、發願。 初先供養；次為讚歎；我今見下，明其迴向；我遇惡下，明其發願。 歎中有其九行半偈：初七行半歎佛口業，次有一偈歎佛意業，末後一偈歎佛身業。 就口業中，初有三偈歎不妄語，次一偈半歎不惡口，次有半偈歎不兩舌，後兩偈半歎不綺語。 不妄語中，實語一門明其當法，微妙一門明能顯法。 善巧句等，七句之文廣顯前妙，末後一偈廣顯前實。 就顯妙中，善巧於句，以為一門，言能順教；善巧於義，復為一門，語能顯義。 甚深祕藏，為眾顯示，廣前善義。 所有廣言，為眾略語，廣前答句。 具足是語，善能療生，總以結歎。 就廣實中，若有眾生，聞是語者，聞前善巧句義等語。 若信不信，定知佛說，顯其實義。 眾生於法，信、謗不同，是故有其信與不信。 世王自道：我今定知是佛所說，終無虛妄。 不惡口中，初明如來自言柔軟，次明為他所以說麤，後明麤濡同歸第一。 是故已下，結己歸敬。 不兩舌中，明佛常作和合之言，名為一味，如海喻之。 不綺語中，佛語稱法無有綺異，名第一諦，以言稱法，故無無義，明其語淨。 下明益人。 於中，初偈能說廣法，令人入實，後之一偈善說深法，令人捨相。 意業可知。 身中，慈悲，現化所因。 為眾苦行，隨物起化。 如著鬼魅，喻前慈悲。 狂亂多作，喻前苦行。 就迴向中有其三偈：初偈自利，用己善根迴向菩提；後二利他。 於中，初偈用己善根願求三寶常在益物，後偈用善願破眾生四魔惡病。 願中三偈：初偈自利，願不造惡；後二利他。 於中，初半願生發心，次有半偈願生思佛，次有半偈願生破惱，末後半偈願生見性。 自下第三、如來述讚。 於中，初就現在讚歎；汝昔已下，就過已歎。 從今已下，就當述勸。 先勸後釋。 此第二竟。 自下第三、世王還宮。 〈天行品〉者，如《雜華》說，品中第三、明其天行。 天行正是菩薩八禪，今不廣說，玄指《雜華》。 依佛名經，《雜華》猶是《華嚴經》矣。 〈嬰兒品〉者，五行之中前四已竟，今次解釋嬰兒行義，名〈嬰兒品〉。 不起後過，是嬰兒義。 文中，初問，次辨，後結。 辨中有二：一、明佛菩薩自德嬰兒；二、如嬰兒啼哭時下，明佛菩薩化嬰兒，故名嬰兒行。 前中，先明如來嬰兒，後明菩薩。 就如來中四番辨釋：初番通就三業以釋，後三偏就口業而辨。 前中先喻。 不能起住，明嬰兒心。 不能來去，明嬰兒身。 不能語言，明嬰兒口。 下約顯法。 文顯可知。 後二可解。 是中為明菩薩五行，何故說佛？舉佛為令菩薩學故。 就菩薩中，初就化他心無分別解嬰兒行，後就自行離過以釋，文皆可知。 就化嬰兒名嬰兒中，先喻後合。 喻中，先別，後總結之。 別中，楊葉 ，喻化凡夫；木牛、木馬，喻化二乘；木男、木女 ，喻說眾生化小菩薩。 喻化凡中，句別有四：初、嬰兒啼時，喻化所隨。 眾生造惡，名為啼哭。 二、父母下，喻明化相。 父母喻佛。 楊樹黃葉，喻天果報。 勸其止惡，故言莫啼。 假說天報以為常、樂、我、淨之法，授之令得，名與汝金。 三、嬰兒見下，喻明化益。 聞說天樂，為求得故，止不為惡，名兒已見，生真金想，便止不啼。 四、然此下，明化非真。 喻化二乘及小菩薩一處論之。 准前類合，應有四句。 文中少初嬰兒啼時，但有後三。 木牛、木馬、木男、木女，喻顯化相。 木馬、木牛，喻小乘法。 木男、木女，喻眾生相。 嬰兒見下，喻明化益，據後且言生男女相。 實非男女，明化非真，據後偏言實非男女。 以是下，結，據後偏言作男女想，名嬰兒行。 下合顯法。 如來亦爾，合前父母。 下明化益。 然上喻中，楊葉之喻一處別論，牛、馬、男、女一處而舉，今此合中楊葉、牛、馬一處合之，木男、木女在後別合。 文之左右。 就合楊葉、牛、馬喻中，文別有四：一、合明化凡；二、若有眾生厭生死下，合明化小；三、如彼嬰兒於非金 下，就前化凡，明佛非虛；四、如彼嬰兒於非牛下，就前化小，明佛化意。 初中，依上喻中四句次第合之。 若有眾生欲造眾惡，合上初句嬰兒啼時。 如來為下，合第二句父母即以楊樹黃葉語言：莫啼！我與汝金。 眾生聞下，合第三句嬰兒見已，即止不啼。 實是生死無常已下，合第四句實非金也。 第二段中，若有眾生厭生死時，合初所少嬰兒啼時。 如來則為說於二乘，合第二句木牛、木馬。 實無二乘，超合第四、明化非真。 以二乘 故，知生死下，卻合第三、明其化益。 以二乘故，知生死 過，見涅槃樂，向小之益。 以是見下，趣大之益。 由得小故，便知有大。 己所不得，起意趣求，是其益也。 則能自知有斷、不斷，明知集也。 知分段因，是己所斷；變易之因，己所未斷。 有真、不真，是知苦也。 實知分段生死之苦，名之為真；未能了知變易之苦，故曰非真。 有修、非修，是知道也。 知修小道，不修大道。 有得、不得，是知滅也。 知己但得小乘之滅，不得大滅。 第三段中，如彼嬰兒於非金中而生金想，舉化所隨，偏舉其喻。 如來亦爾，於不淨中而說為淨，舉佛化相，偏舉其法。 以得第一，則無虛妄，明佛不虛。 第四段中，如彼嬰兒於非牛馬生牛馬想，若有眾生於非道中作真道想，舉化所隨，法喻並舉。 如來亦說非道為道，舉佛化相。 小非真道，說為道矣。 非道之中實無已下，明佛化意。 小實非道，能生大道，微因緣故，佛說為道。 下次明其化小菩薩。 如彼嬰兒於非男女生男女想，起化所隨，偏舉其喻。 如來亦下，合第二句，明佛化想。 而實無生，超合第四、實非男女，明化不真。 若佛如來說無已下，卻合第三、即止不啼，明化有益。 於中有二：一、約世諦眾生之相合止不啼；二、若於眾生破眾生下，約就真諦合止不啼。 前中，如來說無眾生，一切眾生即墮邪見，反明有啼。 是故如來說有眾生，順明不啼。 此言略少，若具應言：如來說有眾生相故，則破邪見。 約真諦中，若於眾生作生想者，則不能破，反明有啼。 若於眾生破眾生下，順明不啼。 是名，總結。 上來第二、別教五行。 若有男女受持已下第三、結勸。 迦葉白 下，第四大段、迦葉領解。 佛言已下，第五大段、明此經法利益弘廣，多人同得。 〈德王品〉者，當法應名〈十功德品〉，今從請人以題章目。 人以德成，德謂福、智二種莊嚴。 光明遍照，是智莊嚴。 內智圓滿，光遍法界，名光遍照。 高貴德王，是福莊嚴。 以福殊勝，是故名為高貴德王。 具斯德者，方堪諮啟，故從題品，名**〈光遍照德王品〉也。 就此品中，四門分別：一、對問分別。 此品答上願說甚深微妙諸行。 以此十德契實名深，離相稱妙。 二、辨來意。 何故次辨？向前五行世間所修，此十出世世間行滿，便得出世，故次辨之。 云何得知此十出世？下文宣說非是世法，世間所無，故知出世。 若論相似功德，善根地前亦有。 三、列其德名。 經中不辨，今此且可准義名之：一、入智功德，聞、思、修、證次等觀入；二、起通功德，善起五通，妙用自在；三、大無量功德，成就具足無緣大慈；四、十事利益成就功德，從根難拔，終離二邊；五、是 五事報果功德，從根完具乃至第五得宿命智；六、心自在功德，謂金剛三昧；第七、修習對治功德，謂近善友聞思修行；第八、對治成就功德，謂離五事乃至慧心二種解脫；第九、利習正道功德，謂信心、持戒、近友具足多聞；第十、正道成就功德，謂三十七品。 十中，前六自分功德，後四勝進，此第三門。 四、分文辨釋。 此品有二：一、正辨德；二、若須陀 等信是語下，歎經勸學。 前中，初先總就德體歎以顯深。 何等十下，隨修辨相，體則果分。 前中，初言修《大涅槃》，得十功德**，總舉德體；下歎顯深。 文有九句：前三出情，後六離相。 就前三中，不與聲聞、辟支佛共，明過二乘不可思議，超出近學，地前緣知，不能測及，名不可思。 聞者驚怪，勝過凡夫，聞生誹謗，故曰驚怪。 下六句中，還約前三以顯離相。 非內、非外，異凡夫法。 內謂六根，外謂六塵，內外為別，真德異彼，是以言非。 良以此十，體同法性，義無不在，故不同彼。 十二入法內外別矣。 非難 、非易，異二乘法。 依**《大涅槃》修之可得，故曰非難；依餘契經修之叵得，所以非易。 非相、非非相，異地前法。 捨相方成，故言非相；妙用隨緣，名非非相。 下三重顯。 非是世法，顯非內外。 謂非世俗凡夫法也。 無有相貌，顯前非相。 世間所無，顯前非易。 上來歎深。 下次辨相。 何等，徵問。 下對顯之。 就初德中，先辨後結。 辨中有四：一、緣標舉；二、列五名；三、廣辨釋；四、離解者，問答重顯。 一者有五，是總舉也。 聞等，列名。 此五猶是聞、思、修、證：初一是聞，次有兩門通聞及思，第四一門通聞、思、修，第五是證。 不聞聞者，涅槃等法離相叵聞，今依此經而得聞知，名不聞聞。 聞已益者，因聞及思，知教知義，名聞已益。 能斷疑者，依聞及思能除闇惑，故曰斷疑。 慧心正者，因聞、思、修，能離邪曲，故曰正直。 知密藏者，佛性、涅槃、菩提等 法是其密藏。 因經證會，故曰能知，是為總結。 下廣釋之。 解初門中，先問次釋。 釋中，先舉所聞法體；非有無下，就法廣明不聞聞義。 前中，初言謂深密藏**，總以標舉；下別顯之。 先舉佛性，次明三寶。 佛等無別，明三體同。 三寶常等，明三義門，此即菩提。 下彰涅槃。 諸佛畢竟不涅槃者，不入灰盡滅身涅槃；常不變者，住大涅槃不變易也。 下就前法明不聞聞，但就涅槃，餘類可知。 文中有三：一、明涅槃妙離眾相，凡時不聞，得聖乃聞；二、明一切外道法中所未曾聞，今時得聞；三、明一切小乘法中所未曾聞，今乃得聞。 初中先明涅槃之法離相難聞。 如來涅槃非有無者，佛大涅槃非有生死、非無眾德。 非有為者，無生住滅；非無為者，妙用繁興 。 非有漏者，結患斯亡；非無漏者，現起諸結。 言非色者，離無常色；非非色者，得金剛身。 言非名者，言語道斷；非非名者，德響遐布。 言非相者，斷離十相；非非相者，具足相好。 復隨眾生現種種形，名非非相。 言非有者，妙出三有；非非有者，實德不無。 言非物者，無有窟宅；非非物者，有妙淨土；非因果者，苦、集永亡。 又復如來實證平等，故無因果。 言非待者，實證亡對；非非待者，藉緣方語。 言非明者，緣觀心息；言非闇者，昏障永除。 言非出者，不捨世間；非非出者，得大涅槃。 言非常者，隨化流轉；非不常者，體恒不變。 言非斷者，常行有漏；非不斷者，永斷諸結。 言非始者，性出自古；言非終者，無有終盡。 非過去等，體出三世。 非陰、入、界、十二因緣，體絕命相；非不陰等，隨化現有。 下總結之，如是等法，昔所不聞，而今得聞。 第二番中先明不聞。 所謂一切外道經書，總以標舉。 次別舉之。 四毘陀等，是其別也。 外國有其四大論師：一、婆耶婆，造**《四毘陀論》，亦名《違陀》，本是一名，傳之音異，此翻名智，能生智故。 一、億力毘陀，明其事大懺悔之法；二、耶受毘陀，明其布施祠祀之法；三、阿他毘陀，又亦名為阿闥婆毘陀，本是一名，傳之音異，明其一切鬥戰之法；四、三摩毘陀，明知異國鬥諍之法。 知此生智，故名知論。 第二論師，名婆尼尼，造《毘伽羅論》，此名《記論》，辨明一切音聲、名字、章句等法。 第三論師，名迦毘羅，是黃顯仙，造《僧佉經》，此名《五頂》，明從冥性生於二十五諦之義，如下文說。 第四論師，名優樓佉，是青目仙，造《衛世師經》，此名《最勝》，明六諦義。 主諦、依諦、總諦、別諦、作諦、無障諦，是其六也。 此等諸論今具列之。 一切咒等，通舉餘法。 下總結之，如是等經，初未曾聞，今於此經而得聞知。 第三番中明餘小乘，十一部中亦無如是涅槃深義，今因此經而得聞知。 是名下，結。 聞己益中，先牒次釋。 有十復次：前九明其起因之益，後一彰其趣果之益。 因中，前八自利之益，後一利他。 自中，初四聞經之益，後四彰其思義之益。 聞經益中，初一復次法說明益，後三喻顯，皆先立喻，後合可知。 第三喻中，放千光者，蓋且言耳。 思義益中，前三復次明知理法，後一知行。 就知理中，初知真諦，聽經知名，舉劣顯勝；若能書等，辨勝過劣。 次知世諦。 聽受知名，舉劣顯勝；若能書等，辨勝過劣，下知一實。 聽經未見，舉劣顯勝；書、寫、讀等，辨勝過劣。 知行法中，初就檀行舉劣顯勝，辨勝過劣，後顯餘行。 上來自利，下明利他。 於中明具四無礙慧，利他行也，但明聞益，略不說思。 若聽是經，知法、知義，具二無礙，內備化德。 於諸沙門、婆羅門下，具辭具樂，化他用也。 前明起因。 不從他聞，知近菩提，趣果益也。 尋經悟解，故不從他而能自知。 是名下，結。 能斷疑中，初牒次釋。 有七復次：第一、斷除名義中疑；第二、斷除佛果上疑；第三、斷除三乘中疑；第四、斷除法相中疑；第五、斷除情計中疑；第六、斷除佛生上疑；第七、斷除世事中疑。 七中，初三聞思共斷，後四單說聞經斷疑。 就初門中，先舉二疑，次列，後斷。 聞斷，疑名；思斷，疑義。 第二門中，先舉五疑，次列，後斷。 聞斷第一，彼疑應故；思斷後四，彼疑真故。 第三門中，先舉三疑，次列，後斷。 聞經，斷疑三乘之相；思義，斷疑三乘之性。 第四門中，不聞是經，其心多疑，總舉所斷。 次別顯之。 句別十六，相從為九。 初有四句合為第一，生死涅槃法相中疑。 次有兩句合為第二，眾生中疑。 若命、非命，疑諸眾生命根有無；若生、非生，疑彼假人有之與無。 若竟、不竟，為第三門，三乘中疑。 大乘畢竟，小乘不竟；若他、若過，為第四門，三世中疑。 他世未來，疑於未來有報、無報，疑於過去有因、無因。 若有、若無，為第五門，有無中疑，有無合通，不可備論。 若苦已下，有其四句合為第六，四諦中疑。 若法、非法，為第七門，邪正中疑。 若善、非善，是第八門，行業中疑。 若空、非空，為第九門，二諦中疑。 下明此疑聞經悉斷。 第五門中，不聞多疑，總舉所斷。 次別顯之。 於中有五：一、於五陰疑惑，不知何者是我；二、六根對我疑惑，不知何誰能見乃至能知；三、五陰對我疑惑，不知何誰受報；四、五陰對我疑惑，不知誰至後世；五、於生死疑惑，不知為有始終，為無始終。 下明此疑聽經悉斷。 第六門中，先舉一疑，疑闡提等佛性有無。 下明聞斷。 第七門中，先舉疑心，謂疑世間邊、無邊等。 下明聞斷。 是名下，結。 惠心直中，先牒次釋。 釋中有三：一、乘前顯過，明有疑者所見不正；二、一切凡下，就人辨曲，謂凡二乘；三、云何下，廣辨曲相，翻之顯正。 於中有四：一、明凡邪曲；二、翻之顯正；三、明聲聞、緣覺邪曲；四、翻之顯正。 凡夫曲中，先問後辨。 於有漏中見常、樂等，於如來所見無常等，八倒邪曲。 見眾生等，我見邪曲。 計非想處以為涅槃，見自在天有八聖道，見取邪曲。 此皆取劣以為勝故。 又此非道以為道故，亦得名為戒取邪曲，有見、斷見、邊見邪曲。 第二段中，若聞是經，聞慧斷曲；修行聖行，修惡斷曲。 第三段中，先問後辨。 執佛八相成道為實，是其曲也。 第四段中，聽經悉斷，聞慧斷曲；若能書等，思慧斷曲；修行涅槃，修慧斷曲。 是名下，結。 知密藏中，初牒次釋。 釋中有二：一、知涅槃、佛性、菩提三種真法，為知密藏；二、復次下，明知世法因緣之理，為知密藏。 於中，初問，次辨，後結。 辨中六句：雖知無我，不失業果，明非無果；雖知陰滅，善惡不亡，明非無因。 此二一對。 雖有諸業，不得作者，無造業人；雖有至處，無有去者，無受報人。 此二一對。 雖有繫縛，無受縛者，無被縛人；雖有涅槃，亦無滅者，無得脫人。 此二一對。 以此所知，非定有無，妙離斷常，故名甚深。 上來廣釋。 自下第四、有難解者，問答重顯。 於中但顯聞不聞義。 以前所說不聞乖聞，聞乖不聞，故須重釋，餘者可解，故不重論。 就此文中，對人有三，顯義亦三，文別有四。 對人三者：一、對德王；二、對琉璃；三、對無畏。 顯義三者：第一、正辨聞、不聞義；二、為化益新來菩薩，明生、不生；三、為起發此土眾生往生淨國，辨明往生淨土之義。 文別四者：一、德王為聞如來讚歎；二、琉璃為問如來辨釋；三、無畏啟請如來為說；四、偈後長行，因無畏請，遠答德王最初所問。 前中，德王初先為問，後佛讚歎。 問中，如我解佛所說，是義不然，牒以總非。 下廣顯非。 先徵後難。 於中有二：一、正難破不聞聞義；二、凡是色下，彰實異相，明不可聞。 前中六句，初二一對，約法有無，徵定所說，明聞、不聞不得並立；次二一對，約就能聞、所聞之法亦為徵責，明聞、不聞不得並立；後二一對，就時徵責，明聞、不聞不得並立。 初中有四：一、就法徵定，明有與無不得並立。 法若有者，便應定有，立有非無；法若無者，便應定無，立無非有。 由佛前說涅槃之法非有、非無，故為此徵。 二、無不應下，以法有無類定生滅，明不並立。 無不應生，立滅非生；有不應滅，存生破滅。 三、如其下，以前生、滅兩義不俱，類聞、不聞不並立。 如其聞者，是則為聞，以生類聞，明唯是聞，不得不聞；若不聞者，則為不聞，以前滅義類顯不聞，唯定不聞，不得為聞。 四、云何言下，結非聖說。 聞與不聞既非並立，云何聖言聞所不聞？ 第二對中，初就法正徵，次喻，後合。 法中，約就能聞、所聞互以為難。 若不可聞，是為不聞，就所設難。 若彼涅槃、佛性等法定不可聞，是則一向名為不聞，不得名為不聞而聞。 若已聞者，則更不聞，就能設難。 若能聞心已得聞竟，則更不得聞於不聞。 若從是義，正得一向說之為聞，不得宣說聞於不聞。 何以下，釋。 初先徵責。 何故聞已，則更不得聞於不聞？下對顯之。 已得聞故，正得名為聞於可聞，不得名為聞於不聞。 云何言下，總以結呵。 喻中，生、到及 得三事共顯一義，亦可去、到喻聞涅槃，生與不生喻顯佛性，得與不得喻顯菩提。 就初喻中，將去喻聞，到喻不聞。 譬如去者，喻能聞人。 到則不去，類顯初句。 如彼世人已得到者，不可言去，所況如是：諸佛菩薩已得涅槃，不聞法竟，不得言聞。 去則不到，類顯後句。 如彼世人在路去時，不得名到，所況如是：已得聞者，則更不得聞於不聞。 第二喻中，將生喻聞，不生喻於不聞之義。 生已不生，類顯後句。 如彼生相生諸法時，不得說言生於不生，所況如是：已得聞時，不得宣說聞於不聞。 不生不生，類向前句。 如彼虛空不可生故，正名不生，不得言生，所況即是：不可聞法，正名不聞，不得言聞。 第三喻中，將得喻聞，不得喻於不聞之義。 得已不得，類向後句。 如彼十四不相應中有一非色非心之得，能得諸法，今取為喻，即彼諸得，得諸法時，不得名為得於不得，所況如是：已得聞持，不得說為聞於不聞。 不得不得，類顯前句。 如兔角等不可得法，正名不得，不可說之為不得得，所況如是：不可聞法，正名不聞，不得說之為不聞聞。 上來立喻。 聞已不聞，不聞不聞亦復如是，合之顯法。 聞已不聞 ，舉向後句，以合前喻；不聞不聞，舉上初句，以合前喻。 第三對中，初句就其未聞之時，難破有聞，明其唯是不聞不聞，非不聞聞；後句就其不聞之時，難破不聞，彰先有聞，先有聞故，後得聖時，聞於可聞，非聞不聞。 前中，世尊！若不聞聞者，審定如來未聞之時已有聞性，名不聞聞。 下就設難。 難有三階：一、就地前凡夫設難。 若未聞時已有聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性亦應見之。 二、就十住菩薩設難。 若未聞時已有聞者，云何說言十住菩薩雖見佛性，未得明了？三、就佛設難。 若未聞時已有聞者，如來本昔從誰得聞？若有聞處，何故如來於阿含中說言無師？ 後中，初言若不聞不聞**，審定如來未聞之時令無聞性，名不聞不聞。 下就設難。 難意如何？若佛如來本未聞時一向無聞，後得菩提及見佛性，一切眾生未聞之時亦無有聞，亦應同佛得成菩提，見於佛性，一切眾生不得菩提，不見佛性，可得宣說本無有聞。 佛得菩提，見佛性故，明本有聞，本有聞故，佛令聞時聞於先聞，非聞不聞。