大般涅槃經義記卷第九

下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅，實德常存；實德雖存，妙寂離相，故曰不思。斯德難彰，今寄化滅趣入以顯，欲使眾生學佛捨相，趣入其中。於中有四：一、寄滅處，顯真涅槃；二、寄滅時，顯真涅槃；三、寄嚴林，顯真涅槃；四、寄滅身，以顯證入。處中有二：一、寄城處，對破外道，明大涅槃常樂我淨；二、寄林處，明大涅槃常樂我淨。就城處中，師子初問。問意有三：一、問何故捨六大城而來至此；二、問何故在此涅槃；三、問拘尸弊惡之處，如來何故於中涅槃。下佛別答。先對後問。 汝不應言弊惡隘小，略翻其言。 應言微妙，以理教示。何以下，釋。諸佛菩薩所行之處，法說略釋。 如賤人下，三喻顯示。次合，下結。 我念昔下，答第二問。有三復次：一、於往昔曾於此處聞佛名號，修行十善，為報地恩，故來在此；二、曾此處修四無量；三、曾此處見佛發心，故來在此。 我初出下，對其初問，明為追逐諸外道，故捨六之此。先明捨六，後到拘尸，破邪顯正。先別後結。別中有三：一、明六師先往拘尸，增物邪見；二、我見是下，如來後到，翻邪顯正；三、爾時，六師作是言下，明諸外道執邪亂正，如來對破。初段可知。第二段中，初明如來憐此眾生邪師所惑，廣請菩薩大師子吼。 雖於空下，明集菩薩吼之所以。 師子吼者，說一切下，出其所吼，說無常樂，辨生死法；說佛常等，顯涅槃法。第三段中，初明如來破邪顯正；諸外道言：若言如來常樂我下，明諸外道捨邪歸正。前中有二：一、破外道即法計我；二、六師言：色非我下，破彼外道異法計我。前中，初約六根破我；六師若言：色是我下，就五陰破我。就根破中，先破邪執；諸佛菩薩所見真下，顯示正義。前破邪中，文別有二：一、外道立我，如來對破；二、外道徵佛，如來為釋。前中，初先外道立我。 瞿曇有我，我亦有我，說邪亂正。下辨我相。於六根中，且約眼說。 見者名我，法說以立。次喻，後合。下佛對破。 見者名我，是義不然，牒以總非。何以下，釋。有三復次：一、根用不俱，破定有我。 人在一向，六根俱用，辯其喻相。 若定有下，徵法同喻。 若一根中不能已下，以法求喻，破定有我。二、根用不恒，破定有我。 汝所引喻，雖經百年，因見無異，辯其喻相。 眼根若下，徵法同喻，明知無我。三、根用一向，破定有我。 人向異故，見內見外，辯其喻相。 眼根若下，徵法同喻。 若不見下，明法乖喻，破定有我。自下外道反徵如來。若無我者，誰能見耶？下佛為釋。先明四事和合名見，次明無我，下明眾生顛倒見我。上來破邪顯正可知。下就五陰破定有我。文別有四：一、破其邪；二、顯其正；三、復破邪；四、復顯正。初中先就色陰以破，類其餘四。就色陰中，初先破我，後破常等。就破我中，若色是我，是亦不然，舉以總非。 何以故下，廣顯其非。五句破之：若色是我，不應醜陋，是一破也；何故復有四姓差別，是二破也；何故屬他，是三破也；諸根缺漏，是四破也；何不作天，受地獄等，是五破也。 若不能下，總以結破。下破常等，并類餘陰，文皆可知。上來破邪。 如來永下，顯示正義。 復次，色下，重復破邪。 如來身下，重顯王義。下次破其異陰計我。還初破邪，後顯正義。就破邪中，文有四對：第一、外道因前被破，立異陰我，言色至識悉非是我，我遍一切，猶如虛空。下佛對破。有三復次：一、就見徵破。 若遍有者，則不應言我初 不見，據本以徵。若我周遍，本來恒遍一切處，色常應具見，不應說言我初不見。若初不見，後方見者，見則本無，便是無常，云何言遍？二、就趣以徵。 若我遍者，五道之中應具有身，徵今齊有。懼立齊有，下復徵破。若具有者，五道之中應各受報，云何說言轉離三塗，受人天身？三、就一異徵破。先為兩定：一耶？多耶？若一，則無父子等者，難破一遍；我若多下，難破多遍。若多而遍，此人之我，遍彼身中；彼人之我，遍此身中。一切眾生五根、業、慧悉應齊等，不應有別。懼彼立等，下復難破。 若當齊等，云何說言根具、不具，難破根等；善業、惡業，難破業等；愚智差別，難破慧等。第二、外道乘言救義。我者，無邊，法與非法，分齊各別。以其別故，修善法者，則得好身；行非法者，則得惡身，故有差別。下佛對破。 若如是者，我則不遍，以別徵遍；我若遍下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故善人亦應有惡，惡人亦應有其善業。善、惡既通，身報寧異？若不爾下，結非其遍。第三、外道立喻救義。 譬如一室燃百千燈，燈別明通。 我亦如是，如明遍通。修善行惡，如燈各別，不相雜合。下佛對破。 言我如燈，是義不然，牒以總非。 何以故下，廣顯非義。句別有三：一、明從緣有，隨燈增長，我不如是，不得為喻；二、明從燈出，住在異處，我不如是，不得為喻；三、明與闇俱，我不如是，不與無我同在一處，以是義故，不得為喻。文中初言明與闇共，略以標舉；何以下，釋。 如燃一燈，照則不了，正論燈明與闇共住。 多燈乃了，舉多顯少。 若初燈破，不須後燈，約初徵後。 若須後燈，知初共住，將後證前。第四、外道反徵如來。若無我者，誰作善惡？下佛先以四義別破。若我作者，云何名常？如其常者，云何有時作善作惡？是一破也；若有時作，云何復得言我無邊？是二破也；若我作者，云何行惡？是三破也；若我知者，云何生疑眾生無我？是四破也。 以是義下，總以結破。上來破邪。下顯正義，明佛常、樂、我、淨及空。文顯可知。上來第一、破邪顯正。 若言如來常樂我淨下，明諸外道捨邪歸正。上來廣明佛到拘尸，破邪顯正。 以是因緣，我於已下，總以結之。次就林處以顯涅槃。先別後結。別中有四：一、寄八樹表彰八修；二、因此眾生護娑羅林，令諸弟子學之護法；三、因四王護娑羅林，即令護法；四、以此林華果常茂，能益眾生，表己能益聲聞諸眾。以是下，結。次寄滅時以顯涅槃。於中初寄二月以顯。師子先問。下佛答之。先別後結。別中四句：一、明二月，人多生於常、樂、我、淨四倒之心，佛為破之，顯示如來常樂我淨。先破常倒，次樂、我、淨。二、為表如來二種法身，謂真與應。三、冬不涅槃，顯示智者不樂如來無常盡滅；二月涅槃，顯示智者愛樂如來常樂我淨。四、以二月種殖等事，表彰弟子修諸善法。於中有四：一、以種殖喻諸眾生聞法發心，種諸善根；二、江河盈滿喻十方界菩薩雲集；三、百獸孚乳表諸弟子種諸善根；四、華果敷榮表示弟子修七覺華，得四道果。下次就其十五日時表彰涅槃。師子先問：生等四時皆以八日，何故涅槃獨十五日？下佛先嘆，後為辯釋。釋中有三：一、十五日時，月無虧盈，表佛涅槃，無有虧盈；二、十五日時，月盛圓滿，為十一事，顯佛德滿，為十一事利益眾生；三、我真實不入已下，約就初段明佛不滅，愚人謂滅。先法後喻。自下第三、寄就嚴林以顯涅槃。師子先問，下佛為辯。德人顯處，故曰莊嚴，正為明佛乘論弟子。弟子無量，略舉六人，通佛有七，一一人中皆初佛辨，後師子吼，就人領解。辨舍利中，先嘆其智；於怨親下，嘆其心行。智中十句，大智是總，利等是別。於理速入，名為利智。於事速解，說為疾智。斷障自在，名解脫智。於理窮照，名甚深智。世義博通，稱曰廣智。窮佛教海，名無勝智。故經說言，唯除佛世尊，一切眾生類欲比舍利弗智慧及多聞，於十六分中不能及其一，何有勝者？故名無勝。所知不謬，名為實智。 具成慧根，總以結之。自下第四、寄就滅身顯己證入大涅槃義。內證難彰，故寄滅身趣入顯之。於中有四：一、師子請住；二、如來不許；三、師子吼問佛滅意；四、如來為辨。初中，師子乘前請住。 唯有如來乃能嚴林，無則不端，唯願大慈為嚴常住。下佛答之。先明不住，後彰欲去。明不住中合有二十七復次，文廣顯不住，要攝為四：初一復次，以理反呵諸法無住，云何請住？二、凡言住下，有六復次，廣明如來住過永盡，不應請住；三、夫無住者，名無邊身下，有十二復次，廣明如來無住德備，不應請住；四、若有說言身、口、意惡，得善果下，有八復次，廣舉一切畢竟無事，顯佛無住。初先廣舉，後將類佛。前明不住，下明欲去。 如來於此入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入涅槃，此乃寄人顯彰實證，令人學也。問曰：上說如來畢竟常在世間，不入涅槃，今以何故，言己不住，定入涅槃？釋言：佛德有四種門：一、共世門，恒在世間，未曾暫滅；二、住寂門，未曾暫出；第三、反寂起用之門，現化隨物；第四、息用歸寂之門，捨化歸真。前據初門，彰己在世，畢竟不滅，今就第四，故說不住，入涅槃矣。師子下，復問佛滅意。何故如來入禪定窟？下佛廣以十四復次明入所為。雖有多門宗意，令人學佛趣入。以是下，結。從非內外訖來至此，大段第三、廣顯證法。自下第四、勸修趣入，廣顯證行。此與向前第二段中證行何別，而須重論？前第二中教見如來，以趣實證，今此文中教見涅槃，是一異也；又前文中直明持戒乃至見性，為趣證行，未就人別，此中就人彰行階降，是二異也。就此文中階別有四：初教修三，是初地上入證之行；次教修十，是種性上乃至解行趣證之行；如佛昔告純陀已下，教修四種轉業之德，是善趣中趣證之行。 師子吼言：一切眾生悉有佛性，應當修下，就常沒人勸修聖道，為行趣證。初中有二：一、重明向前無相涅槃；二、何等比丘能斷十下，教修趣入，與下第二修十之中，其義相似。前明無相涅槃之中，師子先問：無相定者，名大涅槃，以何因緣，名為無相？下佛為辨。初明遠離十種相故，名為無相。先舉，次列，後結可知。 夫著相下，佛為勸修，乘明愚、智、取、捨、得、失。先明取、失，句別有六；後彰捨、得，句亦有六。教修入中，初略，次廣，後總結嘆。略中，初問：何等比丘能斷十相？下佛為辨。 數數修三，則斷十相，總以標舉。修時不一，故云數數。有經亦云時時修也。次別，後結。廣中先問。 云何名為定、慧、捨者，問其行相。定是已下，難破行義。先難其定，後類慧捨。就難定中，定是三昧，一切皆有，云何方言修集三昧，執通難別。心數法中有一定數，眾生皆有，執此通有，難破別修。 若心在下，執別難通。執住一法是其三昧，令餘皆非，名為難通。法有總、別，總名為緣，別名為行，行緣應通。為分總別，隱顯異名。總法可以通相緣知，故從緣心說之為緣；別法唯是觀行，推求方與相應，故從行心說之為行。今此文中先就總緣執別難通。 若心一境，則名三昧，自立道理。此執別也。 若更餘緣，不名三昧，難破他義。異緣散動，云何名定？此難通也。 如其不定，非一切智，約定難知。散心所緣，乃是想識，云何名智？舉此為欲，與定為過。 非一切智，云何名定，約智難定。不能生智，云何名定？又復不與一切智俱，易可傾動，云何名定？下約別行，執別難通。 若以一行得三昧者，自立道理。 餘行亦非，難破他義。 若非三昧，非一切智，約定難智。 非一切智，云何名定，約智難定。 慧、捨如是，類前難後。雖言如是，於中細求，有同有異。同異如何？約就凡聖執通難別，三行皆同。一切眾生皆有慧數，亦有捨數，云何方言修集慧捨？約對境界執別難通，三行各異。異相如何？前難定中，心住一境，名為三昧，餘緣則非。就難慧中，知一切法，名一切智，知一則非。難相云何？若知一切，名一切智，知一應非；知一若非，所依之定，不名三昧。若非三昧，云何名智？就難捨中，捨定之捨，難與慧同；捨慧之捨，難與定同。下佛答之。先釋，後難，卻答初問。就釋難中，先解後番執別難通，卻釋初番執通難別。執別難中，先解初番，總緣上難。先牒直非；何以下，釋。 如是餘緣，亦一境者，隨其分別各住一境，何為非定？行亦如是，類解後番別行上難。上來解釋執別難通。下次釋去執通難別。先就定解。 言生先有，是義不然，牒以直非。所以下，釋。 言三昧者，名善三昧，簡惡無記。 眾生未有，簡聖異凡。 云何言下，結非難辭。 以住前下，約前三昧，類顯慧捨，不同一切眾生所有慧捨二數。上來一段釋遣後難，下解初問。前問云何定、慧、捨相？佛今為辨。是中應先廣解三義，然後釋文。義如別章。文中八番：一、約境分別；二、就人分別；三、當相分別，亦得名為就能分別；四、開合辨相；五、明修所為；六、明相資助；第七、約就三三昧門以別三行；第八、約就修時辨異。就初番中，境別眾多。如別章釋。然今且約事法論之。事法該通，且就色說，安心色事，名為三昧，如世八禪。 若能觀色常、無常等，名為慧相。定慧等修，捨離偏習，名為捨相。於中，初法，次喻，後合。第二、就人分別可知。第三、當相分別之中，定有五句：初句能滅麤重煩惱；第二、能除麤重惡業。此二修始。第三、能息輕微之業；後二能離輕微煩惱。此三行終。以是下，結。慧中六句：名為正見，正見真諦。 亦名了見，了見世諦。 能見、遍見，廣前正見。能見於理，知盡稱遍。 次第、別相，廣前了見。知法不亂，名次第見；隨法異知，名別相見。是名，總結。捨中四句：名曰平等，定慧齊修；亦名不諍，捨離偏習。此二約就定慧論捨。 又名不觀，不觀有無；亦名不行，不行有無。此二約就如理辨捨。是名，總結。第四、開合辨相之中，偏論定慧。定中增數，次第辨之。先分為二，二有兩門：一、就位分二。世俗八禪，名為世間；無漏，出世。二、約修分二，亦得名為就人分二。先舉，次列，下就人辨。次增說三。文顯可知。次增說四。下品淨定喜為下地煩惱所敗，名為退分，非是己退。又為自地煩惱所雜，亦名退分。中品淨定堅守自地，不為下地煩惱所敗，名為住分。又不為於自地煩惱之所陵雜，亦名為住。上品淨定能厭自地，欣求上靜，名勝進分。能作大益，是決定分。有漏心中學觀諦理，趣向聖道，名決定分。能生聖道，名作大益。次增說五。先總標舉。五智，總顯。下列其名。無食，初禪，離揣食故。 無過三昧亦是初禪，離欲惡故。 身意清淨，一心三昧，是第二禪。離六識中覺觀麤動，名身意淨。內淨一處，名為一心。 因果俱樂，是第三禪。 常念三昧，是四禪止。得時不動，故曰常念。次增說六。前五猶是五停心觀，觀事住心。但此於彼五停心中略無第四，分折界、入，分彼第五阿那般那以之為二，故亦有五。數息義邊以為第四阿那般那，念覺觀過，生心厭離，說為第五念覺觀矣。後一理觀。次增說七。七有兩門：前七就行定覺為主，餘六皆是定家眷屬，相從名定。後七就人。次增說八。謂八解脫，義如別章。第八門中，滅盡解脫，經論大同，唯《成實》中說煩惱滅以為第八。次增說九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉相趣入，不通方便。次增說十。謂十一切入，少異餘處。無火一切，加無所有，是其異也。何故如是？此乃為破事火外道，是故除卻火一切入；為成十數，加無所有。十一切入，廣如別章，此應具論。次就慧中增數論之。初說二種：見道已前，名為世間；地上，出世。次增說三。先舉，次列。波若，名慧；毘婆舍那，此名為觀；闍那，名智。下辨其相。於中兩番。初約人論。言波若者，一切眾生，所謂凡夫。凡夫眾生同有慧數。 毘婆，聖人，所謂二乘。二乘能觀四真諦法，名毘婆舍。闍那，所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切智，故名闍那。下隨境別。波若別相，知世諦法；毘婆總相，知第一義；闍那破相，知一實諦。次增說四。知四真諦，廣應無量，且舉斯耳。自下第五、明修所為論定論慧，略不明捨。修定為三：一、為不放逸，厭伏煩惱；二、莊嚴大智，依之發慧；三、為得自在，依之起通。修慧為三：一、觀生死，為知苦過；二、增諸善，為息惡業；三、為破煩惱。自下第六、明相資助，亦不論捨。師子先問。 如經中說，毘婆舍那能破煩惱，執慧獨能，是一問也；何故復修舍摩他耶，疑不假定，是二問也。佛答有二：一、正對前問，明偏有失，雙修有得；二、具二法，廣明雙益。前中有二：一、翻前執，明慧不破；二、若修定下，釋去後疑，彰必須定。前中，毘婆能破，不然，牒問總非。何以下，釋。釋中廣明智慧不破。明此何為？若取智慧能破煩惱，是取相心，不能滅惑；不見智慧能破煩惱，不見煩惱以為所破，是破相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治，故明不破，與上文中智慧不破煩惱而總其義相似。文中有十，相從為四：初一復次，明慧不破；次一復次，舉無我人，成慧不破；次七復明智慧不破；後一復次，復舉無我，成慧不破。初復次中，有慧無惱，有惱無慧，云何言破，法說以徵，如明喻顯。第二段中，明無我人。 誰有慧、惱，而言慧破，難其有破。 如其無下，彰其無破。第三段中，有七復次：第一、約就到、不到義難其慧破。先為兩定。若慧能破，為到、不到？下就設難。難別有三：第一、偏難不到能破。 若不到破，凡應破者，聖慧不與煩惱相到能破煩惱，凡亦不到，何故不破？二、若到下，偏難到破。 若到破者，初念應破，徵初獨破，不假後慧。是義云何？初念慧起，與惑相對，此應能破，後念不到，應當不破。若後不破，何用後慧？若初不破，後亦不破，遮他救義，難後共破。他人救言：初不獨破，故須後念與前共破。故今難之：初念到惑，尚不能破，後念不到，云何能破？若初到破，是則不到，遮他救義，難破後到。他人救言：初念到惑，後念亦到，是故俱破。故今難之：若初到破，在後破者，便是不到，隔初念故。後既不到，何得說言到故方破？云何說言慧能破者，總以結呵。三、若到、不到而能破下，雙難二關。因前難故，他人救言：初念到破，後念不到，亦皆能破。故今牒舉，非其不然。不然之相，備如前難。若言到破，如上後難。言不到破，如上初難。此初復次。二、就伴、獨難慧能破。 若毘婆舍能破煩惱為獨、為伴，進退兩定。下就設難。 若獨能破，菩薩何故修八正道，難其獨破。若伴已下，難其伴破。 若伴故破，獨則不破，約伴破獨。 若獨不破，伴亦不破，約獨破伴。先法，次喻，後合可知。三、如地下，明惑性滅，不假慧破。 如地堅等，立喻顯法，明其四大各有自性，非因緣作。 如四大下，約之顯法，明惑自斷，不由智慧。 若是斷下，徵破由慧。 以是義下，結慧不破。四、如鹽下，明不滅法，慧不能破。先舉直非。 如鹽性鹹，令異鹹等，舉他立喻。 智慧性滅，令法滅者，舉他法說。不然，總非。何以下，釋。若法不滅，云何智慧強能令滅？五、若言鹽下，明慧性滅，不能滅他。先舉直非。 若言鹽鹹，令異物鹹，舉他立喻。 慧滅亦爾，舉他法說。不然，總非。何以下，釋。慧性自滅，云何滅他？以是下，結。六、法有二下，明解與惑二俱性滅，無相破義。先舉二滅；性及畢竟，列其二名；下就設難。若性滅者，云何而言智慧能滅？七、若言慧滅如火燒下，明所破結，無相可見，彰慧不破。於中有三：一、不同世物被燒可見；二、不同樹木被斫可見；三、不同外道離六大城，拘尸那現，為是不破？此七復次合為第三、廣就智慧明不能破。自下第四、還舉無我，成慧不破。 諸法性空，誰令生滅，是法無我；異生異滅，無造作者，是人無我。唯法生滅，更無我人，故無作者。人、法並無，誰修智慧，破諸煩惱？此翻初執，彰慧不破。 若修定下，釋去後疑，顯必須定。於中有三：一、明修有益。 若修集定，得正知見；二、以是義下，引說彰益；三、若不修下，舉損顯益。初先反明不修之損。 若不修定，世事不了，況於出世，舉近況遠，明無出益。 若無定下，明無世益。 平處顛墜，違行過也。人天平處，顛墜三塗。 心緣異等，違事過也。 心緣異法，口宣異言，口業錯謬。 耳聞異聲，心解異義，意業錯謬。 欲造異字，手書異文，身業錯謬。下顯修益。 修則大益，成因益也。 乃至菩提，得果益也。上來第一、正對前問，彰偏有過，雙修有益。自下第二、廣顯雙益。於中有二：一、明二行相資之益；二、修是二法，調攝根下，趣果之益。前中，初言具二大益，總以標舉；定、智，列名；如刈已下，八番廣辨，皆初立喻，後約顯法。八中，初三離過行中明相資助，次一就其攝善行中明相資助，次一復就離過行中明相資助，後三復就攝善行中明相資助。以是下，結。趣果益中，初向菩提；四倒暴下，明向涅槃。向菩提中，先離有為；不久成下，趣向無為。 為欲成下，能益眾生。離有為中，初修二法，能調五根；堪忍已下，不隨惑緣；常能遠下，內息惡覺。不隨緣中，初忍違緣，不生瞋忿；不為利下，能忍順緣，不生貪染。 不為邪下，識達邪法，不起癡見。亦可初明修二調根；堪忍已下，不隨惑緣。於中六句：一、外忍違緣；二、常攝下，內離瞋惱。此二一對。三、不為利下，外離順緣；四、客塵下，內除貪染。此二一對。五、不為邪下，外遠邪法；六、常能下，內捨惡覺。此二一對。餘皆可知。向涅槃中，先辯後結。辯中有六：一、不動行，修是二法，不為四倒、外道邪術三法所動；二、受樂行，常受妙樂；三、覺知行，能解深義；四、重明不動，苦樂不及；五、重明受樂，為世敬嘆；六、重明覺知。初見生死及非生死，明知法相；了法界等，明知法性；是則下，結。自下第七、約三三昧以別三門。說空三昧以之為定，住第一義，心不動故；無願名慧，慧見生死，生厭離故；無相名捨，捨眾相故。自下第八、約時分別。初先略辨；師子言下，問答廣論，文顯可知。前略，次廣，若修三下，總以結嘆。次教修十。於中，還初明涅槃果，後教修人，與前相似。果中，師子初先領前，問後起發。 無十相故，名大涅槃，是領前也。 以何緣故，名無生等，是問後也。問有十一，下佛為釋。 諸結火滅，名滅度者，滅煩惱障。言離覺觀，名涅槃者，滅除智障。除捨妄智，名離覺觀。由離覺觀，得為涅槃寂靜之義，故名涅槃。與下文中斷除三十七品所行，名為涅槃，其義相似。 問曰：涅槃，此翻名滅，蓋乃胡漢相翻而已，今云何言諸結火滅，名為滅度；離覺觀，故曰涅槃？釋言：外國名字眾多，故於滅中隨義不同，立種種名，或名涅槃，或彌留陀，或曰毘尼，如是非一。故彼外國諸結火滅，名彌留陀；離覺觀者，說為涅槃。此方名少，同翻為滅。其猶外國菩提、末伽，此同名道。但今文中為別兩義，彌留陀滅翻為漢言，名為滅度；涅槃之滅，仍存胡本，說為涅槃。經中此例亦應不少。教修入中，師子先問。成幾能見無相涅槃至無所有？下佛為辨。先舉次列。十中，初信起行方便，後九正行。信中，初列；云何下，釋。先問次辨。辨中有二：一、修正信；二、離邪信。修正信中，《地持》有八，廣如上辨。此但有五，信佛、法、僧，即為三也。 信十方佛方便示現，是彼信佛菩薩神力。今略論佛。 一切有性，即是彼中信真實義，通前為五，此明正信。 不信如來生老死等，明離邪信。是名下，結。就後九中，初戒離惡，後八修善。戒中，初列；云何下，釋。先問次辨。辨中有二：一、舉過勸捨；二、辨淨教修。前舉過中，偏舉婬過，以難離故。於中四番，簡麤論細，文顯可知。後辨淨中，明捨諸根，唯求實義。是名，結之。就後八中，初一近友攝善方便，後七正行。七中，初一明修止行。止謂寂靜。後六作行。作中精進是作善心。後五所作。五中，初一起菩提願，所謂六念；後四明起菩提之行。初一利他；軟語，列名；次辨其相。言實語者，不妄語也。 妙語、先問，不惡口也。言時語者，合時、善言、不兩舌也。言真語者，不綺語也。是名，結之。次一自利；護法，列名；次辨其相。先自護持，後見他學，隨順供養。是名下，結。次一利他。有乏，施與。後一自利；具慧，列名；次辨其相。知四種法：一、觀佛果常樂我淨。二、觀眾生有性正因。三、觀染淨二種法相。觀二，總舉。所謂下，別。空等，生死。下不空等，是其涅槃。四、觀真妄對治修捨。 異法可斷，所謂妄想；異法不斷，所謂真識。此二先際。 異法緣生，有作行因，藉緣熏發，真行始起，名從緣生；異法緣見，無作行因，藉緣顯了，真性始現，名從緣見。此二中際。 異法緣果，方便菩提，從因修生，故名緣果；異非緣果，性淨涅槃，不從因生，名非緣果。此二後際。是名，結之。 具十能見，總以結嘆。自下第三、明善趣中，修習轉業趣證之行。於中有三：一、汎明一切諸業不定，終可轉滅；二、一切眾生不定業多、定業少下，明轉業相；三、如佛說，非一切業定得果下，明轉業行。前中有四：一、問；二、答；三、難；四、通。問中，初明善業定障；謗方等下，惡業定障。舉善顯惡。善中，偏就純陀設難，以彼供佛，福無盡故。初言如佛先告純陀：汝已見性，得涅槃等。 是義云何，牒以總問。佛前**〈大眾問品〉之中與純陀記，今牒以問。下廣引聖言，彰彼純陀善業為障，無得佛義。於中六句，初一引經明上田行施，受報無盡，無得佛義。先舉昔經，後難純陀；第三、引經明重田行施，受報無盡，無得佛義。第四、引經明業能障，無三界業，定得菩提，有故不得；第五、引經明業定障，非空非海，脫之不受。第六、引經舉劣況勝，舉阿那律以況純陀。下明惡業定障之中，舉善類惡，明不可盡，無有見性，得菩提義。自下第二、如來酬答。先嘆問益。 唯有二人，汎以標舉。次彰其益。 得無量德，生善之益；能竭生等，除障之益；降魔怨等，摧邪之益；能轉法輪，通正之益。 一、問；二、答，列其二名。雖嘆二人，意顯問者。次明如來業力最深，堪能酬答。十中，業力深於餘人，非深餘力。下正答之。於中有四：一、略明眾生於業不信，佛為說定。二、一切作下，略明業體有定、不定。於中，初明業有輕、重，下明此二有定、不定。三、或有人下，廣明眾生於業不信，佛為說定，成前第一。先明不信。 或有人言：惡業無果，不信之人自立無義。若言已下，破有成無。經說氣噓是旃陀羅，殺人無量，臨欲終時，見舍利弗，深起善心，得生天上。鴦掘摩羅，邪師所敗，殺害多人，取指為鬘，望得生天，蒙佛開化，得羅漢果。故今舉之，難破定有，成惡無果。 以是義下，結破他有，成己無義。以是造惡生天及得解脫義故，當知佛說一切作業，有定得果，不定得果。 我為除下，明佛為斷向前邪見，故於經中說：一切業無不得果。此第三段。四、或有重下，廣明業體有定、不定，成前第二。於中有四：一、明業不定，或重作輕，或輕作重。二、非一切下，就人分別，非一切人業皆不定，唯愚與智。若有愚人輕業作重，有智之人重業作輕。三、是故當知非一切下，顯前第一輕重相作。 非一切業悉定得果，故重作輕；亦非不得，故輕作重。四、一切眾 凡有二下，顯前第二唯愚與智。有二，舉數；愚、智，列名；下名此二轉業不同。智人慧力故，令地獄極重之業，現世輕受；愚癡之人邪見力故，現世輕業，地獄重受。自下第三、師子設難。若如前說，諸業不定，不能招苦，何須求於梵行之因及解脫果？自下第四、如來釋通。於中四對：其第一對，略非邪難，略顯正義；其第二對，略釋前二；其第三對，廣顯前二；其第四對，雙結前二。就初對中，若一切定，則不應求梵行解脫，略非邪難。業定得果，不可斷離，何勞修習梵行解脫？以不定故，則修梵行，求解脫果，略顯正義。不定可離，故須修斷。下重明其須修所以。 若離惡業，則得善果，順明須修；若遠善業，則得惡果，反明須修。此初對竟。第二對中，若一切定，則不應求修集道等，還非邪難，成上初句。 一切聖人所以修下，還現正義，成上後句。先問聖人修道之意，下對辨釋。 為壞定業得輕報故，不定之業無果報故，所以修道。此兩對竟。第三對中，初廣非邪難，成上初句；業有二下，廣顯正義，成向後句。前非邪中，先別後結。別中四門：一、明業定，則無修道，得解脫過。 若一切定，舉其邪執。下就顯過。 則不應求修習聖道，是一過也。 若遠修道，得解脫者，無有是處，是二過也。方便之果，名為解脫。 不得解脫，得涅槃者，亦無是處，是三過也。性淨之果，名為涅槃。二、明業定，受報無盡，無解脫過。 若一切定，舉其邪執。下就顯過。 一世所作純善之業，應永受樂，樂無盡過；一世所作極重惡業，亦應永受苦，苦無盡過；業果若爾，無修道等，無解脫過。三、明業定，六道四生所作之業，無互受過。 人作人受，就趣徵定，且就人徵，餘道可知。 婆羅門作婆羅門受，就姓徵定，且就婆羅，餘姓可知。下就設難。 若如是者，則不應有下姓下有，是一難也。婆羅門作婆羅門受，故無下姓，謂無毘舍、首陀等也。 人作人受，故無下有，謂無地獄、畜生等也。 人應常人，婆羅門應常婆羅門，是二難也。四、明業定，老少作業，無互受過。 小時作業，應小受等，明少作業，無互受過。 老時作等，明老作業，無互受過。先就惡業難無少受。 老時作惡，生地獄中，初生之時不應受苦，至老方受。初生即受，明業不起。下就善業難無少受。 老時不殺，至後身中不應有其壯年之壽；若無壯壽，云何至老？業不失故，舉因顯果。上來別破。 業若無失，云何而有修道、涅槃，總以結非。前四番中，就初以結。上來破邪。下顯正義。先舉二業，次列兩名：定以不定。業別有八，相從為四，要攝唯二。所言八者，現報業中，定得果者，以之為一；不定得者，復以為一；生報、後報各有此二。通合為六。不定繫屬三時業中，定得果者，以之為一；不定得者，復以為一。通前為八。相從四者，就前定屬三時業中，定得果者，合之為一，名時報俱定；彼三時中，不定得者，合之為一，名為時定而報不定，此為二也；就前不定三時業中，定得果者，說以為一，名為報定而時不定；就前不定三時業中，不定得者，復以為一，名為時報二俱不定，通善為四。要攝二者，於前四中，時報俱定及彼報定而時不定，相從為一，名為定業，受報定故；於前四中，時報不定及彼時定而報不定，相從為一，名不定業，報不定故：故今說為定以不定**。下辨其相。文別有四：一、略明定；二、智者善根深固難下，略明不定；三、從菩薩無地獄下，重明前定；四、若業不得三種報下，重明不定。就初段中，先辨定業；若定心下，出定業體。前中，先明時報俱定。 定業有二，牒以舉數。 報定、時定，列其名字。義如前釋。下明報定時不定業。 或有報定而時不定，略以標舉。 緣合則受，解報定也。 或三時受，所謂現、生、後，解時不定。三時不定，是以言或。下次出其定業之體。 若定心作，作已信等，心堅故定，此是時報俱定之業。 若發誓願供養三寶，境勝故定，此是報定時不定業。是名，總結。第二、略明不定業中，智者善根深難動等，約就智人明重不定。 愚癡人下，約就愚人明輕不定。以是下，結。自下第三、重明前定。於中，初先簡去菩薩應化之業，以非三時定業攝故；我念往昔與提婆下，正明定業。前簡化中有八復次：初一復次，地獄中化；次一復次，畜生中化；次一復次，餓鬼中化；後五復次，人道中化，略不論天。八中皆初辨其化相，後顯非實。正明定中，文別有三：第一、明其現報善業。於中，初約提婆害眼以明現報，後約迦羅害身明現。第二、舉彼現報善業，類顯生報、後報善業及不善中三報定業。三、從菩薩得菩提下，重復顯之。先辨三相；若業定得現世報下，解釋定義。前中，初明現報之業，善惡通論。 得菩提時，悉得現報，是其善也；不善現下，是其惡也。次論生報，單彰不善，惡業易成，得果速故。後唯明善，善業難成，得果遲故。下解定義。 若業得現，則不能得生報、後報，就現解定。 菩薩三十二相業下，就後解定，生略不論。上來第三、重明定業。 若業不得三種報者，是名不定，是第四段重明不定。從上業有二種至此，廣顯正義。前廣非邪，後廣顯正。第三對竟。自下第四、雙結前二。 若言業定，則不得有修梵行等，結非前邪。 則不得有修行、解脫，違道過也。 非我弟子，是魔眷屬，違師過也。 若言諸業定、不定下，結前正義。先明順道。 真我弟子，明其順師。從初至此，問答難通，合為第一，汎明諸業體性不定，有可轉義。自下第二、明轉業相。於中有三：一、明眾生不定業多，定業至少，故有修轉；二、正明轉相；三、喻廣顯。初段可知。第二段中，先舉二人，次就明轉。愚轉有四：一、不定作定；二、現作生；三、輕作重；四、人中業，地獄中受。智人亦四：一、定作不定；二、應生現受；三、重作輕；四、地獄，人受。次列二名。下重囑當。第三段中十一復次，皆先立喻，後約顯法。自下第三、明轉業行。師子先問。 如佛說等，領佛前言。下約為問。 云何現輕，地獄重受，問彼愚人轉業之行。 云何眾生地獄重業，現世輕受，問彼智人轉業之行。佛答有四：一、明轉人，謂愚與智；二、明轉行，謂身、戒等；三、若有不修於小惡下，約行彰轉；四、總結答。初段可知。第二段中，若有修習身、戒、心、慧，是智人行。身、戒，戒學；心，是定學；慧，是慧學。中明愚行。 若有不修身、戒、心、慧，是名愚癡，略以標舉。下廣辨之。於中八番，前七明無世諦之行，後一明無真諦之行。就前七中，初之五番約業分別，一一番中辨法眾多，不可別名。第一番中，道言不修七種戒者，不修身三、口四戒也。第二番中，道言不修三種相者，所謂不修止、舉、捨相。第六、約就煩惱分別。不修身者，不斷身見如是等也。第七、約就苦報分別。於此門中十四復次，明不修身。初五復次，明其不能觀身無常。如癰已下，有二復次，明不觀苦。 如芭蕉下，有二復次，明不觀空。 譬如芭蕉，生實則枯，喻眾生身著有沈(沉)沒；亦如芭蕉，內無堅實，喻眾生身內無真實。 如蛇鼠下，有一復次，不觀無我。不知己身唯是四大，無我人故。 如鵝王下，有四復次，不觀不淨。前三約就欲界身說，初一明身自體不淨，次一明身種子及與畢竟不淨，後一明身自相自體住處不淨。 如上園下，就色界說。戒等可知。第八、明無真諦行中，若見身者，見有身體好醜，名相；往業為因；身即是果；眾色集成，名為身聚；總一別二；自此他彼；除身，名滅；外色，身等；上來七門，名為身修；修人，名者。見有此相，名不修身。 若見戒者，見有戒體；防止，戒相；修時，名因；成時，名果；聖上凡下；多戒，名聚；總一別二；自此他彼；息過，名滅，又離戒相，亦名戒滅；餘善，名等；修上七門，名為戒修；修人，名者；戒能到果，名波羅蜜。見如是相，名不修戒。 若見心者，見有心體；攀緣，心相；往業，名因；報心，名果；多心，名聚；心王，名心；想等，名數；總一別二；自此他彼；斷離，名滅；心法，名等；修及修者，義同前解；上、中、下心，分別種種；善等可知。見如是相，名不修心。 若見慧者，見有慧體，體謂慧數；覺知，慧相；始修，名因；終成，曰果；多慧，名聚；總一別二；自此他彼；惑盡治息，名為慧滅；檀等諸行，慧家眷屬，名為慧等；上、中、下慧，分別不定；利、鈍可知；修及修者，義同前釋。見如是相，名不修慧。自下第三、約行論轉。先愚後智。愚中有三：一、不修故轉，不修上來身、戒、心、慧。二、以怖畏下，無心故轉，無出離心。初先法說；如蒼蠅下，三喻顯示，皆初立喻，後合可知。三、師子言下，明其無善有惡故轉。先問後答。答中兩種五法辨之。智人轉中，師子先問，佛答有三：一、有修故轉，具修上來身、戒、心、慧。二、是人設下，有心故轉，知善大力能修習故。初先法說，明善力大；如㲲華下，四喻顯示；下合可知。三、念已，親下，有善故轉。於中有六：一、近善人；二、修正見；三、讀誦經法；四、見受供養；五、供事三寶；六、信方等、如來常恒、眾生有性。 是人能下，結成能轉。此第三竟。 以是義下，第四、結答。自下第四、就常沒人勸修趣證。師子先問。問意如何？諸業不定，不能為障，眾生有性，應當自然修道得果，何故不得？文中初言若一切業不定得果，牒佛前言，明業非障；一切眾生悉有性下，明有性故，應當自然修道得果。初言眾生悉有佛性，執有性體住眾生中；應當修下，執有性用，難破假修。此之兩執，下佛別答，宜審記知。於中先就涅槃為難；若一切生有佛性下，就菩提設難。此佛別答，亦須記知。前涅槃中，執性有能起因之用，責不得果。 應修八道，執起因也。明諸眾生有佛性故，應當自然修集八道。 何緣眾生不得涅槃，責不得果。就菩提中，執性有能得果之用，責須修道。文有總別：初一切生有佛性，故定得菩提，何須修道，就人總難；如此經下，隨人別難。此總與別，下佛別答，亦須記知。總中，有性定得菩提，執性得果。 何須修等，責須修因。別中有三：初明上人由性得果，不假修道；如日月下，明其中人由性得果，不假修道；若一闡下，明其下人由性得果，不須修道。就上人中，先舉前說上品病人；一切生下，約之顯法；何以下，釋明由佛性。就中人中，句別有四：一、明中人由性得果。先舉三喻。 日月、四河及闡提等不入地獄，是三喻也。 一切生下，約之顯法。二、何以下，釋明由佛性。三、以是義下，明由佛性，不假修道。四、以性下，釋明由佛性。就下人中，初先法說，明不假修。 若闡提等，不得菩提，應須修道，反明不假。 以因性下，順明不假。磁石喻顯，下合可知。此等三人，下文別答，亦須記知。下佛答之。先翻後執，明性離緣，不獨能用，要假修道；若言佛性住眾生下，對破初執，明無定性住眾生中。前中，先釋涅槃上難；若修道者，得菩提下，釋去向前菩提上難。就涅槃中，初明眾生以不修道不得涅槃；非我咎下，明由煩惱，是故不得。前中，先喻，次合，後結。前中，河邊有七種人，總以標舉。河，喻生死。七人，通喻一切凡聖。眾生本來常在生死，何故言邊？身雖恒在，心未觀入，是以言邊；又對未起，亦得言邊。 為洗浴等，明入所為。為除業垢而觀生死，名為洗浴。為離煩惱而觀生死，名畏寇賊。為集諸善而觀生死，名為採華。觀生死過，名入河中。下別顯之。合文之中，先合初總。 生死如是，合前河也。七人，還合七種人也。言畏煩惱，合畏寇賊。洗浴、採華，略而不合。 發意欲度，合入河中。下別合之。於中，先辨七人之相，然後釋文。汎論七人有其兩門：一、別行門；二、共行門。別行之中，三乘各七。小乘七者，闡提常沒，常沒三塗。外凡有信乃至煖、頂，名出已沒；忍心已上，名出已住，見道觀方；斯陀行去，觀方已行；那含果上，名行已住；阿羅漢果，名上高山。中乘七人，準小可知，唯最後身獨悟為異。大乘七者，善趣位前，判為常沒。善趣位中，名出已沒，故**《地持》言：善趣之人，數退數進。習種已上，名出已住，初地觀方。二地已去，名觀已行；八地已上，名行已住；佛，為上山。共行七者，略有三門：一、開小合大。二乘因中開為六人，如上初門。羅漢、辟支、菩薩及佛合為第七。此義如下〈迦葉品〉說。二、開大合小，以論七人。凡夫、二乘通名常沒。常沒分段、變易世間。大乘人中分為後六，如上後門。三、大小俱開。外凡常沒，常沒三有。小乘法中，五停心觀乃至煖、頂，名出已沒；忍、世第一，名出已住；四沙門果，名為觀方；辟支佛人，名觀已行，行於十二因緣法故；菩薩之人名行已住；佛，為上山。今此所說，就共行中末後言耳。雖舉七人，宗顯初人不得所由，就常沒人觀修道故。通則為明前之五人不得所以。次釋其文。就初人中，先合，次帖，下廣，明其斷善因緣。一種六法、兩種五法、一種三法，明其斷善。下餘六人，皆初正合，次帖，下結，文顯可知。下總結之。 河邊諸人皆具手足而不能度，結前喻也。 眾生亦等，結前合也。眾生，合人**。 佛、法、僧等，合有手足。 涅槃似山，而生不得，合不能度。上來第一、明由不學，不得涅槃。自下第二、明由煩惱所以不得。於中，如來對上難中，何緣不得？明非如來、聖道等過，皆由煩惱。初先法說。於中，先明非佛等過，次推煩惱，以是下，結。次以喻顯，喻中但明非如來過，餘略不論。喻別有五，下合可知。下就菩提釋去前難。難有總別，先釋總難；如汝所言：世有病下，解其別難。總中有三：一、直立道理，要修聖道，方得菩提；二、汝言下，牒問讚嘆；三、若言下，牒問呵責。良以問者說由佛性，定得菩提，當其正因生果之義，故牒讚嘆。 言不須修，違其緣因得果之義，故牒呵責。初段可知。第二嘆中，汝言眾生有佛性，故得菩提者，正牒問辭。 如磁石者，佛自立喻，成其所說。人謂此言解上問中磁石之語，為是致惑。問中磁石，在後別解。今佛自舉磁石之喻，述成問辭。善哉，正嘆。 以性因緣故，得菩提，辨理以述。第三呵中，若言不須修集道者，是義不然，牒以總非。 譬如人下，辨正顯非。於中七喻，前之一喻別舉別合，後之六喻并舉總合。下釋別難。隨前所難上、中、下人次第釋之。先就上人釋去難辭。 汝說病人悉得差者，牒其問辭。 我為六住菩薩說者，簡勝異劣。六住菩薩方能自得，凡夫、二乘何由能爾？故須修道。六住之義，如上具辨。次就中人釋答其難。釋意如何？向前問言，眾生有性，無有能遮，不得菩提，不須修道；今明佛性，眾生未得，故須修道。文中有三：一、約空喻，明其理性非內非外。非因果性，是其理也。性非內故，假修方得；性非外故，修者必得。二、約財喻，明其果性非彼非此。性非此故，假修方得；性非彼故，修者必得。三、約業喻，明其因性非內非外，非有無等。義意同前。初中先喻，後合顯法。妄中無真，名為非內；真不離妄，說為非外。由非內故，假修方得；由非外故，修者必得。第二段中，先喻後合。喻中，如人，財在異方，明其非此；雖不現下，彰其非彼。於中，初先假問顯之；何以下，釋。合中，佛性亦復如是，合前財也。言非此者，合在異方。證會在當，故言非此。言非彼者，合言我許。 以定得下，合前定得。第三段中，先喻後合。喻中，如生造作諸業，若善若惡，總舉喻事。下別顯之。句別有九：一、非內非外。造已謝往，身內即無，說為非內；繫屬造人，名曰非外。二、非有非無。業謝在往，現無法體，故言非有；成在過去，所以非無。三、明非是本無今有。先造已竟，故非本無今始有也。四、明此業非無因出。由造故有，故非無因。五、非此作此受。現世造因，來世方受，故非此作即此受也。六、非此作彼受。非此人作，他人受也。七、非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作還彼受也。八、非無作無受。由業作果，故非無作；有果酬因，故非無受。九、明時節和合得果。下次合之。 佛性如是，合所造業。 非本無今有，合前第三；非內非外，合前第一；非有非無，合前第二；言非此者，合前第五、非此作此受；言非彼者，合前第七、非彼作彼受；非餘來者，合前第六、非此作彼受；非無因緣，合前第四、非無因出；亦非一切眾生不見，合前第八、非無作無受。 有菩薩下，合前第九、時合得果。初先正合，下重顯之。 時謂十住，顯前時也。 修八聖等，顯前因緣。 爾時得 見，不名為作，顯前得見。性出自古，不從緣生，故唯名見，下名作矣。下次釋去下人上難。釋之如何？向前難言：一闡提等有佛性，故定得菩提，如彼磁石，性能吸鐵，何用修道？佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵，得緣方吸。佛性亦爾，故須修道。文中先解磁石之喻，次約顯性，無明不能吸諸行下，轉喻顯成。前中，初先正明磁石自不吸鐵，得緣方吸；如猛火下，立喻助顯；下復合之。初中有二：一、明磁石自不吸鐵；二、異法下，彰彼磁石得緣方吸。就初段中，汝言如石，是義不然，牒以直非。此言略少，若具應云；汝言佛性如彼磁石，自能吸鐵，是義不然。 何以故下，釋以顯非。先自徵責：我以何故，道汝不然？下對釋之。 石不吸鐵，為是言非。者何以下，釋顯不吸。先為徵問：熟見吸鐵，所以言不？故下釋之。石無心業，欲吸彼鐵，為是言不。就後段中，正明磁石得緣方吸，兼舉無緣不吸顯之。文中初言異法有故，異法出生，正明磁石得緣方吸；異法無故，異法滅壞，兼辨慈石無緣不吸。 無有作者，就向初句明吸無心；無有壞者，就向後句明不吸無心。言異法有，異法生者，法別有三：一、石；二、鐵；三、別須人時石就鐵。於中，石、鐵兩事相望，亦得宣說異有異生。石、鐵兩別，俱名異法。良以彼鐵異法有故，磁石異法出生吸義。三法相望，亦得宣說異有異生。人、石兩殊，俱名異法。良以彼人異法有故，磁石異法出生吸義。 異法無故，異法滅壞，准前可知。喻中有六，初言如火，喻前磁石。 不能焚薪，喻不吸鐵。亦以無心，故言不焚。 火出薪壞，喻前異法有故出生。第二喻中，葵藿隨日，還喻磁石。 亦無敬等，喻不吸鐵。 異法性等，喻前異有，異法出生。餘喻及合，文皆可知。性同前喻，故言如是離緣，不能吸得菩提。轉喻顯中，無明不能吸諸行者，離緣不生。餘亦如是。 亦得名為無明緣行，得緣能生。餘亦如是。此理恒定，故言有佛、無佛常住。上來第一、對破後執，明須修道。自下第二、對破初執，明無定性住眾生中。於中先明性之體狀；若諸眾生了佛性下，勸修趣入。前中有四：一、破佛性住眾生中；二、如四大下，破眾生中定有佛性；三、如王告下，對前第一，廣明佛性不即不離；四、如來常住即名我下，對前第二，廣明眾生不有不無。初中，若言性住生中，舉前所執。前說一切眾生有性，名住生中。 常無住下，就以破之。初先法說，次喻，後合。法中，初言常法無住，辨正道理。 若住無常，破邪顯正。喻中有六，初、舉十二因緣為喻。 如十二緣無定住處，顯前無住；若有住下，顯前有住，即是無常。問曰：因緣是眾生體，云何無住，復名常乎？釋言：從人就事以論，緣實有住，不得言常。廢人汎論十二因緣相生之理無所定屬，故無住處；相生理定，未曾暫無，故名為常。二、舉如來法身為喻。三、舉法界。四、舉法入。五、舉法陰，此亦汎論陰、界、入法，名法界等。六、舉虛空。佛性下，合。自下第二、破眾生中定有佛性，明諸眾生當得名有，非謂身中已有果體。文中有二：一、明佛性時至則現；二、一切生不退性下，明諸眾生定得名有。前中先喻，下約顯法。法喻如何？如彼四大，堅、濕、煖等，無心相異，而體各別，法性自爾，喻明佛性無心欲出，時至則現，法性自爾。喻中，四大，舉其喻事。次辨喻相。造色功齊，名力均等。力雖均等，體性各異，故有堅、濕、煖、動之別。所造各異，故有赤、白、黃、黑之殊。下總釋之。 而是四大亦無業者，無有心業欲相別異。 異法界故，不相似者，四大不同，名異法界故，令堅等各不相似。 佛性亦爾，合前四大。 異法界故，時至現者，合異法界，各不相似。佛性異彼兔角之無，是故眾生修道，時至即便顯現。又復妄法，修至則滅，佛性異彼，修至則現，名異法界。自下第二、具以五義說眾生有：一、明眾生無有退滅佛性之理，故名為有。此句約就先際以說。二、阿毘跋致，故名為有。 阿毘跋致，此名不退。證得之時，永無退轉，故知定有。此句約就中際以說。下三約就後際以說。於中，初言以當有故，名為有者，解有兩義：一、方便果當生名有；二、性淨果當顯名有。以現眾生常定得果，故說其有。此句是總。下二是別。 以定得者，據方便果以現有因，故當定得；以定見者，望性淨果以現有因，故當定見。是故下，結。自下第三、廣明佛性不即不離。先喻次合。有難解者，下重分別。喻中有六：一、如來說經，顯性示人喻。王，喻如來。臣，喻此經。象，喻佛性。盲，喻眾生。佛以音聲顯說經法，名告一臣。說經顯性，以示眾生，名牽一象，以示眾盲。二、爾時臣下，經法顯性喻。經為聖說，名受王敕。令人共讀，名集眾盲。顯性令知，名以象示。三、時彼盲下，眾生知性喻。想心攀緣，名以手觸。四、臣還白 下，化法被人，反顯聖心喻。化顯聖心，名為白王。顯性已訖，名為示竟。五、爾時王下，如來檢問，眾生異答喻。於中有四：一、問見不；二、答已見；三、問見相；四、答所見，各隨意解，種種異答。六、如彼眾盲不說象下，不即不離喻。 彼不說象，明其不即；亦非不說，離是無象，彰其不離。下次合之。 王喻如來應正遍等，合前第一；是諸眾生聞說已下，超合第五。喻中所觸，事別有八，合中有六。五陰為五，五陰和合，集成我人，以為第六。就此六中，皆初立性；何以下，釋。釋中，初法，次喻，後合。 如彼盲人各各說下，合前第六、不即不離。先舉前喻，次合顯法，是故，總結。是義云何？如彼麥性，不離芽、莖乃至果實，別有麥性，名為不離。芽、莖、枝、葉前後變改，麥性常定，說為不即。性望六法，其狀像此，然向說我，濫同外道所說之我，故下辨異。 外道說我，實無有我，辨邪異正。 眾生我者，即五陰等，顯正異邪。於中初法，下喻顯之。喻別有六：初之一喻，別舉別合；後之五喻，辨舉總合。自下第四、廣明眾生不有不無。初明不無；以當得故。 若我說色是佛性下，彰其不有，陰非性故。前中初別，後總結之。別中八門：一、說我為性；二、說四無量以為佛性；三、說信為性；四、說極愛一子為性；五、說第四根力為性；六、說十二因緣為性。 佛性名為十二因緣，略以標舉。義如上解。何以下，釋。 以因緣故，如來常者，如來窮證十二緣體，故得為常。證成佛常，故名佛性。 一切生下，明諸眾生定有如是因緣實性，名有佛性。此說因緣濫同生死十二緣相，故下辨異。 此十二緣即是佛性，性即如來。第七、宣說四無礙智以為佛性。第八、宣說頂三昧門以為佛性。上來別論。 如我上說種種法下，總以結之，明前諸法當得名有。十二因緣是眾生體，云何說言當得名有？證會在當，故名當得，非體在當。前明非無。下顯非有。初先不說色陰為性，後類餘陰。上來分合合為第一，明性體狀。下勸修證。 若生了性，則不須修，反勸修證；十住修下，順勸修證。於中有四：一、明十住雖修少見；二、況不修下，以聖況凡，明凡不見，必須修道；三、如文殊下，彰彼文殊久修乃見；四、云何下，以大形小，明小不見，必須修道。品初至此，合為第一、問答辨法。自下第二、嘆經勸學。初先勸學；佛性不可思議已下，嘆經殊勝。前中有三：一、勸修生欲見佛性，應自持經；二、見有下，勸供持人；三、若有下，舉經難聞，令人敬學。下嘆經中，文別有三：一、嘆人不思，將以類經；二、《大涅槃經》亦如是下，辨經同人；三、如大海下，當法正嘆。就嘆人中，位別有三：一、就十信嘆其依經生信不思；二、師子言：云何不退菩薩已下，就種性上嘆其依經起行不思；三、菩薩了了知見無下，就初地上嘆其依經成德不思。初中有三：一、正嘆依經生信不思；二、師子言下，舉多不信，成信不思；三、善男下，明經多益，現得聞者，當必能信。初中五句，前四明其所信不思，後一彰其能信不思，此互相顯。就前四中，初一明其佛性不思；第二、明其三寶不思；三、就前第一，明諸眾生有性不思；四、就前第二，明其佛寶體德不思。以此經中所信之法，故舉顯信，能信可知。第二段中，師子初言如佛所說，能信不思，述佛前言；是大眾下，舉多不信，成信不思。第三可知。自下第二、明種性上起行不思。文別有二：一、明菩薩起行不退；二、復次，菩薩不可思下，嘆其所行為不思議。前中，師子先問起發。云何菩薩自知不退？下佛為辨。先別後結。別中，初於無益苦中自試其心；為破苦下，有益苦中自堅其心。益中有四：一、與樂行中堅心不退；二、為法下，求法行中堅心不退；三、為破一切眾生苦下，救苦行中堅心不退；四、修度下，六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段中，初燃身求法，堅心不退；復次，菩薩具煩惱下，餘苦求法，堅心不退。第三段中，初救飢苦，後救病苦。前中，先於餘時救飢；於飢世下，飢饉劫時，能救物飢。前餘時中，先總後別。總中，初明受身救物；雖受畜身，終不造下，辨定其因。於中，初明不造新業；若未來下，明用故業。先法次喻。過去惡業如鬼在身，悲願力故，一切悉受。如以咒力，鬼相悉現。下合可知。問曰：此等所受之身，分段、變易二種生中，何生所攝？釋言：分段以是有漏惡業果故。問曰：若此是分段者，何故《勝鬘》說種性上為變易死？釋言：種性以上，菩薩有五種身：一、法性身，如《地持》說：六入殊勝，無始法爾。二、實報身，謂從先來修善所得；三、應化身，依前起用；四、變易身，所謂緣照無漏業果；五、分段身，所謂三界有漏業果。五中，初二是其真身，第三是應。於前真中有變易雜，於前應中有分段雜。彼《勝鬘》中言變易死，據第四門，今言分段，當第五門，不相乖背。上來總竟。受羆下，別。救病苦中，初明菩薩於病劫時能救病苦；若有眾生為鬼病下，於餘時中能救病苦。第四段中，修善不退，文顯可知。上來別竟。 作是願時，名不退下，總以結之。上來第一、明種性上起行不退。自下第二、嘆其不思。 復次，不思，總以標舉。何以下，釋。釋有八番，文顯可知。下明出世成德不思。初言菩薩了了知見無眾生等，內證平等，名不思議；受後邊下，八相巧化，名不思議。初生兜率，文別有四：一、總明菩薩生兜率天為不思議。二、何以下，解釋菩薩偏生所以。先問後解。勝故偏生。 欲界中勝，總以標舉。下別顯之。 下天放逸，上天闇鈍，形對餘天，顯此報勝。 修戒、修施得上下身，修施、戒、定得兜率者，形對餘天，顯此勝。欲界亂地，云何有定？此非八禪。欲界地中，念佛三昧，生彼天中，故言修定得兜率身。三、毀呰下，彰聖異凡。 菩薩毀有，終不造作兜率業等，正明異凡。何以下，釋。釋意如何？辨明菩薩一切處生，皆得教化成就眾生，非唯兜率，是故於彼不偏貪愛，造業求生。四、生兜率有三勝下，辨勝過劣。於中有四：一、明菩薩三事報勝。二、深樂下，明其因勝。問曰：前說不造業生，今云何言有因勝乎？釋言：不造有漏業生，而有大悲願力為因，故云因勝。三、如是三事雖勝已下，就前三事明清淨勝。他見不妒，自心不慢。四、不造命下，就前三事以顯勝相。第二、次明退來入胎。於中，初明兜率退時，大地振動；下以二義釋動所以，文顯可知。入胎、住胎、出胎可解，餘略不論。上來歎人。 《大涅槃經》亦復如是不可思者，是第二段，辨經同人。如海已下，是第三段，當法正嘆。先喻次合。有難解者，下重分別。喻中，先舉，次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一、眾生福力，令海漸深，易可趣入；二、順風行，從畔漸遠，亦名漸深；三、河水入中，遂水漸進，亦名漸深。餘中二事，文略不辨。合中，初言涅槃如是，有八不思，合初總也；次別合之。初門可知。第二門中，初先就人以顯其深，後就說論深。人中，初就如來明深，次就凡夫，後就二乘。二乘能得阿耨菩提，是一不思；二乘之人心無煩惱，身無住處，而不名常，是二不思。下就說中辨法眾多，不可具論，餘文可解。 是故此經如海，總結。前喻，次合，下重顯之。師子先問。 若言如來不生不滅，名為深者，牒佛向前合喻之言。 有四生下，約之為問。問意如何？前說如來無生無滅，便無生縛，既無生縛，於生自在，何故於彼四生之中不受化生，乃受胎生？於中，初先總舉四生；次列其名，義如別章；後就人辨。下約設難。佛得自在，何因緣故不受化生？下佛答之。 一切眾生四生所生，簡凡異聖。得聖法已，不得如本。 卵生、濕生，辨聖異凡。此釋如來無下二生。劫初已下，解不化生。有八復次：一、明如來劫初不出，故不化生。何故不出？劫初眾生煩惱未發，又無道器。二、明如來託勝通法，故不化生。生處尊勝，凡所說法，人皆信故。三、為教人孝養之業，故不化生。是義云何？化生之人，無父無母，知復云何教人敬養？於中，初言父作子業，子作父業，子作父業，汎舉世事。父必作於養子之業，子必作於敬父之業。 如來世尊若受化下，明己須同，反以論之，文相可知。四、假親護法，故不化生。先舉二數，次列兩名，下辨，後結。辨中，先順後反可知。五、居尊息慢，故不化生。是義云何？佛生王種，破諸眾生恃性憍慢。六、受胎息謗，故不化生。是義云何？佛親圓具，世尚言幻，何況全無？七、為殘身留益世間，故不化生。是義云何？夫化生者，身必化滅，無復殘形，何以益世？故不化生。八、為同諸佛，故不化生。是義云何？三世諸佛化胎，眾生法皆胎生，故佛同之。諸佛何故皆受胎生？義如前七。又為增長同生之力，故受胎生。自下第三、師子荷恩領解讚嘆。〈迦葉品〉者，學行有三：一、隨緣造修，向前五行十功德是；二、捨相入證，〈師子品〉是；三、證實成果，亦名起用，此品論之。是義由於迦葉啟請而得宣唱，故就請人以顯章目，名〈迦葉品〉。此品之中義意唯二：一、舉化闡提，彰佛德行；二、舉佛德行，明能化益一闡提義。故下文中讚嘆此經名闡提杖，一闡提人因之得起。文中有二：一、明如來妙用善行，能益闡提；二、品末迦葉領解讚嘆。前中有三：一、答上問中眾生大依，明佛身業。二、迦葉白：如來具足知諸根力，是故能知一切生下，答上問中兩足妙藥，明佛口業。三、迦葉白：斷三世因名斷善下，答上問中今欲問陰，而我無智，如是甚深唯佛境界，明佛意業。又答初問，辨明如來為人物依，為令闡提於佛生信；答第二問，明佛所說法為妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信；答第三問，明佛智勝，所知獨絕，為令闡提於佛義法仰推成信。初中，迦葉先問起發。前已問竟，何勞更問？去問遙遠，故須重問。上下多然。此問與前有何差別？迦葉前者直為讚問，讚嘆如來能為物依，今於此處具為兩問：一、讚；二、難。從初乃至作大藥王，是其讚問；善星是佛菩薩子下，是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉善星為難，言辭浮廣，不成偈義，故前不難。由前不難，此須為之。此中何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先讚嘆。嘆中，初言如來憐愍一切眾生，嘆佛有慈，為利他心；不調已下，嘆有方便，為利他智。於中七句，前四化能：不調能調，拔惡始也；不淨能淨，拔惡終也；無歸作歸，救苦始也；未脫能脫，救苦終也。後三化德：具八自在，救苦之德；為大醫師，作大藥王，拔惡之德。知病如醫，差病似藥。上來先與，下正徵奪。為彰如來慈悲行化，故舉善星惡人為難。就此文中難意有二：一、難佛無慈，翻前第一；二、難無方便，翻上第二。文要有三：一、舉佛記善星比丘是一闡提，地獄劫住，彰佛無慈；二、不可治下，舉佛宣說善星叵治，明無方便；三、若不能救善星已下，雙結前二。句別有七：善星是佛菩薩時子，是第一句，明其形近。此應是佛黨弟庶兒，故說為子。 出家之後，受 持讀誦十二部經，壞欲界結，獲得四禪，是第二句，彰其行親。 云何記說是一闡提，地獄劫住，是第三句，責佛記說，成佛無慈。 不可治人，是第四句，責佛如來攝化不行，不能行化，故言叵治。 何故不先為其說法，是第五句，責佛如來授化不善。 若不能救，云何得名有大慈悲，是第六句，結佛無慈。 云何得名有大方便，是第七句，結無方便。下佛別答，宜審記知。就佛答中，答問不盡，而復不次。前七句中，但答後六，故言不盡。就所答中，先答第五，次答第四，次答第二，次答第六，次答第三，後答第七，故云不次。先答第五、何不先為善星說法。於中有二：一、明如來隨化所宜，不得先為善星說法；二、如師子下，明雖不先，心無增減。前中六番皆先立喻反問迦葉，次迦葉答，後佛約之，以顯所說。後中先喻，後合可知。 我於一時住王舍下，答第四句，明說善星叵治所以。有五復次：一、明善星反被拘執，恐怖如來；二、掃滅佛跡；三、見尼乾服食酒糟，言是羅漢，違反佛語；四、見苦得，言是羅漢，故違佛語；五、佛為說法，無心信受。初二身惡，次二口惡，後一意惡。 善星雖復讀誦已下，卻答第二，明雖禪誦而不可救。先彰其過，下與迦葉身往驗試。前中四句：一、明善星雖復讀誦，心不解義；二、明善星得禪還失；三、起惡邪，謗無佛答；四、我爾時下，佛為說法，無心信受。身驗可知。 善星雖入佛法已下，超答第六，明己有慈。於中有三：一、明己有慈；二、若本貧 下，彰己慈深；三、我弟子下，舉他同憐，顯己慈實。初中復三：一、明善星亡失善法。先法後喻。二、又如下，斷壞法身。先喻後合。喻中，自戮，自心壞善。 羅剎所殺，惡友壞善。合文可知。三、明佛慈次憐愍，故言多傷嘆，常說善星多諸放逸。第二、明己慈深之中，先喻，次合，下結可知。第三、顯己慈實之中，先法後喻。 我於多年常與已下，卻答第三，明說善星是一闡提，獄住所以。於中有四：一、明己多年攝化不得；二、由化不得，說為闡提，地獄劫住；三、明說所為；四、明說不虛。初中，多年與相隨者，佛二十年攝為侍者，故言多年。就第二中，初先法說，次喻，後合。法中，初明有善不說；以其宣下，無善故說。喻、合亦爾。就第三中，迦葉先問何故記說，佛答可知。就第四中，初明如來所說無二；聲聞已下，舉劣顯勝。 善星常為無量生下，答第七問，明有方便。兩義辨之：一、化益分別。益有二種：一、攝善星多年共住，不令在外教人作惡，名有方便；二、攝善星令其出家，不使在俗多起罪過，名有方便。二、化德分別。化德有二：一、就佛解力，明有方便；二、就佛根力，明有方便。就解力中，初明善星常為眾生說無善惡；我久知下，佛懼其人邪化多損，攝令共住；我若遠下，明共住意；是名解力，總以結之。就根力中，文別有三：一、知斷善根；二、如來具足知根力下，知生善根；三、佛觀眾生具善法下，通知生斷。初知斷中，有五問答相因而起。迦葉初問闡提何緣，無有善法，佛答闡提斷善故無。 闡提斷善，是其總答；眾生悉有信等五根，闡提永斷，是其別答。 以是義下，約殺顯無。第二、迦葉乘言定佛：一闡提者無善法耶？佛答如是。第三、迦葉乘言難佛：三世善中，未來不斷，云何言無？初言眾生有三種善，汎爾通舉。 過、未、現在，列言三名。 闡提不能斷未來善，云何說斷，就之結難。下佛答之。文別有三：一、明有斷。二、如人下，明斷善人有其可救、不可救義。三、如朽敗下，明所斷善有其可生、不可生義。初中，應先明斷善義，然後釋文。義有十門：一、明斷相。斷有三道：一、方便道，觀有因果，以之為非；觀無因果，以之為是。二、無礙道，見有為非。三、解脫道，見無為是。無礙解脫各有九品，始從下下，乃至上上，與彼等智斷結相似。第二、約對二種善法，彰斷差別。言二善者：一、方便善，謂現所起聞思修等；二、生得善，過習今成。前三道中，初方便道斷方便善，無礙解脫斷生得善。三、約因果二善明斷。若約善因以論其斷，斷三世因，名斷善根，是義云何？邪心現前，斷過去善。生現之義，名斷過因；現不起故，不生未來，名斷現因；當善不生，不能起後，名斷未來。故下文言斷三世因，名斷善根。就過去中生現可斷，生未來義終不可斷，故後得生。若約善果以論其斷，唯斷現在及遮未來，不斷過去。起已謝往，不可斷故。故此說言現在善滅及障未來，名斷善根。四、就趣分別。唯在人中，不通餘道。人能思求起異見故。五、就人中利鈍分別。如下文說，要是利根能推求者，非是愚鈍。破僧亦爾。六、就時分別。多世積習，方能斷善，非是一世，故上文中說為報障。七、就處分別。唯在閻浮，不通餘方。閻浮眾生心猛利故。八、明所因。由聞大乘空相應經，執無謗有，故斷善根。故**《地持》云：是人聞於難解空經，於如實說，一向不解，作不正思，言一切無。九、明輕重。一切惡中，此過最重，更無過者，以斷一切諸善根故。十、明斷善還生之義。彼何時生？如下文說，入地獄時，出地獄時，輕者入時，重者出時，還生善根。問曰：出時，善、惡、無記三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先無善故。多在不善疑心中生。問曰：善惡正相乖反，云何於彼不善心邊得生善根？釋言：善惡二心相反，不得並生，得善之得，體非色心，與心不妨，故得於彼不善邊生。如從上地生下地時，染污心邊得下善根。此亦如之。次釋其文。 斷有二種，總以標舉；次列其名；具是二下，牒以結之。第二、可救、不可救中，初約行善，現在叵救；後約性善，未來可救。行中先喻。 如人沒廁，喻一闡提斷滅善根，趣向地獄。 一毛未 沒，喻過去善生未來義，闡提不斷。 雖一未沒，不能勝身，喻彼善根不遮地獄。次約顯法。 闡提如是，合人沒廁。 雖未來世當有善根，合向唯有一毛未沒。 而不能救地獄之苦，合不勝身。 未來之世雖可救下，牒以結之。下約性善明可救中，佛性因緣則可救者，性非過去、未來、現在，故無斷者，明定可救。由性不斷，定可見故。第三、可生不可生中，明其所斷善根不生。先喻後合，文顯可知。第四、迦葉乘言重難如來。向說佛性不斷，云何名為斷一切善？下佛答之，明性非現，是故有斷。於中有三：一、總明眾生現無佛性，故得斷善，為一闡提。反以論之。先法後喻。 若生現有，不名闡提，是法說也。解有兩義：一、性體常住，非三世攝，故非現有；二、眾生未見，故名現無。 如世間中眾生我法 ，舉喻顯之。現在妄中，於情分聲全無佛性，如眾生中畢竟無我，故取為喻。二、佛性常下，顯向初義，彰性體常，非三世攝，故非現有。先順後反。 佛性是常，三世不攝，是順顯也；三世若攝，名為無常，是反顯也。三、佛性未來以當見下，顯向後義，當見名有，非是現有，故名現無。 佛性未來以當見故，言眾生有，正舉當見，成其現無。 以是義下，出當見處。以是當見名有義故，十住具嚴，乃得少見。第五、迦葉乘言重難。難有兩句：一、難前佛性。性如虛空，如來何故說為未來？二、難上闡提無善之義。若言闡提斷故無善，一闡提輩於同學等，亦生愛念，豈非善乎？下佛先嘆，後正答之。先答佛性。初先正解，有難解者，問答重顯。就正解中，性如虛空，非過去等，述其所立；一切眾生有三身下，釋其所難。初先正解，後類顯之。就正解中，一切眾生有三種身，汎以通舉。 過、未、現在，列其三名。 未來身淨而得性，故我言未來，正解所問。此乃明其未來身得性，非未來。就類顯中，先舉其類。 我為眾生說因為果，說果為因，略以標舉；是故經中說命為食，見色名觸，略辨其相。 說因為果，如似世人說食為命，四大名色，今略不舉；說果為因，其猶世人說命為食，見色名觸，今偏論之。色是造色，謂青、黃等。觸者，所謂能造四大。色實非觸，說果為因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者，一向不是。 未來身淨，故說佛性，約類顯法。 未來身淨，如前命也，如食也。若就前句類顯佛性，食因非命，說因為果，故名為命，所顯如是。性因非是未來身果，說因為果，故名佛性以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說果為因，故名為食，色觸亦然，所顯如是。未來之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為性。上來一番當問正解。有難解者，下重顯之。迦葉先問：若如佛說未來身淨，可說有性，眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有佛性？佛答有三：一、明佛性雖無現用，而體不無，故得言有。 性雖現無，無現用也。 不可言無，不無體也。如空，喻顯。 空性無現，喻向初句；不得言無，喻向後句。二、明佛性常住不滅，故得言有。 眾生無常，辨相異性；而性常住，辨性異相。三、明佛性雖復非內，而復非外，故得言有。於中，初法，次喻，後合。此答初問，下答後問。 汝言不然，牒問總非。何以下，釋。釋中，初法，次喻，後合。法中，初先舉其所作。 闡提若有身、口、意業，就具以舉。 取業、求業，約惑以舉。見心造業，名為取業。愛心造業，名為求業。 施業、解業，當相以舉。闡提亦有捨財名施，亦有讀誦分別名解。 如是皆邪，結明無善。何以下，釋。喻、合可知。上來知斷。自下第二、知生善根。於中有三：一、知眾生根轉不定。 如來具足知諸根力，總以標舉。 故能分別上、中、下根，略顯知相。 能知轉等，廣顯知相。是故下，結。二、知諸根生斷不定。 以不定故，或斷還生，順明不定；若根定下，反明不定。是故下，結。三、隨知行答。迦葉先問：佛具根力，定知善星當斷善根，以何因緣，聽其出家？佛答有三：一、遮其現罪，故聽出家。在俗為王，當壞法故。二、生其當善，故聽出家。遠生未來出世善故。 若不出家亦斷善等，舉損顯益。今出家等，彰益異損。三、是故下，結。先順後反。自下第三、雙知生斷。於中有三：一、知斷善。 佛觀眾生具善、不善，知先所成。 是人雖具，不久能斷，知其當斷。何以下，釋。不能近友、聽法、思量、如說修故。以是下，結。二、知生善。 如來復知是人現等，法說明知。次以喻顯。泉，喻菩提。村，喻生死。離生死外即是菩提，故言不遠。果德純妙，稱曰甘美。眾行圓備，名具八德。生善之人厭有，名熱。求出，稱渴。發心趣向，名為欲往。智者，喻佛。知其定去，故曰無疑。何以下，釋。下合可知。三、知生斷多少之義。於中，如來先取地土反問迦葉，迦葉次答。下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四：一、知未來趣善者少；二、知未來向惡者多；三、護持下，知其現在修善者少；四、毀戒下，知其現在作惡者多。自下第二、答上問中兩足妙藥**。於中，迦葉先問發起。前已問竟，何勞更問？去問遠故。此問與前有何差別？前直讚問，讚佛所說，法為妙藥，今於此處具為兩門：一、讚；二、難。初至亦知未來諸根，是其讚問；如是眾生於佛滅下，是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉二十一對諍論難佛，言辭浮廣，不成偈義，為是不難。由前不難，故此為之。今此何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先嘆之。嘆中，如來具足根力，牒佛前言。下明所知。所知有三：一、知眾生上、中、下根；二、知諸根利、鈍差別；三、知眾生現、未根別。下對設難。難意如何？佛具根力，說應當機，何因緣故，作不定說，令未來人各執聖言，起諍斷善？於中先舉二十一對諍論之言，下責如來。何故今日作不定說？下佛答之，明己所說皆是眾生病之良藥，愚人不解，故起諍論。文中有四：第一、總答；二、若如來畢竟已下，隨問別答；三、如是諍訟是佛境下，總嘆顯深，令人仰推；四、若人於是生疑心者，猶能摧壞無量惱下，明取捨得失，令人捨著。初總答中，文別有二：一、當法略答；二、於一名下，約類廣答。略中有四：一、嘆法深。如是之義非六識識，唯智慧知。二、約對愚智彰說不同。於有智者不作二說，智亦謂佛不作二說；於無智者作不定說，彼亦謂佛作不定說。是義云何？今且約初涅槃辨之，餘類可知。佛於智者宣說應身入於涅槃，真身不入，隨其別法，各施一言，名不二說。智人解此，故亦謂佛不作二說。愚人於法多喜偏執，聞佛應滅，謂一向滅。佛為破之，說真不滅。聞真不滅，謂應亦然。佛為破之，說應有滅。兩言相反，名不定說。彼亦謂佛作不定說。三、彰己所說各為病治，并是妙藥。 所有一切悉為調生，法說明也。 譬如醫等，喻說明也。四、明所說不定所以。 為國土者，處別故異。 為他語者，隨解故異。 為人故者，隨生故異。人有愚、智、大、小等別，故說不同。 為眾根者，隨機故異。為是等故，於一法中作二種說。就下廣中，文別有四：一、就法舉類；二、是故隨人隨意已下，約之顯法；三、五種眾生不應為說五種法下，約人舉類；四、如汝所言，佛涅槃下，約之顯法。此四段中，前二一對，法相不定；後二一對，隨人不定。就初段中，類別有三：一、明諸法一異不定；二、廣略不定；三、淺深不定。三中，初門一處辨之，後之兩門一處并舉。就初類中，先開三門。言一名法說無量名者，顯體之名。名法不殊，名一、名法，此法體中義別眾多，隨別施名，是故得於一名法中說無量名。 於一義中說無量名者，諸義同體，互相集成，一備一切，一切成一。良以一中備一切故，隨之施名，名亦眾多，故於一義說無量名。 於無量義說無量名者，隨其別義，各施異名，故得於彼無量義中說無量名。下廣辨之。 云何一名說無量名，牒問初門。於中具就涅槃辨之，餘法類爾。 云何一義說無量名，牒問第二。於中具就帝釋辨之。帝釋，胡語，此翻名為能作天主。 憍尸迦者，是其本姓，過去世時，波羅奈國有婆羅門，姓憍尸迦，好修福業，與其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉利王，餘為輔臣。佛依本姓，呼為憍尸。於中或有從寶、從幢，種種名之。 云何無量義說無量名，牒問第三。具就佛論。 具八智者，佛知生死無常與苦、無我、不淨，知涅槃法常、樂、我、淨，名為八智。亦可更有，文中不列。義不盡者，下重論之。 復有一義說無量名，重牒前門。如陰一義，亦名陰者，當義施名，餘皆傍立。 亦名倒者，能生倒心，故名為倒、如五塵境生欲。 亦名諦者，有漏五陰是苦集諦，無漏五陰是其道諦。 名四念者，色陰，身念；受陰，受念；識陰，心念；想、行，法念。 名四食者，段食是色，故色陰中有其段食；識陰，識食；行中具有思食、觸食；受、想不論。 四識住者，有漏陰中，除識一種，自餘四陰為識所依，名四識住。 亦名有者，所謂三有、二十五有。 亦名道者，所謂六道。 亦名時者，現生後時，亦可是其生住滅時。 名眾生者，因中說果，亦名為世。 第一義者，相名世諦，體名第一。 名三修者，色名身戒，餘四名心。 名因果者，善惡五陰說為集因，報陰名果。 名煩惱者，有漏五陰從煩惱生，能生煩惱，故名煩惱。 名解脫者，無漏五陰。三世轉輪，名十二因緣。集成假人，名聲聞等。三世分異，名過去等。是名，結之。此初類竟。下舉廣、略、淺、深為類。 如來為生，廣中說略，略中說廣，以為一門，廣略不定。 第一義諦說為世諦，世諦說為第一義諦，復為一門，淺深不定。 云何名為廣中說下，釋顯初門；云何第一說世諦下，釋顯後門。 如汝得法，故名阿若憍陳如者，阿之言無，若之言智，陳如是姓，證無成智，故名無智。上來舉類。下約顯法。句別有四：一、順明如來隨人不同，差別異說，名知根力。二、反明定說不具根力。謂於向前所諍義中作定說者，不稱物機，是故不名具知根力。三、重顯初句，明隨人別，不得定說。於中，初明所化眾生受法各異。先喻後合。喻中，象負非驢勝者，喻明菩薩所受行法，二乘不堪。下合可知。次明如來隨之異說。何以下，釋。四、若使下，顯前第二，明佛定說不具根力。自下第三、約人舉類。於中，初約五種惡人以舉其類；是故我先告舍利下，約就利、鈍二人舉類。前中有三：一、舉昔言明五眾生不應還為說五種法。問曰：經說慳貪眾生教行布施，乃至癡者教修智慧。今以何故，不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧？釋言：隨人不同故爾。若人內有出世道機，厭患己過，則須當病為說對治：慳為說施，乃至癡者為說智慧。若無道機，不厭己過，則須將護：不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧。二、何以故下，釋前不得為說所以。若說，不名知根憐生。三、何以下，釋前不名知根憐生。是人聞說，起惡受苦，是故不名憐生知根。就約利鈍舉類之中，初告舍利，為利勿廣，為鈍莫略。問曰：利人堪受多法，應為廣說；鈍人不能攝受多法，應為略說。今以何故，為利不廣，為鈍不略？釋言：廣略有其二種：一、約法分別，辨宣多法，名之為廣，說少稱略。若從是義，廣為利人，能多受故；略為鈍者，不堪受故。二、就說分別，於一法中，多言名廣，少語稱略。若從是義，略為利人，少言能解；廣為鈍人，多言方悟。舍利次答，後佛述成。自下第四、約之顯法。文別有四：一、牒其所問。玄呵諍者顛倒因緣，不得正見，是故不能自利利他。二、明己隨物，不得定說。三、十方下，舉他類己。於中，初明一切諸佛化生不同，故說十二；次明十二為他非自；下結諸佛隨解異說，名具解力。四、佛自彰己具足根、解二種力，故知人現未斷善及脫。先牒二力，次辨，後結。以具二力故，名力士。上來總答。自下第二、隨問別答。於中應先辨其諍相。起諍雖眾，約法唯三：一、大小見異，故起諍論，如說涅槃、不涅槃等；二、就大中見別起諍，如說佛性即離有等；三、就小中見別起諍，如說羅漢退、不退等。凡夫、二乘，通名為小。次辨釋義。世人解諍多不以理，學《毘曇》者偏助《毘曇》，學《成實》者偏佐《成實》，此乃助諍，何成辨理？和諧通取，是釋義也。文中先辨如來涅槃、不涅槃義。三句釋之：一、辨諍相。有人聞佛應身有滅，謂真亦然，有人聞說真身常存，謂應同爾，所以成諍。二、須論理。理則兼通，於真常存，隨化有滅，不得偏取。三、次釋文。 若言如來畢竟涅槃及不涅槃，是人不解，雙牒總呵。下別顯之。先明如來為物說滅，凡聞起諍。昔為五人說佛涅槃：一、為諸仙；二、為力士；三、為純陀；四、為須跋；五、為世王。第七德中為七人說，今略論五。下明如來說不涅槃，凡聞起諍。為小菩薩滅心退，故說佛常，愚人不解，謂定不滅。第二、次辨有我、無我。於中還初辨其諍相。有人聞說眾生無我，謂呼世俗假我亦無，有人聞說假名之我，便立性實，所以成諍。次辨道理，理則兼通。陰合成人，名為有我；陰別無人，名為無我。下釋其文。於中，初明如來說我，凡聞起諍，有兩復次，文顯可知；後說無我，凡聞起諍。聖說無中，初有比丘問佛我義，次佛對破，下明比丘聞而得果。問中，世尊！云何名我，問其我因；我緣我者，問其我緣。就佛破中，無我、我所，總明無我。眼者已下，略顯無義；雖有業下，廣顯無義。於中有四：一、略就因果以明無我。二、無捨陰下，略就五陰以明無我。三、如汝問下，廣就因果以明無我。於中，初法，次喻，後合。法中，初言云何我者，牒其初問；即是期者，對問辨釋。指報為我，報由結業期會而生，故名為期。 誰及何緣，相顯可知。喻中，二手，喻前業愛。聲，喻期也。合中，初言我亦如是，總合前喻。下別合之。眾生，合聲。業愛，合前二手相拍。此三和合，名為我故，無別我人。四、一切生下，廣就五陰以明無我。句別有三：一、明陰無我；二、諸外道下，破有歸無，明諸外道計陰作我，離陰更無；三、如幻下，辨法顯無。五陰諸行皆如幻化無常樂等，故無有我。第三比丘得益可知。第三、次辨中陰有無。先辨諍相。《毘曇》法中說除四空，餘一切處定有中陰，《成實》法中說一切無，所以成諍。次辨道理，理則不偏，亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻，前念人間，後念已在，中無經停，則無中陰。趣向四空亦無中陰，餘皆具有，不得偏取。文中，初明如來說有，凡聞起諍，有四復次：一、說眾生三事受身：父、母、中陰；第二、宣說中般那含；三、說中陰根具明了；四、說中陰形色好惡。愚人聞此，謂一切有。下明說無，凡聞起諍，有四復次：一、說五逆趣向阿鼻，無其中陰；二、說曇摩趣向阿鼻，無其中陰；三、為犢子說無中陰；四、說無色無其中陰。愚聞不解，謂一切無。第四、次辨阿羅漢人有退、無退。先辨諍相有人宣說一切羅漢悉皆有退，此別師義，不同《毘曇》，《成實》宣說一切不退，所以成諍。次須論理，理則不偏。是義云何？分別有五：一、約惑分別。煩惱有二：一、受生煩惱，於受生時起貪等結；二、障道煩惱，現起染污，妨礙聖道。彼阿羅漢受生煩惱一向不起，名為不退；障道煩惱得有起義，名為有退。二、約煩惱因緣分別。惑起有三：一、性使不斷，為因故起；二、以不正思惟故起；三、緣力故起，如見女色，生貪欲等。阿羅漢人無前二因而起煩惱，名為不退；緣力生結，名為有退。謂見增上可貪境界，暫爾生貪，還即攝心，斷之令滅。三、約道分別。道有二種：一者、有漏等智斷結；二者、無漏聖道斷結。等智斷結，則有退轉；無漏斷結，則無退轉。四、約修分別。散亂有退，專修無退。五、就根分別。鈍根有退，利根無退。義既如是，不得偏執。文中初明如來說退，凡聞起諍，有五復次：一者、為於懈怠比丘說退有五；二、說羅漢雖無內因，不離外緣，所以有退；三、舉瞿坻，證成有退；四、舉時、不時二種解脫，證成有退；五、舉六種羅漢，證成有退。退思護住，勝進不動，是六羅漢。下說不退，凡聞起諍，有二復次：一、明羅漢所斷煩惱猶如燋炭，不還為木，所以不退；二、明羅漢於彼三種煩惱因中已斷二種，故言不退。先舉三數，次列三名，下明所斷。第五、次辨佛身有為、無為之義。應先辨諍。諍相可知。次論道理，理則不偏。是義云何？佛身二種：一、共世間身，隨世生滅；二、是平等法門之身，常寂不動。義既兩兼，不得偏執。文中初說佛身有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。第六、次辨十二因緣有為、無為。先辨諍相。有人一向宣說有為，有人一向定說無為，所以成諍。次辨道理，理則不偏。是義云何？釋有兩門：一、就人論事。三世流轉，是其有為；直據因緣相生之理，古今常定，無一念間而無此法，是其無為。第二、直就因緣事中現起之者，名曰有為；在未來者現未起用，說作無為。義既兩兼，不得偏取。文中初說因緣有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。於中兩義，備如向辨。 我又一時說：十二因緣有佛無佛，性相常住，是初義也；有十二緣不從緣下，是後義也。先開四門，後廣辨釋，文顯可知。雖舉四門，為取第一。 不從緣生，為無為也。第七、次辨心常、心斷。應先辨諍。諍相可知。次須論理，理則不偏。亦常亦斷，相續不絕，故說為常；運運盡謝，所以名斷。義既兩兼，不得偏取。文相可知。第八、次明五欲障道、不障道義。應先辨諍。諍相可知。次應論理。亦障不障，不障下果，能障那含及羅漢果。義既兩兼，不得偏執。文顯可知。第九、次辨世第一法，欲界所攝，色、無色攝。先辨諍相。三人起諍，一家宣說定欲界攝，一家宣說定色界攝，一家宣說定無色攝。次須論理，理則不定，亦得名為欲界所攝。解有三義：一、依定說，依於欲界電光常起，名欲界攝；二、約惑說，依未來禪，斷欲界結而未窮盡，修起此法，欲過未盡而起此法，名欲界攝；三、依身說，此法必依欲界身起，名欲界攝，亦得名為色界所攝。釋有兩義：一、依定說，依於色界六地禪起，名色界攝；二、約惑說，欲界愛盡，色愛未盡，修起此法，名色界攝，亦得名為無色界攝。論宗不同，若依《毗曇》，唯約惑說，無色界結未斷未盡，修起此法，是故名為無色界攝。若依**《成實》，解有兩義：一、依定說，依無色定亦得修起，故從所依，名無色攝；二、約惑說，義同《毗曇》。義既如是，不得偏執。經文之中先就欲界明說起諍。 我經中說未離欲界，未得解脫，猶如欲界修第一法，三種義中，偏就第二、約惑說也。凡聞不解，謂定欲界。次就色界明說起諍。 我說煖、頂至世第一，在於初禪至第四者，兩種義中，偏就初門依定說也。愚聞，定謂色界所攝。下就無色明說起諍。 我說外道先已得斷四禪煩惱，修集煖、頂至世第一，觀四真諦，得那含者，義同《毘曇》，偏約惑說。凡聞不解，定謂無色，所以成諍。第十、次辨布施之義。先辨諍相。有人宣說施唯是意，有人宣說是五陰性。次須論理。主唯是意，眷屬五陰。文中初先說施是意，凡聞起諍。說施四種，汎以通舉，次辨，後結。前三是淨，下明愚人聞說有信，名為淨施，謂施唯意。下明說施是其五陰，凡聞起諍。先舉五數，次列五名，下總結之。五中，色、力及與辨才，是其色陰；安樂，受陰；命，則不定。依如《毘曇》，別有非色、非心，命根是行陰收。《地持論》等亦同此說。《成實》法中，色心相續，名之為命，則五陰攝。愚人聞此，便言五陰皆是施體。第十一門、辨三無為有無之義。先辨諍相。《毘曇》法中說三無為一向是有，以是有故，若人謗無，便得大罪；又復無法，則不生心。三無為法為心所緣，得生心故，明知是有。《成實》法中說為定無，以謗無故，所以得罪，以謗不有。又彼論中，無亦生心，如緣鏡像、夢中事等，並是無法亦得生心。云何不生？諍相如是。次辨道理，理則無偏，亦有亦無。望有為法，彼一向無，如瓶破已，更何所有？望理論之，得名為有。除事始有，非是本來自體無故，故《地持》云：有為、無為，名之為有；無我、我所，名無有也。理既如是，不得偏取。文中初明如來說無，凡聞起諍。 我說涅槃離煩惱等，明其數滅無為是無。先法後喻。 言虛空下，明其虛空無為是無。初先正辨；譬如已下，即事顯之。 非智緣下，明非數滅無為是無。初先正辨；如其有下，破有成無。愚人聞此，謂無無為。下明說有，凡聞起諍。於中先明數滅是有，可以言論，名為章句；為心遊履，名為足跡；所歸中極，名畢竟處；得之安穩，名無所畏；為人習學，名為大師；為道所剋，說為大果；為智窮證，名畢竟智；為心所安，名為大忍；常寂不動，名為三昧；果德分齊，名為法界；能除一切生死憔渴，說為甘露；非凡能證，故曰難見。此直明有。 若說無下，舉謗顯有。 眼不牢下，明其虛空無為是有。 有人未得須陀已下，明非數滅無為是有。忍法已去，更不退轉，無復重墮三塗之義，是故無量三惡道報至此忍時，皆非數滅。上來明有，愚人聞此，謂一向有，所以成諍。第十二門、次辨色法是四大造、非四大造。先辨諍相。具論有三：一、依佛陀提婆所說，色即四大，無別造色。二、依《毘曇》，四大是本，名為能造；餘青、黃等，是其所造。此當《毘曇》。三、依《成實》，四大是假，色、香、味、觸四塵集成，不造諸色。今此文中偏舉前二，第三不論。諍相如是。次辨道理。四大有二：一、實；二、假。堅、濕、煖、動四觸為大，名之為實。所依大地河池之水草木火等，攬諸塵成，說為假名。假名四大，不造諸色，經論大同。實觸四大，望於諸色，亦造、不造。是義云何？色、香、味、觸，同一體性，互相集成，如海十相，同體相成。所言四大，即四塵中觸塵所收。彼雖同體，隨義別分。四大是本，說之為體；餘者是末，說之為相。體則如鏡，相則如彼鏡中之像，以同體故，體外無別。色法可造，名無造色。此異《毘曇》，體、相別故；依體相現，名有造色，異於初諍。義既兼通，不可偏取。問曰：四塵同體相成，何故偏說四大為本？釋言：色法以礙為性，以觸對故，色性名礙，故以堅、濕、煖等四觸為諸色本。文中初明說大為色，凡聞起諍。文別有三：一、教跋波觀色斷愛。二、跋波問色，如來為說四大名色。就本以指，自餘四陰，心法難彰，非名不顯；就詮立目，說之為名。三、明愚人聞之起諍。下說造色，凡聞起諍。 譬如因鏡，則有像現，立喻明造。 色亦如是，因四大故，則有造色，合喻明造。色合彼像，四大合鏡。下列所造。言麤、細者，是所造色。大物名麤，小物稱細。此麤與細，《毘曇》不說。言澀、滑者，是所造觸。 青、黃、赤、白、長、短、方、圓及與斜角，復是造色。 輕、重、寒、熱及與飢、渴，復是造觸。寒者，《毘曇》說之為冷；熱者，《毘曇》造觸中無，當應地火增強為熱與冷相對。 煙、雲、塵、霧，復是造色，依如《毘曇》，更有高下。光、影、明、闇、正、不正等，並是造色，此中略無。是名，總結。 猶如響像，借喻顯之。能造四大，如鏡如谷；所造之色，如響如像。下明弟子不解起諍。第十三門、明無作戒是色、非色。先辨諍相。《毘曇》法中說無作戒一向是色，四大所造；《成實》法中一向說為非色、非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無作之戒，亦色非色，是其色法，故名為色；而非色事，故曰非色。是義云何？所受是其身、口止業，從身、口生，防禁身、口，故名色法。此直受得。遮制之法如結界處，亦如僧制，未有事相，故非色事。大乘所受，是色心法，非色心事。大乘通受，防心戒故。今且論小，義既如是，人聞色法，即便取之以為色事，所以不解；聞非色事，便取以為非色，心法亦是不解。文中，初先說戒為色，凡聞起諍。句別有五：一、菩提王子說心為戒，若發惡心，則便失戒。二、如來對破，說戒為色，以是色故，其心雖在惡無記中，猶名持戒。三、王子請問：以何因緣，名無作色？ 四、如來為解：非異色因，又復不作異色因果，以是因緣，名無作色。此相微隱，三義釋之：一、約方便報色辨異。非異色因，不同報色，方便之色依於報起，而不同報，故名異色。報色是彼異色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言不作異因果者，明戒不同方便之色。方便之色依報色起，是向異色因家之果，無作異彼，故言不作異色因果**。二、約方便因果辨異。方便之色，別報稱異。此異色中，受戒方便，名異色因；作戒之體，名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果。三、約方便受持辨異。方便色中，受戒名因；身、口作持，名異色果；無作異彼，故非異因，不作異果，不同此等，名無作色。雖有三釋，第二應善，受法相望，以辨異故。此第四竟。五、因聖說，凡聞起諍。下說非色，凡聞起諍。 戒者，即是遮止惡法，正明非色。方便要期發得遮制心口之法，未是事相，故名非色。 若不作惡，是名持戒，舉持顯受。下明弟子聞說起諍。第十四門、明有心數、無心數義。先辨諍相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體，相應造緣。《成實》法中唯說一心，隨用先後分為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說亦爾。次辨道理。理則心法，亦得有數，亦得無數。是義云何？分別有二：一、麤細分別。心有三重：一者、事識，謂六識心；二者、妄識，謂七識心；三者、真識，謂八識心。彼事識中一向有數，諸心心法各各別故。真識之中一向無數，一切心法同一體故。故《維摩》云：離一切數，心如虛空。妄識之中，麤有細無。是義云何？彼妄識中，義別六重，如馬鳴說：一、無明住地；二者、業識，依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三者、轉識，依前業識心相漸麤，轉起外境；四者、現識，依前轉識所起妄境應現自心；五者、智識，於前現識所現法中分別染、淨、違、順等別；六、相續識，向前智識所取之法，漂鼓自心，心隨妄境相乘不斷，名相續識。六中，前四心想微細，不說心外別有諸數共心相應，故論說為不相應染；後二浮麤心與數別，共心相應，故論說為心相應染。此是第一、麤細分別。二、就事識隨義分別，亦有亦無。唯一知性隨用分多，非令心外別有諸數，故言非有。譬如一金作種種器，非是金外別有器體隨用別分。想、行、受等，各守自相，得言有數。如金與器，非無差別。金、器雖別，時無先後。心法如是。今此且就事識論之，事識之中，義既如是，人聞不解，偏執成諍，聞說心外無別諸數，便言定一；聞說有數，便言與心迢然。別體若言定一，金時應當無其諸器；若言定別，器應非金。心法一異，准此可知。次釋其文。文中初說心法相即，凡聞起諍。就所說中，文別有三：一、明聖人報身五陰從無明生；二、將聖類凡，凡亦如是；三、就凡中明其心法展轉相心，更無別數。今此所明十二因緣少異餘處。異相如何？餘處所辨過去因中，彰無明、行，今此具論無明、愛、取及與行有。又復餘處，現在果中說識、名色、六入、觸、受，今此唯說受及名色。又復餘處，現在因中說愛、取、有，今此通說無明、愛、取及與行有。又復餘處，未來果中說生、老死，此說受、觸、識與六入。十二因緣齊通三世，隱顯互論，皆得無傷。文中先別，後總結之。別中，先明過去之因。 從無明生愛，當知是愛即無明者，無明之心對境深著，即名為愛，是故此愛即是無明。 從愛生取，當知是取即無明愛者，即前愛心取著境界，即名為取，體性不殊，是故此取即無明愛。 從取生有，是有即是無明等者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。次論現果。 從有生受即行有者，此名識支以之為受。識支即是現報之體，從因納得，故名為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行有，亦應即前無明、愛等。就近言之，從受 因緣生名色者，受增為名，所託精血說之為色。 從受生於無明、愛、取、有及行者，從現報受起後因也。 從受因緣生受、觸、識、六入等者，從現報識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受，乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十二支，故略而不論。上來別舉。 是故受支即十二緣，總結無別。受心，向前即於過去無明、愛等，向後即於名色等，故即十二支。下明如來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其過因現果，現因當果，而此文中略無當果。辨過因中，初言眼、色、明、欲四法生眼識者，雖舉四法，為取惡欲為無明支。 欲即無明，正顯其相。此是過去無明支也。 欲性求時，即名愛者，過去愛也；愛緣取者，過去取也；取緣業者，過去行也。此言略少，若具應言：取緣有者，名之為業。次明現果。 業緣識者，生現識支。 識緣名色，起名色支。 名色緣六入者，起六入支。 六入緣觸，起現觸數名觸。下依此觸，生諸心法。 觸緣想、受，起現受支，通想說之。 觸緣愛者，起現愛支。 觸緣信、進、定、慧等法，起現有支。 如是等法，因觸而生，然非觸者，結明其異。由言非觸故，諸弟子執有別數。第十五門、辨明五有、六有之義。先辨諍相。有人一向宣說五有，有人說六，所以成諍。次辨道理。五、六不定，合則說五，開分說六。言其六者，惡有三品：上生地獄，中生畜生，下生餓鬼；善亦有三：上善生天，中善生人，下生修羅。言其五者，依《毘曇》等，修羅是鬼，攝入鬼道；《法念經》中攝入鬼、畜，羅睺修羅是師子兒，攝入畜中；《伽陀經》鬼、畜及天三趣所攝，故但說五。義既如是，不得偏執。文中初言說一有者，總之唯是一有為果；或說二者，善道、惡道；三，謂三界；四，謂四生；五，謂五趣；六，謂六道。所言七者，謂七識住。欲界人天合之為一，初禪為二，二禪為三，三禪為四，空處為五，識處為六，無所有處以為第七。此之七處心識樂安，故名識住。問曰：何故不名受住、想行住等？釋言：住義理實齊通，識是心王，是故偏說。問曰：欲界有三惡道，何故不說？論言：三惡有苦煎迫，識不樂安，是故不論。又問：色界具有四禪，彼第四禪何故不說？論言：彼處有無想定殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禪中有淨居天趣入涅槃，不欲久安，故非識住。 問曰：無色有四空處，非想一地，何故不說？論言：非想有滅盡空，亦殘心識，識不樂安，故非識住。所言八者，謂八福生。人中富貴即以為一，彼六欲天復以為六，初禪已上合之為一，故合有八。亦可地獄、鬼、畜、修羅并人為五，及三界天，合為八也。所言九者，九眾生居。欲界人天合之為一，初禪為二，二禪為三，三禪為四，無想天處以為第五，加四空處，合以為九。問曰：向前七識住中不說無想及非想天，今以何故說為生居？釋言：此處殘害心識，故非識住。不滅眾生，是故說為眾生居矣。又問：三惡何故不說？眾生同厭，為是不論。第四禪中，除無想天，餘有八天，眾生樂住，何故不說？《雜心》釋言：彼四禪中有五淨居，樂求涅槃，不欲久住，是故不說為眾生居。餘有福生福愛、廣果，或求淨居，或求無色，或求涅槃，不欲久住，是故不說為眾生居。 二十五有，如上辨列。所說如是，弟子不解，隨別異執，所以成諍。第十六門、諍其五戒及與八戒具不具得。餘對皆悉共諍一法，今此乃於二種法中別起二諍，拷實具論。五戒門中別有兩諍，八戒亦爾。五中二者，依如《毘曇》，五戒要須具受乃得。但就持中，或持一者，名為一分；持二戒者，名為少分；持三、持四，名為多分；備持五戒，名為具足；不畜妻者，名為斷婬。若依《成實》及《大智論》，分受亦得。受一戒者，名為一分；受二，小分；受三、受四，名為多分；全受，名具；加不畜妻，名為斷婬。今此偏舉《成實》一諍，《毘曇》所立，略而不舉。道理如何？受五戒者，亦有分得、不分得義。是義云何？受五戒時先歸三寶，歸三寶時具得戒體，名為具得。如昔比丘三語得戒。後列戒相。問：能持不？別舉別問。若堪持者，答言能持；若不堪者，答言不能。約就此時，名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞三歸時全得戒體，便言戒相亦不分得，所以成諍；《成實》法中聞列戒相，隨堪分受，謂體亦爾，所以成諍。文中有三：一、釋摩男請問如來優婆塞義，如來為解；二、摩男重請一分之義，如來為釋；三、人聞起諍。五戒之義，廣如別章，此應具論。就八戒中，准依餘論，具有兩諍。《毘曇》所說，八戒必須一日一夜具受乃得，不得增減；《成實》所說，且言日夜多少皆得。今此偏舉《毘曇》一諍，《成實》不論，道理如何？八戒齋中亦有具得、不具得義。若論受齋，局唯在於一日一夜，名為具得，一日一夜是齋分故。若直受戒，時分不定，名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞齋日夜，謂戒亦然，所以成諍；《成實》法中聞戒不定，謂齋亦爾，所以成諍。文中，迦旃初舉己說，問佛是非。次佛為辨。或一日等但得戒善，不名得齋，一日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒之義，廣如別章，此應具論。第十七門、犯重失戒、不失戒義。先辨諍相。有人宣說犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失。失其受力，故名為失；不失受體，名為不失，猶如燋種無力有體。義既如是，不須偏執。文中，初明犯重之過，凡聞起諍；後說犯重但名污道，凡聞起諍。羅漢比丘，名畢竟到。見道已上，名為示道。示猶見也。七方便人，名為受道。外凡造過，名為污道。第十八門、明二乘人有得作佛、不作佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理，亦作、不作。守小不作，捨小便作。義既兩兼，不得偏執。文先明作。言一乘者，乘行一也。言一道者，道法一也。言一行者，是乘體也。言一緣者，道法體也。法是行緣，故名為緣。據大攝小，其唯一故，皆當作佛，愚聞不解，便言定作。如來復說須陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。第十九門、辨明佛性即、離之義。先辨諍相。有人宣說五陰之相即是佛性，有人說離。次須論理。理則佛性不即不離。實不同相，故言不即；相實是性，非令相外名為不離。義既如是，不得偏執。文中但明說性不即，凡聞起諍。不離一邊，略而不舉。若欲更辨，不異後門，為是不說。明不即中有四復次：一、說性六事，人謂定離；二、說性如空，人謂定離；三、說性如似宅中寶藏，人謂定離；四、說犯禁及闡提等皆有佛性，人謂定離。第二十門、明闡提等有性、無性。先辨諍相。有人宣說眾生定有，有言定無，所以成諍。次須論理。理則不定。生死身中即無佛果，名為不有；不無佛因，說為不無。又如下，說四種佛性：一闡提人有不善陰及理佛性，名為不無；無善五陰及佛果性，名為不有。文中有三：一、佛說有性，我說眾生即佛性等，法說明有。次喻後合。二、如我為王說箜篌下，佛說性無。先喻後合。三、明眾生聞之不解，作種種說，或有或無。第二十一門、有十方佛、無十方佛。先辨諍相。有人聞說一國無有二佛俱出，便言一向無十方佛；有人宣說有十方佛。次辨道理。初非後是。文中初說一國無二，人聞起諍；後佛宣說有十方佛，不彰起諍，以當理故。上來別答。 如是諍論是佛境界，是第三段，結嘆顯深，令人仰推。 若人於是生疑心下，是第四段，明其愚智、取捨、得失，令人捨著。 若人生疑，猶能摧壞無量煩惱如須彌山，捨著，得也。舉劣顯勝。疑有二種：一是邪見前方便疑，唯增情惑，不能破結；二是解心前方便疑，能破決定邪見煩惱。今據後門，是故說疑能破煩惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱如須彌山，況正見者？若於是中生決定下，取著，失也。 於中決定，是名執著，總顯其過。 迦葉白下，問答廣辨。有九問答，前八問答明斷善根，後一問答明生善根。就前八中，初二問答明執著義，次四問答明疑惑義，後二問答明疑及著斷善根義。就明著中，初一問答明執著相，後一問答明著善惡，文顯可知。就明疑中，迦葉初言如是人者，本自不疑，云何說言不壞，疑網乘前為問。佛前說言執著之人不壞疑網，故名不善，故今問之。此人由來於法不疑，云何不壞？下佛答之。夫不疑者，於正義中心不決了，即是疑也。第二、迦葉乘言重問。若執著人於法不疑，即名疑者，有人決謂須陀洹人不墮惡道，是人亦應名著名疑。下佛答之。 是可名定，不得名疑，對問略釋。下廣釋之。初先明疑，後顯不疑。就明疑中，初三譬喻廣顯疑相，一切眾生先見二物，後更生疑，結成疑義。何以下，釋。於二物中，心不決了，所以生疑。 我亦不下，翻對前疑，以顯不疑。我於須陀無二說，故彼人不疑。第三、迦葉乘言重問。 如佛所說，要先現見，然後疑者，牒佛前言。 有人未見，亦復生疑，總翻佛語。下別顯之。何等，徵問。 所謂涅槃，就法以辨。一切眾生從本以來不見涅槃，亦復生疑，明不由見。 譬如有人路值濁水，喻說以顯。下佛答之。先解其法，後釋其喻。法中，涅槃，即是苦斷；非涅槃者，即是苦也，直立道理。 一切生下，明人皆由先見生疑，非不先見。 見有二種，總以標舉。 見苦、非苦，列其二名。 苦非苦者，即飢渴等，辨其二相。下明眾生因見生疑。 見已生疑，當有畢竟離是苦不，正明生疑。是故下，結。下釋其喻。先牒問辭，總非不然；何以下，釋。是人先於餘處見水有淺、有深，是故於此未到之處而生疑心，不知為當同於昔淺，為同舊深？第四、迦葉乘言重問。是人先見深淺水時，已不生疑，何故於今而復生疑？下佛答之。本未行處，心不決了，是故生疑。下二問答明疑及著斷善根中，初一問答出疑著人。是誰，問也；斷善，答也。後一問答正明斷善。 世尊！何人能斷善根，乘前請問。下佛答之。初先略答；離是四下，隨別廣答；若有深見無因果下，總以結之。略中，聰 明黠慧利根善能分別，簡利異鈍。 遠離友等，簡惡異善。良以不能近友、聞法、正思、修行，故斷善根。 如是能斷，總以結之。廣中有四：一、謗無施；二、謗無父母；三、謗無因果；四、謗無聖人。謗無施中有六復次：一、明無施，若有施者現行施時，捨財為因，未來還應得無財果。二、施者、受者、財物無常，故無布施。三、施主施人色、力、壽命、安樂、辨才，受者受已，作善惡業，所作善惡，施主不得，明知色、力、壽命等果，施者不得。於中，初法，次喻，後合，下結無施。四、施物無記，明無善果。五、施者是意，無見無對，非是色法，云何可施？六、施佛像命過父母，無受施者，云何有報？第二、謗無父母之中有六復次：初、直設難。 若言父母是眾生因，則應常生。 以不常生，明知父母非眾生因。二、若言父母是眾生因，因無缺少，所生之子，一人應具男、女二根，然無具者，明知非因。三、眼見眾生不似父母，明知非因。四、眾生父母同於四無，明知非因。先舉四無，次明父母同彼四無。下就設難。 若言是因，父母死時，子不必死，明知非因。五、有化生及濕生等，明知父母非眾生因。六、舉諸鳥得身各異，明知非因。第三、謗無因果之中有三復次：一、現見世人行善有苦，造惡得樂，明無果報；二、謬引聖說，有人修善墮墜三塗，有人行惡上生人天，明無果報；三、舉聖人所說不定，證無果報。第四、謗無聖人之中有九復次：一、有煩惱時，道不能壞；無煩惱時，道則無用，明無聖人。先總說無；何以故下，破有成無。於中先明有煩惱時，道不能破；後明無時，道無所用。下牒結無。二、人不齊得，明知無道。於中三句：一、明十二因緣齊等；二、八正下，徵道同之；三、而今下，以不齊得，證成無道。此是第二。三、聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲食等。四、以聖人猶有煩惱，業苦不盡，明無聖人。於中先明聖有煩惱。 聖人受樂，明有貪也；亦罵辱等，明有瞋也；復有嫉妒及憍慢等，受於苦樂，明聖有苦；作善惡等，明聖有業。 是因緣下，結無聖人。 若有道下，難無聖道。五、道性多憐，不應待人修習方得；待修方得，明無聖道。於中有五：一、明聖人法多憐愍；二、何故下，明憐由道；三、若道性憐下，徵破須修；四、如其無下，難道非憐；五、結無聖道。此是第五。六、不同四大令人齊得，明無聖道。於中，初明四大齊等；若有聖下，徵道同大；然今已下，不同證無。七、就涅槃一、異徵無。文別有六：一、就一設難。 若諸聖人有一涅槃，當知無聖，正徵令無。何以下，釋。常法無得，無可取捨，故無聖人。二、就多設難。 若諸聖人涅槃多者，道則無常，正徵顯過。何以下，釋。可數法故。三、重就一設難。 涅槃若一，一人得時，應一切得。四、重就多設難。 涅槃若多，則是有邊，云何名常。第五、雙就一多設難。 若涅槃一，解脫是多。 如蓋是一，牙舌是多。 是義不然，雙牒以非；何故下，釋。隨一一人所得各異，非一切得，則是有邊，邊則無常，云何得名為涅槃乎？涅槃若無，誰為聖人？六、是故下，結無聖人。此是第七。八、道不假緣，應一切得；不一切得，明無聖道。於中，初明道非緣得。 何故一切不作聖人，約法徵人。 若一切下，以不齊得，結無聖道。九、難破道因，成無聖道。於中先舉二種道因，謂聞及思。修即是道，故不舉修。下就設難。先難有因。此二因緣若有因生，所從因緣復從誰生？如是展轉，有無窮過。下難無因。若此二事不從因生，一切眾生何故不得？前略，次廣，下總結之。 若有深見無因無果，能斷信等，正結斷善。下辯其相。 非愚非天，非三惡趣，破僧亦爾，類以顯之。前八問答明其斷善，下一問答明其生善。迦葉先問：何時當生？下佛答中，初對前問，正明生時。或初入獄，怖畏時生；或出地獄，罪盡時生。 善有三下，彰彼善根得生所由。由過去善所生，當果不斷故生。先舉三善，次列三名。 過去善因雖復滅盡，果報未就，是故不名斷過去果，彰所不斷。由此不斷，當善得生。 斷三世因，名斷善者，舉其所斷，顯所不斷。義如上釋。斷其過去生現之義，名斷過因；現不起故，不能生後，名斷現因；後不生故，復不生後，名斷來因。唯斷此因，不斷過家當來之果，故善得生。自下第三、答上問中，今欲問陰，而我無智，如是甚深，唯佛境界。下明如來善知諸陰，以答其問。此是如來隨自意語，不與他共，是故迦葉乃至精進菩薩不知，唯佛境界。辨此何為？為彰如來智德淵深，所知獨絕，令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二：一、明佛能知佛性五陰；二、我終不與世間淨。下明佛能知法相五陰，知佛性陰，為化闡提，令生信解；知法相陰，為化闡提，令修治行。佛性陰中，要唯有三：一、不善五陰；二、善五陰；三、佛果五陰。細分有七，始從常沒乃至第七水陸俱行。法相陰中，麤分有二：一、凡；二、聖。細分有四：一、知染果；二、知染因；三、知淨果；四、知淨因。具知此等，名知諸陰。佛性陰中，文別有六：一、約四答，辨性體狀；二、約三語，彰性分齊；三、約一語，明性周盡；四、約七語，明說性意；五、重約如來隨自意語，明性淵深，唯佛獨知，餘人不測，去人取謗；六、約虛空，辨性同異，遣人邪執。此六段中，初二一對，為化闡提，令生信解。於中，初段廣就四答，辨性體狀，化令生解；後段明性唯佛獨知，乃至十住菩薩不了，令彼闡提自捨己執，仰推成信。次二一對，為化闡提，令起願求。於中初段明陰、界、入攝性周盡，示其求處；後段明佛說性之意，為令闡提知佛說意，捨過趣求。後二一對，為化闡提，令離邪過。於中初段重約如來隨自意語，明其佛性唯佛獨知，餘人不測，誠勸捨謗。故下文中明說定有及與定無，悉皆名為謗佛、法、僧，令人捨遠。後段約空，辨性同異，令捨邪解。就初段中，先問後答。問中，迦葉乘前所明斷善根義，即就其人以問佛性，令斷善人於己身性生信解故。於中有二：一、就時徵問。性為過去、未來、現在？二、如來亦說佛性六下，就人徵問。問一闡提佛性有無，此佛別答，宜審記知。前中，初言若斷三因，名斷善根，牒佛前言；斷善根人即有佛性，牒佛上語。下就徵問。如是佛性為過？為現？為是未來？為遍三世？進退審定。下就設難。若過，徵前。 云何名常，以理徵責。謝往之法，何得稱常？佛性亦常，當知非過，以理驗非，以理測尋。未敢專決，是以言亦。若未，牒前。 云何名常，以理徵責。現無當有，何得名常？何故已下，遮佛無常，成非未來。如來若說性是無常，故在未來，無常不定。 何故佛說一切眾生必定當得，此反徵也。 若必定得，云何言斷，順以難之。定得之法，體即常住，云何說言闡提現斷，令在未來？但令未來即是現斷，故為此徵。若現，牒前。 復云何常，以理徵責。現起之法本無今有，已有還無，故不名常。何故已下，遮佛無常，成非現在。若言無常遷轉不定，何故復言常而可見？上來第一、就時徵問。自下第二、就人徵問，難彼闡提有無之義。於中先舉如來所說六種佛性；若斷善下，就人設難。前中，如來說性有六，牒佛上言。佛前第七功德之中說斯六種，故今牒之。下列其名，名如上釋。此明因性，故隱我樂，義如上解。下文具就五種、六種、七種佛性明闡提人有無之義，今但舉六，言略故爾。就人難中，若斷善根有佛性者，不名斷善，執有徵無；若無佛性，云何復言一切皆有，執無徵有；若言佛性亦有亦斷，云何說常，雙牒以徵。有而可斷，便同有為，云何說常？下佛答之。先立四答，後就辨性。明四答中，先舉，次列，下辨其相。定中，初問，次辨，後結。辨中五句，前二世俗因果法定，後三出世因果法定。分別答中，初問次辨。於中且就四諦辨之；是名下，結。隨問答中，初問次辨。四句兩對：一、說無常；二、隨問以答；三、說法燒；四、隨問以答。一門略而不辨。十力已下，就前四答以辨佛性。文別有四：第一、就其分別答門明性體狀；二、就置答破離偏著；三、迦葉白：云何名因亦過去下，重顯向前分別中義；四、眾生佛性非有無下，重顯向前置答中義。就初段中要分為二：一、就如來後身佛性以答前問；二、就九住已還佛性收答前問。細分有四：一、就如來後身佛性明闡提人有無之義，答上後問。二、如來佛性非過去下，就彼如來後身佛性明是三世、非三世義，答上初問。三、九住下，明九地下所有佛性有是三世、非三世義，答上初問。乘前便故，先以論之。四、是五種下，就九地下所有佛性明闡提人有無之義，答上後問。初中有三：一、明如來佛性體狀；二、明後身佛性體狀；三、雙就前二明闡提人有無之義。初中十力、四無畏等，彰其性體，則有七事辨其性義。先舉次列。不遷名常，自在曰我，永安稱樂，無垢曰淨，離妄名真，不虛曰實，體順稱善。准後此中更應立一，名曰全見，文略不辨。是名下，結。第二段中亦應先出後身性體，然後辨義。體略不論，今唯辨義。 後身有六，標別舉數。十地學窮，名曰後身。理性一味，上下義齊，行性差殊，前後不等。今論行性，十地劣佛，故但說六。次列其名。 常、淨、真、實及善同前，我之與樂理實齊有，隨義隱顯，在因不說。何故如是？此如上釋。我是佛義，在因不論。樂者，是其涅槃之義，據相斷結，名為涅槃，因中亦有；樂隨涅槃，亦通在因，故上文說菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩惱，方名涅槃；樂隨涅槃，唯在佛果。今從後義，故不說樂。後身菩薩於己佛性十分見一，故名少見。是名下，結。第三段中，如汝先問斷善根人有佛性者，牒其問辭。 亦有如來、後身佛性，明其有也。 是二佛性障未來，故得名為無，彰其無義。 定得名有，釋成有義。無義已顯，不勞更釋。是名下，結。此初段竟。第二段中，文別有四：一、局明如來果德。 佛性非是過去、未來、現在，證實返望。由來無相，知復約何宣說三世？故非過去、未來、現在。二、局明後身已上佛性、現在、未來。經釋可知。三、就佛佛性始終通論，地前名因，初地已上隨分剋證，通名為果。 如來未得阿耨菩提佛性因故，亦過等者，地前佛性隨妄流轉，故是過去、未來、現在。果則不爾。 有是三世、非三世者，初地已上不同地前一向三世，故言不爾。十地已還，是其三世漸次證故，至佛則非。義如前解。四、就後身菩薩佛性始終通論，亦解行前，名為性因，地上名果。 後身性因，亦過去等，義如前釋。 果亦如是，同前因也。此第二竟。第三段中，三階論之：九地一階；六、七、八地為第二階；五地至初為第三階。就初階中，九住有六，標別舉數。次列其名。五種，如前。言可見者，先已聞知，不久眼見，故曰可見。下就此性約時分別。地前名因，地上名果，因是三世，果亦如是。第二階中，八住至六佛性五事，標別舉數。次列其名。真、實、淨、善可見同前，略不說常。何故而然？此亦是其隱顯言耳。如上文說，常者，是其法身之義。佛及後身眼見佛性，顯法成身，常隨法身，故彼有之。九地菩薩雖未眼見，聞見明了，知如來藏是己自體，攝法成身，常隨法身，彼亦有之。八地已還，未得同彼，故不說常。若爾，何故得說善、淨及與真、實？解亦有以。依上文說，淨是法義，法寶義寬，上下同依，淨隨法說，故通不局。問曰：若淨義通上下，皆名淨者，如《地經》說：前之七地行於染淨，菩薩之道不名純淨。今此何故一向名淨？彼據行修前之七地，功用未息，有淨、不淨。今依此經，淨是法義，法義該通，淨亦如之。真之與實，是實諦義。實諦理通，真實隨之，義無所局。善者，是其聖道之義。五地已前，波若未明，順忍不極，細慢猶在，名善不善。六地已上，波若深明，細慢已盡，故唯名善。今論八地至六地性，故雖無常，而有淨善及與真實。下就此性約時分別，地前名因，地上名果，因是三世，果亦如之，義同前釋。第三階中，五地至初佛性五事，標別舉數。次列其名。淨及真、實、可見同前。 善、不善者，於此位中漸修聖道，隨分離過，故名為善；破有未窮，細慢未盡，故名不善。亦應宣說因是過去、未來、現在，果亦如是，類前可知，略不具論。此第三竟。自下第四、就九地還所有佛性明闡提人有、無之義。先牒前性。 是五種者，牒前兩種五種佛性。 六種性者，牒前九地六種佛性。後身六種此不須牒。前第二中已舉後身六種佛性，明闡提人有、無義竟，此何須牒？七種佛性亦不須牒，當是翻者乘勢舉來。不須所以，亦同向者後身六種。下就所牒明闡提人有、無之義。當得名有，略不說無。上來第一、就分別答，明性體狀。自下第二、就其置答，破離取著。於中，初先略就置答破定有無；迦葉言下，問答重顯。迦葉先問。我聞不答，乃名置答，今者何緣答名置答？下佛為釋。 我亦不說置而不答，乃說置答，反其所聞。 如是置下，正為辨釋。有二，總舉。 遮止、莫著，列其二名。謂遮取無莫聽著有。下釋如是，無勞異解。以是下，結。自下第三、重顯向前分別中義。於中有四：一、顯前三世、非三世義；二、須陀、斯陀斷少已下，顯上闡提有、無之義；三、未來云何能生善下，重顯後段；四、若言五陰是佛性下，重顯初段。就初段中，迦葉先問：云何因是過、現、未來，果亦過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來？佛答有二：一、正對前問，明因三世，果通是非；二、從一切無明已下，辨出法體。前中，初言五陰二種，總以標舉。 因、果，列名，此如上釋。地前名因，地上名果。下就此二約時分異，因是過去、現在、未來地前之性，果亦過去、現在、未來，謂從初地乃至十地，亦非過去、現在、未來，所謂佛果，並如上釋。下出體中，先法後喻。法中，一切無明等結悉是佛性，辨出向前三世因體；何以下，釋。此雖煩惱佛性因故，名為佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。 從無明等得善五陰，是名佛性，辨出向前三世果體；從善五陰獲得菩提，辨出向前非三世果。喻中有二：一、約血乳生出血乳，明不善陰生善五陰。 是故我先說生佛性如雜血乳，辨法同喻，是從不善生善陰故。佛於此經先明三乘同性之中，說生佛性如雜血者已下，約喻顯法；血者，即是無明、行等，約喻以顯不善五陰；乳即善陰，約喻以顯善五陰也。二、約精血成身之喻，明從不善及善五陰得果五陰。於中，初法，次喻，後合。法中，是故我說從惱及善五陰得菩提者，從善、不善二種五陰得佛果，故佛說從惱及善五陰得菩提也。喻中，初言如眾生身，喻菩提果；皆從精血，喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知。上來第一、顯前三世、非三世義。自下第二、顯前闡提有無之義；先明現無，迦葉白下，彰其當有。前中，先舉五種善性，從須陀洹乃至如來，為彰闡提現在所無，故偏舉善。此中所辨，與上少異。上明三乘同性之中，說聲聞性如出血乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟蘇，佛如醍醐，今此所說，開始合終，皆得無傷。問曰：諸處多以緣覺共聲聞合，今有何義，緣覺之人與菩薩人合為熟蘇？釋言：緣覺其心狹劣與聲聞同，是故餘處與聲聞合。今以緣覺一向無退與菩薩同，故與菩薩同為熟蘇。下約此性明闡提人現障故無。初法，次喻，後合，下結。明當有中，迦葉先問：五、六、七等，若未來有，現在便無，云何說言斷善有性？佛答有二：一、望果陰，明一闡提未來斷惑，得了了見，故說為有；二、是故下，望善五陰，明一闡提未來佛性還生善根，故說為有。前中，初喻有過去業，現在得果，喻明闡提當得名有。闡提未來修善五陰，名過去業；得果五陰，名得果報。 有未來下，喻明闡提現在未得。 有未來業，喻闡提人當起善陰。 以未生故，終不生果，喻闡提人過去未終善五陰故，現在未得佛果五陰。下合顯法。 有現煩惱，明非現得，合未來業以不生 故，終不生果。 若無煩惱，一切應當了了見性，明闡提人當見名有，合有過業，現得受報。自下第二、以生當善，說性為有。 是斷善人以現煩惱，能斷善根，明現不生，未來性力還生善根，彰生在當。此第二竟。自下第三、重顯向前後段中義。迦葉初問：未來云何能生善根？下佛答之。先立二喻：未來燈日，雖復未生，亦能破闇，是一喻也。現雖未生，當能破之。 未來之生，能生眾生，是二喻也。十二緣中，未來生支能生眾生。次合後結。自下第四、重顯向前初段中義。初迦葉問：向前宣說三種五陰以為佛性，若陰是性，性便是內，云何說言性非內外？次佛答之。先呵失意。 我先不說眾生佛性為中道者，為之辨釋。如來前於**〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名為中道。迦葉下，復彰己問意。 我不失意，幡對前呵，直以眾生於中不解，故發斯問。對佛說中，彰己問意。如來下，復顯己說意。 眾生不解即是中道，就妄顯真，不解之情體。 是中道，或解、不解，明諸眾生迷悟不等。為對不解，顯己說意，所以舉之。 我為眾生得開解故，說非內外，明己語意。何以下，釋。先徵後辨。文有七番：一、就五陰宣說中道；第二、就其十二入法；第三、就其內外道法；四、就佛色心；五、就內思及與聞法；六、就檀行及餘五度；七、就譬喻。文別可知。七中，第一、第二、第七，就不善陰以明中道；第三、第五及第六番，就善五陰以明中道；第四一番，就佛五陰以明中道。於一一中皆先舉邊，後翻說中。上來四段合為第三，重顯向前分別中義。自下第四、重顯向前置答中義。於中有二：一、明佛性非有非無；二、有人問下，約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止、莫著之義。初中復二：一、約法報二種佛性明非有無；二、亦有無下，偏就報佛一種佛性明非有無。法報兩性云何非有，而復非無？汎解有二：一、就體說之。法佛之性本有法體，如礦中金，名為非無；報佛之性本無法體，但有方便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義，如下文說。二、約對辨。如此中說，法佛之性是可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非無。法、報兩性有無如是，直就一種報佛性中，云何非有，復言非無？如下文釋。因中無果，名為非有；有可生義，說為非無。以有斯義，今並論之。就初段中，性非有無，略以標舉；所以下，釋；是故非有非無，總結。釋中先問，下對辨之。先明非有，明法佛性不同虛空，不可見有，故曰非有。不說無法以為非有。 佛性雖有，非如虛空，略以標舉。何以下，釋。 虛空雖以無量方便，不可得見，彰空異性。 佛性可見，辨性異空。是故下，結。良以虛空說無為有，故有叵見；法佛之性說有為有，故有可見。下明非無，明報佛性不同兔角，不可生無，故曰非無。非說有法以為非無，佛性雖無，不同兔角，略以標舉。何以下，釋。 龜毛、兔角雖以方便，不可得生，彰無異性。 佛性可生，辨性異無。是故下，結。良以兔角是畢竟無，故無叵生；彼報佛性是其有時未生之無，故無可生。 是故佛性非有非無，總以結之。自下第二、約就一種報佛佛性明非有無。 亦有亦無，略以標舉。云何下，釋。 有無合下，約就有無明非有無。是故下，結。上來就性明非有無。自下第二、約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止、莫著之義。破卻定無，成前遮止；破遣定有，成上莫著。文中有三：一、約樹子相生因果，破定有無；二、約乳酪轉變因果，破定有無；三、約鹽喻緣助因果，破定有無。就初段中，有兩問答：初一問答明有、無義，後一問答明生、不生。前中，先就樹喻假問：是種子中有果無耶？下佛答之。先辨喻相，後約顯性。喻中，應答亦有亦無，略以標舉。何以下，釋。以是下，結。所以下，釋。 時節有異，釋前無也；其體是一，釋前有也。子果性一，故言有果。合中，佛性亦復如是，合前有無**。若言已下，合時有異，其體是一。先合體一。 若言生中別有佛性，是義不然，非他異說。 何以故下，正明體一。真妄和合，集成眾生，即此眾生可作佛義，名為佛性，是故佛性即是眾生。又如世間麥芽、麥莖乃至麥果，同一麥性，麥性即是芽、莖、葉等；佛因、佛果，同一佛性，佛性即是眾生等也。由即是故，凡、佛性一。 直以時異，有淨、不淨，合前時異。下次明其生、不生義。先問後答。單喻無法。次就乳酪破定有無。於中，初先正就乳酪破定有無，後約四緣生眼識等顯酪有無。前中先問，後佛答之。先辨喻相，後約顯性。喻中有四：一、當相正破；二、以相生前後徵破；三、舉因類破；四、舉果類破。初中有二：一、破定有無。說有執著，對破此有，成上莫著；言無虛妄，對破此無，成上遮止。二、離是下，顯正道理。 離是二事，應定說言亦有亦無，略顯道理。何故下，釋。先釋有義。初問，次辨，後結可知。後釋無義。初問後辨。乳白、酪黃，名為色異。乳甘、酪酢，名為味異。乳冷、酪熱，名為性異。文略不道治異生異，文相可知。自下第二、以其相生前後徵破。句別有五：一、以理正徵。若乳有酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？二、難破有緣。若有因緣令乳先生，酪不前出，一切世人何故不說？三、以無因緣責酪不先。若無因緣令乳先生，以何義故，酪不先出？四、以酪不先責其次第。若酪不先，誰作次第：乳、酪、生蘇乃至醍醐？五、是故下，結是異非。自下第三、舉因類破。水草是其生乳之因，舉之類破乳中有酪。句別有四：一、舉執直非。 若有說言乳有酪性，故能生酪，水無酪性，不能生酪，是義不然。二、何以下，釋。先徵後解。 水草亦有，對問略釋。者何以下，徵問重解。三、舉執重非。 若言乳有，水草無者，是名虛妄，前非其法，此非其見。四、何以下，釋。 心不平等，故名虛妄。此第三竟。自下第四、舉果類破。酪是乳果，舉之類乳。句別有四：一、舉果正類。若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。二、責其因緣。若俱相有，何因緣故，乳中生酪，酪不出乳？三、以無因緣證酪本無。若無因緣使彼酪果不出於乳，酪自不出，是即酪中無其乳性。酪既無乳，乳亦無酪，當知是酪本無今有。四、是故下，結是異非。是乳生酪，無酪性故，智者當知乳非有酪，亦非無酪。上來辨喻。下約顯性。前四段中，約初顯之。先破定執。是乳有酪，名為執著；是乳無酪，名虛妄。故如來經中說：定有性是名執著，無名虛妄。下顯正義。應說佛性亦有亦無。上來正辨乳酪有無。下約四緣生識顯之。於中先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言四緣生識。 眼、色、明、欲，舉其喻事。次就此事明非有無。 是眼識性非眼色等，明其非有。 從和合生，彰其非無。 如是眼識本無今有，已有還無，是故當知無有本性，釋前非有非無易知，略而不解。下約前喻以顯乳酪。於中有三：一、顯正義；二、破邪說；三、舉說證成。 乳中酪性亦復如是，是顯正也。如前眼識非有非無。 若有說下，是破邪也。邪說云何立有之家？以略不從。水中出生，證乳定有，故今破之。先牒直非。 何以故下，釋以顯非。釋相如何？明乳與酪因果各別。水為乳因，乳為酪因，何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初、一切法異因異果，汎立道理。二、亦非下，約就前理釋去邪執。 亦非一因生一切果，是故一水不能生於乳、酪二果；非一切果從一因生，是故乳、酪二種之果，不唯從於一水而生。三、如從下，舉彼四緣生識不同，類顯乳酪。 如前四事生於眼識，不可從此生耳識等，類水生乳，不得生酪。四、離方便下，舉彼蘇酪生因不同，類顯乳、酪。云何類乎？蘇、酪因別，此不生彼；乳、酪因別，生乳之水不生於酪。文中，初明蘇、酪因別。 離於方便，乳中得酪，酪因異蘇，所謂離於人功方便；酪出生蘇，不得如是，蘇因異酪。下約此別破其偏執。 智者不可見離方便，從乳得酪，酪出生蘇亦應如是，離方便得，不可見乳從水草生，令酪亦爾，從水草生。上來第二、破其邪說。 是故我 下，是第三段，舉說證成。是前乳酪同彼四緣所生眼識本無今有，已有還無，故我說言：因生法有，因滅法無。自下第三、約就鹽喻破定有無。初先略破；若言已下，因救廣破。就初略中，先舉鹽喻，下就破執。 若非鹹物，先有鹹性，世人何故更求鹽耶，破他先有。下彰先無。於中，先明鹹非先有，以餘緣故，而得鹹也，明非自有。廣中，先舉邪人救義，次非不然，何以故下，隨救廣破。前中，即用鹽喻為法。於中，初法，次喻，後合。法中，若言不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性，鹽能令鹹，正立有義；若本無下，破無成有。喻中，種子自有四大，喻不鹹物先有鹹性；緣外增長，喻鹽令鹹。合喻可知。 是義不然，總非前說。下隨救辭，廣以破之。於中先就鹽喻以破，後就種子四大以破。前中，初言不鹹之物先有鹹性，牒其救辭；鹽亦應有微不鹹性，舉鹽類徵；是鹽若有如是二下，破鹽二性。恐人被徵立鹽二性，故須遮破。於中，初舉；何緣下，徵；是故知下，結鹽無二。如鹽以下，以鹽無二，類破餘物。鹽中既無微不鹹性，不鹹物中云何有鹹？下次破其種子之喻。先牒直非；何以故下，釋以顯非。三句破之：一、以先後次第徵破；二、以外類內；三、以內類外。次第說故，是初破也。若使子中即有芽、莖乃至果實，便是一時，何故子先乃至果後？子先果後，次第說故，明知先無。不從已下，是第二句，以外類內，明外四大從緣集生，先無自性，內亦如是，何得先有？於中為顯四大緣生，汎舉諸法類以顯之。 不從方便，乳中得酪，簡酪異餘，謂不假於人工方便生蘇。 乃至一切諸法皆不如是非方便得，明餘異酪。 四大如是，明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大從緣增長，先無自性，內亦如是，何得先有？若說已下，是第三句，以內類外，破他救義。他人救言：從外四大增內四大，故內有性；不見從內增外四大，故外無性。故今舉內類同於外，明內四大亦有不藉外大增長，應先無性。即事顯之。 如尸利沙果，先無形質，見昂星時，果則出生，足長五寸。 如是果者，實不因於外四大增，亦應同外，先無自性。自下第二、就三種語辨性分齊。於中先辨三種之語，後約顯性。前中，初先舉昔所說；云何下，釋。釋隨自中，先問，次辨，後總結之。辨中有二：一、就比丘明隨意語；二、就如來。前中六句：一、諸比丘問舍利弗受身之因；二、舍利反呵，不為宣說；三、比丘自說；四、共詣佛所，向佛說之；五、舍利弗問佛是非；六、如來普印。就佛明中，舍利初問，如來後辨，如是下，結。釋隨他中，初問，次辨，後總結之。辨中隨彼長者意解，用以顯己，名隨他意。於中有三：一、芭吒難佛；二、如來將彼用以自解；三、說罪怖之，彼聞惶恐，悔過求救。初段可知。第二段中，句別有四：一、如來反定。知幻之人名幻人耶？彼答言善。二、如來反問：知旃陀不？彼答言知。三、如來反徵：汝知旃陀是旃陀不？彼答言非。四、如來將彼類顯自己，明己知幻，而非幻人。第三段中，句別有四：第一、如來說罪怖之。彼聞得罪，求欲與財，何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者，罰財入官。彼聞得罪，謂招此坐，故求與財。二、如來為辨：罪非失財，謂墮三惡。彼聞惶怖，請佛救免。三、佛為說法，彼聞得果，懺謝歸依。四、如來讚嘆。隨自他中，初問，次辨，後結可知。下約辨性。 十住少見，名隨他意。先辨後釋。說一切生皆有佛性，不斷不滅，終得菩提，名隨自意；說一切生皆有佛性，惱覆不見，彼此同知，名隨自意。自下第三、就其一語明陰、界、入攝性周盡。先論一語，後約辨性。前中，如來或為一法說無量法，總以標舉。為彰一法，攝法周盡，說無量法同歸一法。 如經中下，三番顯之。中約辨性，文顯可知。自下第四、約就七語辨明宣說佛性所為。為令眾生不放逸故，先辨七語，後約論性。前中，如來說有七語，總以標舉。次列七名：因中說果，名為因語；果中說因，名為果語；說現在法，望前為果，望後為因，名因果語；立喻顯法，名為喻語；假舉世間不應有事而顯諸法，名不應語；隨世流布說男女等，名世流布語；有所宣說，令他眾生從己化意，名如意語。雖舉七語，為約後一，明己為生說性之意。下廣釋之。解因語中，初問，次釋，後總結之。果語亦然。因果語中，先問次辨。 如經中說，眾生現在六入觸因，略以標舉。眾生現在六入及觸是過去世業行家果，現所造業，復為來因，名因果語。下重顯之。 名過去業果，釋為果語。如來亦說為未來業。 是業因緣得未來果，釋為因語。是名，結之。次三可知。如意語中，先問次辨。辨中五句：一、呵毀禁，令人持戒，稱己化意，名如意語。此就凡夫。二、讚須陀，令人生善，稱己化意，名如意語。此就二乘。三、讚菩薩，令人發心，稱己化意，名如意語。此就菩薩。此三約人。四、說三惡，令人修善，此宣其事。五、說一切燒及與無我，令人厭離，此彰其理。此二就法。下約論性。說諸眾生悉有佛性，令人趣求，捨離放逸，稱己化意，名如意語。依**《寶性論》，為五義故，說生有性：一、為眾生於自身中生怯弱心，謂己無性，絕分不求。二、為輕慢餘眾生故，說生有性，彼當作佛，云何可輕？故《法華》中不輕菩薩若見四眾，高聲唱言：汝當作佛，我不輕汝。以知眾生有佛性故。三、為妄執我眾生故，宣說佛性不同情取，故《勝鬘》云：如來藏者，非我、眾生、非命、非人。四、為執著虛妄法故，宣說佛性不同所取。五、為誹謗真如來藏，謂是空寂，斷滅無法，故說佛性是真是實，常、樂、我、淨。今此為令不放逸者同彼初義。自下第五、重就向前隨自意語，彰性淵深，唯佛獨知，餘人不測，誡勸捨謗。 如來復有隨自意語，總以標舉。下別顯之。於中有二：第一、略明佛性有無，誡勸捨著；二、如恒河下，廣辨有無，誡勸捨著。略中有四：一、明性有無；二、舉人不解，誡勸捨著；三、重辨有無；四、重誡捨著。就初段中，先就如來明性有無，後類餘人。佛中先舉有、無二門，次列，後辨。 如有無下，類顯餘法，如前所辨佛性有、無，如是一切善、不善等，惡法悉無，善法皆有。是名下，結。 乃至闡提佛性有無亦如是者，降佛已下，始從後身乃至闡提佛性有無，類上可知，故言如是**。所言異者，善根之人望上有惡而無善法，望下有善而無惡法；闡提一向有惡無善。自下第二、明前所說眾生不解，誡勸捨著。 我雖說性，眾生不解，明凡不解。 佛如是等隨自意語，舉佛獨知，成凡不解。 如是語者，後身不解，況於二乘、其餘菩薩，彰聖不解。 我往一時在耆闍下，舉淺況深，成聖不解。自下第三、重辨有無。 或有佛性一闡提有，善根無者，有不善性，無其善性。佛性緣起為不善陰，故不善陰名為佛性，闡提有此。 或有佛性善根人有，闡提無者，初地已上名善根人，通則種性已上菩薩斯名善人，彼有善性、無不善性。 或有佛性二人俱有，俱有理性；或性二俱無，俱無果性。自下第四、重誡捨著。 若解如是四句義者，不應難言定有定無，正勸捨著。 若言眾生悉有性，不舉佛獨知，遮其偏著。 如來如是隨自意下，牒佛獨知，呵其偏著，備前四義。眾生云何一向作解？廣中有二：一、就人明性；二、是七人不修身、戒、心、慧已下，誡勸捨著。前中有三：一、舉喻相約之顯法；二、如恒河中七種眾生不離水下，辨其喻意，約之顯法；三、迦葉言：若有因則有果下，於前義中有難解者，問答重顯。就初段中，先舉喻相，後約顯法。喻中，先舉，次列，後辨。法中，初言涅槃河中有七眾生，合初總前師子中宣說生死以為恒河，此說**《涅槃經》法為河，生死為水。經中所說，從凡至佛為七眾生，皆是水性，喻不離性。次列其名，三門分別：一、就三乘別行分別；二、就三乘共行分別；三、就三乘通行分別。別行七者，聲聞、緣覺、菩薩及佛各有七人。聲聞七者，大位分之：外凡，常沒；五停心後，乃至煖、頂，名出已沒；忍心及與世第一法，名出已住；苦忍已去，名為觀方；斯陀行去，名觀已行；那含果後，名行已住；羅漢，名為水陸俱行。緣覺七人，相同聲聞，唯有最後獨悟為異。菩薩七者，闡提，常沒；始學發心，名出已沒；善趣，名住，信不壞故；習種，觀方；性種，名為觀方已行，故《華嚴》中名為十行；解行，名為行已復住；初地已上，水陸俱行。佛七人者，外凡，常沒；善趣，名為出已還沒；種性已上，說之為住；初地，觀方；二地已去，名觀已行；八地已上，名行已住；如來，名為水陸俱行。共行七中，三門分別：一、開小合大，以論七人。於中前六，與向聲聞七人之中初六人同。羅漢、辟支、菩薩及佛，通皆名為水陸俱行。二、開大合小。凡夫、二乘悉名常沒，常沒凡夫、二乘地中；餘之六種，與向如來七人之中後六人同。三、大小俱開。此義如前〈師子品〉說：外凡，常沒；五停至頂，名出已沒；忍、世第一，名出已住；須陀乃至阿羅漢果，名觀四方；辟支，名為觀方已行；菩薩，名為行已復住；如來，名為水陸俱行。通行七者，一一人中皆通三乘，今此偏就通行論七。但下文中，初二後一彰通隱別，中間四人偏舉小乘，略不論大。下辨其相。於中具列十八種人，就之論七。言十八者：一、是闡提；二、是信善求有凡夫；三、是信善求出凡夫；四、五停心；五、別相念處；六、十二緣觀，此即是其總相念處；七、煖；八、頂；九、忍；十、世第一法；十一、見道；十二、須陀；十三、斯陀；十四、那含；十五、羅漢；十六、辟支；十七、菩薩；十八、是佛。此十八中，初之一人，直名常沒，常沒三塗；其第二人，義有兩兼：望其三有，名為常沒，望其三塗，名出已沒。次有四人，義皆兩兼：一、遇惡友，暫出還沒，還沒三有；二、遇善友，堅住不退，即為住人。次有兩人，皆具三義：一、遇惡友，暫出還沒；二、遇善友，堅住不退，即為住人；三、學觀四諦，名為觀方。其次兩人，義有兩兼：一、名為住；二、學觀諦，名為觀方。次有兩人，直名觀方。從此已後皆有住義，隱而不彰。次一名為觀方已行，次一名為行已復住，後四名為水陸俱行。就初人中，先牒，次辨，後以喻帖。辨中有二：一、明其人沒之所以；二、惡住者，則有六下，廣顯沒相。前中，初明聞法誹謗，無信故沒；遠善友下，於善不修，無行故沒。前無信中，言有人**者，謂闡提人；聞涅槃等，舉所謗法。於中有三：一、聞說如來；二、一切生下，聞說佛性；三、一闡提下，聞說菩提。下彰其謗。 聞已不信，即作是念，明其心謗；念《涅槃經》是外道書，作是言等，明其口謗。下無行中，明其不能近友、聞法、思惟、修習，文顯可知。上來第一、明沒所以。下顯沒相。文別有四：一、略舉六事。二、是名下，就之辨沒。初先結前；何故下，釋。三、所言下，廣釋前六。四、是人具足如上六下，廣顯前沒。 是人具足如上六事，能斷善等，明造惡因；是因緣下，明沒惡道。 是人身、口、心業重下，沒不能出。何以下，釋。 心不生善，明無治因；無量佛出，不聞不見，明離治緣。是故下，結。上來廣辨。 如恒河下，舉喻以帖。