解深密經疏卷第十六
自下第五、釋密意教意解差別。
於中有三：
初略標依教意解差別；次「善男子」下，廣辨依教意解不同；後「善男子！如是」已下，總結依教意解差別。
復次，勝義生！如是於我善說善制法毗柰耶最極清淨意樂所說善教法中，諸有情類意解種種差別可得。
此即初也。
釋此經文，自有三釋：
一云、善說即三藏中素怛纜藏；善制法者，是達摩藏；毗柰耶者，即毗柰耶。
一云、善說即是三中素怛纜藏、阿毗達摩；善制法毗柰耶者，即毗柰耶。
一云、善說善制法者，通舉三藏，如來善說善制法故。
毗柰耶者，此云調伏，三藏皆有調惡之用，名毗柰耶。
又亦名滅，三藏皆有滅惡之義，故無性《攝論》云：
「或一切善能滅眾惡，名毗柰耶。」
言善說善制者，《瑜伽》八十三云：
「道理所攝故，任持勝德故，文義巧妙故，謂文句善圓滿故，故名善說。
制立一切所應學處故，名善制。」
法毗柰耶者，《瑜伽》九十八云：
「八聖道支，會正理故，說名為法。
能滅一切諸煩惱故，名毗柰耶。」
最極清淨意樂所說者，辨能說者說法意樂。
然說法意樂，諸說不同。
若依龍猛，說法有二：
一、生死人說法，必依尋伺；二、法身菩薩說法，不依尋伺。
故《智度論》第十七云：
「復次，爾時菩薩常入禪定，攝心不動，不生覺觀，亦能為十方一切眾生以無量音聲說法而度脫之，是名禪波羅蜜。
問：
如經中說，先有覺觀思惟，然後能說法。
入禪定中，無語覺觀，不應得說法，汝今云何言禪定中，不生覺觀而為眾生說法？
答曰：
生死人入禪定，先以語覺觀，然後說法。
法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禪定相，不見有亂；法身菩薩變化無量身為眾生說法，而菩薩心無所分別。
如阿脩羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。
此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨人意出聲。
法身菩薩如是，無所分別，亦無散心，亦無說法相。
是無量福德、禪定、智慧因緣故，是法身菩薩種種法音隨應而出。」
廣說如彼。
無有尋伺說法眾中，如來最勝，故言最極清淨意樂所說。
若依親光，八地已上皆無尋伺而能說法。
彼說尋伺唯有漏故。
無有尋伺說法眾中，如來最勝，故言最極清淨意樂所說。
依護法宗，金剛已還諸菩薩眾，為他說法必假尋伺，於藥、病等未遍知故。
由此道理，八地已上，無漏尋伺亦能說法；於佛果位，已究竟故，無功用說，不假尋伺而能說法。
故《成唯識》第七卷云：
「未究竟位，於藥、病等未遍知故，後得智中，為他說法必假尋伺，非如佛地無功用說。」
是故說言最極清淨意樂所說。
問：
十地菩薩依尋伺說，《智度》所說如何會釋？
答：
論者意異，不可會釋。
如《智度》說尋伺俱起，彌勒等宗必不俱起。
如是等異，其例非一，故不須會。
問：
依護法宗，十地已還皆依尋伺，金剛喻定是第四定，既無尋伺，應不說法。
答：
雖無第四靜慮尋伺，而由上起下地尋伺，於等覺位亦得說法。
不起滅定，現諸威儀，亦準此釋。
言善教法中者，是所說教。
《瑜伽》九十四云：
「由四種相，應知世尊所說聖教名善說法。
一、能趣寂靜，能令證得有餘依涅槃界故；
二、能般涅槃，能令證得無餘依涅槃界故；
三、能趣菩提，能令證得聲聞、獨覺、無上正等三菩提故；
四、善逝分別，最極究竟現量所顯無上大師所開示故。」
具上諸義，故言善教法中。
言諸有情類意解種種差別可得者，此即正明意解不同有其四種：
一、信解教義；二、唯信教義；三、信教不信義；四、教義俱不信。
故言種種，如後當釋。
自下第二、廣釋依教意解不同。
於中有二：
初舉所依教；後「於是經」下，正釋有情意解不同。
前中有二：
初明教所依理；後「由深密意」下，明依理說教。
善男子！如來但依如是三種無自性性，
此即初也。
謂依所說三無自性，於不了義隱密相教為所依止。
由深密意，於所宣說不了義經，以隱密相說諸法要，謂一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。
此即第二、依理說教。
文有三節：
初說教之意，次辨教隱密，後正示密教。
言由深密意者，說教之意，謂能證知三種無性甚深密意。
言於所宣說不了義經，以隱密相說諸法要者，辨教隱密。
謂諸聖教隱顯不同，今於此中隱有說無，故言隱密。
言法要者，要謂要略。
此中意者，由深密意，於不了經，依三性，以隱密相說一切法無自性等諸法要言。
言謂一切法皆無自性等者，此即第三正示密教，如前廣說。
自下第二、正明有情意解不同。
於中有四：
一、五事具足信解人；二、五事不具能信人；三、生信隨言執著人；四、五事全無不信人。
然此四人種善根等五事多少，分成六人：
一、五事具足；二、有四闕一；三、有三闕二；四、有二闕三；五、有一闕四；六、五事全無。
此即初也。
於中有二：
初明成就五事；後「彼若」下，聞教解悟。
於是經中，若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，已能積集上品福德、智慧資糧，
此即初也。
彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說如實解了，
自下第二、聞教解了。
於中有二：
初明聞教解了；後「於如是」下，解了勝利。
此即初也。
謂聞法已，於佛所說密意言說所顯法義如實解了。
於如是法深生信解，於如是義以無倒慧如實通達。
於此通達善修習故，速疾能證最極究竟，
自下第二、解了勝利。
於中有二：
初明解了法義勝利；後「亦於」下，信佛勝利。
此即初也。
文有兩節：
初於法信解，後於義信解。
就信義中，文復三節：
初於見道，如實通達；次修習位，依此通達，能善修習；後於究竟，速疾能證菩提涅槃。
亦於我所深生淨信，知是如來、應、正等覺於一切法現正等覺。
自下第二、信佛勝利。
自下第二、五事不具能信人。
於中有二：
初明不具五事，後能生信心。
若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修習勝解，未能積集上品福德、智慧資糧，
此即初也。
此明行人雖不具五，由成四事而能生信。
四事差別，如前已說。
其性質直，是質直類，雖無力能思擇廢立，而不安住自見取中。
自下第二、明能生信心。
於中有三：
初明不住自見，能生信心；次「於此經」下，由生信心故，自輕而住；後「於此經」下，由自輕故，能修福智。
前中有三：
初明不住自見，次辨聞教生信，後顯其信相。
此即初也。
性質直者，謂即是信。
故《維摩》云：
「直心是道場。」
言直心者，即是信心。
《智度論》云：
「佛法海中，信能入故。」
故知質直即是信心。
此意說云：
性質直故，雖無慧力簡擇聖教是非道理，而不安住自見取中，更復進求了義經故，如是於餘不了義經，不如真文而生執著。
彼若聽聞如是法已，於我甚深祕密言說雖無力能如實解了，然於此法能生勝解，發清淨信，
自下第二、明聞教生信。
由彼不住自見取故，彼聞法已，雖無力能解了言說，然於此教而發信心。
信此經典是如來說，是其甚深，顯現甚深，空性相應，難見難悟，不可尋思，非諸尋思所行境界，微細詳審聰明智者之所解了。
自下第三、顯其信相。
謂信此經具六義故，是其甚深。
一、信此經典等者，謂信此經是佛說故，是其甚深。
二、顯現甚深者，謂此經典分明顯現甚深義故，名顯現甚深。
三、空性相應者，謂此聖教詮空性故，與空相稱故，名空性相應。
四、難見難悟者，謂此經典，凡夫不能見，二乘不能悟。
又解：
凡夫、二乘皆不見悟故，名難見難悟。
五、不可尋思等者，謂此聖教超尋思境故，不可尋思也。
尋思即是三界有漏心、心所法，或可尋思即不定中尋、伺二法。
六、微細等者，謂此聖教，地上菩薩微細詳審聰明智者所解了也。
於此經典所說義中，自輕而住，作如是言：
『諸佛菩提為最甚深，諸法法性亦最甚深，唯佛如來能善了達，非是我等所能解了。
自下第二、由生信故，自輕而住。
於中有二：
初於所說義，自輕而住；後於能說教，自輕而住。
此即初也。
於此經所說義中，自輕己智不能解了，便作是言：
「諸佛所有能證菩提真、俗二智為最甚深，所證諸法真、俗二性亦最甚深，遠離所取、能取性故，唯佛如來而能了達，非我少智之所能知。」
如《婆沙》說：
「諸法性相甚深微妙，唯一切智乃可窮盡。」
又《勝鬘》云：
「若善男子於諸深法不自了知，仰推世尊，非我境界，唯佛所知。」
有如是等，諸教非一。
諸佛如來為彼種種勝解有情轉正法教，諸佛如來無邊智見，我等智見猶如牛跡。』
此即第二、約能說教，自輕而住。
然諸如來隨所攝受有情意樂轉正法教，能說智無量無邊，我等智見比佛智見，猶如牛跡等於大海。
《深密經》云：
「以諸如來無邊智慧所知如海，而我知見如牛跡水。」
於此經典雖能恭敬，為他宣說，書寫護持，披閱流布，殷重供養，受誦溫習，然由未能以其修相發起加行，
此即第三、由自輕故，能生福智。
於中有二：
初由自輕故，未能通達；後未通達故，更修福智。
前中有二：
先釋後結。
此即初也。
謂彼菩薩以自輕故，於此經典起恭敬等十種法行，然由未能以其修相發起福智二種加行。
十法行者，諸教不同。
依《大般若》五百七十三，但列其名，而不解釋。
故彼經云：
「佛告阿難：
『受持此經，有十法行：
一者、書寫；二者、供養；三者、施他；四者、諦聽；五者、披讀；六者、受持；七者、廣說；八者、諷誦；九者、思惟；十者、修習。』」
《大般若》第四百及四百二十七、《莊嚴論》第十三、《勝天王》第七、《無上依經》第二，亦但列名。
《瑜伽》七十四、《辨中邊論》第三、《顯揚》第二，如是等教廣釋雖有前後次第不同，而義無異。
故《顯揚》云：
「一、於菩薩藏法，若多若少，尊重恭敬書持法行；二、若劣若勝諸供養具，供養法行；三、若自書已，由矜愍心，施他法行；四、若他發意，恭敬尊重，以微妙聲宣揚闡讚，由宗仰故，諦聽法行；五、發淨信解，恭敬重心披讀法行；六、為欲修習法隨法行，從師受已，諷誦法行；七、既諷誦已，為堅持故，以廣妙音溫習法行；八、悲愍他故，傳授與彼，隨其廣略開演法行；九、獨處閒靜，極善研尋，稱理觀察思惟法行；十、如所思惟，修行奢摩他、毗鉢舍那，為欲趣入，乃至為令諸所求義成就法行。」
《莊嚴》十三與此稍異，故彼論云：
「一、書寫；二、供養；三、流傳；四、聽受；五、轉讀；六、教他；七、習誦；八、解說；九、思擇；十、修習。」
解云：
彼論與《顯揚》義不同者，於《顯揚》等，第六、諷誦，第七、溫習，合為習誦，以為第七，更加教他，即為第六，於餘教中皆無此義。
然彼論意：
為他略說，名為教他；為他廣說，名為解說。
餘教意者，若略若廣，皆為他說，即合為一，故不相違。
今依此經，亦同《般若》，俱十法行。
然此文中，有其七種：
一、為他宣說，即是廣說；二、書寫護持，即是書寫，或可護持即是一行；三者、披閱，即是披讀；四者、流布，即是施他；五、殷重供養，即是供養；六者、受誦，即是諷誦，或是受持；七者、溫習，是即受持，或是諷誦。
而無聽聞、思惟、修習。
此品下文具有其八種：
一、聞已信解；二、書寫護持；三、供養；四、流布；五、受誦；六、溫習；七、如理思惟；八、以其修相發起加行。
而無廣說、披讀二種。
如下第七〈地波羅蜜多品〉中，但云十種法行，而不引名。
《智度論》五十六，雖不具足，略釋其相。
依《瑜伽論》，此十法行能生三道，故七十四云：
「問：
如是十種法行，幾是能生廣大福德道？
答：
一切。
問：
幾是加行道？
答：
一，謂第九。
問：
幾是淨障道？
答：
一，謂第十。」
若廣分別，如梁《攝論》第十、舊《中邊》第二、新《中邊》第三、《瑜伽》七十四。
是故於我甚深密意所說言辭不能通達。
此第二、結。
由彼未能起加行故，於我甚深所說言辭不能通達。
由此因緣，彼諸有情亦能增長福德、智慧二種資糧，於後相續未成熟者，亦能成熟。
此即第二、未通達故，更修福智。
謂此菩薩未能修習二加行故，不能通達密意言辭，由此十行因緣力故，便能修習福德、智慧二種資糧，於後身中所未成熟，皆能成熟。
今言成熟，於一一位，所修具足，名為成熟，非五事相續成熟。
或可利他，令他成熟。
又云：
由此因緣等者，就生信中，文別有二：
初廣釋生信，後總結信用。
上來廣釋生信。
此即第二、總結，可知。
自下第三、生信隨言執著人。
於中有二：
初明師計，後辨弟子。
前中有二：
初對前辨異，後明如言起執。
若諸有情，廣說乃至未能積集上品福德、智慧資糧，性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而復安住自見取中。
此即初也。
文有四節：
一、五事有無；二、質非質直；三、有力無力；四、安立不安立自見取中。
言廣說等者，然釋此文，自有四說：
一云、此中唯取總闕五事，故《深密》云：
「不種善根，乃至不能成就福智。」
然與第四有差別，云此中信法不信義，第四法義俱不信也。
一云、此中總有三人：
一、有初一闕四；二、有初二闕三；三、有初三闕二。
一云、此中總有四人，於前三中，更加有初四闕一。
而與第二異者，彼第二人其性質直，此第三人性非質直。
一云、此中總有五人，於前四中，更加五事俱闕。
而與第二、第四人異，準前應釋。
雖有四釋，第四為正，順文相故。
言而復安住自見取中者，更不進求了義大乘，恆執如言不了教故。
故《雜集論》第十二云：
「復次，何緣一分眾生於方廣分廣大甚深雖生信解，而不得出離耶？答：
由深安住自見取故，常堅執著如言義故。
深安住自見取者，更不進求了義經故。
常堅執著如言義者，恆堅封執不了義經故。
如聞一切法畢竟無自性言故，便撥一切諸法性相皆無所有，如是於餘不了義經堅執如言義亦爾。
是故雖信大乘，而不得出離，以大乘經由種種意說故。」
彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說不能如實解了，
自下第二、如言起執。
於中有二：
初明如言執；後「由此」已下，顯執過失。
前中有二：
初聞而不了，後信而執著。
此即初也。
謂彼菩薩聞此教已，性非質直，住自見故，於我甚深密意教中不能如實解了密言。
於如是法雖生信解，然於其義，隨言執著，
第二、信而執著。
於中有二：
初正明執著，後顯執著相。
此即初也。
於密意教雖生信解，由不了故，如言執著。
謂一切法決定皆無自性，決定不生不滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃。
此即第二、顯執著相。
據實道理，於此經中有其四句：
一、一切諸法皆無自性，準上經文，通約三種無自性說，即用三性以為自性。
二、無生無滅。
三、本來寂靜。
四、自性涅槃。
此之三句，準上經文，唯約二種無自性性，謂相無自性性、勝義無自性性。
依《廣百論》等，四句總依初無性說，《集論》、《雜集》四句皆通三無性說，如前分別。
然佛密意不了教中，但言諸法皆無自性，乃至復云自性涅槃。
然彼安住自見取人，不解如來密意趣故，雖生信解，如言起執，謂一切法決定無性，乃至決定自性涅槃。
然彼執人，諸教不同。
依《智度論》第十八卷，有三邪見：
一、破果不破因；二、因果俱破，不破一切法；三、破一切法，皆無所有。
即依第三，是惡取人，廣如彼說。
依《勝鬘經》，即說名為習諸外道。
若依《集論》第六、《雜集》十二皆言：
「若諸菩薩隨言取義，不如正理思擇法故。」
廣如彼釋。
今依此經，但言有情，亦不說名菩薩外道。
準義即同《集論》等說，雖闕第五福智資糧，而具前四善根等故。
由此因緣，於一切法獲得無見及無相見。
自下第二、顯執過失。
於中有二：
初正顯執失；後「雖於」下，釋通伏難。
前中有五：
一、略標二失；二、「由得」下，辨二失相；三、外人徵詰；四、依徵廣釋；五、釋已總結。
此即初也。
由此執著為因緣故，於一切法獲得二見：
一者、無見；二、無相見。
然此二見，自有兩釋：
一云：
無見者，撥無依他及圓成實；無相見者，撥無所執，如名言相。
一云：
無見者，即《大法鏡經》二十八不正見中第一、相見；無相見者，即次三見，謂損減施設見、損減分別見、損減真實見。
故《雜集論》第十二卷釋彼經云：
「言相見者，謂聞大乘經中所說『一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃』等言，不善密意，但隨此言義便生勝解，謂佛所說一切諸法定無自性，定無生等，執著如是無性等相，是名相見。
執著如是無性等相時，便謗三性。
於此三性起誹謗行，即次三見，謂損減施設見、損減分別見、損減真實見。」
廣如彼釋。
彼與此經名差別者，彼據執著無性等相，名為相見；此就行解，執有為無，名為無見。
彼據損減三性理故，名損減見；此據撥無三性相故，名無相見。
由得無見、無相見故，撥一切相皆是無相，誹撥諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相。
此即第二、釋二失相。
然釋此文，亦有兩解：
一云、由得無見、無相見故者，雙牒二見。
撥一切相皆是無相者，總顯二見所成過失，謂撥一切三種性相皆是無相。
誹撥諸法者，別顯撥三相失。
一云、由得無見、無相見故者，雙牒二見。
撥一切相皆是無相者，別顯無見。
誹撥諸法等者，別釋無相見。
何以故？
此第三、徵。
徵有二意：
一云、何以先無依他、圓成，後無所執？一云、前二性有，可說撥無，後所執無，撥無何失？
由有依他起相及圓成實相故，遍計所執相方可施設。
自下第四、依徵廣釋。
於中有二：
初先信三性施設次第，後依次第以答外徵。
此即初也。
如上所說，由諸有情於二性上增益所執，故立三種無自性。
此亦同彼所說次第。
若於依他起相及圓成實相見為無相，彼亦誹撥遍計所執相，
此即第二、依前次第以答外徵。
若依後徵，文有二節：
初明依二性故，雖無實性，而隨執情假施設有；後明隨情施設有故，執彼為無，亦成誹撥。
由斯理故，《瑜伽》七十四云：
「問：
若無遍計所執自性，當有何過？
答：
於依他起自性中應無名言，無名言執。
此若無者，應不可知雜染清淨。」
依《佛性論》，三自性中皆有損減、增益二謗。
是故說彼誹撥三相。
第五、總結，可知。
此經所說誹撥三相，即諸經等惡取空也。
說惡取空，聖教非一。
《寶積經》云：
「『如是，迦葉！寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢。
所以者何？一切諸見以空得解脫，若起空見，則不可除。
譬如，迦葉！醫師授藥，令病擾動。
是藥在內而不出者，於意云何？如是病人寧復差不？』
『不也，世尊！是藥不出，其病轉增。』
『如是，迦葉！一切諸見，唯空能滅，若起空見，則不可除。』」
《無上依經》第一卷云：
「復有增上慢人在正法中觀空，生於有、無二見。
是真空者，直向無上菩提一道淨解脫門，如來顯了、開示、正說，於中生空見，我說不可治。
阿難！若有人執我見如須彌山大，我不驚怪，亦不毀呰；增上慢人執著空見，如一髦髮作十六分，我不許可。」
依此等經，自有兩說。
若清辨等，依龍猛宗說空有者，依世俗諦，有空不空；依勝義，無法不空。
若執著空，名惡取空。
故《般若鐙論》第八卷云：
「論者言：
若第一義中有陰等者，除此有物，立於空法，而第一義中實無一法是不空者。
如偈曰：
若一法不空，觀此故有空。
無一法不空，何處空可得？
釋曰：
空不空者，於世諦中依止法體。
如是分別，此義云何？如有舍宅，有人住故，名舍不空；人不住故，則名舍空。
今第一義中無一法不空，何處得有空法可得？」
已說善取空，當說惡取空。
又「如偈曰：
如來說空法，為出離諸見。
諸有見空者，說彼不可治。
釋曰：
云何名見空者？謂執著於空，言有此空。
此執著空，有何過失？如來說彼空見眾生不可療治。
此義云何？如服下藥，動作諸病而復不泄，反成重病。
如是說空法，為捨諸惡見，若還執空者，說彼不可治。
以是義故，捨空無過。」
解云：
惡取空者，如瑜伽師所立空理以為真理，名惡取空。
故《般若鐙》云：
「十七地論者言：
如所分別，自體無故，分別體空，此諸法空，真實是有。
云何真實？不觀作者故。
論者言：
汝此見者，名著空見。
外人言：
何故名我以為著空？
論者言：
由一切法無體故空，空非實法，不應執著。」
廣說如彼。
若護法等，依彌勒宗說空有者，善取空者，謂於依他所執性無，即於此無我性有，如是有無，總說為空。
惡取空者，於依他上所執性無，及於依他、圓成性有，俱不信受，而作此執：
一切諸法都無所有。
是惡取空。
故《善戒經》第二卷云：
「有二種人遠離佛法，非佛弟子，永失佛法。
一者、說色乃至涅槃有真實性所執性也；
二者、不信世流布性依他性故。
如是二人，不任受持菩薩禁戒。
如其受者，受者不得，師則有罪。
何故不得？誹謗實法，著非法故。
菩薩戒者，非口所得，心口和合，然後乃獲。」
復言：
「若有說言大乘經中一切法空，亦得大罪。
不能善解大乘經義，生憍慢心，言我善解，隨其自心妄想思惟，為人廣說，亦得大罪。
若言一切諸法性無，云何得有流布於世，亦得大罪？何以故？謗一切法者，即是外道富蘭那等真弟子也。
富蘭那謂諸法性無，而佛法中亦有亦無。
若有人說一切法空，當知是人不中共住、共語論議、布薩說戒。
若與共住，乃至說戒，則得大罪。
何以故？不解空義故。」
乃至彼云：
「云何正解？如色，說色乃至涅槃，分別無有種種相性，是名色空；以色真實，流布於世，是名不空。
以是義故，說色一法，亦有亦無，解是二故，亦法亦空，終不於中妄生計著，是名真解空義。」
具說如彼。
又《瑜伽》三十六云：
「云何復名善取空者？謂由於此，彼無所有，即由彼故，正觀為空；復由於此，餘實是有，即由餘故，如實知有。
如是名為悟入空性，如實無倒。」
《地持》第二亦同此說。
《雜集》第六云：
「空相者，謂若於是處此非有，由此理正觀為空；若於是處餘是有，由此理如實知有：
是善入空性。
如實者，不顛倒義。」
《顯揚》十五云：
「空自相者，非定有無。
非定有者，謂於諸行中眾生自性及法自性畢竟無所有故。
非定無者，謂於此中眾生無我及法無我有實性故。」
《佛性論》第一云：
「二諦不可說有，不可說無，非有非無故。
真諦不可說有，不可說無者，無人法故，不可說有；顯二空故，不可說無。
俗諦亦爾，分別性故，不可說有；依他性故，不可說無。
復次，真諦不定有無，人法無不無，二空有不有。
俗諦亦爾，分別性故，非決定無；依他性故，非決定有。」
已說善取空，當說惡取空。
《瑜伽》三十六云：
「云何名為惡取空者？謂有沙門或婆羅門，由彼故空，亦不信受，於此而空，亦不信受，如是名為惡取空者。
何以故？由彼故空，彼實是無，於此而空，此實是有，由此道理，可說為空。
若說一切都無所有，何處、何者、何故名空？亦不應言由此、於此即說為空。
是故名為惡取空者。」
又《瑜伽》七十五云：
「復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：
『由世俗故，一切皆有；由勝義故，一切皆無。』
應告彼言：
『長老！何者世俗？何者勝義？』如是問已，彼若答言：
『若一切法皆無自性，是名勝義。
若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。
何以故？無所有中建立世俗，假設名言而起說故。』
應告彼曰：
『汝何所欲？名言世俗為從因有自性可得，為唯名言世俗說有？若名言世俗從因有者，名言世俗從因而生，而非是有，不應道理。
若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。』
又應告言：
『長老！何緣諸可得者，此無自性？』如是問已，彼若答言：
『顛倒事故。』
復應告言：
『汝何所欲？此顛倒事為有為無？若言有者，說一切法由勝義故，皆無自性，不應道理。
若言無者，顛倒事故，諸可得者，此無自性，不應道理。』」
《佛性》第一亦同《瑜伽》。
又彼論第二云：
「復次，增上慢人取空為見，是真空解脫門。
約此空解脫門，起於空執，謂一切有無並皆是空。
此空執者，即無所有，無所有故，因果二諦道理並失。
執此空過故，即墮邪無。
是等執者，由空而起，故成邪執。
一切邪執莫不由空，故能滅除。
此執既依空起，故不可治。
由此人故，佛語迦葉：
『若人起我見執如須彌山大，我亦許之。
何以故？以可滅故。
若此增上慢人所起空執，猶如髮端四分之一，我急呵責，決定不許。』」
《廣百釋》第六卷云：
「復次，諸法真理，何者是耶？謂一切法，空無我理。
若爾，此理亦有過失。
所以者何？如有一類，聞空無我，謂法皆無，誹撥一切因果正理，乃至斷滅一切善根。
此自見有過，非空無我咎。
由惡取空，妄起邪見，行諸惡行；空無我理，心言不測，非彼所證。
愚夫聞說諸法皆空，不知聖意，便撥世俗因果亦無，滅諸善法，此豈是空無我過失？聖說空教，有何意耶？為遣一切虛妄有執。
若爾，亦應說諸法有，為遣妄執諸法空故。
實爾，若有執諸法空，如來亦說諸法是有，既為遣執，說有說空。
諸法真理，為空為有，諸法真理，非有非空，分別戲論皆不能及。
「何緣聖說非虛妄耶？為除邪執，故非虛妄。
空有二教俱能除執，何故如來多說空教？以諸有情多分執有，生死多分，從有執生，是故如來為除有執，滅生死苦，多說空教。
若空若有，皆是教門，何故前說空為真理？方便假說，亦不相違。
又此空言，是遮非表，非唯空有，亦復空空，遮遣執心，令契諸法非有非空究竟真理。
諸法真理，實非空性，空為門故，假說為空。
真理非空，空為門者；真理非有，應有為門。
隨機說門，有亦無過。
然其門義，順在於空，有有有等，皆順執心，空空空等，皆違妄執，故有智者聞說空言，應離一切有無等執，悟法真理非有非無，勿起有無分別戲論。」
辨惡趣過失相者，如《瑜伽論》三十六說，故彼論云：
「如有一類，聞說難解大乘相應、未極顯了密意趣義甚深經典，不能如實解所說義，起不如理虛妄分別。
由不巧便所引尋伺，起如是見，立如是論：
一切唯假，是為真實。
若作是觀，名為正觀。
彼於虛假所依處所實有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當得有一切唯假，是為真實？由此道理，彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。
由謗真實及虛假故，當知是名最極無者。
如是無者，一切有智同梵行者不應共語，不應共住。
如是無者，能自敗壞，亦壞世間隨彼見者。
世尊依彼密意說言：
『寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。』
何以故？起我見者，唯於所知境界迷惑，不謗一切所知境界，不由此因墮諸惡趣，於他求法，求苦解脫，不為虛誑，不作稽留，於法於諦亦能建立，於諸學處不生慢緩；惡取空者，亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故，墮諸惡趣，於他求法，求苦解脫，能為虛誑，亦作稽留，於法於諦不能建立，於諸學處極生慢緩。
如是損減實有事者，於佛所說法毗柰耶甚為失壞。」
《廣百論》第六卷亦同《瑜伽》，故論云：
「復次，劣慧者前不應輒說空無我理，增其惡見。
所以者何？
故次頌曰：
寧彼起我執，非空無我見，後兼向惡趣，初唯背涅槃。
論曰：
彼謂世間諸劣慧者我執即是薩迦耶見，其我所見亦帶我執，故我執言亦攝彼見。
我執雖復不稱正理，而寧起彼，過失輕故；空無我見，雖稱正理，然彼不能如實了達，因斯誹撥諸法皆無，過失重故，寧彼不起。
云何此二過失輕重？謂初我執唯背涅槃，後惡取空兼向惡趣。
彼劣慧者惡取空時，尚厭善根，況諸含識。
彼由厭背善及世間，斷滅善根，損害含識，非唯棄背清涼涅槃，亦持自身之地獄火。
起我見者，無如是事。
所以者何？彼貪我樂，欲我離苦，不造眾罪，廣修諸福，脫諸惡趣，不失人天，但怖涅槃，不證解脫。
故契經說：
寧起我見如妙高山，非惡取空增上慢者。
若爾，諸法空無我理鄰近險趣，聖不應說。
劣慧者前實不應說，而勝慧者隨此修行，獲大義利，故須為說。」
雖於我法起於法想，而非義中起於義想。
自下第二、釋通伏難。
通二伏難，即分為二：
初通信法不應成過難，後通信法應具福智難。
前中有二：
初正通伏難，後釋所由。
此即初也。
謂彼菩薩雖依我教起於教想，非正義中起正義想，雖能信教，而成過失。
由於我法起法想故，及非義中起義想故，於是法中持為是法，於非義中持為是義。
此即第二、釋其所由。
由於我法起法想故，於是法中信為正法；而於非義起義想故，非正義中執為正義。
彼雖於法起信解故，福德增長，然於非義起執著故，退失智慧；智慧退故，退失廣大無量善法。
此第二、通信法應具福智難。
謂外難云：
此位菩薩四事具足，聞教能信，如何不具福智資糧？故作此通：
彼雖於法起淨信故，福德增長，於非義中起執著故，退失智慧；由退智故，失無量善。
問：
種姓菩薩有退以不？設爾，何失？
若言退者，《樂廣莊嚴經》如何會釋？
經云：
「性地菩薩若一時殺閻浮提眾生，雖有此罪，不墮地獄；若殺四天下乃至三千大千眾生，亦不墮地獄。
何以故？此人曠劫修行多供養諸佛，功德、智慧、善根純熟，雖造重罪，以福德大故，罪即消滅，不墮地獄。」
又無性《攝大乘釋》第七卷初無數劫云：
「堅固心昇進，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，現世、當來所修善法運運增長，終不退減。」
世親第七亦同無性。
若不退者，《地持經》說性地菩薩墮地獄等，如何會釋？
解云：
於此義中自有兩說：
一、龍樹宗種姓不退，是故《寶鬘論》中，有人問龍樹云：
「《地持經》說種姓菩薩墮阿毗地獄，此義云何？」
龍樹答云：
「雖有此言，我不敢作如是說。
何以故？《不增不減經》中明性地菩薩畢竟不墮地獄。」
同《樂廣莊嚴》。
而《地持》等說言入者，權恐地前菩薩，令其生怖，速證初地，非其實入阿毗地獄。
此段引經如《金剛仙》說。
馬鳴菩薩《起信論》亦同上釋，故彼論云：
「如脩多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正信而懈怠者，恐佈勇猛故。」
二、彌勒宗自有兩說：
一云、同龍樹宗。
一云、依《本業經》，十住已上，名種姓位。
於十住中，前六名退，第七不退，故知種姓亦有退義。
又《瑜伽論》四十七云：
「又諸菩薩勝解行位，於菩薩修所作狹小，所作有缺，所作不定，所得有退。」
又云：
「解行菩薩或於一時，於大菩提雖已發心，而復退捨。」
《善戒經》第八、《地持》第九亦同此說。
又《瑜伽》三十七云：
「若諸菩薩住勝解行地，乃至猶往惡趣，此盡第一無數劫邊際。」
《善戒經》第三、《地持》第二亦同此說。
然《樂廣莊嚴經》及《攝大乘論》言不退者，從多分說，而非盡理。
復有有情從他聽聞，謂法為法，非義為義。
若隨其見，彼即於法起於法想，於非義中起於義想，執法為法，非義為義。
自下第二、明弟子計。
於中有二：
初別釋二計；後「由是緣」下，總結二計。
前中二計，即分為二：
初依聞隨言執著人，後不隨其見不信人。
前中有二：
初明如言起執，後顯執過失。
此即初也。
謂此有情從第三師聽聞所說，隨其師見，於法為法，非義為義。
彼與本師無別異見，而差別者，其第三師聽聞佛教，此第四人從他傳聞，與師同計。
若準《對法》，如前分別，說第三師以為菩薩。
依《深密經》，說第三師名邪見人，故《深密》云：
「復有眾生於彼邪見人邊聞法也。」
由此因緣，當知同彼退失善法。
此即第二、顯執過失。
同前第三，失無量善。
若有有情不隨其見，從彼欻聞一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，便生恐怖；
自下第二、不隨其見不信人。
於中有二：
初明聞教不信；後「由此」下，顯不信失。
前中有三：
初聞教生怖，次生邪解，後因解起謗。
此即初也。
謂此有情從第三師聞彼所說，而不隨其前師所見，言一切法決定皆無自性等見。
從彼欻聞一切諸法無性等言，心生怖畏：
如何諸法無自性等？因此於教亦生恐怖。
有三種人於教生怖，如《雜集論》第十二云：
「復次，何緣一分眾生於方廣分廣大甚深不生勝解，反懷怖畏耶？由遠離法性故，未種善根故，惡友所攝故。
法性者，謂菩薩種姓是彼自體故。
由一分眾生無菩薩種姓故，心性下劣，於廣大甚深教不能勝解，是故怖畏。
又一分眾生雖有菩薩種姓，而於大菩提未種正願等諸善根故，於此不能勝解，是故怖畏。
又一分眾生雖已種善根，而為誹謗大乘眾生惡友所攝故，於此不能勝解，是故怖畏。」
生恐怖已，作如是言：
『此非佛語，是魔所說。』
此即第二、因生邪解。
謂生怖已，因其怖畏，便生邪解，言是佛教定非佛說，即作是言：
「此非佛語，是魔所說。」
作此解已，於是經典誹謗毀罵。
此即第三、因解起謗。
然慢法緣有其二種，或有四種，故《大般若》五百五十九云：
「具壽善現復白佛言：
『彼愚癡人幾因緣故，毀謗深法？』佛言：
『善現！由二因緣：
一、為邪魔之所扇惑；二、於深法不能信解。
復次，善現！由四因緣毀謗深法：
一、為惡友之所誘誑；二、為不能勸修善法；三、為懷惡，喜求他過；四、為嫉妒，自讚毀他。
由具如是四因緣故，彼愚癡人毀謗深法，發起無邊極重惡業。』」
又《大般若》三百七十、四百三十五、《大品經》十八、《智度論》六十三謗法四緣，大同前說。
由此因緣，獲大衰損，觸大業障。
此即第二、顯不信失。
謂由前說謗法因緣，獲大衰損，證大業障。
由是緣故，我說若有於一切相起無相見，於非義中宣說為義，
自下第二、總結二計。
於中有二：
初結前計，後結後計。
此即初也。
由是從他聞法起執以為緣故，世尊自說於三性相起無相見，非義之中宣說為義，便成邪見。
是起廣大業障方便，由彼陷墜無量眾生，令其獲得大業障故。
此即第二、結後計也，如文可知。
或如言起執，文別有二：
初廣釋如言起執；後「由是緣故」下，總結。
雖有兩釋，後解為勝。
自下第四、安住自見不信人。
於中有二：
初明不具五事，後顯其不信。
善男子！若諸有情未種善根，未清淨障，未熟相續，無多勝解，未集福德、智慧資糧，性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而常安住自見取中。
此即初也。
文有二節：
初明五事不具，後辨三類差別。
準前可知。
彼若聽聞如是法已，不能如實解我甚深密意言說，亦於此法不生信解，
自下第二、顯其不信。
於中有五：
一、聞經不信；二、起二種想；三、生二種執；四、因生邪解；五、正明起謗。
此即初也。
謂由安住自見取故，聞此密教，不生信解。
於是法中起非法想，於是義中起非義想，
此第二、釋起二種想。
由前聞教不信解故，於法義中起二邪想。
於是法中執為非法，於是義中執為非義。
此第三、釋生二種執。
由前二想起二執故也。
唱如是言：
『此非佛語，是魔所說。』
此第四、釋因生邪解。
由於法義起二執故，以因此緣，起斯邪解。
作此解已，於是經典誹謗毀罵，撥為虛偽，以無量門毀滅摧伏如是經典，
此第五、釋正明起謗。
於中有三：
初正明謗經，次憎信經者，後辨謗法緣。
此即初也。
於諸信解此經典者，起怨家想。
此第二、釋憎信經人也。
彼先為諸業障所障，
此即第三、辨謗法緣。
謂三障中，為業障故，所以謗法。
由此因緣，復為如是業障所障。
如是業障初易施設，乃至齊於百千俱胝那庾多劫無有出期。
此即第二、顯謗過失。
謂由先世業障所障，復為現在謗法業障之所覆障。
如是業障初造時，雖易施設，當受苦果，逕於百千俱胝那庾多劫無有出期。
言俱胝那庾多者，如《俱舍論》第十二卷引經說云：
「有一無餘數，始為一，十一為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末陀，十末陀為阿庾多，十阿庾多為大阿庾多，十大阿庾多為那庾多。」
如是展轉，滿六十數，具如彼說。
或可初易施設者，過去業障初所造故，易可施設輕重之相；今謗法業，受苦無窮，難可分別。
其謗法失，具如《大般若》一百八十一、《法華》第二等。
然上諸說有差別者，初之二人，教義俱信。
第三人中，及二弟子，合有三人：
初之二人，信教失義；後之一人，修義失教。
第四一人，教義俱失。
又四人中，前之二人，並是菩薩，而差別者，初具五事，後具四事。
第三一人，依《深密經》，五義俱無，名為邪見；若依此經，具有四事，但言有情；依《對法論》及《大品》，名為菩薩。
所以如是，諸教不同。
就意解不同，文別有三：
初總標，次別釋，後總結。
上來已釋二段文訖。
善男子！如是於我善說善制法毗柰耶最極清淨意樂所說善教法中，有如是等諸有情類意解種種差別可得。」
此即第三、總結，應知。