攝大乘論釋卷第五
釋應知勝相第二之一
相章第一
此義有四章：
一、相；
二、差別；
三、分別；
四、顯了意依。
論曰：如此已說應知依止勝相。
云何應知應知勝相？
釋曰：前說次第有十義，已釋第一、依止勝相，次應釋第二、應知勝相。
此義有幾數？有何名？有何相？此三云何可見？
論曰：此應知相略說有三種：
釋曰：此下答前三問，明略說第二勝相數有三，即是三名三相。
何等為三？
**論曰：
一、依他性相；
二、分別性相；
三、真實性相。
釋曰：此語先顯數三及三數所目之名，三相次後文別解。
一、二、三是數，依他、分別、真實是名。
論曰：依他性相者，
釋曰：此下釋三相。
論曰：本識為種子，虛妄分別所攝諸識差別。
釋曰：由本識能變異作十一識，本識即是十一識種子，十一識既異，故言差別。
分別是識性，識性何所分別？分別無為有，故言虛妄。
分別為因，虛妄為果，由虛妄果，得顯分別因，以此分別性，攝一切諸識皆盡。
論曰：何者為差別？
釋曰：此不問通性，但問諸識差別。
論曰：謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。
身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識，如此等識，因言說熏習種子生；
自他差別識，因我見熏習種子生；
**善惡兩道生死識，因有分熏習種子生。
釋曰：身識，謂眼等五界。
身者識，謂染汙識。
受者識，謂意界。
應受識，謂色等六外界。
正受識，謂六識界。
世識，謂生死相續不斷識。
數識，謂從一乃至阿僧祇數識。
處識，謂器世界識。
言說識，謂見聞覺知識。
如此九識，是應知依止言說熏習差別為因。
自他差別識者，謂自他依止差別識，我見熏習為因。
善惡兩道生死識者，謂生死道多種差別識，有分熏習為因。
論曰：由如此等識，一切界、道煩惱所攝，
釋曰：一切界，即三界、十八界。
一切道，即六道。
於此界此道中，有三煩惱，即惑、業、果報。
此三亦名煩惱，亦名為濁，俗諦不出此等法。
即以前十一識攝此等法，以其同性，故得相攝。
論曰：依他性為相，虛妄分別即得顯現。
釋曰：欲顯虛妄分別但以依他性為體相。
亂識及亂識變異，即是虛妄分別。
分別即是亂識，虛妄即是亂識變異。
虛妄分別若廣說，有十一種識，若略說，有四種識：
一、似塵識；
二、似根識；
三、似我識；
四、似識識。
一切三界中所有虛妄分別不出此義，由如此識，即得顯現。
雖說如此識攝一切虛妄分別皆盡，就此虛妄分別中，何者為依他性？何者為分別性？
論曰：如此等識，虛妄分別所攝，唯識為體，
釋曰：如此等識，即顯十一識及四識。
一切法中唯有識，更無餘法，故唯識為體。
此體由有故，異分別性；由虛妄分別性攝故，異真實性。
此性非實有，非實無，故不免虛妄；此虛妄是其性，故說虛妄分別所攝。
論曰：非有虛妄塵顯現依止。
是名依他性相。
釋曰：定無所有，故言非有。
非有物，而為六識緣緣，故言虛妄塵。
似根、塵、我、識，生住滅等心變異明了，故言顯現。
此顯現以依他性為因，故言依止。
譬如執我為塵，此塵實無所有，以我非有故，由心變異，顯現似我，故說非有虛妄塵顯現。
此事因依他性起故，依他性為虛妄塵顯現依止，說此為依他性相。
論曰：分別性相者，實無有塵，唯有識體顯現為塵，是名分別性相。
釋曰：如無我等塵，無有別體，唯識為體，不以識為分別性，識所變異，顯現為我等塵，無而似有，為識所取，名分別性。
論曰：真實性相者，是依他性，由此塵相永無所有，此實不無，是名真實性相。
釋曰：虛妄義永不有顯現因，由顯現體不有故，亦不可得。
譬如我等塵顯現似實有，由此顯現，依證、比、聖言三量尋求其體，實不可得。
如我塵，法塵亦爾，永無有體故，人法皆無我。
如此無我實有不無，由此二種塵無有體故，依他性不可得，亦實有不無，是名真實性相。
論曰：由身識、身者識、受者識，應知攝眼等六內界；
以應受識，應知攝色等六外界；
以正受識，應知攝眼等六識界。
由如此等識為本，其餘諸識是此識差別。
釋曰：此言欲顯何義？欲顯真實性義。
若不定明一切法唯有識，真實性則不得顯現；
若不具說十一識，說俗諦不盡；
若止說前五識，唯得俗諦根本，不得俗諦差別義；
若說俗諦不遍，真諦則不明了，真不明了，則遣俗不盡：是故具說十一識。
通攝俗諦，為如十八界，具有根塵識，為不爾？
論曰：如此眾識唯識，以無塵等故。
釋曰：識所變異雖有內、外事相不同，實唯一識，無有塵等別體，故皆以識為名。
若無塵，此識離塵，愛憎等受用云何得成？
論曰：譬如夢等，於夢中離諸外塵，一向唯識，種種色、聲、香、味、觸、舍、林、地、山等諸塵如實顯現，此中無一塵是實有。
釋曰：夢中所見有種種差別，並無實塵，悉是識之所作，愛憎等受用，此義亦成。
論曰：由如此譬，一切處應知唯有識。
由此等言，應知幻事、鹿渴、瞖闇等譬。
若覺人所見塵，一切處唯有識，譬如夢塵，如人夢覺，了別夢塵但唯有識，於覺時何故不爾？不無此義。
若人已得真如智覺，不無此覺。
譬如人正在夢中未覺，此覺不生；若人已覺，方有此覺。
如此若人未得真如智覺，亦無此覺；若人已得真如智覺，必有此覺。
若人未得真如智覺，於唯識中云何得起比智？由聖教及真理可得比度。
聖教者，如《十地經》中佛世尊言：佛子！三界者，唯有識。
又如《解節經》中說：
釋曰：由此夢譬，於十八界等處應知唯識無塵等。
何故引二阿含明聖教？前是略說，後是廣說，即以前證後。
論曰：是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊：『世尊！此色相是定心所緣境，為與心異，為與心不異？』
釋曰：是時有三義：
一、平等時，謂無沉浮顛倒；
二、和合時，謂令聞、能聞、正聞；
三、轉法輪時，謂正說、正受。
色相者，謂十一切入中，前八入等。
此色相是定心所緣境，為心別境別，為是心是境？
論曰：佛世尊言：『彌勒！與心不異。
何以故？我說唯有識，此色相境界識所顯現。』
釋曰：佛說唯有識，無塵故。
若爾，此色是觀行人所見，為是何法？如經言，此色相境界識所顯現，實無境界，是識變異所作。
先說唯識，後說境界識，此二識有何異？欲顯有兩分：前識是定體，後識是定境。
此體及境本是一識，一似能分別起，一似所分別起。
論曰：彌勒菩薩言：『世尊！若定境界色相與定心不異，云何此識取此識為境？』
釋曰：若有別識為識境，則唯識義不成。
若緣自體為境，事亦不成，以世間無此類故。
論曰：佛世尊言：『彌勒！無有法能取餘法。
雖不能取，此識如此變生顯現如塵。
釋曰：此識如此相貌生，於定中起二種相：
一、由能取相起不同；
二、所取相起不同。
此二相從一識俱時顯現。
此青等色相是定境，非所憶持識，由此色不在定處，如前所證，後更憶持，無有此義。
塵起現前，分明顯現，此憶持識有染汙，此起現前所見，分明清淨。
若汝言聞思二境數數所習，今時已過，追更思惟，如昔所見，今時重見，是義不然。
何以故？此聞思二境由過去故，今則非有，此非有時若似昔起，非昔所見，則唯識之旨於此彌彰，是故唯識義及塵無所有義得成。
論曰：譬如依面見面，謂我見影，此影顯現相似異面。
釋曰：此譬為顯但有自面，無有別影。
何以故？諸法和合道理難可思議，不可見法而令得見，猶如水鏡等影，實無別法，還見自面，謂有別影。
論曰：定心亦爾，顯現似塵，謂異定心。』
釋曰：定心有二分：
一分似識，
二分似塵。
此二種實唯是識。
論曰：由此阿含及所成道理，唯識義顯現。
釋曰：阿含，即前二經；道理，謂憶持識過去色及面影譬等道理：顯唯識義。
論曰：云何如此？
釋曰：此問云何言唯有識。
論曰：是時觀行人心正在觀中，若見青黃等遍入色相，即見自心，不見餘境青黃等色。
釋曰：若在散心，五識可言緣現在外塵起；若散心意識，緣過去塵起。
若在觀中，必不得緣外色為境。
色在現前，又非緣過去境，當知定心所緣色即見自心，不見別境。
論曰：由此道理，一切識中，菩薩於唯識應作如此比知。
於青黃等識，非憶持識，以見境在現前故。
於聞思兩位憶持意識，此識緣過去境，似過去境起，是故得成唯識義。
由此比知，菩薩若未得真如智覺，於唯識義得生比智。
釋曰：前明十一識，通說十八界，十八界中有根有塵。
菩薩於唯識義中應觀定中色既無別境，以定中色比定外色，應知亦無別境。
論曰：是種種識前已說，
釋曰：十一識前已具說，將欲立難故，須先明前已說十一識。
論曰：譬如幻事夢等，於中眼識等識，唯識義可成。
釋曰：前舉幻等以譬無別根塵，今欲難唯識有成、不成，故須引前所舉譬。
於十一識中具十八界，前明正受識即六識界，可說唯識義。
論曰：眼色等識有色，唯識義云何可見？
釋曰：此難餘十界不應說唯識。
前明身識即是五根，謂眼識乃至身識；前明應受識即是五塵，謂色識乃至觸識：故言眼色等識。
有色有三義：
一、眼識未生時，先已有色；
二、識變異為色，亦是有色；
三、由有色境，眼識似色起，名了別色。
若無色境，何所了別？約此十界，唯識義應不成。
論曰：此等識由阿含及道理，如前應知。
釋曰：此答向問，由前二經及前所引譬等道理，應作如此知。
論曰：若色是識，云何顯現似色？
釋曰：此問若言無別色塵，唯是本識，何故顯現似色等。
論曰：云何相續堅住，前後相似？
釋曰：此問若是識變異所作，則應乍起乍滅，改轉不定，云何一色於多時中相續久住，前後一類無有改轉。
故知應有別色。
論曰：由顛倒等煩惱依止故。
釋曰：顛倒是煩惱根本，由識變異，起諸分別，分別即是顛倒；顛倒故，生諸煩惱。
依他性與分別性相應，即是顛倒煩惱所依止處；由顛倒煩惱，令依他性與分別性相應。
顛倒煩惱又是識變異所依止處。
論曰：若不爾，於非義，義顛倒不得成。
釋曰：若無互為依止義，則識無變異，於非物中分別為物，不應有此顛倒。
論曰：若無義顛倒，惑障及智障二種煩惱則不得成。
釋曰：若識不變異，分別非義為義，豈有顛倒？若無顛倒，則不生煩惱；若無煩惱，聲聞無解脫障，菩薩無一切智障。
論曰：若無二障，清淨品亦不得成。
是故諸識如此生起，可信是實。
釋曰：若無煩惱，豈有聖道？故此義亦不成。
是故應信離識無別法。
論曰：此中說偈：
亂因及亂體，色識無色識，
若前識不有，後識不得生。
釋曰：無中執有，名亂。
此亂識因何法生？因色識生。
何者為色識？若約五識，五根、五塵名為色識。
此色識能生眼等識，識此色識即是亂因。
若此識不起，不得於無中執有。
何法名亂體？謂無色識。
若約五根，即是五識；若約意根，但是意識。
非法識、法識及色識、無色識悉是亂因。
論曰：若前識不有，後識不得生。
釋曰：前識是亂因，若本不有，亂體是果，即是後識，無因則不得生。
差別章第二
論曰：云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識，於一切生處更互密合生？
釋曰：此五識即十八界，於三界、六道、四生一切生處，此十八種云何得更互密合生？
論曰：具足受生所顯故。
釋曰：於一切生處，一剎那中具足有十八界，十八界既不相離，能為顯因，顯更互密合生。
又根、塵、識必不相離，無有受生有根而無塵及識，受餘二亦爾，受一必具餘二，用餘二以顯此一，為不相離故，得更互密合生。
論曰：云何世識等如前說，有種種差別生？
釋曰：此更問前五識，即十八界攝法已盡，何用更說生後六識。
論曰：無始生死相續不斷絕故，
釋曰：為明眾生果報無始以來三世生死相續不斷，故須立世識。
論曰：無量眾生界所攝故，
釋曰：為明眾生果報有諸界多少不同，如四界、六界、十八界等，故須立數識，攝一切數。
論曰：無量器世界所攝故，
釋曰：為明眾生所居處，如人、天、惡道有無量差別，故須立處識，攝一切處。
論曰：無量作事更互顯示所攝故，
釋曰：為明見、聞、覺、知各有多種因，此有無量言說、作事言說與見等更互相顯示，故須立言說識，攝一切言說。
論曰：無量攝及受用差別所攝故，
釋曰：攝，約自他攝。
受用，自他所受用。
為明眾生各各計我有多種，我所亦然，故須立自他差別識，攝一切自他差別。
論曰：無量受用愛憎業果報所攝故，
釋曰：善業果為愛，惡業果為憎。
眾生受用此二業果有無量種。
論曰：無量生及死證得差別所攝故。
釋曰：此二果中，有生有死：初受為生，生後相續為得，將死為證，命斷為死。
為明眾生受用二業果有生有死，攝一切善惡兩道生死。
論曰：云何正辯如此等識，令成唯識義？
釋曰：前說五識義，已成唯識，後說六識，云何亦令成唯識？
論曰：若略說，有三相，諸識則成唯識：
釋曰：此六識若安立使成唯識，有三種道理，道理即是三相：
一、入唯量；
二、入唯二；
三、入種種類。
入者，通達義。
云何入唯量？
論曰：唯有識量，
釋曰：於六識中，若如理研尋，但唯見識，不見餘法。
何以故？
論曰：外塵無所有故；
釋曰：所識諸法，離識實無所有，故說六識唯有識量。
云何入唯二？
論曰：唯有二，謂相及見，識所攝故；
釋曰：若能通達世等六識，一分成相，一分成見，名入唯二。
此義云何？諸識中，隨一識，一分變異成色等相，一分變異成見，故名唯二。
由世等六識不出此二識性故，說唯二所攝。
云何入種種類？
論曰：由種種相生所攝故。
此義云何？此一切識無塵，故成唯識。
有相有見：
眼等諸識以色等為相故，眼等諸識以諸識為見故；
意識以一切眼識乃至法識為相故，意識以意識為見故。
云何如此？意識能分別故，似一切識塵分生故。
釋曰：是一眼識，如所應，成一分能起種種相，一分能取種種相。
能取者，即名見。
若意識取意識，一切眼等識及法識為相，意識為能見。
復次，種種相生者，但意識是種種相生，以緣境不定故，其餘諸識定緣一類塵，不能分別。
能分別則成見，不能分別則成相。
由此三相，成立世等六識為唯識，此義顯現。
論曰：此中說偈：
入唯量唯二，種種觀人說，
通達唯識時，及伏離識位。
釋曰：此偈顯三種通達唯識義：
一、通達唯量，外塵實無所有故；
二、通達唯二，相及見唯識故；
三、通達種種，色生但有種種相貌，而無體異故。
如此三相，何人能通達？但觀行人。
觀行人自有二種：
一、入見位菩薩；
二、得四空定等。
觀行人先已通達，後為他說。
此通達及說，何位得成？
論曰：通達唯識時，及伏離識位。
釋曰：從初地乃至正覺地，為通達唯識位。
從空處乃至非想非非想、無想定、滅心定，為伏離識位。
所取塵若無，云何說識為能取，則唯量義不成？是義不然。
何以故？唯識義不失，亦不無能取、所取義，為立此義，故顯三相。
入唯量者，為顯唯識無塵。
所識既無，云何成唯識？為立此義，故說唯二及種種。
唯二，謂相及見。
相是所取，見是能取。
種種亦爾。
是故唯識及能取、所取，此義悉成。
後半偈如前解。
論曰：諸師說此意識隨種種依止生起，得種種名。
釋曰：諸師，謂諸菩薩。
成立一意識次第生起：意識雖一，若依止眼根生，得眼識名，乃至依止身根生，得身識名。
此中更無餘識異於意識，離阿黎耶識，此本識入意識攝，以同類故，此意識由依止得別名。
論曰：譬如作意業，得身口等業名。
釋曰：此作意業雖復是一，若依身門起，名身業，若依口門起，名口業。
意識亦爾，隨依止，得別名。
若有人說眼等五根無有分別，若意識依止此生，亦無分別。
譬如依止意根，惑所染汙，由所依止有染汙，能依止識生時，亦有染汙。
意識亦爾。
論曰：此識於一切依止生，
釋曰：謂依止眼等諸根生。
論曰：種種相貌似二種法顯現：
一、似塵顯現；
二、似分別顯現。
釋曰：意識依六根生，顯現似二種法：
一、多類法；
二、一類法。
多類法，此分屬塵；一類法是分別，屬見。
由此兩句，識雖一法，一分似塵顯現，一分似分別塵顯現，是故前說無失。
論曰：一切處似觸顯現。
釋曰：一切處，謂有色處。
有色處必有身，若有身，必似觸顯現。
論曰：若在有色界，意識依身故生，
釋曰：何故有身處必似觸？以意識必依身生故，似觸顯現。
由此意識依身似觸生故，觀行人正入觀時，五識雖復不起，中間於色身有喜樂受生。
論曰：譬如有色諸根依止身生。
釋曰：有色諸根，即眼等根，異於色身，依止於身。
由諸根依止身故，因此諸根於身或損或益。
意識亦爾，依止身故，似觸顯現，於身亦有損益。
復次，譬如身根依止於身，若有外觸緣，身根似觸而起；若似觸起，於自依止中或損或益。
意識亦爾，依止身故，似觸而起。
論曰：此中說偈：
釋曰：諸菩薩說但有意識，無別五識，故引《法足經》偈以成立此義。
論曰：遠行及獨行，無身住空窟，調伏難調伏，則解脫魔縛。
釋曰：能緣一切境界，故名遠行。
無第二識，故名獨行。
無身有二義：
一、無色身；
二、無生身。
身內名空窟，識在身內，故名住空窟；
二、五藏中，心藏其中有孔，意識在此孔中，故名住空窟；
三、諸法實無所有，而執為有，識在此無所有中，故名住空窟。
本來鄙惡煩惱為因，故名難調伏。
若人能調伏此識，令不隨順惑業，而得自在，故名調伏。
三界惑障，名魔縛。
此人調伏難調伏，則得解脫。
復有別聖言以證此義。
論曰：如經言：此眼等五根所緣境界，一一境界，意識能取分別，意識為彼生因。
釋曰：此五根所緣色等境，若識能緣色，則立為眼識，一一境，意識既悉能取，又能分別，是故五識無用。
又意識若亂，眼等識則不生，由意識變異，生眼等根及識，是故意識為彼生因。
論曰：復有別說，分別說十二入中，是六識聚說名意入。
釋曰：此更引聖言證唯有意識，無別有餘識。
如來於經中分別十二入，合六識聚以為意入。
以此三義，故知唯有意識，無別餘識。
論曰：是處安立本識為義識，此中一切識說名相識，意識及依止識應知名見識。
何以故？此相識由是見生因，顯現似塵故，作見生依止事。
釋曰：是本識於二識中可得安立為相識及見識，不是安立本識為塵識。
此中一切識說名相識，本識可得安立於相、見二識處。
此本識以意識及依止識為見識，以眼識等識及一切法為相識。
為此生因，由緣緣故，於彼處中是見生因故，於彼法為見，顯現似塵故。
意識見相續住不斷因故，作此識依止事。
論曰：如此諸識成立唯識。
云何諸塵現前顯現，知其非有？
如佛世尊說，若菩薩與四法相應，能尋能入一切識無塵。
釋曰：四法是智，菩薩若與四智相應，在方便中能尋理，得正解能入理，故知一切唯識無塵。
論曰：何者為四？
一、知相違識相，譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由見識有異。
釋曰：於一境界，分別不同，故名相違。
相違識境，名相。
此境實無所有，但隨識變異，故分別不同。
菩薩若通達此理，則解唯識，故名為智。
論曰：
二、由見無境界識，譬如於過去、未來夢影塵中。
釋曰：有時見離境界識得生，譬如識過去等境。
論曰：
三、由知離功用無顛倒應成，譬如實有塵中，緣塵起識，不成顛倒，不由功用，如實知故。
釋曰：菩薩作如此解：若塵如所顯實有，離修對治自然應成無顛倒智，由如實知故。
既無此義，故知實無有塵，但於無中執有，故成顛倒。
論曰：
四、由知義隨順三慧。
釋曰：一切塵義悉隨逐三慧，菩薩能如此知。
論曰：云何如此？
釋曰：云何一切義隨逐三慧？
論曰：一切聖人入觀，
釋曰：聖人，謂聲聞、緣覺、菩薩。
此等聖人正在定中，名為入觀。
論曰：得心自在，
釋曰：已得心隨事成，謂入、住、出位中。
論曰：由願樂自在故，
釋曰：如所願樂，諸塵皆隨願樂變異。
論曰：如願樂塵種種顯現故；
釋曰：若欲令地界成水界，如意即成，火等界亦爾。
論曰：若觀行人已得奢摩他，
釋曰：觀行人有二種：
一、得正思；
二、得正修。
今明得正修人。
論曰：修法觀加行，
釋曰：法，謂修多羅等十二部經。
依十二部經所顯法相，熟修行毗婆舍那。
論曰：隨唯思惟義顯現故；
釋曰：於一五陰中隨心思惟，或顯現如不淨、苦、無常、空、無我等，乃至十六諦相悉隨思惟顯現，及餘一切法相亦爾。
論曰：若人得無分別智，未出無分別觀，一切塵不顯現故。
由境界等義隨順三慧，由前引證成就唯識義，故知唯識無塵。
此中有六偈重顯前義，此偈後依智學中當廣分別說，謂餓鬼、畜生、人、天，如是等。
釋曰：若菩薩已得無分別智，正在觀中，若塵如所顯現實有，無分別智則不得成。
既實有無分別智，故知道理實無所有。
分別章第三
論曰：若唯識似塵顯現依止，說名依他性，云何成依他？何因緣說名依他？
釋曰：離塵唯有識，此識能生變異，顯現似塵，如此體相及功能亂識，說名依他性。
唯見亂識有自體，不見有他，云何成立此識為依他性？
若言能生變異，變異依此識，乃是為他所依，云何說此識為依他性？
論曰：從自熏習種子生故，繫屬因緣，不得自在。
若生無有功能，過一剎那得自住故，說名依他。
釋曰：由自因生故，生已無有自能停住，過一剎那自所取故，由約他說故，名依他。
論曰：若分別性，依他實無所有，似塵顯現，云何成分別？何因緣說名分別？
釋曰：此問有三：
一、問依止。
此分別性既依止於他，應成依他性，云何名分別？
次、問無所有。
此分別既實無所有，無所有中，有何分別？
後、問似塵。
此分別既似塵顯現，云何稱分別？何因緣故，說名分別性？
論曰：無量相貌意識分別顛倒生因，故成分別。
釋曰：一切塵相貌是分別，說名意識。
意識顛倒生境界，故名生因。
由此道理，故成分別。
論曰：無有自相，唯見分別故，說名分別。
釋曰：自體既無，唯見亂識故，說名分別。
論曰：若真實性，分別性永無所有為相，云何成真實？何因緣說名真實？
釋曰：分別性於依他性一分永無，若以無所有為相，何故立為真實，不立為非真實？說亦如此。
論曰：由如無不如，故成真實。
釋曰：此下三義答兩問。
此是第一，以不相違義顯真實，如世間說真實友。
論曰：由成就清淨境界，
釋曰：此是第二，以無顛倒義顯真實，由境界無顛倒故，得四種清淨，如世間說真實物。
論曰：由一切善法中最勝，
釋曰：此是第三，以無分別義顯真實，即五種無分別，謂五種真實，如世間說真實行。
論曰：於勝義成就故，說名真實。
釋曰：於前三勝無有壞失，故說成就，由成就故真實。
論曰：復次，若有分別及所分別，分別性成。
釋曰：欲問此三種分別義故，先列出此三分別名。
論曰：此中，何法名分別？何法所分別？何法名分別性？
釋曰：一一別問，求其異相。
論曰：意識是分別，具三種分別故。
釋曰：此下答三問，此即答第一問。
六識之中但以意識為分別，以意識具自性憶持，顯示三分別故，五識則不爾。
論曰：何以故？
釋曰：何以故，意識具三分別？
論曰：此識自言熏習為種子，
釋曰：如說根、塵名，數習此名，熏習於本識以為種子，由此種子，後時意識似根似塵而起，名為色識。
自有二義：
一、如眼名熏習，唯生眼，不生餘法，餘熏習亦爾，故稱自；
二、本無法體，言語是自分別所作，故名自。
論曰：及一切識言熏習為種子，
釋曰：如說六識名，數習此名，熏習本識為種子，由此種子，意識後時似六識而起，名為識識。
論曰：是故此生。
釋曰：由二種熏習種子故，此意識得生。
論曰：由無邊分別，一切處分別，
釋曰：意識為此二種種子所變，分別功能無邊故，似一切境界起。
論曰：但名分別，說名分別。
釋曰：由此義故，但意識名分別，故三種分別中，說意識名分別。
論曰：此依他但是所分別。
釋曰：此下答第二問。
所分別一切法，離識無別體故，以依他為所分別。
論曰：是因能成依他性為所分別，
釋曰：若不藉因，依他性不成；若無依他性，則無所分別。
由六種因，成依他性，故得以依他性為所分別。
論曰：此中名分別性。
釋曰：此中成依他性因，說此因為分別性。
論曰：云何分別能計度此依他性但如萬物相？
釋曰：此下答第三問。
先更問，後次第答，此語先總問。
云何意識由分別故，能計度此依他性但如萬物相貌，不但如一物相貌？
論曰：緣何境界？
釋曰：此下別舉六因為問。
緣何法為境界，計度依他性？
論曰：執何相貌？
釋曰：執何相貌，計度依他性？
論曰：云何觀見？
釋曰：先以何方便推尋，後決斷計度依他性？
論曰：云何緣起？
釋曰：藉何緣發起計度依他性？
論曰：云何言說？
釋曰：以何言說計度依他性？
論曰：云何增益？
釋曰：云何於無中執有計度依他性？
意識名分別，依他是所分別，由此六因，意識能分別依他性。
今當顯說此義。
論曰：由名等境界，
釋曰：由依他性，離一切分別，無分別為體故，立名等為境界，分別計度此性。
論曰：於依他性中，由執著相，
釋曰：先約名分別，串習此名故，執著此名以為相貌；後時分別此相，謂為眼等諸根、色等諸塵、識等諸心，執相貌已。
論曰：由決判起見，
釋曰：先思量是非，後時決判，如我所見眼等諸根乃至識等諸心悉是實有，所餘妄言。
由此見故，意識計度依他堅實起執已。
論曰：由覺觀言說緣起，
釋曰：如自所執起覺觀，思惟為自計度，或如自所執起覺觀，言說令他計度。
云何言說令他計度？
論曰：由見等四種言說，
釋曰：如所言說，不出見等四種，此四種約根、塵、識成就故，攝一切所說分別品類皆盡，約此言說起顛倒。
論曰：實無有塵計實有為增益。
釋曰：如四種言說實無有法，此中起執，謂為實有，此名增益執。
論曰：由此因故，能分別。
釋曰：由此六因，意識能分別依他性，令成所分別故，故以此因為分別性。
論曰：此三種性云何？
釋曰：此問三性一異義云何。
論曰：與他為異，為不異？
釋曰：如依他性與餘二性為一為異，餘二性互論亦爾。
論曰：不異非不異，應如此說。
釋曰：答問，明亦一亦異，應依此說。
論曰：有別義，依他性名依他；
釋曰：此下總標亦一亦異義。
唯是一識，識即依他性，於依他性中，以別道理成立為三性，三性互不相是，即是不異非不異義。
論曰：有別義，此成分別；有別義，此成真實。
釋曰：有別道理，此依他性成分別性。
真實性亦爾。
論曰：何者別義，說名依他？從熏習種子生繫屬他故。
釋曰：此下正釋三種別義。
熏習有三種：
一、名言熏習、識熏習；
二、色識熏習、識識熏習、見識熏習；
三、煩惱熏習、業熏習、果報熏習。
從此三種種子生，繫屬於因，故成依他，非餘二性。
論曰：復有何義，此成分別？此依他性為分別因，
釋曰：識以能分別為性，能分別必從所分別生。
依他性即是所分別，為分別生因，即是分別緣緣。
依他性有兩義：
若談識體從種子生，自屬依他性；
若談變異為色等相貌，此屬分別性，色等相貌離識無別體。
今言依他性為分別因，取依他變異義為分別因，不取識體從種子生義為分別因。
論曰：是所分別，故成分別。
釋曰：變異相貌是識所分別，以此義故，成立所分別為分別性。
論曰：復有何義，此成真實？此依他性或成真實，如所分別實不如是有故。
釋曰：依他性變異為色等所分別塵，此塵實不如所分別是有，約依他性明塵無所有，即以依他性成真實性。
為存有道故，不明依他性是無為真實性。
論曰：復有何義，由此一識成一切種種識相貌？
釋曰：此更問復以何道理，唯是一識，或成八識，或成十一識，故言一切。
於一一識中，如眼識分別青黃等差別，有種種識相貌，唯是一識，復是何識？
所以更為此問者，前已釋異義，此下釋不異義。
欲顯依他性具有三性：
一識從種子生，是依他有；
種種識相貌，是分別；
分別實無所有，是真實性。
論曰：本識識
釋曰：一識，謂一本識。
本識變異為諸識，故言識識。
今不論變異為根塵故，但言識識。
論曰：所餘生起識種種相貌故，
釋曰：所餘即阿陀那識。
生起即六識，變異為七識，即是本識相貌。
論曰：復因此相貌生故。
釋曰：以七識熏習本識為種子，此種子復變異本識為七識，後七識即從前相貌種子生。
論曰：依他性有幾種？
釋曰：此問體類及義並有幾種。
論曰：若略說，有二種：
一、繫屬熏習種子；
釋曰：此先明依他體類從二種熏習生：
一、從業煩惱熏習生；
二、從聞熏習生。
由體類繫屬此二熏習，故稱依他性。
若果報識體類為依他性，從業煩惱熏習生；
若出世間思、修慧體類，從聞熏習生。
論曰：
二、繫屬淨品、不淨品性不成就。
是故由此二種繫屬，說名依他性。
釋曰：此次釋依他義。
若識分別此性，或成煩惱，或成業，或成果報，則屬不淨品；
若般若緣此性，無所分別，則成淨品，謂境界清淨、道清淨、果清淨。
若有自性，不依他，則應定屬一品。
既無定性，或屬淨品，或屬不淨品，由此二分，隨一分不成就，故名依他。
論曰：分別性亦有二種：
一、由分別自性；
釋曰：如眼等諸界中分別一界，或眼或耳等，名分別自性。
論曰：
二、由分別差別。
釋曰：約無常等，更分別此眼等，名分別差別。
論曰：真實性亦有二種：
一、自性成就；
釋曰：謂有垢真如。
論曰：
二、清淨成就。
釋曰：謂無垢真如。
論曰：復有分別更成四種：
一、分別自性；
二、分別差別；
三、有覺；
四、無覺。
有覺者，能了別名言眾生分別。
釋曰：若眾生先了別見、聞等四種言說，因名言，起分別，故名有覺。
論曰：無覺者，不能了別名言眾生分別。
釋曰：若眾生，如牛羊等，先不能了別見、聞等四種言說，由彼如所分別，不能由言語成立，故名無覺。
論曰：復次，分別有五種：
一、依名分別義自性，
釋曰：義，謂名所目之法。
先已知此物名，後以此名分別取此物。
論曰：譬如此名目此義；
釋曰：此名本來主此體故，得以此名分別此體。
論曰：
二、依義分別名自性，
釋曰：先識此物體，未知其名，後聞說其名，即以先所識體分別取此名。
論曰：譬如此義屬此名；
釋曰：此體本主此名故，得將此體分別取此名。
論曰：
三、依名分別名自性，
釋曰：如異國物名，始聞未解，後以常所習名分別此名，方解此名。
論曰：譬如分別未識義名；
釋曰：未識此名所訓之義故，不解此名。
論曰：
四、依義分別義自性，
釋曰：如見此物體，未識其名，以此物類分別此物，方識其體。
論曰：譬如分別未識名義；
釋曰：由未識名故，以義分別義。
論曰：五、依二分別二自性，
釋曰：如金、銀二名，有金、銀二體，於此名、體並未了。
金名為目，赤體為目，白體銀名亦爾。
赤體為主，金名為主，銀名白體亦爾。
論曰：譬如此名此義，何義何名。
釋曰：意如向釋。
論曰：若攝一切分別，復有十種：
釋曰：如前已有具攝義，但未明品類具攝義。
此十種分別更顯品類攝義，又明攝一切皆盡。
論曰：一、根本分別，謂本識。
釋曰：是一切分別根本，自體亦分別，即是阿黎耶識。
論曰：二、相分別，謂色等識。
釋曰：此分別以相為相，即是色等塵識。
論曰：三、依顯示分別，謂有依止眼等識識。
釋曰：此分別以依及顯示為相，亦是所分別，亦是能分別，即是六根及六識：
六根是所依止，六識是能依止。
論曰：四、相變異分別，
釋曰：相，謂六塵。
此分別以相變異為相。
論曰：謂老等變異，
釋曰：是身四大前後變異名老，若識分別此老名、老相變異分別。
等言攝病及死。
論曰：苦樂等受，
釋曰：身心苦樂受前後變異，識分別此受名、受相變異分別。
等言攝不苦不樂受。
論曰：欲等惑，
釋曰：心欲前後變異，識分別此欲名、欲相變異分別。
等言攝瞋、癡等惑。
論曰：及枉時節等變異，
釋曰：非理逼害縛錄為枉，不乖候寒熱豐儉為時節。
枉及時節前後變異，識分別此枉及時節名、枉時節相變異分別。
等言攝有因緣逼害縛錄、乖候寒熱豐儉。
論曰：地獄等、
釋曰：是道變異，捨此五陰，受地獄道五陰，諸道前後變異，故名道變異。
識分別此道，故名道相變異分別。
等言攝餘五道。
論曰：欲界等變異。
釋曰：謂具縛離縛生變異。
受三界生，有具縛及離縛前後變異，識分別此生名、生相變異分別。
等言攝色、無色界。
論曰：五、依顯示變異分別，
釋曰：謂眼等識變異，此分別以眼等識變異相為相。
論曰：謂如前所說變異
釋曰：如前所說老等變異，於變異位中，如眼等識變異。
論曰：起變異分別。
釋曰：意識亦如此，依顯示變異而分別，故名依顯示變異分別。
論曰：六、他引分別，
釋曰：此分別因他言說生。
論曰：謂聞非正法類、聞正法類分別。
釋曰：此分別有二種：
一、聽聞非正法為類分別；
二、聽聞正法為類分別。
謂行惡法類分別，行善法類分別。
思、修亦爾。
此分別以聞他言說為相，故名他引分別。
論曰：七、不如理分別，
釋曰：是前分別聽聞非正法為因。
論曰：謂正法外人非正法類分別。
釋曰：謂九十六種外道，在正聞、思、修法外。
論曰：八、如理分別，
釋曰：是前分別聽聞正法為因。
論曰：謂正法內人聞正法類分別。
釋曰：謂聲聞、緣覺、菩薩人，在正聞、思、修法中。
論曰：九、決判執分別，謂不如理思惟種類，
釋曰：以不正思惟為因。
論曰：身見為根本，與六十二見相應分別。
釋曰：依止我見，如《梵網經》所明見類，謂六十二見相應分別。
論曰：十、散動分別，謂菩薩十種分別：
釋曰：菩薩分別不與般若波羅蜜相應，悉名散動。
《般若波羅蜜經》說十種法，對治此十種散動。
初二法正是般若波羅蜜事，謂顯真空，遣俗有，即是實有菩薩，不見有菩薩。
次有五事，有三解：
第一解云：遣名、事、物。
初兩遣名，即是不見菩薩名，不見般若波羅蜜。
初遣人名，後遣法名。
次兩遣事，即是不見行，不見不行。
此有三義：
一、不見菩薩能行，二乘不能行；
二、不見正懃助道為行，不見懶墯等所對治為不行；
三、不見菩薩修道未滿故行，不見菩薩修道已滿故不行。
後一遣物，此名此事以何物為根本？以五陰為根本，亦不見五陰，即是不見色，不見受、想、行、識。
第二解云：初二明不見人、法；次二明不見人行法為行，不見人不行法為不行；後一明行所對治即五陰，五陰即苦、集二諦，不見集可斷，不見苦可離。
第三解云：初二明不見能行人及所行道，次二不見助道，後一明不見所對治。
此五事中，一一事皆具八法。
論曰：無有相散動、
釋曰：無有相是散動因，為對治此散動故，經言是菩薩實有菩薩，釋曰：由說實有，顯有菩薩以真如空為體。
論曰：有相散動、
釋曰：有相是散動因，為對治此散動故，經言不見有菩薩，釋曰：不見有菩薩以分別依他為體。
論曰：增益散動、
釋曰：以有增益無所有，此執即是散動，為對治此散動故，經言何以故？色由自性空，釋曰：由分別色性，色性空。
論曰：損減散動、
釋曰：以無損減實有，此執即是散動，為對治此散動故，經言不由空空，釋曰：此色不由真如空故空。
論曰：一執散動、
釋曰：謂依他分別即是空，此執即是散動，為對治此散動故，經言是色空非色，釋曰：若依他性與真實性是一，真實性是清淨境界，依他性亦應如此。
論曰：異執散動、
釋曰：謂色與空異，此執即是散動，為對治此散動故，經言無色異空故，色即是空，空即是色，釋曰：若色與空異，此空則不成色家法，空不成色通相。
此義不成，譬如有為法與無常相不異。
若捉分別性，說言色即是空，空即是色。
何以故？此分別色永無所有，此永無所有即是有，即是空，此空即是色，無所有。
不如依他性，於真實性不可說一，由清淨、不清淨境界故。
論曰：通散動、
釋曰：執色有通相為性，謂有礙，此執即是散動，為對治此散動故，經言何以故？舍利弗！此但有名，所謂色，釋曰：唯有名是色通相。
何以故？若離名色，實無本性。
論曰：別散動、
釋曰：已執色有通相，又分別色有生、滅、染、淨等差別，此執即是散動，為對治此散動故，經言是自性無生無滅，無染無淨，釋曰：此色無所有為通相。
若有生，即有染，若有滅，即有淨，由無此四義故，色無別相。
論曰：如名起義散動、
釋曰：如名執義，於義散動，為對治此散動故，經言對假立名，分別諸法，釋曰：名是虛假所作，對諸名分別一切法。
論曰：如義起名散動。
釋曰：如義於名起舊執，此執即是散動，為對治此散動故，經言由假立客名，隨說諸法，釋曰：名不與法同相。
經言如如隨說，如是如是生起執著，釋曰：隨假所立名說諸法，計名與法不異。
經言如此一切名，菩薩不見，若不見，不生執著，釋曰：為對治十種散動故，說般若波羅蜜；以此說為因，無分別智生；由無分別智，滅諸分別惑。
論曰：為對治此十種散動分別故，於一切般若波羅蜜教中，佛世尊說：無分別智能對治此十種散動。
應知具足般若波羅蜜經義。
如《般若波羅蜜經》言：云何菩薩行於般若波羅蜜？舍利弗！是菩薩實有菩薩，不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見行，不見不行，不見色，不見受、想、行、識。
何以故？色由自性空，不由空空，是色空非色，無色異空故，色即是空，空即是色。
何以故？舍利弗！此但有名，所謂色，是自性無生無滅，無染無淨，對假立名，分別諸法，由假立客名，隨說諸法，如如隨說，如是如是生起執著。
如此一切名，菩薩不見，若不見，不生執著。
如觀色乃至識，亦應作如此觀。
由此《般若波羅蜜經》文句，應隨順思惟十種分別義。
釋曰：如八種觀色陰，亦應作八種觀餘四陰，乃至前四事亦應作八種觀。
論曰：若由此別意，依他性成有三性，是三性云何性有三異，不成相雜？
釋曰：此問先分三性異，次明依他性有別義成三性。
若於依他性中明三性有三異，則三性成相雜，不可偏說為一性。
云何不相雜？
論曰：無相雜義。
釋曰：道理有異，故不相雜。
論曰：由此道理，此性成依他，不由此成分別及真實；
釋曰：此即此前所明，由繫屬種子及繫屬淨品、不淨品等道理故，成依他，不可以此道理令成分別及真實性。
論曰：由此道理，此性成分別，不由此成依他及真實；
釋曰：此即前所明，由分別自性、分別差別等道理故，成分別性，不可以此道理令成依他及真實。
論曰：由此道理，此性成真實，不由此成依他及分別。
釋曰：此即此前所明，由自性成就、清淨成就等道理故，成真實性，不可以此道理令成依他及分別。