攝大乘論釋論卷第四
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
應知勝相勝語第二之一
相章第一
論曰：已說應知依止，應知相云何可見？此略說有三種，謂依他相、分別相、成就相。
此中何者是依他相？阿梨耶識為種子虛妄分別所攝諸識。
何者是諸識？謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。
此中身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識，此等從言說熏習種子生。
自他差別識，從我見熏習種子生。
善惡兩道生死識，從有分熏習種子生。
此等諸識攝一切界趣及煩惱等，依他相虛妄分別故得顯現。
此等諸識虛妄分別所攝，唯是識量，無所有、不實義，顯現依止，此是依他相。
釋曰：今釋應知相中依他相。
略說者，謂總要而說故。
虛妄分別所攝者，虛妄分別體性故。
此中身識者，謂眼等五界。
身者識者，謂染污意。
受者識者，謂意界。
應受識者，謂色等六外界。
正受識者，謂六識界。
世識者，謂生死相續不斷。
數識者，謂算計。
處識者，謂器世界言說。
識者，謂見聞覺知四種言說。
此等九識皆是應知依止，見聞等名言熏習差別為因。
自他差別識者，謂依止身差別，以我見熏習為因。
善惡兩道生死識者，謂生死趣無量種，從有分熏習種子生。
此等諸識者，次前所說諸識。
攝一切界趣煩惱者，謂三界五趣及煩惱等。
攝者，彼識體性故。
依他相者，依他為體故。
此中虛妄分別所攝者，是彼體性故。
無所有不實義顯現依止者，是無所有、不實義顯現因故。
此中無所有者、無實體故。
如我塵無有實義、於無所有中執取譬如我、即是無所有而有我相顯現。
此所依止、名顯現依止。
依止者因義，故即是依他相。
論曰：此中何者是分別相？於唯是識量無有義中有義顯現故。
釋曰：分別相中言無有義者，譬如實無有我。
此唯有識量者，於無有義中而顯現故，譬如我唯相似顯現故。
為義顯現者，為所取相顯現，譬如無我而我相顯現故。
論曰：此中何者是成就相？即此依他相中，彼義相畢竟無所有故。
釋曰：成就相者，此無所有不實義顯現因中，彼不實義顯現無所有故，如我相似相實無所有，然無我是有。
論曰：此中身識、身者識、受者識，應知是眼等六內界。
應受識者，應知是色等六外界。
正受識者，應知是眼等六識界。
其餘識，即是此等諸識差別應知。
如是等識唯是識量，以無義故。
此中以何為譬？以夢等譬喻顯示應知。
譬如夢中離義獨唯有識，種種色聲香味觸舍林地山等義相似相顯現，此中實無有義。
以如此譬，應知一切處唯有識，以此為首。
復有幻鹿渴翳等譬喻應知。
猶如夢等，覺時一切處唯有識。
如夢唯是識者，覺時何故不如是轉？實智覺者亦如是轉，如正夢時此覺不生，若夢覺已此智即生。
如是未得真實智覺此智不生，若得真實智覺此智即生。
若未有真實智覺，云何於唯識得起比知？由阿含及道理。
阿含者，如《十地經》中世尊說：三界唯心故。
又《解節經》中世尊說，時彌勒菩薩問世尊言：所有三昧境像云何？與定心為可說異、為不可說異？世尊言：彌勒！不異。
何以故？定心所緣唯識所顯，我說為識。
世尊！若三昧境像不異定心，云何彼心還取彼心？彌勒！無有一法能取餘法，然彼心即如是生亦如是顯現。
譬如因面見影，言我見影，謂所見影異於自面。
彼心亦爾，如是生起，即於彼心謂有別物可見。
由此阿含及道理故得顯現。
釋曰：此唯有識者，如《十地經》及《解節經》所說故，此攀緣唯識所顯故。
我說唯識者，此所攀緣唯識所顯，此有何義？為顯唯識離義故，由是識所攝故，佛言我說為識顯彼三昧境界是識故。
然如是生起者，為彼相類而生故。
於中取為別義者，於中謂於三昧境界中。
取為別義者，於彼識影謂有別物為所取體故。
論曰：如是於靜心中，若見青等爾焰影像，即見自心，無別青等義。
由此道理，菩薩於一切識中應須比知唯是識量。
又此青等非憶持識，以所見境界現前住故。
於聞思中所有憶持識，攀緣過去但是彼影，故成唯識。
以此比量，雖未得真如智覺，於唯識中則得比知。
釋曰：此三昧境界青等影像亦非憶持識。
何以故？以非如昔所見，即於彼方處如是念知故，以現前故。
彼所有憶持識暗昧，此現前住者所見明淨。
若言於聞思中數習故，彼雖過去，後思念時如昔而生此亦如是者，彼聞思已過去，今則無有。
於無有中若更生，此即是識似彼而生，非過去已滅聞思。
是故，此義於成唯識塵無所有即得成就。
論曰：如前所說種種識譬如夢等者，此中眼識等識體唯識得成。
眼根等識體是色，唯識道理復云何可見？此等由阿含及道理，已如前說。
此等若是識體，何故似色顯現？一類堅住相續轉也，顛倒等煩惱住持故。
若異此，於無義中義顛倒則不成。
若無此，煩惱障智障等染則不成。
此若無，此清淨亦不成。
是故，眼等如是生起得成。
此中有偈：
亂因及亂體，
所謂色識體，
及非色識體，
前無後亦無。
釋曰：眼識等識體非色，故唯識得成。
眼根等識體是色，云何成唯識也？此等如前阿含及道理中已具顯示。
一類堅住相續轉者，一類者，相似故。
堅住者，多時住故。
由煩惱障智障顛倒煩惱為因故。
住持者，即是因也。
若離如是等生起。
則無非義為義顛倒心。
若無此。
煩惱障染智障染則不有。
此義以偈顯示。
亂因及亂體者，謂色識體及非色識體。
如其次第，此中色識體為亂因，非色識為亂體。
此因體色識若不有，彼果體非色識亦無。
差別章第二
論曰：何故身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切有身分共有和合生？顯生分受用滿足故。
何故世識等諸識，如前所說種種識生？無始時生死流轉不斷故，無量眾生界故，無量世界故，無量所作事更互言說故，無量攝取受用差別故，無量愛非愛業受用果報差別故，受無量生老死差別故。
云何成立此等諸識令成唯識？略說有三相：唯量，義無所有故；唯二，謂有相及見識故；唯種種，謂種種相生起故。
此等諸識無有義故，故名唯量。
有相及見眼等諸識，以色等為相、以彼等識為見，乃至身識為見故；意識者以眼等一切識體乃至法識為相，以意識識為見，意識能分別故，又似一切識生起故。
此中有偈：
唯量二種種，
觀行人能入，
得入唯心時，
此心亦滅離。
釋曰：云何名具足身分受用？此身識、身者識、受者識等五識，應知一切有身者一時有故，共有者一時生故。
所顯者因體故，成立三種唯識義，如前長行及此偈顯示。
於長行中言唯量者，唯是識量故。
一切所有諸識皆唯識量。
何以故？由所識義無所有故。
唯二者，成立有相及見故。
即此一識一分成相，第二分成見，此是眼等識二分故。
成立種種者，還即此一識，隨所起一分種種相生，第二分為能取故。
若意識所取，彼一切眼等識乃至法識為相，即此意識為見故。
種種者，唯意識為彼事，以不定故。
其餘諸識有定境界，又不分別故，是故，若能分別則名為見。
以如是道理得成唯識。
偈言入唯量者，無有義故。
入唯二者，有相及見識故。
入種種者，由識種種相貌生故。
觀行人能入者，謂修行人相應故。
何故？得入唯心時，此心亦滅離也。
由正入唯心時則義無所有，識亦不有。
若無所取義，云何得有能取心也？唯二及種種者，但是說入唯量因緣。
餘義如前所說。
論曰：一種諸師說：即此意識，彼彼依止生，得彼彼名，如意思得身口業名。
此意識於一切依止處生種種相貌，似二而生，唯似義故，似分別故。
一切處亦似觸而生，色界中意識依止身故，如餘色根依止身故。
釋曰：有諸菩薩欲令唯有一意識次第生起，今當顯示。
譬如意思得身口業名者，如意思於身門中生名身業，於口門中生名口業，意業亦爾。
如是一意識，若依止眼生則得眼識名，如是乃至依止身生得身識名。
此中離意識外更無餘識，唯除阿梨耶識。
若汝言眼等根無分別，若意識依止彼生亦應無分別，如染污意依止染污故，生起亦染污，此亦應爾者，如論說於一切依止處，生種種相貌，似二而生，唯似義故、似分別故，是故，無妨。
於中一切依止處者，謂依止眼等處故。
種種相貌似二而生者，唯似義故、似分別故。
由此二句故可得了知，此二句所說即是一識一分似唯義而生，第二分於彼似義中似分別而生，是故，前說無過。
又一切處亦似觸而生，謂於有色處心在定中，五識不行，於色身中有內受生。
如餘色根依止於身者，如眼等根依止於身，此諸根由依止身故即於自身能作損益。
意識亦爾，依止身故令身損益應知。
復有別義，如身根依止於身，若有外緣來觸，即於身根中似觸而生。
此似觸生時，即於自依止身中為損為益。
意識亦爾，依止身故，似觸生時，亦即於身為損為益。
論曰：此中有偈：
遠去及獨行，
無身住空窟，
能伏難伏心，
我說為梵行。
釋曰：彼諸菩薩成就所說，故引諸阿含偈。
言遠去者，攀緣一切境界故。
獨行者，更無第二故。
無身者，離色身故。
住空窟者，隱在色身空窟中故。
能伏者，自在作用故。
難調伏者，鄙惡故。
論曰：又如經說，此五根等所行境界皆意能受用，彼等亦依止於意。
釋曰：復有阿含說此等五根所行境界意能受用者，若根所行處名為境界，此意能分別一切法故。
一一境界各各受用，故名能受用。
彼等亦依止於意者，為彼等諸根生時，此為因體故。
何以故？若意有別緣則眼等不生。
論曰：又如經說，十二入中說六識身為意入。
釋曰：復有阿含說六識身說名為意。
無別餘識名故，佛說六識身名為意入，是故，得知唯獨有意。
論曰：若有安立阿梨耶識識體為義識體，處彼中成立所餘一切識體為相識體，意識識體及所依止成立為見，應知彼等為相貌識體，為彼見生因似義顯現，為彼見生依止事。
釋曰：亦成立阿梨耶識為相見二識。
意識及依止是阿梨耶識見分，眼等識體及一切法是相分，此等即是阿梨耶識體故。
彼等為相貌識體者，謂眼等為識生因體，成彼所攀緣故。
為彼見生因者，於彼中起見名彼見，為彼所見義顯現故。
能為意識見相續住不斷因故，名為能作見生依止事。
論曰：如是等識體已成立為唯識，諸義既現前可見，云何得知非有？如世尊說：菩薩具足四法，得隨順入一切識體無義。
一、知相違識相，如餓鬼、畜生、人、天同於一切識體，見有差別。
二、知無境界，識生如攀緣過去未來及夢影等。
三、知離功用應得無顛倒，如於實有義中攀緣義識則應不成顛倒，由不藉功用得真實智。
四、知隨順三慧故，如諸菩薩及得定者，得心自在故，隨其樂欲彼義顯現。
如有得奢摩他觀行者，修法觀時唯以意念義即顯現。
又得無分別智者，住無分別時一切義不顯現。
諸義由隨順三慧及前因緣故，義無所有即得成就。
此義中應說六偈，後於增上慧學勝相中說，謂餓鬼畜生人等。
釋曰：一知相違識相者，諸相違者，識所緣義名為相，於中知故。
知無境界識生者，謂見無所攀緣而識得生，如過去等。
知離功用應得無倒者，若如所顯現義即如是有者，則不須起對治無倒得成。
如此解知故隨順三智者，此智知諸義，皆隨順三智故。
及得定者，謂聲聞辟支佛等。
得心自在者，謂已得隨心所作故。
隨心樂欲彼義顯現者，若欲令地界成水如念即成，火等亦如是故，。
得奢摩他者，謂已得三摩提故。
修行法觀者，於諸修多羅等中觀察修行故。
唯以意念義則顯現者，於一義中隨種種作意則種種相顯現故。
已得無分別智者，若如所顯現義是有，則不得有無分別智；此智實有故，應知彼義決定非有。
分別章第三之初
論曰：若唯有識，義顯現所依止名依他性者，云何依他？何因緣說名依他？從自熏習種子生，是故，依他。
依他為緣，生已無功能過一剎那自住故，說名依他。
釋曰：若唯有識義顯現所依止者，謂離義唯有識體為義顯現，因即此識體是依他。
若自所攝，云何依他？何因緣名依他？為自因所生，生已無力住故，即此自攝說名為他，故名依他。
論曰：若分別性依止於他，實無所有而義顯現者，云何成分別？何故說分別？無量相貌意識分別，顛倒生因，故成分別。
無有自相唯見分別，故名分別。
釋曰：依止於他者，謂依止依他，性唯識故。
無所有者，無自體故。
為義顯現者，有義可見故。
何因緣說名分別者，如後次第說。
於中無量相者，謂一切境界相故。
意識分別者，即意識是分別故。
顛倒生因者，意識妄倒，生時攀緣因故。
無有自相者，無體故。
唯見分別者，唯見亂識故。
論曰：若成就性、分別性畢竟無所有為相，云何成成就？何因緣說名成就？體無變異故得成就，清淨境界故、一切善法中最勝等故，由是最勝義故說名成就。
釋曰：彼畢竟無所有為相者，以分別性無所有為性故。
云何及何因緣等者，如前依他性說。
體不變異者，不虛誑故，如誠實臣。
由是清淨境界故一切善法中最勝，即此清淨境界體最勝，故名成就，如已成就衣。
論曰：復次，有能分別、有所分別、有分別性，於中何者能分別？何者所分別？何者分別性？意識為能分別，以是分別者故，此意識自名言熏習種子故，一切識體名言熏習種子故，是故，有無量種分別生，一切處分別故。
以是能分別，故說名能分別。
復次，依他性是所分別。
復次，由此因緣故令依他性成所分別。
此是分別性，由此因緣故。
令依他性似義顯現者，如義故。
復次，云何分別能分別？何所攀緣？取何相貌？云何執著？云何起言？云何流布？云何增益？攀緣於名故取，依他性為相故，執著於見故，因覺觀起言故，見等四種流布為流布故，實無義中有義增益，如此分別。
釋曰：云何分別作分別者，意識名分別，依他性是所分別，由此因緣令成分別。
為顯示此故，論云攀緣於名如是等取。
依他性為相者，即是取依他性中眼等名字為相故。
何以故？取彼相已而起分別故。
見為執著者，謂於彼所取相，決定如是故，。
覺觀起言者，如所執著，以覺觀為因出言語故。
見等四種言說所言說者，如所言說，見聞覺知等四種流布。
共相流布實無有義以為有義是增益者，如所流布，實無有義取為有義故。
論曰：復次，云何此等三性？為有異體、為不異？應言非異非不異。
此依他性別道理故成依他，別道理故即此成分別，別道理故即此成成就。
何等別道理此成依他？依他熏習種子生故成依他。
何別道理即此成分別？與分別為因緣相故，即此是分別故。
何別道理即此成成就？如所分別畢竟不如是有故。
何別道理？於一識體為一切種種識體相貌也。
阿梨耶識識體為彼餘生起識種種相貌，應知為彼緣相生起故。
釋曰：與分別為因緣相者，意識名能分別，為此能分別所取境界體而生故。
即此是分別故者，即此意識分別彼相，取為所分別境界體，以此義故依他性成分別性。
如分別意識正分別所分別時，此分別畢竟無所有，由此義故依他性成成就性。
論曰：依他性幾種？略說有二種，依他熏習種子故、依他染淨性不成就故。
由此二種依他，故名依他。
分別性亦二種，自性分別故、差別分別故，是名分別。
成就性亦二種，本性成就故、清淨成就故，是名成就性。
釋曰：染淨體不成就故名依他者，由此依他性，為分別分成染，為無分別分成淨，於此二分中一分不成就故。
自性分別者，如眼等有眼自性，作此分別故。
差別分別者，如彼眼等自性有無常等差別，作此分別故。
自性成就者，謂有垢真如。
清淨成就者，謂無垢真如。
論曰：復有四種分別，謂自性分別、差別分別、有覺分別、無覺分別。
有覺者，謂善知言說眾生。
無覺者，謂不善知言說眾生。
釋曰：善知言說者，謂有言說智。
不善知言說者，如牛羊等雖有分別，然於名字無能故。
論曰：復更有五種分別：
一依名分別義自性，如此名有此義。
二依義分別名自性，如此義有此名。
三依名分別名自性，如不識義之名於中分別故。
四依義分別義自性，如不識名之義於中分別故。
五依名義分別名義，如此義如是體如是名。
復次，總攝一切分別有十種：
一根本分別，所謂阿梨耶識。
二所緣相分別，如色等識體。
三似相分別，所謂共依止眼識等識體。
四相變異分別，謂老等、樂受等、貪等、抂橫及時節變異等、地獄趣等、欲界等此諸變異。
五似相變異分別，謂即前所說變異此中變異。
六他授分別，謂聞非正法因緣、聞正法因緣分別。
七不正分別，謂佛法外人聞非正法因緣。
八正分別，謂佛法內人聞正法因緣。
九執著分別，謂不正思惟因緣，身見為根本，與六十二見處相應分別。
十散亂分別，謂諸菩薩十種分別。
釋曰：總攝一切分別有十種分別，為說此故。
於中根本分別者，為諸分別根本自體，亦分別即是阿梨耶識故。
相分別者，以相貌為相，分別即是色等識體故。
似相分別者，於彼相種類中，若分別生於所分別中，能分別故得此名，即是眼識等識體及依止故。
相變異分別者，謂彼緣相若變異，即此相變異體名為分別。
老等者，謂身衰朽四大變異，於中分別故名相變異分別。
等者，攝病及死等。
樂受等，謂身有變異為相亦爾。
等者，攝苦及不苦不樂等。
貪等亦如是。
等者，攝瞋癡等。
枉橫及時節變異等者，謂於如是身變異相中，若攀緣生分別故。
抂橫者，謂殺縛等。
時變者，謂寒熱等時節改變為相故。
地獄等者，等言謂攝畜生餓鬼等故。
欲界等者，等言即是攝色無色界等故。
似相變異分別者，似彼緣相眼識等所有變異，於此似相變異體起分別，即是如前所說老等中變異。
何以故？以住彼老等時，眼識等亦變異生故。
他授分別者，於他所說有二種，謂聞非正法因緣、聞正法因緣。
此二種分別諸法，由聞法生善不善。
亦如是解釋，不正分別者即是聞非正法為因。
此法外者，謂諸出家外道。
正分別者，即是聞正法為因。
此法內者，謂佛法內人。
執著分別者，不正思惟為因故。
我見為依止六十二見等，如修多羅說，與此見處相應分別故。
散動分別者，謂諸菩薩十種分別。
論曰：一無有相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一執散動、六異執散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。
為對治此十種散動，一切般若波羅蜜中說無分別智。
此等障礙及對治，般若波羅蜜義中具足應知。
經云：菩薩云何行般若波羅蜜？舍利弗！此菩薩即於菩薩不見菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見修行，不見色不見受想行識。
何以故？色自性空，非空故空。
若色空即非色，亦非異空故有色。
色即是空，空即是色。
何以故？舍利弗？唯有名。
所謂色自性，不生不滅、無染無淨，假立客名分別諸法。
以此客名更相流布，隨所流布隨起執著。
菩薩於此名字一切不見，以不見故則無執著。
如色乃至識亦爾，應知以此般若波羅蜜文句故，得通達此等十種分別義。
釋曰：於中無有相散動者，即緣此無有為相名為散動。
為對治此散動故，般若波羅蜜經中說實有菩薩。
言實有者，顯示菩薩實有空體。
即空是體故名空體。
有相散動者，緣有為相名為散動。
為對治此散動故，彼經中說不見有菩薩，謂不見以分別依他為體，由此意故。
增益散動者，為對治此故，彼經中說色自性空，為顯分別性色空故。
損減散動者，為對治此故，彼經中說不空，謂色法如不空故一。
執散動者為對治此，故經言此色空非色。
何以故？若依他性與成就性是一者，依他性亦應如成就性為清淨境界。
異執散動者，為對治此故，經言非色異空。
何以故？若此二有異，即法與法性亦應有異。
此異不成，如無常法與無常不可有異。
約分別性，故言色即是空、空即是色。
以分別性色無所有即是空，此空即是色無所有，非如依他與成就性。
自性散動者，為對治此故，經言舍利弗！惟有名。
所謂色，以色自性即是無所有故。
差別散動者，為對治此故，經言自性不生不滅、無染無淨。
於中若生即有染，若滅即有淨。
由不生不滅故，即無染無淨。
此等諸句其義如是。
如名取義散動者，謂隨名取義。
即是散動，為對治此故，經言假立種種名字。
分別諸法種種者，謂隨義取名即是散動。
為對治此故，經言假立客名更相流布，謂非義自性有如是名。
為對治此十種散動故，說般若波羅蜜經。
由此說為因故，無分別智生。
論曰：若由別道理，依他性得成三性，此三性云何得不成一也？由別道理故成依他性，不由此成分別及成就。
由別道理故成分別，不由此成依他及成就。
由別道理故成成就，不由此成依他及分別。
攝大乘論釋論卷第四