攝大乘論釋卷第二
所知依分第二之二
論曰：復次，聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識。
如彼《增壹阿笈摩》說，世間眾生愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶。
為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。
如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。
於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意，已顯阿賴耶識。
於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識，如樹依根。
化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。
有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。
釋曰：聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識者，此舉餘部共所成立，顯阿賴耶識如大王路，故先總序。
如彼《增壹阿笈摩》說者，是說一切有部中說。
愛阿賴耶者，此句總說貪著阿賴耶識。
樂阿賴耶者，樂現在世阿賴耶識。
欣阿賴耶者，欣過去世已生阿賴耶識。
憙阿賴耶者，憙未來世當生阿賴耶識。
此性於彼極希願故，由樂、欣、喜，是故總名愛阿賴耶。
為斷如是阿賴耶故者，為永害彼。
說正法時者，說正教法。
恭敬者，樂欲聞故。
攝耳者，立願聽故。
此則說其聞所成智。
住求解心者，如所聞義，求決定故。
此則說其思所成智。
法隨法行者，所證名法；道名隨法，隨順彼故。
又出世道名法，世間道名隨法。
行者，行彼自心相續，樹增彼故，令彼現前得自在故。
此則說其修所成智。
《如來出現四德經》中，由此異門密意，已顯阿賴耶識者，謂此經中宣說如來出現於世，有其四種可稱讚德。
於大眾部阿笈摩等者，重成此識於彼部中如大王路。
根本識者，餘識因故，譬如樹根，是莖等因。
化地部等者，於彼部中，有三種蘊：
一者、一念頃蘊，謂一剎那有生滅法；
二者、一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法；
三者、窮生死蘊，謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。
此若除彼阿賴耶識，餘不應有，但異名說阿賴耶識，如名諸蘊，決定無有，窮生死故。
彼問云何，此答有處有時見等。
有處，於界；有時，於分。
於無色界，諸色間斷；於無想天及二定分，諸心間斷。
非謂於阿賴耶識中色心種子乃至對治道未生來，有時間斷，不應計度。
隨所應有，正義有故，計度傍義，違越正義，不應道理。
論曰：如是所知依說阿賴耶識為性，阿陀那識為性，心為性，阿賴耶為性，根本識為性，窮生死蘊為性等。
由此異門，阿賴耶識成大王路。
釋曰：等，謂聖者上座部中，以有分聲亦說此識，阿賴耶識是有因故。
如說六識不死不生，或由有分，或由反緣而死，由異熟意識界而生，如是等。
能引發者，唯是意識，故作是言：五識於法無所了知，唯所引發。
意界亦爾，唯等尋求。
見，唯照矚。
等貫徹者，得決定智。
安立，是能起語分別。
六識唯能隨起威儀，不能受善、不善業道，不能入定，不能出定。
勢用，一切皆能起作。
由能引發，從睡而覺，由勢用故，觀所夢事，如是等。
分別說部亦說此識名有分識。
由如是等諸部聖教為定量故，阿賴耶識如大王路。
論曰：復有一類，謂心、意、識義一文異，是義不成。
意、識兩義，差別可得，當知心義亦應有異。
復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。
有餘復謂貪俱樂受，名阿賴耶。
有餘復謂薩迦耶見，名阿賴耶。
此等諸師，由教及證，愚於阿賴耶識，故作此執。
如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。
若不愚者，取阿賴耶識安立彼，說阿賴耶名，如是安立則為最勝。
云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。
若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。
若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。
阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛，未嘗求離；雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛；雖於此正法信解無我者厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛。
是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。
釋曰：復有一類，謂心、意、識義一文異者，此顯邪執，謂如所說，心、意、識名，皆同一義。
是義不成者，是非理義。
意、識兩義，差別可得者，兩聲、兩義，能詮、所詮，自相異故。
謂六識身無間過去，說名為意；了別境界，說名為識。
如意、識名義有差別，如是心義亦應有異。
復有一類，謂薄伽梵所說等者，此顯餘師於愛阿賴耶等起異義執。
言五取蘊名阿賴耶者，謂諸眾生攝為我故。
言貪俱樂受，名阿賴耶者，謂貪受俱行，總名阿賴耶。
此受是貪所隨增眠故，或復各別名阿賴耶，著處異故。
言薩迦耶見，名阿賴耶者，由此取彼為我性故。
此等諸師，由教及證，愚阿賴耶識，故作此執者，謂彼諸師有惡教故，有惡證故，愚阿賴耶識；或彼諸師無親教故，無自解故，愚阿賴耶識。
隨聲聞乘安立道理，亦不相應者，隨彼自宗，亦不應理。
如勝論等所立實等，彼非為勝，有過失故。
如是安立則為最勝者，無過失故，有勝德故。
為欲顯彼計執過失，故復問言云何最勝。
若立五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處者，生捺落迦、傍生、餓鬼，名生惡趣，唯有苦故。
似苦現故，名一向苦處，由彼曾無有少樂故。
最可厭逆，於一切時有多苦故。
眾生一向不起愛樂，非不愛義而有執藏，與執藏義不相應故。
於中執藏不應道理，以彼常求速捨離者，是於苦蘊恒傷嘆義：云何當令我無苦蘊？非求速離而復執藏，應正道理，以相違故。
第四靜慮及上無色，貪俱樂受恒無所有。
常有厭逆，是厭因故，可惡逆故。
言具彼者，第四靜慮已上有情具彼種類。
是故彼處於中執藏亦不應理，以無有故。
於此正法中信解無我者，常極厭逆薩迦耶見，是應斷故，見無我者彼無有故，但取信解，恒求斷故，於中執藏亦不應理。
如是已顯他執過失，復當顯示自宗勝德。
阿賴耶識內我性攝者，眾生妄執為內我體。
雖然，兩聲為重遮止他說妄計。
捺落迦等，名生惡趣一向苦處。
雖於苦蘊常求遠離，然彼恒於阿賴耶識，我愛羂索隨縛不離，曾不於中起無有愛，由捨受相應，非可厭逆故。
所以者何？彼雖希願云何當令我諸苦蘊都無所有，然於自我未嘗求離，我見對治未有故，異趣更無故。
若於諸蘊有所願樂，此則是其阿賴耶力，非於意識有此我愛，應正道理。
以惡趣中與彼苦受恒相應故，由此道理，於餘趣中，於彼希願亦不相應。
雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然內我愛隨縛不離。
如是我愛，依他而轉，依阿賴耶，非於意識，以阿賴耶乃至對治道未生來，無變易轉。
意識不爾，於無想定、無想滅定有間斷故，非有意識而無有受，俱成有故。
於此正法中信解無我者，雖恒厭逆分別我見，然有俱生我見隨縛。
此於何處？謂彼但於阿賴耶識率爾聞聲，便執內我，驚畏生故。
何緣不許即於諸蘊而有我愛？以若於彼有我愛者，此則是其阿賴耶識由可分別所緣行相，四無色蘊於無想天二無心定不相續故。
若爾，阿羅漢雖厭逆身見，亦應得有如是我愛，斷故無有。
以阿羅漢一切我見皆已永斷，故無此失。
是故說言阿羅漢已轉於阿賴耶識，更無此我愛。
是故安立阿賴耶識名阿賴耶識，決定成就，無諸過失，有諸勝德，是故說言成就最勝。
論曰：如是已說阿賴耶識安立異門。
安立此相，云何可見？安立此相，略有三種：
一者、安立自相；
二者、安立因相；
三者、安立果相。
此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。
此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。
釋曰：如是已說安立異門。
次安立相。
唯由其名，未能了別此識自相故，次須說自相應相。
略有三者，分析此識自相應相以為二種，因果異故。
依識自相，說如是言，謂依一切雜染品法所有熏習。
即貪瞋等，名為一切雜染品法。
與彼能熏俱生滅故，得成種子，即此功能望彼當生能作生因。
由能攝持種子相應者，於第五處說第三轉，是能攝持種子相應義故。
此中攝持種子相應，謂有生法俱生俱滅，故成熏習。
如是熏習，攝持種子，應正道理。
此相應故，能生於彼，非最勝等。
有如所說攝持種子相應，亦非等無間緣等。
彼雖能攝受，而非最勝因，攝持種子不相應故。
最勝因者，所謂種子，阿賴耶識能攝持此故，能與彼而作生因，非唯攝受，要由攝持熏習功能方為因故。
因相，即是增盛作用，熏習功能，能為因性，現前能生雜染法故。
果相，即是由轉識攝貪等現行雜染諸法，熏習所持，名為果相。
阿賴耶識因果不定，故當說言：
言熏習所生，諸法此從彼，
異熟與轉識，更互為緣生。
論曰：復次，何等名為熏習？熏習能詮，何為所詮？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。
如苣勝中有花熏習，苣勝與花俱生俱滅，是諸苣勝帶能生彼香因而生。
又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。
或多聞者多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。
阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。
釋曰：復次，何等名為熏習等者，為欲決了熏習自相，鄭重徵責難了知故。
謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性者，謂此所熏與彼能熏同時生滅，因彼此有，隨順能生，能熏種類果法習氣。
俱言，為簡異時；生滅，為別常住。
此顯熏習相異餘計。
依者，因也。
於因建立如是字緣，如言依雲而有雨等。
舉其因性，為顯此中有能隨順生果因體。
如苣勝中有花熏習等者，舉他共成，喻自宗義。
由自所見苣勝與花俱心變故，如彼苣勝與諸香花俱生俱滅，由是為因，隨順能生後後無間帶花香氣苣勝剎那，此亦如是。
又如所立貪等行者，貪等熏習等者，此舉餘部共成熏習，喻自宗義。
論曰：復次，阿賴耶識中諸雜染品法種子為別異住，為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。
然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。
釋曰：一切法種子是阿賴耶識功能差別，如法作用與諸法體非一非異，此亦復爾。
論曰：復次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。
又如蘆束，互相依持，同時不倒。
應觀此中更互為因，道理亦爾。
如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因。
唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。
釋曰：譬如明燈，於一時間，燈炷、燈焰，生焰燒炷，互為因果。
阿賴耶識與諸轉識於一時間互為因果，其性亦爾。
如是蘆束，更互依持，令住不倒。
若於爾時，此能持彼，令住不倒；即於爾時，彼能持此，令住不倒。
唯就如是安立因緣者，謂就前說攝持種子相應，非餘。
所餘因緣不可得故者，謂所餘法攝持種子不相應故。
若說五因為因緣者，即異門說阿賴耶識。
同類、遍行、異熟三因，若離任持熏習因性，不相應故；熏習若離阿賴耶識，無容有故。
相應因者，心與心法更互相待，受用境界，有自功能，猶如商旅，非離功能阿賴耶識能依種起。
俱有因義，即阿賴耶與諸轉識。
若離如是俱有因攝內外種子，阿賴耶識所餘因緣定不可得。
論曰：云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。
阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時，雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。
釋曰：云何熏習無異等者，就理為難。
依理通言，如眾纈具，纈所纈等。
纈具，即是淡澀差別，當纈衣時，無異無雜文像可得。
果生即染器，故名果生染器。
緣所攝受，故名為入。
阿賴耶識如所染衣，如染眾像，諸法顯現。
論曰：如是緣起，於大乘中極細甚深。
又若略說，有二緣起：
一者、分別自性緣起；
二者、分別愛非愛緣起。
此中，依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。
復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣、惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。
釋曰：如是緣起，於大乘中極細者，謂諸世間難了知故。
甚深者，謂聲聞等難窮底故。
緣起者，謂即是因有因起義，應念於因後置訖埵緣故。
分別自性者，謂於分別有勢力故，或於分別有所須故，說名分別。
即阿賴耶識能分別自性，以能分析一切有生雜染法性令差別故。
分別愛非愛者，謂無明等十二支分，於能分析善趣、惡趣，若可欣樂、不可欣樂種種自體差別生中為最勝緣。
從阿賴耶識，諸行等生時，由無明等勢力，令福、非福、不動等有差別故。
論曰：於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。
若愚第二緣起，復有分別我為作者，我為受者。
譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。
彼諸生盲有觸象鼻，有觸其牙，有觸其耳，有觸其足，有觸其尾，有觸脊。
諸有問言：象為何相？或有說言：象如犁柄。
或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如箒。
或有說言：象如石山。
若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因，或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因，或有計執無因無緣，或有計執我為作者，我為受者。
阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。
釋曰：由於二種緣起義愚，譬如生盲。
或有計執宿作為因者，損減士用，故成邪執。
論曰：又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。
釋曰：為顯本生了別自性故，復說言又若略等。
謂生生中，由善不善諸業熏習所取、能取分別，執著種子所生有情本事異熟為性，阿賴耶識及與雜染諸法種子為其自相。
能攝三界者，能攝欲、色及無色纏。
一切自體者，能攝一切有情相續。
一切趣等者，能攝天趣等。
言能攝者，常相續相。
何以故？如色轉識，有處有時，相續間斷。
阿賴耶識則不如是，乃至治生恒持一切，遍諸位故。
論曰：此中五頌：
外內不明了，二種唯世俗，勝義諸種子，當知有六種：
剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。
堅無記可熏，與能熏相應，所熏非異此，是為熏習相。
六識無相應，三差別相違，二念不俱有，類例餘成失。
此外內種子，能生引應知，枯喪由能引，如任運後滅。
釋曰：前已總說一切種子，為顯如是種子差別，復說五頌，謂內外等。
稻、穀、麥等，名外種子；阿賴耶識，名內種子。
不明了者，是無記故。
言二種者，謂外及內，或果與因。
此俱唯識，由持因性，雜染、清淨二法轉故。
有本頌言於二者，彼應於因於果。
執麥等外種，說名世俗，阿賴耶識所變現故。
言勝義者，阿賴耶識是實種子，是一切種子實因緣性故，及為彼體故。
此二種子，六種差別法差別故。
剎那滅者，生已無間即滅壞故，無有常住得成種子，於一切時無差別故，雖剎那滅，然非已滅。
何者俱有？已滅生果，不應理故，如死雞鳴。
是故應許種子與果俱時而住，以此與果不相違故，如蓮華根。
雖復俱有，然非一二三剎那住，猶如電光。
何者？應知此恒隨轉，剎那轉轉，經於多時，恒隨轉故。
所以者何？其根損益，枝等同故。
若恒隨轉，非許少分樂為種子，何因緣故，不從一切一切俱生？為避此難，故說決定。
雖恒隨轉，以諸種子功能定故，不從一切一切俱生。
雖爾，何故不一切時常能生果？為避此失，言待眾緣。
非一切時會遇眾緣，故無過失。
今此種子，是誰種子？答此問，言唯能引自果。
所言唯者，若於此時能生自果，即於爾時說名種子，種與有種並無始故。
由此唯言，遮相續等為種子體。
如所說種子法不相應故，要待所熏、能熏相應，種與有種其性方立。
為辯所熏，故說堅等。
若法相續，隨轉堅住，如苣勝等，乃為所熏，非不堅住，猶如聲等，非唯堅住。
復無記性方是所熏，如平等香，乃受熏習，非極香物，如沉麝等，非極臭物，如蒜薤等。
言可熏者，若物可熏，或能受熏，分分展轉，更相和糅，乃名可熏，非金石等能受熏習，不可分分相和糅故。
非唯可熏，要復與彼能熏相應，乃名所熏。
非別異住，同時同處，不即不離，名曰相應。
具斯眾德，可名所熏。
非異於此，非聲為遮一切轉識是所熏性，如上所說，義相違故。
阿賴耶識其體堅住，乃至治生相續隨轉，未曾斷故；性唯無記，非善惡故；性應可熏，或能受熏，非常住故；能熏相應，俱生滅故。
是為熏習相者，是彼法故，所熏為能相，熏習為所相。
又諸轉識定非所熏，以彼六識無定相應。
何以故？以三差別互相違故。
若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。
以各別故，六種轉識不定俱生；不俱生故，無定相應；無相應故，何有所熏、能熏之性？若言前念熏於後念成熏習者，此義不然，以其二念不俱有故。
此亦顯示由二剎那不俱有故，無定相應；無相應故，無有所熏、能熏之性。
若言依止種類句義，六種轉識或二剎那同一識類，或剎那類無有差別，由異品故，或即彼識，或彼剎那有相熏習，非一切者，此不應理，種類例餘成過失故。
阿羅漢心不出識類，彼亦應是不善所熏一類法故。
或類例餘成過失者，是例餘類有過失義。
此義云何？謂眼等根清淨色性，皆根種類之所隨逐；意根亦應成造色性，根義等故。
且有爾所熏習異計，或說六識展轉相熏，或說前念熏於後念，或說熏識剎那種類，如是一切，皆不應理，是故唯說阿賴耶識是所熏習，非餘識者，是為善說。
如是外、內二種種子俱為生因及為引因。
若外種子親望於芽為能生因，轉望莖等為能引因。
阿賴耶識是內種子，親望名色為能生因，轉望六處乃至老死為能引因。
生因且爾，云何引因？為答此問，故說枯喪由能引言。
若二種子唯作生因，非引因者，收置倉等麥等種子，不應久時相似相續；喪後屍骸如青瘀等，分位隨轉亦不應有。
何者？纔死即應滅壞。
云何譬如任運後滅？譬如射箭，放弦行力為能生因，令箭離弦，不即墮落；彎弓行力為箭引因，令箭前行，遠有所至。
非唯放弦行力能生，應即墮故；亦非動勢展轉相推，應不墮故。
既離弦行，遠有所至，故知此中有二行力能生能引。
有頌任運後滅故者，彼直以理增益引因，非說譬喻。
所以者何？油、炷都盡，不待外緣，燈、焰任運，後漸方滅，非初即滅。
由此道理，決定應有能引功力，於今未盡內法諸行亦應如是有種勢力，展轉能引，令不斷絕。
論曰：為顯內種非如外種，復說二頌：
外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理。
作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。
釋曰：如是已辯外內種子，其性麤同。
為顯不同，復說外或無熏習等。
或者，分別不決定義，謂外種子或有熏習，或無熏習。
如從其炭、牛糞、毛等，隨其次第，生彼苣勝、青蓮華根及以蒲等，非苣勝等與彼炭等俱生俱滅，互相熏習，而從彼生，如是外種，或無熏習。
如苣勝等與華鬘等俱生俱滅，由熏習故，生香氣等，如是外種，或有熏習。
如是分別外種不定，是故說或。
內種子即是阿賴耶識中一切法熏習，如是種子，應知定由熏習故有。
何以故？若無所持聞等熏習，多聞等果不見有故。
又外種子，若稻穀等，或有雖種，而復失壞；若稊稗等，或有不種，而復得生。
云何內種非如外種有作不作生得過失？故次答言故成相違。
以內種子與外種子不同法故，名曰相違。
若外種子與內種子有差別者，云何不違前文所說阿賴耶識是一切法真實種子？為避此難，故說外種內為緣等。
由稻穀等外法種子皆是眾生感受用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故外種離內無別。
如有頌言：
天地風虛空，陂池方大海，
皆真內所作，分別不在外。
如是等類，有無量頌。
論曰：復次，其餘轉識普於一切自體、諸趣，應知說名能受用者，如《中邊分別論》中說伽他曰：
一則名緣識，第二名受者，
此中能受用，分別推心法。
釋曰：諸趣，謂天等趣。
能受用者，即六轉識為受用故，從緣而生，所緣境界可分別故。
為顯此義故，引《中邊分別論》頌為至教量。
言此中者，此諸識中。
能受用者，謂受蘊。
能分別者，謂想蘊。
能推者，謂行蘊。
思能推心，於彼彼轉最勝故，說如是三蘊皆能助心受用境界，故名心法。
論曰：如是二識更互為緣，如《阿毗達磨大乘經》中說伽他曰：
諸法於識藏，識於法亦爾，
更互為果性，亦常為因性。
釋曰：此中為顯阿賴耶識與諸轉識更互為緣，引阿笈摩令其堅固，故說諸法於識藏等。
又如《瑜伽師地論‧攝決擇分》中說：阿賴耶識與諸轉識作二緣性：
一、為彼種子故；
二、為彼所依故。
為種子者，謂所有善、不善、無記轉識轉時，一切皆用阿賴耶識為種子故。
為所依者，謂由阿賴耶識執受色根，五種識身依之而轉，非無執受。
又由有阿賴耶識故，得有末那；由此末那為依止故，意識得轉。
譬如依止眼等五根，五識身轉，非無五根。
意識亦爾，非無意根。
復次，諸轉識與阿賴耶識作二緣性：
一、於現法中能長養彼種子故；
二、於後法中為彼得生攝殖彼種子故。
於現法中長養彼種子者，謂如依止阿賴耶識善、不善、無記轉識轉時，如是如是於一依止同生同滅，熏習阿賴耶識；由此因緣，後後轉識善、不善、無記性轉更增長，轉更熾盛，轉更明了而轉。
於後法中為彼得生攝殖彼種子者，謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識。
如是為彼種子故，為彼所依故，長養種子故，攝殖種子故，應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性。
論曰：若於第一緣起中，如是二識互為因緣，於第二緣起中，復是何緣？是增上緣。
如是六識，幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。
如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣，及能受用，具有四緣。
釋曰：若於第一緣起中者，謂於分別自性緣起中。
如是二識互為因緣者，如次前說。
於第二緣起中者，謂於分別愛非愛緣起中。
是增上緣者，以最勝故，由無明等增上力故，令其行等，於善惡趣感異熟果。
如是六識，三緣生者，此中眼識，眼為增上緣，色為所緣緣，無間滅識為等無間緣。
如說眼識從三緣生，如是耳等一一轉識，各從別別三緣所生。
生義平等，如前眼識，分別自性唯因緣生，其餘三緣非正有故。
如是三種緣起，謂窮生死等。
具有四緣者，此隨所應，非各具四，唯心、心法具四應知。
論曰：如是已安立阿賴耶識異門及相。
復云何知如是異門及如是相決定唯在阿賴耶識，非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染、清淨皆不得成。
謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。
釋曰：已引自他聖教成立阿賴耶識，當依正理鄭重成立，故起如是略問略答，聖教、正理各有能故。
如有頌言：
聖教及正理，各別有功能，
為生於信慧，無一不成故。
以若離此阿賴耶識，欲於餘處安立如是異門及相，雜染、清淨皆不得有，故知定有阿賴耶識。
言雜染者，是渾、是濁、是不淨義。
言清淨者，是鮮、是潔、是掃除義。
雜染有三：
一、煩惱所作；
二、業所作；
三、生所作。
清淨有二：
一、世間清淨，以有漏道暫時損伏現煩惱故；
二、出世間清淨，以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故。
論曰：云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。
所以者何？若立眼識、貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種，非餘。
即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得。
從此先滅餘識所間，現無有體，眼識與彼貪等俱生，不應道理，以彼過去現無體故。
如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。
又此眼識、貪等俱生所有熏習亦不成就。
然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故；亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故；亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。
是故眼識、貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。
又復此識非識所熏，如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。
釋曰：且依轉識先辯煩惱雜染不成，故說若立眼識等言。
即此眼識者，謂即貪等所熏眼識。
餘識所間者，耳等識所間。
如是熏習及所依識已謝滅故，皆不可得。
眼識與彼貪等俱生者，後時眼識與貪、瞋、癡相雜俱起，由無因故，不應道理，以彼過去眼識無體，不能為因。
如從過去現無體業，異熟果生，不應道理者，如經部師過去無體，其異熟果是現熏習之所引發，毗婆沙師從過去業異熟果生，此不應許。
所以者何？過去無故。
由此譬喻，貪等心生，不應道理。
如是已說且許貪等俱生眼識，貪等所熏，餘識間起，後時眼識貪等俱生，不應道理。
今當更辯即此貪等俱生眼識所有熏習亦不得成，故說又此眼識等。
言然此熏習不住貪中者，然聲是次第義，然且此熏習不得住貪中，以貪依識故，貪繫屬識，識不依貪，非能依貪，受所依熏應正道理，是能熏故。
不堅住故者，正遮貪欲是所熏性。
亦不得住所餘識中者，謂不得住耳等識中。
所依別故者，所依，謂耳等，彼別故識別。
依眼根識，云何能熏依耳等識？又不俱故，非不俱有得有所熏及能熏性，此則顯示無熏習相。
又復不得住自體中者，謂非即眼識還熏於眼識，能熏、所熏、作者、作業相雜過故。
又復此識非識所熏者，是此眼識，非耳等識所熏習義，所依別故，如前已說。
唯有如是可立理趣，彼一切種皆不應理。
如應當知者，所餘轉識立破道理，隨其所應，一切當知。
論曰：復次，從無想等上諸地沒，來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。
釋曰：從無想等上諸地沒，來生此間者，從上界沒，來生欲界。
爾時煩惱及隨煩惱者，謂貪、瞋等。
所染初識者，謂續生時，生有初識，爾時自地一切煩惱所染汙故。
非經部師欲纏已斷，煩惱及心過去是有，可得從彼，今復現行，非彼沒心為此所依，應正道理，由彼沒心亦不成故。
若爾，何故不即說彼？以彼不定是染汙故，又此與彼無差別故，說彼說此，竟有何異？
論曰：復次，對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。
此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。
復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去，現無體故，應無種子而更得生。
是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。
釋曰：對治煩惱識若已生等者，謂如最初預流果向，見斷煩惱對治道生，一切世間餘識已滅，爾時若無阿賴耶識，修斷煩惱所有隨眠何所依住？非對治識帶彼種子，應正道理，由此對治識自性解脫故，即是自性極清淨義。
與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故者，能治、所治互相違故，猶如明闇，此則顯示與彼種子相、不相應。
復於後時者，謂見道後修道位中。
久已過去，現無體故者，此破過去立無實義。
毗婆沙師煩惱得等，經部諸師皆已破訖，故不重破。
然經部師熏習所依並無有體，過失所隨，故不應理。
是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成者，結上所論決擇道理。
論曰：云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。
此若無者，取為緣有亦不相應。
釋曰：行為緣識不相應故者，此說於轉識，業雜染不成。
謂行為緣，貪等俱生，眼等諸識許為識支，此不應理。
識緣名色，有聖言故。
所以者何？眼等諸識剎那速壞，久已謝滅，為名色緣，不應道理。
若畏此失，許續生識為識支者，此亦不然。
於續生時，福與非福及不動行久已滅故，非從久滅，此復應生。
又續生心非無記性，愛恚俱故。
既非無記，以行為緣，不應道理。
若說轉識與行相應，由此為緣，阿賴耶識能持熏習，說名識支，應正道理。
此若無者，取為緣有亦不相應者，謂熏習位諸業種子異熟現前，轉名為有。
或復轉得生果功能，故說名有。
行所熏識若不成就，何處安立彼業種子，而復得言生果現前，轉名為有？是故若離阿賴耶識，此業雜染亦不得成。