菩薩藏佛教學會
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攝大乘論釋卷第四

所知相分第三之一

論曰:已說所知依,所知相復云何應見?

此略有三種:

一、依他起相;

二、遍計所執相;

三、圓成實相。

釋曰:已說所知依者,謂不復當說。

此者,此所知相。

略有三種者,謂一切法要有所應知、所應斷、所應證差別故。

依他起相者,謂依業、煩惱,所取、能取遍計隨念,而得起故。

如是相者,何所表知?謂依他起相。

遍計所執相者,謂永無相。

永無相者,是遍計所執所取、能取、補特伽羅及法有性之所相故。

云何非有可為所相?謂即如是而分別故。

由薄伽梵說如是言,乃至實有不知實有,乃至非有不知非有,如是實有知為實有,若非實有,知非實有。

圓成實相者,謂即於彼遍計所執所取、能取、或我、或法無性之性。

用彼為量所了境性,於彼遍知,方能了別遍計所執決定非有,有相違性故,非為境性故。

論曰:此中何者依他起相?謂阿賴耶識為種子,虛妄分別所攝諸識。

此復云何?謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。

此中,若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識,此由名言熏習種子;若自他差別識,此由我見熏習種子;若善趣惡趣死生識,此由有支熏習種子。

由此諸識,一切界、趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。

如此諸識,皆是虛妄分別所攝,唯識為性,是無所有非真實義顯現所依。

如是名為依他起相。

此中何者遍計所執相?謂於無義唯有識中,似義顯現。

此中何者圓成實相?謂即於彼依他起相,由似義相永無有性。

釋曰:謂身、身者、受者識者,如後當說,眼等六內界為性,如其所應,眼等五識所依意界,名身者識;第六意識所依意界,名受者識。

彼所受識者,如後當說,是色等六外界。

彼能受識者,如後當說,是六識界。

世識者,謂似三時影現。

數識者,謂似一等算數影現。

處識者,謂似聚落園等影現。

言說識者,謂似見、聞、覺、知言說影現。

自他差別識者,謂身等識,我、我所執相續不斷,執我、我所、他、他所等有差別故。

善趣惡趣死生識者,謂似天、人及捺落迦、傍生、餓鬼死生影現。

此中,若身、身者等,乃至言說識,此由名言熏習種子者,謂彼身等,皆由名言熏習種子,識所變現,無別事故。

若自他差別識,此由我見熏習種子者,謂染汙意我見熏習為因變現。

若善趣惡趣死生識,此由有支熏習種子者,謂由有支熏習為因變現。

如此諸識,皆是虛妄分別所攝者,如前所說身等諸識,所取、能取虛妄分別安立為性。

唯識為性者,由邪分別,二分顯現,實唯是識。

善等法中雖無邪執,緣起力故,二分顯現,亦唯是識。

是無所有非真實義顯現所依者,所取色等,名無所有;能取識等,名非真實。

此二皆是遍計所執,並名為義。

虛妄分別所攝諸識,是此二種顯現因緣,故名所依。

如是名為依他起相者,如上所辨阿賴耶識為種子等,皆說名為依他起相。

謂於無義唯有識中,似義顯現者,實無所取及能取義,唯有虛妄分別所攝種種識中,遍計所執似義顯現。

謂即於彼依他起相,由似義相永無有性者,謂於緣起心及心法所現影中,由橫計相永無所顯真如實性,此即名為圓成實相。

又一切法從因緣生,唯識為性,當知皆名依他起相。

顛倒橫計,似義顯現,當知皆名遍計所執相。

依他起上遍計所執永無所顯真如實性,當知皆名圓成實相。

譬如鹿愛,自相續力,安立似水,所取、能取邪遍計性,當知名為依他起相。

橫計實有水事顯現,當知名為遍計所執相。

即於如是鹿愛事中,橫計水相畢竟無性,當知是名圓成實相。

又遍計所執相即是遍計所執自性,依他起相即是依他起自性,亦名分別自性,圓成實相即是圓成實自性,亦名法性自性。

如是三種,即是宣說應知、應斷、應證三法。

如《大般若波羅蜜多經》中亦說,佛告慈氏,若於彼彼行相事中,遍計為色,為受為想,為行為識,乃至為一切佛法,依止名想,施設言說,遍計以為諸色自性乃至一切佛法自性,是名遍計所執色乃至遍計所執一切佛法。

若復於彼行相事中,唯有分別法性安立,分別為緣,起諸戲論,假立名想,施設言說,謂之為色乃至謂為一切佛法,是名分別色乃至分別一切佛法。

若諸如來出現於世,若不出世,法性安立,法界安立,由彼遍計所執色故,此分別色於常常時,於恒恒時,是真如性,無自性性,法無我性,實際之性,是名法性色。

乃至由彼遍計所執一切佛法故,此分別一切佛法於常常時,於恒恒時,乃至是名法性一切佛法。

廣說如經。

論曰:此中,身、身者、受者識,應知即是眼等六內界;彼所受識,應知即是色等六外界;彼能受識,應知即是眼等六識界;其餘諸識,應知是此諸識差別。

釋曰:此諸識者,謂如前說身等為初,能受為後。

言差別者,是此諸識差別性故。

謂即於此有為識中,皆有已行、現行、當行差別性故,依之建立世影現識;於此諸識,皆有一等差別性故,依之建立數影現識;於所受識,有上、下等差別性故,依之建立處影現識。

餘類應知。

論曰:又此諸識皆唯有識,都無義故。

此中以何為喻顯示?應知夢等為喻顯示。

謂如夢中都無其義,獨唯有識,雖種種色、聲、香、味、觸、舍、林、地、山似義影現,而於此中都無有義。

由此喻顯,應隨了知一切時處皆唯有識。

由此等言,應知復有幻誑、鹿愛、翳眩等喻。

若於覺時,一切時處皆如夢等唯有識者,如從夢覺,便覺夢中皆唯有識,覺時何故不如是轉?真智覺時,亦如是轉。

如在夢中,此覺不轉;從夢覺時,此覺乃轉。

如是未得真智覺時,此覺不轉;得真智覺,此覺乃轉。

釋曰:一切唯識,都無有義,舉夢等喻以顯示者,共成立故。

如夢中等,其文易了,無勞重釋。

論曰:其有未得真智覺者,於唯識中云何比知?由教及理應可比知。

此中教者,如《十地經》薄伽梵說:如是三界,皆唯有心。

又薄伽梵《解深密經》亦如是說。

謂彼經中,慈氏菩薩問世尊言:諸三摩地所行影像,彼與此心當言有異,當言無異?佛告慈氏:當言無異。

何以故?由彼影像唯是識故。

我說識所緣,唯識所現故。

世尊!若三摩地所行影像即與此心無有異者,云何此心還取此心?慈氏!無有少法能取少法。

然即此心如是生時,即有如是影像顯現。

如質為緣,還見本質,而謂我今見於影像,及謂離質別有所見影像顯現。

此心亦爾,如是生時,相似有異所見影現。

即由此教,理亦顯現。

所以者何?於定心中,隨所觀見諸青瘀等所知影像,一切無別青瘀等事,但見自心。

由此道理,菩薩於其一切識中,應可比知皆唯有識,無有境界。

又於如是青瘀等中,非憶持識,見所緣境現前住故,聞思所成二憶持識,亦以過去為所緣故,所現影像得成唯識。

由此比量,菩薩雖未得真智覺,於唯識中應可比知。

釋曰:由教及理者,由至教量及由比量,雖未證得唯識真智,應可比知唯識無境。

《十地經》者,於彼經中宣說菩薩十種地義,此即安立十地行相名句文身,識所變現,聚集為體。

謂彼聖者金剛藏識所變影像為增上緣,聞者身中識上影現似彼法門,如是展轉傳來于今,說名為教。

唯有心者,心識是一,唯聲為遣所取境義,由彼無故,能取亦無。

不遮心法,由彼與心不相離故,如說若無心所有法,心未曾轉。

若爾,滅定何故唯心?是彼宗過。

我大乘宗若處有心,必定亦有心相應法;若處無有心相應法,心亦定無。

如是三界,皆唯有心,此言顯示三界唯識。

言三界者,謂與欲等愛結相應,墮在三界。

此唯識言成立唯有諸心、心法,無有三界橫計所緣。

此言不遣真如所緣、依他所緣。

謂道諦攝根本、後得二種所緣,由彼不為愛所執故,非所治故,非迷亂故,非三界攝,亦不離識,故不待說。

若爾,應說如是二界,無色界中經部唯有心、心法故。

此難不然,識所取義皆無義故,非但色無,說名唯識。

何者?亦無餘虛空等識所取義。

經部諸師許無色界諸心、心法是無色相,無體無實,所取境義顯現所依。

恐彼執為非心、心法,故說三界皆唯有心。

《解深密經》所明意趣,如《十地》釋。

經,謂教法。

三摩地者,是能令心住一境性,心法為體。

此所緣境,說名所行。

本境名質,似彼現者,說名影像。

我說識所緣,唯識所現故者,我說在外識所緣境,唯是內識之所顯現,即是所緣境識為自性義。

此意說言,識所緣境唯是識上所現影像,無別有體。

云何此心還取此心者,此顯作用於自相違。

慈氏!無有少法能取少法者,此釋前難無作用故,謂一切法作用、作者皆不成故。

如是生時者,緣起諸法威力大故,即一體上有二影生,更互相望,不即不離。

諸心、心法由緣起力,其性法爾如是而生。

如質為緣,還見本質等者,譬如依止自面等質,於鏡等中還見本質。

由迷亂故,謂我見影,由鏡等緣威力大故,雖無異影,而似別有影像顯現。

此心亦爾,如是生時等者,謂心、心法種種憶念分別等緣功能大故,如是生時,雖無有異三摩地等所行影像,而似別有影像顯現。

即由此教,理亦顯現者,謂此教中,亦即兼顯比量道理。

所以者何?於定心中等者,序述教中,有別理義。

謂青瘀等不離於心,隨所樂欲而顯現故,譬如夢中所見青瘀等。

又於如是青瘀等中,非憶持識等者,恐彼異計,故作此說。

謂若有人作如是計,由彼先於淡泊路等,見骨鎖等,今猶憶持,為三摩地所行影像。

為遮此計,故言又於如是青瘀等中,非憶持識,見所緣境現前住故。

若此所緣即是昔日所憶持者,如昔所見方處決定,如昔所受應如是憶,然不如是。

修所成智是真現量,所見境界分明現前,非憶持識有如是事。

若爾,聞思所成兩慧相應之識,憶持本事,彼二所行應離於識。

此亦不然,由彼聞等二憶持識緣過去故,過去無故,所緣影像並唯是識,譬如憶昔自己少年。

是故此識現所憶持並唯有識,所念空故,如觀行者所想現前不淨骨鎖女人影像。

由此比量等,語義分明,不須重釋。

論曰:如是已說種種諸識,如夢等喻,即於此中眼識等識可成唯識。

眼等諸識既是有色,亦唯有識,云何可見?此亦如前由教及理。

釋曰:教,即《十地》、《解深密經》。

理,即經中所說道理。

謂三摩地所行影像及夢等喻,皆如前說。

論曰:若此諸識亦體是識,何故乃似色性顯現,一類堅住,相續而轉?與顛倒等諸雜染法為依處故。

若不爾者,於非義中起義顛倒,應不得有。

此若無者,煩惱、所知二障雜染應不得有。

此若無者,諸清淨法亦應無有。

是故諸識應如是轉。

此中有頌:

亂相及亂體,應許為色識,

及與非色識,若無餘亦無。

釋曰:若此諸識亦體是識等者,此問色識一類堅住,相續轉因。

言一類者,是相似義。

前後一類,無有變異,亦無間斷,故名堅住。

即此說名相續而轉。

與顛倒等諸雜染法為依處故者,等,即等取煩惱、業、生諸雜染法。

眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依處。

所依處者,即是因義。

故者,須也。

觀彼問意,而作此答。

謂無義中顯現似於眼等諸識,一類堅住,相續而轉,由此起彼顛倒等法。

若不爾者,若不如是轉,於非義中,起義顛倒,應不得有。

若無顛倒,煩惱、所知二障雜染應不得有,無因緣故。

若無雜染,清淨亦無,要息雜染顯清淨故。

是故諸識應如是轉者,眼等諸識應如是轉。

為不因力,諸法得生,非須力耶?不爾,隨問興答言故。

彼問所須,不問因種。

由彼不執別有諸色,但問何須阿賴耶識變作諸色,不唯作識,故作此答。

亂相許為似色變識,亂體許為非色變識,順結頌法,故文隔越,其義相屬。

若無似色所變因識,非色果識不應得有,以若無境,有境亦無。

論曰:何故身、身者、受者識、所受識、能受識,於一切身中俱有和合轉?能圓滿生受用所顯故。

釋曰:何故身等,如前為問。

能圓滿等,如前而答。

由此五識,一切身中無不具足受用所顯,若闕一支,即不圓滿。

論曰:何故如說世等諸識差別而轉?無始時來生死流轉無斷絕故,諸有情界無數量故,諸器世界無數量故,諸所作事展轉言說無數量故,各別攝取受用差別無數量故,諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故,所受死生種種差別無數量故。

釋曰:何故如說世等識等,如前為問。

等者,等取數、處、言說、自他差別、善趣惡趣及與死生六變現識。

無始時來乃至所受死生差別無數量故者,如數次第顯世等識須說之果。

論曰:復次,云何安立如是諸識成唯識性?略由三相:

一、由唯識,無有義故;

二、由二性,有相有見,二識別故;

三、由種種,種種行相而生起故。

所以者何?此一切識無有義故,得成唯識。

有相、見故,得成二種:

若眼等識,以色等識為相,以眼識識為見,乃至以身識識為見;

若意識,以一切眼為最初,法為最後諸識為相,以意識識為見。

由此意識有分別故,似一切識而生起故。

此中有頌:

唯識二種種,觀者意能入,

由悟入唯心,彼亦能伏離。

釋曰:復次,云何安立如是諸識等者,謂依前理,更以別理,種種徵問。

由唯識者,是無義義,故次說言,無有義故。

所說唯言,專為遣義。

無義之理,少分已說,少分當說。

由二性者,謂相及見。

於一識中,有相有見,二分俱轉,相、見二分不即不離。

始從眼識乃至身識,隨類各別變為色等種種相識,說名相分。

眼等諸識,了別境界,能見義邊,說名見分。

又所取分名相,能取分名見。

是名二性。

由種種者,種種行相而生起故。

於一識中,一分變異似所取相,一分變異似能取見,此之二分各有種種差別行相俱時而起。

若有不許一識一時有種種相應,無一時覺種種境。

若意識,以一切眼為最初等者,謂彼意識有能一時取一切義增上勢力,眼識為初,法識為後,所安立相是其相分;即此意識了別義邊,說名見分。

由此意識遍分別故,似一切識而生起故,是故意識說名相名見,亦名種種。

於伽陀中,諸瑜伽師能入唯識、二性、種種,遣外境界,意為伏離能取之心,所緣無故,能緣之識亦不得有。

了別無故,了者亦無,非無了別而有了者,勿境界相無分別事亦名有境能分別心。

若出世心,雖離分別能取、所取,然有內證聖智所依能緣、所緣平等性在。

論曰:又於此中,有一類師說一意識,彼彼依轉,得彼彼名,如意思業,名身語業。

釋曰:又於此中,有一類師說一意識等者,此顯諸師所見差別。

謂有一類菩提薩埵,欲令唯有一意識性,依於彼彼眼等生時,得彼彼名,所謂眼識乃至意識。

此中無別餘識種類,此如何等,如意思業?如一意思,在身處所發動,於身則名身業;在語處所發動,於語則名語業;與意相應,名為意業。

意識亦爾。

論曰:又於一切所依轉時,似種種相,二影像轉,謂唯義影像及分別影像。

又一切處亦似所觸影像而轉,有色界中,即此意識依止身故,如餘色根依止於身。

釋曰:或謂若爾,如是意識,應無分別,所依鈍故,如眼等識。

夫能依者,皆順所依,如染汙意為雜染依,意識俱轉,亦成雜染。

為解此難,說於一切所依轉等。

一切所依者,謂眼等。

所依轉時者,生起時。

似種種相,二影像轉者,謂似種種所取、能取二影像轉。

為釋此故,次復說言,謂唯義等。

唯一意識一分似義影像顯現,第二於義分別而生,是故無有無分別過。

又一切處亦似所觸影像而轉者,謂於定中領納分別輕重等觸,而非散亂,隨順彼故。

有色界中者,非於無色界。

何以故?即此意識依止身故。

如餘色根依止於身者,如餘眼等有色諸根依止身故,即於此身能作損益。

意識亦爾,有色界中,依止身故,即於此身領納分別,能作損益。

論曰:此中有頌:

若遠行獨行,無身寐於窟,

調此難調心,我說真梵志。

釋曰:說一意識,菩提薩埵引教證言若遠行等。

遊歷一切所識境故,名為遠行。

為證此義,復說獨行,無第二故。

言無身者,無形質故。

寐於窟者,居在內故。

言調此者,於如是心作自在故。

難調心者,性𢤱悷故。

論曰:又如經言:如是五根所行境界,意各能受,意為彼依。

釋曰:復引第二聖教為證。

如是五根所行境界,意各能受者,謂此五根所行境界,唯是意識一一各別能領受義。

意為彼依者,由此增上,彼生起故。

論曰:又如所說十二處中,說六識身皆名意處。

釋曰:復引第三聖教為證。

說六識身皆名意處者,所謂宣說意識事故。

論曰:若處安立阿賴耶識識為義識,應知此中餘一切識是其相識,若意識識及所依止是其見識。

由彼相識是此見識生緣相故,似義現時,能作見識生依止事。

如是名為安立諸識成唯識性。

釋曰:若處安立阿賴耶識識為義識者,義是因義,即是安立阿賴耶識以為因識。

餘一切識者,謂身等識。

是其相識者,是所緣相,是所行故。

若意識識及所依止者,謂第六識及所依止無間過去意及與染汙意,此二能作生起雜染所依性故。

是其見識者,能分別故。

由彼相識是此見識生緣相故者,謂阿賴耶識所變異相,是二見識生緣相故。

似義現時者,謂意見識似義現時。

能作見識生依止事者,謂眼等識能與見識作生依事。

論曰:諸義現前,分明顯現,而非是有,云何可知?如世尊言,若諸菩薩成就四法,能隨悟入一切唯識,都無有義。

一者、成就相違識相智,如餓鬼、傍生及諸天、人同於一事,見彼所識有差別故;

二者、成就無所緣識現可得智,如過去、未來夢影緣中有所得故;

三者、成就應離功用無顛倒智,如有義中,能緣義識應無顛倒,不由功用,知真實故;

四者、成就三種勝智隨轉妙智。

何等為三?

一、得心自在一切菩薩,得靜慮者,隨勝解力,諸義顯現;

二、得奢摩他修法觀者,纔作意時,諸義顯現;

三、已得無分別智者,無分別智現在前時,一切諸義皆不顯現。

由此所說三種勝智隨轉妙智,及前所說三種因緣,諸義無義道理成就。

釋曰:復為成立無有境義,故引餘教及餘道理,謂諸菩薩成四法等。

相違識相智者,更相違反,故名相違。

相違者識,名相違識。

生此識因,說名為相。

了知此相唯內心變,外義不成,故無有義,說名為智。

如餓鬼、傍生及諸天、人等者,謂於餓鬼自業變異增上力故,所見江河皆悉充滿膿血等處;

魚等傍生即見舍宅,遊從道路;

天見種種寶莊嚴地;人見是處有清冷水,波浪湍洄;

若入虛空無邊處定,即於是處唯見虛空。

一物實有,為互相違,非一品類智生因性,不應道理。

云何於此一江河中已有膿血屎尿充滿,持刀杖人兩岸防守,復有種種香潔舍宅、清淨街衢、眾寶嚴地、清冷美水、波浪湍洄、虛空定境?若許外物都無實性,一切皆從內心變現,眾事皆成。

如有頌言:

於一端嚴婬女身,出家耽欲及餓狗,

臭屍昌艷美飲食,三種分別各不同。

無所緣識現可得智等者,過去、未來皆非實有,此與經部共許成就。

夢境實無,一切共了;諸三摩地所行影像已說非有,亦非憶持;水鏡等中,面等影像都無所有。

如前已說,此中無境,而識得成。

應離功用無顛倒智,本文雖顯,而少助說。

若有欲令如所得義即真實有,應不用功,自然解脫,一切有情皆見實故。

得心自在者,得心調順,堪有所作。

得靜慮者,謂諸聲聞及獨覺等,若已證得清淨靜慮,心一境性,樂靜思慮,名靜慮者。

隨勝解力,諸義顯現者,謂隨增上意解勢力,如所願樂,欲令地等變成水等,皆悉顯現。

得奢摩他者,謂已證得奢摩他定,滋潤相續,令心寂靜。

所言修者,空境相應,或四聖諦所緣相應。

止觀雙運,故名相應。

與此相應,故名為修法觀者,謂此後得觀契經等正法妙慧。

纔作意時,諸義顯現者,謂契經等正法教中,隨於一種無常等義,如如作意思惟剎那速滅等性,如是如是非一品類境界顯現。

無分別智現在前時,一切諸義皆不顯現者,無分別智,後當廣釋。

義若實有,此智應無,非有分別,無分別成。

義若是實有,無分別智生,不應不顯現,此智如實緣境義故。

由此無間所說道理及前所說三種因緣,諸義皆無道理成就。

論曰:若依他起自性,實唯有識,似義顯現之所依止,云何成依他起?何因緣故,名依他起?

從自熏習種子所生,依他緣起故,名依他起。

生剎那後,無有功能,自然住故,名依他起。

釋曰:云何成依他起者,問所解法。

何因緣故,名依他起者,問所釋詞解不解品。

由此雙關能了義故,餘二自性兩問亦爾,依此諸問,兩兩酬答。

從自熏習種子等者,謂從遍計所執名言熏習種生,依自種子,他所生故,名依他起,此說彼體依他而生。

生剎那後,無有功能,自然住者,此說彼體依他而住。

由此二因,名依他起。

論曰:若遍計所執自性,依依他起,實無所有,似義顯現,云何成遍計所執?何因緣故,名遍計所執?無量行相意識遍計顛倒生相,故名遍計所執。

自相實無,唯有遍計所執可得,是故說名遍計所執。

釋曰:依依他起者,謂依唯識依他起性。

實無所有,似義顯現者,謂實無體,但似其義相貌顯現。

若體實無,云何名義?為避此難,是故說言似義顯現。

謂由名言熏習種子,雖無實體,而似有義相貌顯現,是故名義,如幻像等,似有顯現。

言顯現者,是明了義無而似有,明了現前,故名顯現。

即此似義為彼自性,如自性受。

無量行相者,種種我法境界影像。

意識遍計者,謂即意識,說名遍計。

顛倒生相者,謂是亂識所取、能取義相生因。

故名遍計所執者,謂即遍計所執義相,名為遍計所執自性。

自相實無,唯有遍計所執可得者,謂於實無我及法中,唯有遍計所執影像相貌可得,由此故名遍計所執。

論曰:若圓成實自性,是遍計所執永無有相,云何成圓成實?何因緣故,名圓成實?由無變異性故,名圓成實。

又由清淨所緣性故,一切善法最勝性故,由最勝義,名圓成實。

釋曰:由無變異性故,名圓成實等者,應知此性常無變故。

又由清淨所緣性故,一切善法最勝性故,圓滿成就真實為性。

論曰:復次,有能遍計,有所遍計,遍計所執自性乃成。

此中,何者能遍計?何者所遍計?何者遍計所執自性?當知意識是能遍計,有分別故。

所以者何?由此意識,用自名言熏習為種子,及用一切識名言熏習為種子,是故意識無邊行相分別而轉。

普於一切分別計度,故名遍計。

又依他起自性,名所遍計。

又若由此相,令依他起自性成所遍計,此中是名遍計所執自性。

由此相者,是如此義。

復次,云何遍計能遍計度?緣何境界?取何相貌?由何執著?由何起語?由何言說?何所增益?謂緣名為境,於依他起自性中取彼相貌,由見執著,由尋起語,由見聞等四種言說而起言說,於無義中增益為有。

由此遍計能遍計度。

釋曰:復次,有能遍計等者,為欲分別遍計所執,故說此言。

當知意識是能遍計,有分別故者,由有顯示隨念分別所雜糅故。

用自名言熏習為種子者,無始生死所有意識戲論名言熏習種子,為此生因。

及用一切識名言熏習為種子者,謂用無邊色等影識名言熏習種子為因,似彼生故。

是故一切無邊行相分別而轉。

又依他起自性,名所遍計者,謂此一分眼等諸相是所計業。

又若由此相,令依他起自性成所遍計,此中是名遍計所執自性者,謂由此品類緣相,是名遍計所執自性。

是如此義者,是如此品類緣相義。

復次,云何遍計能遍計度者,作問生起,為欲宣說遍計所執自性差別。

緣名為境者,謂色受等、天與等名,於義相應,起諸遍計,說異行相,為識其名,非無有名能於其義起諸分別。

於依他起自性中取彼相貌者,是執自相義。

由能取相,說名為想,如其所想,作是言說,或於依他起自性中取眼等相。

由見執著者,由五品類推求行轉,起諸執著,取相貌已,起執著故,是於相貌堅執著義。

由見推求,於義決定,起執著已,欲為他說。

由尋起語者,如契經說,由尋由伺而說語言,非無尋伺能說語言。

由見聞等四種言說而起言說者,由見聞覺知四種言說而起言說,如緣似蛇繩等相貌,取盤曲等種種相貌,自執著已,為覺悟他,說如是言:我已見蛇,我已見蛇。

此亦如是,他聞是已,復更增益,謂為實有。

論曰:復次,此三自性,為異為不異?應言非異非不異。

謂依他起自性,由異門故,成依他起;即此自性,由異門故,成遍計所執;即此自性,由異門故,成圓成實。

由何異門,此依他起成依他起?依他熏習種子起故。

由何異門,即此自性成遍計所執?由是遍計所緣相故,又是遍計所遍計故。

由何異門,即此自性成圓成實?如所遍計畢竟不如是有故。

釋曰:非異者,謂依他起性與遍計所執,有、非有故。

有望於有,可得言異;非望非有,兔角等無。

非不異者,有與非有,不成一故。

依他起性與圓成實亦復如是,性不清淨、性清淨故。

今復依止異門意趣,此三自性或成一性,或成異性。

由是遍計所緣相故,又是遍計所遍計故者,由依他起是我色等遍計所執所依止故,又依他起是我色等意識遍計所遍計故,由此意趣,假說依他起為遍計所執。

如所遍計畢竟不如是有故者,於依他起,如所顯現,畢竟無故。

如是即說三種自性不全成異,亦非不異,觀待別故。

若時觀待熏習種子所生義邊成依他起,不即由此成餘二性;

若時觀待遍計所緣成遍計執,不即由此成餘二性;

若時觀待遍計所執畢竟無邊成圓成實,不即由此成餘二性。

論曰:此三自性各有幾種?

謂依他起略有二種:

一者、依他熏習種子而生起故;

二者、依他雜染、清淨性不成故。

由此二種依他別故,名依他起。

遍計所執亦有二種:

一者、自性遍計執故;

二者、差別遍計執故。

由此故名遍計所執。

圓成實性亦有二種:

一者、自性圓成實故;

二者、清淨圓成實故。

由此故成圓成實性。

釋曰:依他熏習種子而生起故者,由託因緣而得生故,名依他起。

依他雜染、清淨性不成故者,由分別時成雜染性,無分別時成清淨性,依二分故,名依他起。

自性遍計者,謂總執取眼等有法事體。

差別遍計者,謂別執取常、無常等義別法義。

自性圓成實者,謂有垢真如。

清淨圓成實者,謂離垢真如。

論曰:復次,遍計有四種:

一、自性遍計;

二、差別遍計;

三、有覺遍計;

四、無覺遍計。

有覺者,謂善名言;無覺者,謂不善名言。

釋曰:善名言者,謂自意趣在語前行領解具足,故名有覺;與此相違,說名無覺。

論曰:如是遍計復有五種:

一、依名遍計義自性,謂如是名有如是義;

二、依義遍計名自性,謂如是義有如是名;

三、依名遍計名自性,謂遍計度未了義名;

四、依義遍計義自性,謂遍計度未了名義;

五、依二遍計二自性,謂遍計度此名此義如是體性。

釋曰:依名遍計名自性者,謂如生在椰子洲人,聞說牛聲,不了其義,數數分別如是牛聲。

依義遍計義自性者,謂曾未習想與有想更互相應,欻見牛身,數數分別如是牛義。

依二遍計二自性者,謂依假立能詮、所詮,分別二種。

論曰:復次,總攝一切分別,略有十種:

一、根本分別,謂阿賴耶識。

二、緣相分別,謂色等識。

三、顯相分別,謂眼識等并所依識。

四、緣相變異分別,謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害時節代謝等變異、捺落迦等諸趣變異,及欲界等諸界變異。

五、顯相變異分別,謂即如前所說變異所有變異。

六、他引分別,謂聞非正法類及聞正法類分別。

七、不如理分別,謂諸外道聞非正法類分別。

八、如理分別,謂正法中聞正法類分別。

九、執著分別,謂不如理作意類,薩迦耶見為本,六十二見趣相應分別。

十、散動分別,謂諸菩薩十種分別:

釋曰:根本分別者,謂阿賴耶識是餘分別根本,自性亦是分別,故名根本分別。

緣相分別者,謂分別色等有如是緣相。

顯相分別者,謂眼識等并所依識顯現似彼所緣相故。

緣相變異分別者,謂似色等影識變異所起分別。

老等變異者,謂色等識似老等相起諸變異。

何以故?外內色等皆有老等轉變相故。

等者,等取病死變異。

樂受等變異者,由樂受故,身相變異,如說樂者面目端嚴。

等者,等取苦及不苦不樂受。

貪等變異者,謂由貪等,身相變異。

等者,等取瞋、癡、忿等,如說忿等惡形色等。

逼害時節代謝等變異者,謂煞縛等令身相等生起變異,時節代謝亦令內外身樹色等形相改變,如說寒等所逼切時,身等變異。

捺落迦等諸趣變異者,等即等取一切惡趣,彼處色等變異共了。

及欲界等諸界變異者,等取色界、無色界中無似色等影像識故。

於諸天中及靜慮中亦有有情及器色等種種變異,如末尼珠威神力故,種種淨妙光色變異。

顯相變異分別者,謂由眼等所依根故,令似色等影像顯現,眼識等識種種變異,即於此中起諸分別,即如前說老等變異,隨其所應,而起變異。

何以故?如說眼等根有利鈍,識明昧故。

如無表色所依變異,彼亦變異。

由樂受等變異亦爾,如說樂者心安定故,如說苦者心散動故。

貪等、逼害時節代謝變異亦爾,捺落迦等及欲界等依身變異,識亦變異,如應當知。

無色界中亦有受等所作變異諸識分別。

他引分別者,謂善惡友親近所起,及與聽聞正非正法為因分別。

即是外道迦比羅等及正法中諸騷揭多所有分別,名不如理、如理分別。

如是二種,隨其所應,能生邪見、正見相應二種分別。

薩迦耶見為因,所起六十二見相應分別,即《梵網經》中前際、後際、中際分別。

謂我過去為曾有耶?如是等分別,名執著分別。

言見趣者,是品類義。

散動分別者,散亂擾動,故名散動。

此即分別,是故說名散動分別。

此即擾亂無分別智。

何以故?由此擾亂般若波羅蜜多故,無分別智即是般若波羅蜜多。

謂諸菩薩十種分別者,謂諸菩薩能發語言,他引而轉,不稱真理十種分別。

何以故?證會真理若正現前,不可說故。

論曰:

一、無相散動;

二、有相散動;

三、增益散動;

四、損減散動;

五、一性散動;

六、異性散動;

七、自性散動;

八、差別散動;

九、如名取義散動;

十、如義取名散動。

為對治此十種散動,一切般若波羅蜜多中說無分別智。

如是所治、能治,應知具攝般若波羅蜜多義。

釋曰:於一切般若波羅蜜多中,具說如是十種散動對治。

且如說言:世尊!云何菩薩應行般若波羅蜜多?舍利子!是菩薩實有菩薩,不見有菩薩。

何以故?色自性空,不由空故。

色空非色,色不離空,色即是空,空即是色。

何以故?舍利子!此但有名,謂之為色。

此自性無生無滅,無染無淨,假立客名,別別於法而起分別。

假立客名,隨起言說,如如言說,如是如是生起執著。

如是一切菩薩不見,由不見故,不生執著。

如說於色,乃至於識,當知亦爾。

此中,

為對治無相散動故,彼經說言實有菩薩等,謂實有空為菩薩體;

為對治有相散動故,即彼經言不見有菩薩等,謂遍計所執自性永無有故;

為對治增益散動故,即彼經言色自性空等,謂即遍計所執自性永無有故;

為對治損減散動故,即彼經言不由空故等,謂彼法性是實有故;

為對治一性散動故,即彼經言色空非色等,淨不淨境性各別故;

為對治異性散動故,即彼經言色不離空等,謂遍計所執色自性無所有,即是空故;

為對治自性散動故,即彼經言此但有名,謂之為色等;

為對治差別散動故,即彼經言無生無滅等;

為對治如名取義散動故,即彼經言假立客名,別別於法而起分別等;

為對治如義取名散動故,即彼經言假立客名,隨起言說,如如言說,如是如是生起執著。

如是一切菩薩不見,由不見故,不生執著。

此意說言,於名於義,如實了知,無妄執著。

論曰:若由異門,依他起自性有三自性,云何三自性不成無差別?

若由異門成依他起,不即由此成遍計所執及圓成實;

若由異門成遍計所執,不即由此成依他起及圓成實;

若由異門成圓成實,不即由此成依他起及遍計所執。

釋曰:此義如前,不須重釋。