蘇悉地羯經略疏卷第三
供養華品第七
華是供物。尊卽所供。今此品内。略說七十九種妙華供養三部諸尊之法則。故云供養華品。又華是從慈悲生義。謂大菩提心種子於大慈悲中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。以是法門供具供養心王如來。能令諸尊歡喜。所求必獲。故云供養華品。
經。復次分別說三品法。
釋曰。從此品以下凡五品。大段第五。明持誦時供物也。分文爲五。初品明供養華。次塗香藥品明塗香。次分別燒香品明燒香。次燃燈法品明燃燈。次獻食品明飮食。卽如次答云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何燈油相。云何食供養。就初品爲三。初明欲說供養華。先說三品法。次作三種法中俱當等用下。二正明供養華。次常應作致如是供養下。三明結勸也。初文爲三。初明說三品法。次三部各有三等下。二明三部各有三等眞言合三三九等眞言也。次若作扇底迦法者下。三明隨各三等眞言作九品法九品成就也。就初爲二。初明標說三品法。次列三品法名。此卽初也。
經。扇底迦法下至是爲三品。
釋曰。二明列三品法名也。扇底迦。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦者。如前釋也。言餘法者。謂鉤召敬愛等法。隨於三部而攝屬之。故但爲三品也。
經。三品各有三等眞言。
釋曰。二明三部各有三等。於中爲三。初標。次列。後釋。此卽初也。初言三部者。謂總相三部。於此三部各有三等。是爲各有三等眞言。隨總相結名故云是爲三部。如後說也。
經。所謂聖者說下至是爲三部。
釋曰。二列三等眞言也。等謂等類。佛部等類。乃至金剛部等類。是爲等類也。又等者。此三部眞言。隨行者心。等得成就。無有差別。故云等也。故分別成就品云。若欲以上眞言欲求下成就者。得下成就。或以下眞言祈求上者。得上成就。或以中眞言成上下者。亦等成就。眞言之中。具此四德。當知。卽悉上中下分。能成大果。乃至云故知持誦皆由心意也。
經。聖者說者下至是爲聖者眞言。
釋曰。三明釋三等眞言也。分文爲三。初明釋聖者說眞言。次明釋諸天說眞言。次明釋地居天眞言。此卽初也。今先分別能說人。次明所說眞言。此中言佛者。梵云佛陀。此云覺者。能以覺照妄不起故。又能開覺迷心者。猶如睡夢覺。如蓮華開。然有二義。若就本無不覺說名爲覺。卽本來覺故。名爲覺者。故起信云。所言覺者。爲心體離念相。離念相者。等虛空界。乃至云卽是平等法身也。若就本來不覺今始覺者。卽斷無明不覺之念。顯現如來眞覺自性。故起信云。以遠離微細念故得見心性。心卽常住名究竟覺。具此二義故名爲佛也。智論云。佛陀秦言智者。知何等法。知過去未來現在衆生數非衆生數法。有常無常等一切諸法。了了覺知故名爲佛陀。問曰。餘人亦知一切諸法。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛。如韋紐天。秦言遍悶。四臂捉具持輪。騎金翅鳥。如鳩摩羅天。秦言童子。是天擎雞持鈴捉赤幡。騎孔雀。皆諸天大將。如是等諸天。各各言大。皆稱一切智。有人作弟子。學其經書。亦受其法。言是一切智。如何獨佛稱一切智。答曰。此不應一切智。何以故。嗔恚憍慢心著故。復是三天。愛之欲令得如願。惡之則欲令七世滅。佛則不然。菩薩時。若怨家賊來欲殺。尚自以身肉頭目髓腦而供養之。何況得佛。以是故。獨佛應當受佛名字。應當歸命佛。以佛爲師。不應事天。復佛有二事。一者大功德神通力。二者第一善心諸結使滅。諸天雖有福神力。諸結使不滅。無清淨善心。故無大力。聲聞辟支佛雖結使滅善心清淨。福德薄故力勢少。佛二法滿足故。勝一切人。餘人非勝一切人也。若依佛地論。釋薄伽梵。有二義六德。言二義者。謂具六德。及破四魔也。言六德者。頌云。自在。熾盛。與端嚴。名稱。吉祥。及尊貴。所言佛陀。於六德中是熾盛義。如何熾盛。彼論釋云。炎猛智火所燒練。故具熾盛義。又智論中。依四義十七德。釋婆伽婆。言四義者。一者有德義。二巧分別義。三有名聲義。四能破義。今爲頌曰。有德巧分別。有名聲能破。言十七德者。爲頌云。如來。殺賊。正遍知。明行。好去。知世間。無上。調御。天人師。智者。無等。無等等。世尊。度岸。及大德。厚德。成利。合十七。具釋此義。如金剛經疏。所言佛者。於四義中是巧分別。約十七德卽智者也。如何智者。如前釋也。言菩薩者。應云菩提薩埵縛。今略云菩薩也。智論云。何等名菩提。何等名薩埵。菩提名諸佛道。薩埵名或衆生。或大心。是人諸佛功德盡欲得。其心不可斷不可破。如金剛山。是名大心。復稱讃好法故名薩。好法體相名爲埵。菩薩心自利利他故。度一切衆生故。知一切法實性故。行阿耨多羅三藐三菩提道故。爲一切賢聖之所稱讃。是故名菩提薩埵。或名勇心。具如論也。興唐和尚引阿闍梨說云。具正義當云菩提索哆。此索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。然聲明有如是法。若論文字。其義雖正。音韻或不當便者。得取便安之。故世論師謂爲薩埵。傳習者隨順其辭。就瑜伽宗。薩埵略有三種。一者愚童薩埵。謂六道凡夫。不知實諦因果。心行邪道。修習苦因。戀著三界。堅執不捨。故以爲名。二者有識薩埵。卽二乘也。纔覺知生死過患。自求出離。得至涅槃。著保化城。興滅度想。於如來功德未生願樂之心。故以爲名。三者菩提薩埵。無上菩提。出過一切臆度戲論種種過失。卽是一向純善白淨微妙不可譬類之義。卽是衆生本性不思議心也。能忍如是成道事。願樂修行。堅固不動故。名菩提索哆。言聲聞者。聞四諦教聲。而得悟眞道故云聲聞也。若依法花論。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。若依法花經。有大乘聲聞也。久劫習小。今世道熟。聞小教證果。是爲決定。本是菩薩。積劫修道中間。疲厭生死。卽退大取小。大品稱爲別異善根。佛且成其小道。爲說小教。齊教斷結取果。是爲退大。以此二故。諸佛菩薩。内祕外現。成就引攝。令入大道。名爲應化。若見權實兩種。能出生死。欣樂涅槃。修戒定惠。微有觀惠。未入似位。薄有所得。是爲證果。此名未得謂得未證謂證。卽是增上慢聲聞。以佛道聲令一切聞。名大乘聲聞。卽是新入菩薩也。言緣覺者。具正梵音應云波羅地(緣也)洩迦(一也)佛陀(覺也)謂緣一覺也。以觀因緣一理而覺悟。或云辟支佛者。則訛略耳。瑜伽論云。滿足百劫修習資糧。出無佛世。無師自悟。又云。一切獨覺依村落住。善守諸根不以語。示現神通令他歸向故也。天台云。辟支佛。此翻緣覺。此人宿世福厚。神根猛利。能觀集諦。以爲初門。大論稱獨覺因緣覺。若出無佛世。自然悟道。此卽獨覺。若出佛世。聞十二因緣法。禀此得道。故名因緣覺。獨覺生無佛世。有小有大。若本在覺人。今生佛後。七生旣滿。不受八生。自然成道。不名爲佛。亦非羅漢。名小辟支迦羅。論其道力。不及舍利弗等大羅漢。二者大辟支迦羅。二百劫中作功德。身得三十二相分或三十一·三十·二十九乃至一相。福力增長。智慧利根。總相別相。能知能入。久修習定。常樂獨處。故名大辟支迦羅也。若就因緣論小大者。亦應如是分別。此人根利。不須制果。能斷正使。又加侵習。譬如身壯直到所在。又妙樂引大論二十一云。迦羅此翻因緣覺。亦云獨覺。出值佛世。聞因緣法。名爲緣覺。出無佛世名小迦羅。百劫種相。名之爲大。種相不同。或三十相二十九八乃至一相。此獨覺大小也。又若七生盡值佛出世。名之爲小。種相修福。值佛聞教。名之爲大。此緣覺大小也。又兩大中。各有現通不現通。現通者大。不現通者小。現通中。說法者大。不說法者小。旣分別人竟。次辨所說者。言佛所說眞言者。如大毘盧遮那經中。毘盧遮那佛自說眞言。釋迦牟尼佛自說眞言及五佛頂經。釋迦牟尼說五佛頂眞言。并諸經中。佛自說眞言。其例衆多。是爲佛說眞言也。又如大日經。普賢。文殊。觀音。彌勒等諸大菩薩等。自說眞言。於餘經中亦有此例。是爲菩薩所說眞言也。又彼經說聲聞。緣覺眞言。諸餘經中。亦應有此說。是爲聲聞。緣覺所說眞言也(云云)。
經。諸天說者下至是爲諸天眞言。
釋曰。二明釋諸天說也。今先明諸天。後顯示所說。於三界總有二十八天。欲界有六天。色界有十八天。無色界有四天。欲界者。始從地獄。上至六天。皆有六欲之情。通爲欲界也。色界者。總有四禪。合十八天。從初禪已上。無有女形。身色清淨。故曰色界。非是散善所能感也。得要修禪定則生其中也。無色界者。有四天。衆生過去時。厭患色礙。修無邊虛空三昧。生在其中。無有身形。但有四心。故曰無色界也。欲界六天者。四天王天忉利天(亦云三十三天)夜摩天·覩史多天·樂變化天·他化自在天也。色界四禪。合十八天者。初禪三天。謂梵衆·梵輔·大梵。次二禪三天。謂少光·無量光·極光。次三禪三天。謂少淨·無量淨·遍淨。次四禪九天。謂無雲·福生·廣果·無想(此四天是也凡夫人也)無煩無熱·善見·善現·色究竟(此等五天是阿那含人。依第四禪修五品熏禪。則生其中。名五淨居天也)無色界四天者。一空處。二識處。三無所有處。四非想非非想處也。岑山遍知。第四禪中無想天攝入廣果中。合爲八天也。若准大般若第十云。由此菩薩故。世間得有人天出現。所謂刹帝利。乃至若四大王衆天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。若梵衆天。梵輔天。梵會天。大梵天。若光天。少光天。無量光天。極光淨天。若淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。若廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。若無想有情天。若無繁天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。若空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。出現於世。今私謂。於四禪中。各初是總。後卽別也。小乘說。數部部不同(云云)。又佛地論釋佛地經云。此中顯示分別因相。如器世間。無量洲等。妙飾間列。不相雜亂。洲謂四大洲。則贍部洲等。渚謂八小渚則遮末羅等。略擧日月。攝諸星宿。四天王天。謂妙高山第四層級四面各住。三十三天。謂此山頂四面各有八大天王。帝釋居中。故有此數。夜摩天者。謂此天中。隨時愛樂。故名時分。覩史多天。後身菩薩於中教化。多修喜足故名喜足。樂變化天。樂自變化。作諸樂具。以自娛樂。他化自在。樂令他化作諸樂具。顯己自在。梵身天者。離欲寂靜故名爲梵。身者衆也。等者等取此上諸天。廣釋諸天。如餘說也。今經云淨居天乃至三十三天者。上擧色頂。下示地居頂。攝取中間故云乃至。然四天王。是藥叉等主。屬後地居天。故於茲不列也。若顯示所說者。如大日經。有大梵眞言。淨居天衆。自在天子。普花天子。花鬘天子。滿意天子。普遍天子眞言。自在天。伊舍那天。及諸天眞言。若具論者。諸天各各應有所說眞言。今且指大綱。是爲諸天所說眞言也。
經。地居天說者下至是爲地居天眞言。
釋曰。三明釋地居天說眞言也。此中且明能說主者。有十一人。尋文可知。更有地天。水天。火天。風天。閻羅天。摩訶摩喩唎。師子王。遮文荼。毘那夜迦等。咸皆等取。故云等也。若明所說眞言者。亦如大日經。并陀羅尼集經等說。以恐繁故不具出也。
經。若作扇底迦法者下至應用地居天眞言。
釋曰。三明隨各三等眞言。作九品法。九品成就也。於中爲二。初明若約三部。各作三品法。應用各三等眞言。二明若於三部各求三等成就。亦應用各三等眞言。此卽初也。
經。若求上成就者下至應用地居天眞言。釋曰二明若於三部各求三等成就。亦應用各三等眞言。亦分爲二。初正明於三部各求三等成就。亦應用各三等眞言。二明總結。此卽初也。所言上中下成就者。下分別成就品。約三部總說上中下成就之相。准彼文云。三部上成就法。得持明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事(此卽佛地)或辨才多聞。或成吠跢羅尸。或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法藏形隱跡。於身得大勢力。先來懈怠。而得精勤。入修羅宮。得長壽藥。成鉢隷史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞悟深義理。或合藥成纔塗足頂。卽遠所涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。三部下成就法。令衆歖見。或攝伏衆人。或能徵罰惡人。降諸怨衆及餘下事。名下中下成就之法。最爲三種成就之相。此三部本分成就之相也。又說。由行者心意。有上中下成就。此卽隨心成就之相。具如彼說是。
經。如是三部各有三等成就。
釋曰。次總結如文也。
經。作三種法中俱當等用水陸所生諸種色花。
釋曰。二正明供養花。於中爲二。初總略明供養花法式。次若獻佛花下。二廣明供養花法式。就初爲二。初明俱當等用水陸所生。次以眞言花下。二正明供養花。就初亦二。初明俱當等用水陸所生。次名色下。二明各依本部善分別之。此卽初也。三部各有扇底迦等三品之法。是爲三種法也。水陸所生諸種色華。普等供養三部諸尊。故云等也。又諸尊或佛菩薩或二乘龍鬼等身。而不生差別之想。故云等也。又我三密與海會諸尊三密。一體不二。故云等也。又能供所供。及以供物。俱不生。俱空俱假。故云等也。以如是等一切智智心供養諸尊。故云作三種法中俱當等用水陸諸花也。
經。名色差別各依本部善分別之。
釋曰。二明各依本部善分別之。水陸諸花。或白或黃或赤黑等。隨名色異。故云名色差別也。言各依本部善分別者。卽如下文說。若獻佛花。當用白花香者。而供養之。若獻觀音。應用水中所生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花而供養之若獻地居天。隨時所取種種諸花而供養之。又白色者。作扇底迦法。黃色者。作補瑟徵迦法。紫色者。作阿毘遮嚕迦法。具如下文。分別知之。是爲善分別之。
經。以眞言花當奉獻之。
釋曰。二正明供養花。亦分爲四。初明奉獻眞言花。次明發願。三明獻花眞言。四明略結。此卽初也。眞言加持花。以用奉獻。故云眞言花等。若無本誓加持之時所供花等。無遍法界用。諸佛亦不驚覺。是以眞言花當奉獻之。
經。發是願言下至當賜成就。
釋曰。二明發願。若但心重羨慕。不發口業。三密闕略。悉地難得。若身口成業。二能助意。諸尊俯降。必賜成就。故令發願。此花香潔清淨。不受塵染。於水陸中所生處。故云清淨。又花是慈悲生義。無緣慈悲。不爲二邊之所動轉。故云此花清淨。本從法界清淨處生故云生處復淨。我及諸佛。本來清淨。一體不二。今發無緣廣大慈悲。爲度法界一切有情。奉獻此本性清淨慈悲之花。願無所受受此供養。而無所賜當賜成就。是卽發願之意也。
經。獻花眞言曰下至眞言末。
釋曰。三明獻花眞言。是通三部用皆作。以前瀉垢光澤及本呪手印而奉花。更有三部眞言手印。具如供養法也。
經。用此眞言眞言花三部供養。
釋曰。四明略結也。以此眞言加持花。供養三部。是故云也。
經。若獻佛花當用白花香者而供養之下至種種諸花而供獻之。
釋曰。二廣明供養花法式也。文分爲三。初略明供養佛等諸尊。次應獻花下。二廣明供養法式。次常應作致如是供養下。三明總結勸。此卽初也。白是諸色本。佛卽白法源故。獻以白色也。蓮泥水生。而無所染著。蓮花諸菩薩大悲三昧。滋榮萬善。利益衆生。而無所著。故獻觀音。用水中蓮也。種種諸花。令人喜悅。而無思想。金剛諸眷屬大惠力用。能摧破三障令一切安。而離言說。故獻金剛。以種種花。若諸天等。是卽三部一切諸尊。外利有情隨類之身故。以諸花而供養之。然諸佛意難可測量。但以愚情髣髴示之。興唐寺阿闍梨云。凡所奉獻。各隨諸尊性類。及曼荼羅方位等。一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸花。但可作折伏用耳。白黃赤三色中。如來部類當用白色。蓮花眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。復次當如曼荼羅方位。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩薩以黃。諸世天以赤。其餘香等。亦當准傍此意。
問。此品下。獻三花文云。紅蓮花唯通獻觀音。何故今云應用白花而供養之。又云。若青蓮花唯通獻金剛。何故今云若獻金剛應用種種香花。
答。白蓮花紅蓮花青蓮花。併通供養。是故或云獻白花。或云獻紅蓮花。無有相違。又復種種花中。豈無青蓮花。何況青蓮花是通供乎。是故青蓮與種種花無相違也。瞿醯云。忿陀利花諸類青蓮花。如是等諸水生花。通供養。又此文中云長時供養通九種者。紅花乃至稻穀花等。所以彼釋蓮花眷屬以黃色者。以蓮花部且屬增益。獻用黃色。金剛眷屬以赤亦然。又種種色。亦有其色。非碩相違也。又
問。下文云於佛部中作補瑟徵迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮花。何故彼釋云方壇者以黃。三角壇者以赤。
答。方壇用黃。此文赤有而又云用紅者。私謂。紅蓮花是通供養故。又青赤二色。是降伏故。今經用青。彼釋用赤。今經亦云紫色者作阿毘遮嚕迦法。亦同是意也。
經。應獻花者下至迦囉末花等。
釋曰。二廣明供養法戒也。分文爲六。初明如法供養。次長時供養通九種者下。二明長時通供養。次如作法時求不得者下。三明隨得供養。次若無花獻應用蘇囉三枝葉等下。四明相替供養。次若無如上花葉根菓獻者下。五明想曾供養。次雖有如前花菓等獻下。六明合掌供養。就初如法供養。分文爲三。初明以被護所生花供養。次或有淨處所生下。二明以無主所攝花供養。次其次闍底蘇末那花下。三明就減數花供獻。就初亦三。初明應獻花。次於林邑蘭若水陸下。二明隨部品等分配供養。次諸花中唯除臭花下。三明不合供養花。此卽初也。於中有三十一種花。隨要列之。自餘諸花。以後等字等攝之也。然此諸花。或於唐國無有其花。故存梵語。或不要人知。故不翻譯。今解釋之。亦准前例。若有後賢翻譯此者。願同入和合海也。大日經頌云。鉢頭摩青蓮。龍花奔那迦。計薩囉末利。得蘖藍瞻蔔。無憂底羅劍。鉢吒羅娑羅。是等鮮妙華。吉祥衆所樂。採集以爲鬘。敬心而供養大惠。
釋曰。鉢頭摩是紅蓮華。凡青黃赤白蓮等水生諸花。皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽等者。此奔那伽是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成道。其直云龍花是。此龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩囉花。末利花。得蘖囉花。瞻蔔花。無憂花。鍍羅劍花。鉢吒羅花。娑羅花。皆是天竺所有。此方不可具識。今此文中。又有彼所列花准以可知也。[(百-日/目)殳][文頁] 字莫骨於骨二反。
經。於林邑蘭若下至用花供獻。
釋曰。二明隨部品等分配供養也。分文爲二。初總明善知部品等用花供獻。次用忙攞底花下。二正明隨部等分配供獻。此卽初也。如上等花。皆依山林城邑蘭若池水陸地而得生長。故云於林邑等。又於林邑等所生長花。無有不依水陸等處。故云林邑蘭若水陸等也。佛部等三。名爲三部。扇底等三。稱爲三品。聖者說。諸天說。地居天說。是爲三等也。三部各有三品及以三等。善知差別。應用供獻。故云應須善知等也。
經。用忙攞底花下至通金剛部中供獻。
釋曰。二正明隨部等分配供獻。分文爲二。初明供獻三部。次如上花中白色者下。二明約三明各三品用。此卽初也。供獻中。云勢破理者。准上應云勢破理迦花也。言枝條者。花樹枝條。以應爲花。除如上等花而未陳說者。以爲餘不說者等。
經。如上花中白色者下至作阿毘遮嚕迦法。
釋曰。二明約三部各三品用。於中爲二。初明約色分用。次明約味分用。此卽初也。
經。如是花中味甘者下至作補瑟徵迦法。
釋曰。二明次約味分用。如文也。
經。或有淨處所生下至隨類當用。
釋曰。二明以無主所攝花供獻也。於中有六種花。謂枝花茅等五種之花。及所餘諸花。以爲六種。隨前分配。以應供獻。故云隨類當用也。
經。其闍底蘇末那花下至各說爲爲上。
釋曰。三明以減數花供獻也。分文爲五。初明以三種花供養。次上色香花下。二明一種花供獻。次或用花樤下。三明一樹花供獻。次紫白二色下。四明約一花色供獻。次句吒惹花下。五明以一物遍通三部及各三品而供獻之。此卽初也。亦分爲二。初明以三種花供獻三部。次佛部中作扇底迦法下。二明三部各三品各獻三花。此卽初也。
經。佛部中作扇底迦法下至用青蓮花。
釋曰。二明三部各三品各獻三花。亦爲二。初明佛部三品用三花供獻。次餘二部中下。二明以餘部三品而例佛部三品供獻。此卽初也。
經。餘二部中類此作之。
釋曰。二明以餘部三品例佛部三品供獻也。
經。上色香花下至隨事分用。
釋曰。二明一種花供獻也。設使雖一種花。而辨上中下應獻三部三品。故云隨事分用也。
經。或用花樤下至說爲上勝。
釋曰。三明一樹花供獻也。若一樹花者。花樤。或用墮花以獻天后。以樹上中花應獻餘尊也。
經。紫白二色下至說爲上勝。
釋曰。四明約一花色供獻也。若於羯囉末花一種。以紫白二色用獻忿怒尊主及諸使者。而以餘色應供餘尊也。
經。句吒惹花下至迦吒㘕花等。
釋曰。五明以一物遍通三部及各三品而供獻之。亦分爲二。初明取一花遍通三部及三品而供養之。次明以一花鬘花聚遍通九種用供獻之。就初亦二。初列所獻花。以明隨取其一遍通三部及以三品。此卽初也。中有九花。所餘諸花。等字等之。𦟻字。女慄反。近也。若作暱字未審也。
經。隨取其一遍通三部下至除災等三。
釋曰。二明隨取其一遍通三部及以三品。在文可見。於三部中各有三品。以一種花普及三品。故云及上中下除災等三。
經。復次種種諸花下至通九種用。
釋曰。二明以一花鬘花聚遍通九種用供獻之。初明花鬘。後明花聚。在文可知。
經。諸花中唯除臭花下至佞簸花等亦不應用。
釋曰。三明不合供養花也。玉呬經云。乾多迦花。歸夜迦花。尸俱嚕花。遮婆花。阿底目得迦花。央句羅花。喞迦那花。尼婆花。鷄跢枳花。麼那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毘羅嚩(二合)花。摩利加花。如是等不祥陸花。於降伏事而用供養。又云。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如是等不祥水花。於降伏事而用供養。然今經云不應用者。且約餘二品也。
經。長時供養通九種者下至最爲勝上。
釋曰。二明長時通供養。又爲三。初明衆多通供養花。次如無此類下。二明一種通供養花。次亦通九種不得下。三明不得互用。此卽初也。文有六種供養之物。除此以外。應供獻物。等字等之。言相和者。和謂是應與稻穀花等相和也。瞿醯說通供養云。忿陀利花諸類青蓮花。如是等諸水生花。通供養。是亦應通用也。閃字式劍失冉二反。說文闚頭貌也。或爲從人在門中也。
經。如無此類諸花獻者下至亦通九種。
釋曰。二明一種通供養花。如文。
經。不得互用諸花。
釋曰。三明不得互用也。除通用花。所餘諸花。不可通用。故云不得互用也。
經。如作法時求不得者隨所得花亦通供養。
釋曰。三明隨得供養。文分爲二。初明隨得供養。次明以當部花眞言應加持。此卽初也。
經。若以花供獻下至眞言花獻。
釋曰。二明以當部眞言應加持也。
經。若無花獻應用蘇囉三枝葉下至而替獻之。
釋曰。四明相替供養。分亦爲三。初明枝葉供養。二明香根供養。三明香菓供養。此卽初也。中有七箇枝葉供養。而等字等取所餘也。肱他感反。
經。如無此等枝葉下至諸香藥根。
釋曰。二明香根供養。而有四箇香根。在文可見。
經。香菓等亦通供養下至用供養之。
釋曰。三明香菓供養。而有五箇香菓也。
經。若無如上花葉根菓獻者下至供養尊法。
釋曰。五明想曾供養也。謂曾見聞他獻諸尊。水陸諸花。或自曾獻花。而隨三部三品。運想供養也。見聞及自獻。其數繁多故。隨部品各令分配故。云隨所應令想運供養也。
經。雖有如前花菓等獻下至更無過者。
釋曰。六明合掌供養也。至心諦理。名爲至心。十方三世自他依正。不出我一念。十方塵刹供養雲海。在此一塵。有而非有。非有而有。終日雙非。終日雙照。一一塵遍法界。一切塵在一塵。虛融無礙供養諸尊。一尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一卽供諸。供諸卽供一。如是供養本尊。以爲最上。是故文云如是心意供養最上更無過者也。若得此意。如上諸花。一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩微妙供養。故花嚴(云云)。
經。常應作致如是供養下至則得成就。
釋曰。三明總結勸也。
塗香藥品第八
塗香泥也。香者芳也。書云。至治馨香感于神祇也。藥者所謂疾醫。以五藥療其病。草木蟲石穀者也。然今此品。廣說和合數十香藥以爲塗香。奉獻諸尊之法則。故云塗香藥品也。若深祕釋者。大日義釋云。塗香是淨義。如世間塗香。能淨垢穢。息除熱惱。今行者。以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無爲戒塗香塗之。生死熱惱除滅。得清涼性。故曰塗香也。
經。復次今說三部塗香藥法。
釋曰。今此品。大段第二。明持誦時供物有五品中。第二明塗香藥。卽答云何塗香。分文爲二。初明表說。次其香藥名曰下。二正明陳說。就初爲二。初明表說三部塗香藥法。次明與法相應供養能成衆福。此卽初也。所說塗香。貫通諸部。故云三部。所用塗香無不藥物。若塗身分。非但香潔。亦復除病。增益色力。故云塗香藥也。
經。隨諸眞言應供養者能成衆福。
釋曰。二明與法相應供養。能成衆福也。三部各有三品三等。不違其旨。故云隨諸眞言。三品等眞言各有所成就。違彼供獻。無有感應。若相應者。皆悉能成一切悉地。故云應供養者卽成衆福也。
經。其香藥名下至有膠樹香者。
釋曰。二正明陳說也。分文爲五。初廣陳說所獻塗香。次和合香分不應用下。二明不合供物。次又四種香下。三明日別供養。次欲獻之時下。四正明眞言塗香供養。次若求諸香下。五明隨得供養。就初亦爲二。初廣列香藥。次併隨本部下。二明隨部品分配塗香。此卽初也。於中所言。香附子。青木香。沈香。欝金香。白檀香。紫檀香。五粒松。柏木。丁香。桂皮。天木。甘松香。水蘇。胡䕑。廻香。蔬蹄草。白豆蔻。宍豆蔻。蘇合香。龍腦。安悉香。薰陸香等。此間亦有。人頗知之。翻譯之家翻之有以也。其句吒曩吒。嚩落迦。烏施羅等。此方不可識。是故存梵語也。米*尤刷所劣反。剪剃也。疣有流反。贅也腫也。若作疣者。他感反。肉汁也。䕑或作荽荾。併皆雖音。香菜也。玉呬經云。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦濕彌㗚香。苾唎(二合)曳應奮香。多迦羅香。優婆羅香。苾唎(二合)迦香。甘松香。丁香。桂心香。龍花香。禹車香。宿澁蜜香。石南葉香。蘆根香。瑟㝹(二合)埿(去)耶計香。乾陀羅(二合)沙汁香。沙陀拂瑟婆香(云迴香)婆沙那攞跢迦香。勢(去)禮耶香。闍知皤怛囉(二合)香(云波羅門荳蔻葉)香附子香。告隱(二合)底香。摩豆唎迦香。胡[艹/逶]香。諸樹汁類香。如合香。法相和。隨所合香。皆置龍礅。應用雨水未墮地者而作塗香。眞言持誦。次第供養内外諸尊。其塗香中。勿置有情身分及與紫磺。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香也。
經。併隨本部善須合和用。
釋曰。二明隨部品分配塗香。又分爲三。初明先勸試次諸草香根下。二明三部分配。次若有別作扇底下。三明三品分配。此卽初也。以前所列諸香藥等。其種繁多。善應分別部類品等而供獻之。故云併隨本部等也。
經。諸草香根下至金剛部用。
釋曰。二明三部分配。文亦爲三。初明衆香合和供獻三部。次或唯沈水香下。二明五香等別供三部等。次或單用沈水香下。三明單香通供三部等。就初爲二。初明衆香合和別供三部。次明衆香合和通供三部。此卽初也。王呬經云。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香。或黑沈香和龍腦香而作塗香。若供養觀自在者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷屬得。當用紫檀而爲塗香。自餘諸尊。隨意而合用供養之也。彼經略說此事。不如今經具說。但錄異說耳。
經。或有塗香下至亦通三部。
釋曰。二明衆香合和通供三部。然此塗香。而取先人所合香氣勝者。又復應云。或有塗香。具諸根果。是新合和者也。先人所合香氣勝卽舊作者也。香氣勝者。應通新舊。文意可知。
經。或唯沈水香和少龍腦下至金剛等用。
釋曰。二明五香等別供三部等。文亦爲二。初明五香別供三部。次明衆香別供諸侍者等。此卽初也。
經。肉豆蔻下至獻地居天。
釋曰。二明衆香別供諸侍者等也。一切女使者。天。明王妃后。及以明王。并諸使者。地居天者。是卽三部明王使者。通屬三部也。
經。或單用沈水香下至一切處用。
釋曰。三明單香通供三部等也。三部九種法。及明王妃。如文可知。自此以外諸使者等。名爲一切處。易可知也。
經。若有別作扇底迦下至無氣之香。
釋曰。三明三品分配也。文分爲二。初明三品用。次明三種悉地用。此卽初也。三部眞言以爲扇底迦等。又於三部各有三品。人樂不同。或樂寂災。或樂增長等。故云若有別作扇底迦法用白色香等也。
經。若欲成大悉地者下至而供養之。
釋曰。二明三種悉地用也。佛部眞言爲上悉地。蓮華部眞言爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。又於三部各有三等眞言。謂聖者說。諸天說。地居天說。若作扇底迦法者。應用聖者眞言。若補瑟徵迦。若阿毘遮嚕迦。如次應用諸天及地居天眞言。若求上悉地者。應用聖者眞言。若求中悉地。若求下悉地。亦復如次應用諸天及地居眞言。隨如是所求。其所修不同。故云若欲成大悉地者用前汁香及以香菓等。
經。和合香分下至不應用供養之。
釋曰。二明不合供物也。甲香。麝香。紫釤等香。是有情身分故。不應和合。玉呬經云。其有情身分之香。所觸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香。於三部中總不許用。是故行者應當通解如是差別也。或酒酢等。雖非身分。而是臭穢故不應用。又香藥非常香味。若花根等。亦非常香根等。是爲過分者。又世不愛者。不生人善心。凡以心所愛重。應供諸尊。何世不愛物。奉供聖衆。是故制之。釤字恐誤歟。
經。又四種香下至日別供養。
釋曰。三明日別供養與前長時供養意同也。
經。欲獻之時下至令願圓滿。
釋曰。四正明眞言塗香供養。文亦爲三。初明祈願。次明眞言。後明如法奉獻。就初又三。初勸發誓也。此香芬馥等者。次明妙香護持奉獻也。唯願納受等者。正明祈願也。
經。塗香眞言曰下至眞言塗香。
釋曰。二明眞言護持。如文。
經。後誦所持眞言下至奉獻於尊。
釋曰。三明如法奉獻也。護持以後。誦塗香眞言等。正以奉獻。故云後誦所持眞言。又用行者常所持呪。故云所持也。因依三部。結作手印。隨順部尊。用印差別。故云如法奉獻等也。
經。若求諸香而不能得下至奉獻本尊。
釋曰。第五明隨得供養也。如前諸香。具得難有。故云若求諸香而不能得也。隨許一種。故云隨取塗香。於塗香眞言。而有善通本部等。故云而眞言之復用本部塗香眞言等也。
分別燒香品第九
燒者焚燒。香者如前。於此品中。說隨三部明焚香差別。故云分別燒香品。若祕釋者。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時。香氣逆風。順風。自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德。卽爲惠火所焚。解脫風所吹。隨悲願力自在而轉。普薰於一切。故曰燒香也。金剛頂中。熏弟子雙手。願汝獲得一切如來滋潤妙色。亦同此意也。
經。復次今說三部燒香法。
釋曰。今此品。亦大段第二。明持誦時供物有五品中。第三明燒香。卽答云何香燒香也。分文爲二。初明表說三部燒香法。次謂沈水白檀下。二正明陳說。此卽初也。
經。謂沈水白檀下至而取供養。
釋曰。二正明陳說。分文爲二。初正陳說燒香。次以此林野樹香下。二正明眞言燒香供養。就初爲二。初明應供養物。次合和香法不置甲麝下。二明不應供物也。就初爲四。初明陳說種種燒香。次又有五香下。二明五種燒香。次又有四種香下。三明四種燒香。次如求當部所燒之香下。四明隨得燒香。就初陳說種種燒香爲二。初略說燒香。次目列香名下。二廣說種種燒香也。就初爲二。初明三種香次第供養三部。次三種和香或一種香通供三部。此卽初也。准前品文。唯沈水香。唯白檀香。唯欝金香。各加少龍腦香。次第供養三部。亦同此意也。
經。或三種香和通三部或取一香隨通三部用。
釋曰。二明三種和香。或一香通三部也。所供之香旣已相和。皆是沈水。咸是白檀。悉只欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部也。或取一香。隨通三部。其義亦然也。
經。目列香名下至及香菓等。
釋曰。二明廣說種種燒香也。文爲二。初列香種。次若欲成就三部眞言法者下。二明分配三部諸尊。此卽初也。香種文。室唎(二合)吠瑟吒(二合)劍汁。及娑折囉娑并乾陀羅素香者。是三種香也。其存梵語。是不可翻者。其餘文者。尋文可知也。
經。若欲成就三部眞言法者下至供養彼等。
釋曰。二明分配三部諸尊也。言遍通九種者。三部各有扇底迦等三種之法。故云九種。又三部各有聖者。諸天及地居天。亦復各有三等成就故云九種也。言如是三種和香者。初七膠香和次膠香爲上等。後蘇合沈水欝金等香和爲第一等。是爲三種也。玉呬經云。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。用尸唎吠瑟多迦等諸樹汁香供養蓮華部。用黑沈香。及安悉香供養金剛部。次說普遍和香。應有情身分之者。取白檀香。沈水香。龍腦香。蘇合者。薰陸香。尸梨蹕瑟吒(二合)香。迦薩闍(二合)羅(二合)沙香。安悉香。娑羅枳香。鳥尸羅香。摩勤迦香。香附子香。甘松香。閼伽跢里(二合)香。柏木香。天木香。及鉢地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普遍和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香。而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花。并以燒香。以誠心供養。若置華鬘供養者。縱有少分穢臭之花。不應供養。若多應棄。香花等物所不識者。不應供養。其有情身分之香所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿用其紫磺香。於三部中。總不許用。是故行者應當通解如是差別。文意准知耳。
經。又有五香下至一切事用。
釋曰。二明五種燒香。分文爲三。初明五香。次或有一香下。二明隨得。次如上所說下。三明善須分別合和香法時持奉獻。此卽初也。
經。或有一香下至諸餘事用。
釋曰。二明隨得也。然今此段。及以後段。近屬五香。遠亦通前種種香段。今且屬近。五香同段。分釋文意。所言一香者。卽隨得香也。謂前五香和合爲香。以爲上妙和香。若無是香隨所得者。亦通諸部也。言如上者。指前諸文以爲如上。此通前後。又前後所說燒香之外上妙之香。是爲上妙香。若准此釋。此文卽非前後段意。應爲別段也。言如無是香者。指前後香。故云是香。若無是香。隨所得香。此亦通屬前後段意。若非前後。亦應以爲別段。私謂。此文該攝一切諸香。如何此外別有好香。是故應云若不具得此等好香隨所得者也。
經。如上所說合和香法下至時持獻。
釋曰。三明善須分別合和香法時持奉獻。是亦通前種種燒香。今且隨近。爲五香段。准此。初文及前塗香品等隨部尊類以應奉獻。故云應其所用。
經。又有四種香應須知之。
釋曰。三明四種燒香也。分文爲三。初明表四種燒香。次亦須要知下。二明所用處也。次攝通一切下。三明攝通諸尊也。就初爲二。初明觀知四種燒香。次明列香種。此卽初也。
經。所謂自性香下至作丸香。
釋曰。二明列香種。如文應知。
經。亦須要知應用之處。
釋曰。二明所用處也。分文爲二。初明觀知用處。次若扇下。正明所用處。此卽初也。
經。若扇底迦法用籌丸香下至用作丸香。
釋曰。二正明所用處也。
經。攝通一切下至應著少蘇。
釋曰。三明攝誦諸尊也。此文意云。此等合和香。應通諸部諸尊供養也。
經。如求當部下至然後誦所持眞言。
釋曰。四明隨得燒香也。意云。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞言。加護燒香。然後誦所持眞言供養也。
經。合和香法下至而無香氣。
釋曰。二明不應供物也。言末儞也者(云云)。
經。以此林野下至哀愍垂受。
釋曰。二正明眞言燒香供養。分文爲三。初明祈願。次塗香下明眞言。三後誦下明如法奉獻。此卽初也。意云。以此等香能轉人意奉獻諸尊。願諸部尊。常當充用。我今以獻。哀愍垂受。令我所願必得成就也。餘如文。
經。燒香眞言下至眞言香。
釋曰。二明眞言。如文。
經。後誦所持下至如法獻故。
釋曰。三明如法奉獻也。
燃燈法品第十
此品中。略說燃二十三種諸香油等供養諸尊。令諸天仙歡喜成就之法則。故云燃燈法品也。若祕釋者。所謂燈者。是如來光明破闇之義。言至果地時。心障都盡。轉無盡惠。遍照衆生故。說爲燈也。金剛頂中云。加持燈。令弟子視之。願汝等獲得一切如來智慧光明。又云。一切如來常普照金剛燈者。卽此義也。
經。復次當說三品燃燈法。
釋曰。今此品。大段第二。明持誦時供物。有五段中第四段。卽答云何燈油相也。分文爲二。初明表說三品燃燈法也。次以金以銀下。二是正陳說。就初又二。初明表說。次明表說之所以。此卽初也。
經。以依法下至成就。
釋曰。二明表說之所以也。若依法則供養之時。令諸天仙歡喜圓滿。故云以依法故令諸天仙歡喜成就。又若依法時。諸尊歡喜令修行者成就所求。故云依法故等也。
經。以金以銀下至本神歡喜。
釋曰。二正明陳說。分文爲二。初明供物。次燈能却障下。二正明供養燈油。就初又二。初明供物。次其扇底迦法下。二明分配三法等。就初爲三。初明作燈盞法。次作燈炷法下。二明作燈炷法。次用諸香油下。三明燈油。初又爲二。初明作五種燈盞。次明隨法取用本尊歡喜。此卽初也。
經。此五種中下至本神歡喜。
釋曰。二明隨法取用本尊歡喜也。於五種中。隨以眞言加持作之。而以充用故云隨法取用也。
經。作燈炷法下至新淨布作。次明作燈炷法。如文(云云)。
經。用諸香下至諸香蘇油。
釋曰。三明燈油也。然諸香油不能具載。故云諸香油及諸香蘇油。此是總略。具在後段分配三法之中。至文可知。
經。其扇底迦法用上香油下至亦通供養。
釋曰。二明分配三法等。隨所供尊。而其燈油且二十四種。謂上香油。中香油。下香油。諸香木油。油麻油。白芥子油。阿(去)怛娑菓油。諸菓油。苦樹菓油。魚脂。諸畜生脂。拔羅得鷄油。麻子油。犬肉脂。諸油之中。犛牛蘇上。白牛蘇。黃牛蘇。烏牛蘇。本部別分別。諸藥中所生油。諸香中所生油。惡香氣油。縱此不說。有燈油不依部。今隨經文。且略記之。不能具出也。四姊妹(云云)。犛字。力之力臺二反。山海經荊山多犛牛。郭璞曰。犛牛黑色。說文西南夷長髦牛也。
經。燈能却障下至哀愍垂受。
釋曰。二正明供養燈油也。分文第三。初明祈願。次明燈眞言。三明如法供養。此卽初也。意云。燃燈能淨却障除怋。我今以此具德妙物奉獻本尊。願哀愍垂受。令我所求必得成就也。
經。燈眞言下至誦此眞言已。
釋曰。二明燈眞言。謂誦此眞言。加護燃燈。如文可知。
經。次誦本持眞言下至唯持修故。
釋曰。三明如法供養也。更誦本持。復作淨法。無有諸過。是故供養。獲得無量勝利。成就悉地。存略指廣。而令持修無有所闕故云如前品說等。
獻食品第十一
食有多種。謂諸菓子。及蘇餅等。或種種粥。并諸飮食。今此品說獻此食令諸天仙皆悉歡喜速得成就故云獻食品。若祕釋者。飮食是無上甘露不老不死之味。名爲無過上味。若服此味時。果德成就。利益一切。卽名入證。故說爲食。因淺顯深故云獻食也。
經。復次我說應獻食法。
釋曰。今此品。大段第二。明持誦時供物有五段中。第五段。卽答云何食供養也。分文爲二。初明標說。次略說獻食下。二明正陳說供物。就初又二。初明標說。次令諸天仙下。標說之所以。此卽初也。
經。令諸天仙下至速得成就。
釋曰。二明標說之所以也。天仙歡喜速得所求。故云令諸天仙悉皆歡喜速得成就也。
經。略說獻食。
釋曰。二明正陳說供物。分文爲二。初明標略說。次應用圓根下。二明正陳說供物。此卽初也。此品中所說供物。雖其名目繁多。而擧切要。未盡碎縷。故云略說獻食也。
經。應用圓根下至通獻諸部。
釋曰。二明正陳說供物爲二。初廣明陳說供物。次此藥香美堪奉尊主下。二正明獻食。就初又二。初明大相以四種食通獻諸部。次末惹布囉迦果下。二明更開四種亦通亦別獻諸部等。此卽初也。四種食者。謂初圓根長根諸菓。次蘇餅油餅諸羹臛等。三種種粥。四諸飮食。食種繁多不出此四。故云此四種食通獻諸部也。臛字。呼各反。有菜曰羹。無菜曰臛。此屬肉羹也。非今文意。字義連屬以引來耳。又案上文旣用犬肉脂奉獻。寒林中起吠多羅。恐文意通歟。
經。末惹布羅迦菓。下至亦通三部。
釋曰。二明更開四種。亦通亦別。獻諸部等。分文爲二。初明諸食。次前說塗香香燈食等下。二明下食法。就初爲五。初明諸菓。次或於村側下。二明諸草根等。次莎悉底食下。三明諸餅食。次以粳米飯下。四明飯羹及以諸粥。次如前各說諸食味等下。五明隨方食也。就初爲五。初明普通三部菓。次若多羅樹菓下。二明不應供菓。次或有上味菓下。三明得三種成就菓。次若欲加意奉獻下。四明別供諸女天等菓。次如是諸菓下五明諸菓一一有多種。種亦有異名。隨味獻之也。就初爲二。初明一一菓各通三部。次示其次第各通一部下。二明一一菓各通一部。此卽初也。
經。示其次第下至阿毘遮嚕迦用。
釋曰。二明一一菓各通一部也。意云。假使一菓。其甘甜。若甘酢。若味辛淡。如其次第。須獻三部。隨味差品各獻一部。故云各通一部。約一一部。各有扇底迦等三法。亦准應獻。故云扇底迦用等。又此文意更應分別(云云)。
經。若多羅樹菓下至亦不應獻。
釋曰。二明不應供菓。如文。
經。或有上味菓下至獻如此菓獲下成就。
釋曰。三明得三種成就菓也。
經。若欲加意下至獻鉢曬使迦。
釋曰。四明別供諸女天等藥菓也。獻女天等。以名相似而用奉獻。故云加意。謂柿子杏子桃子等是也。三部各有忿怒。故云三部一切忿怒。又有外忿怒故云一切忿怒也。次如文也。
經。如是諸菓下至而用獻之。
釋曰。五明諸菓。一一有多種。種亦有異名。隨味獻之。如文也。
經。或於村側下至人中亦用。
釋曰。二明諸草根等。於中爲二。初明堪用供獻諸草根等次說斯圓根下。二明不應用獻諸草根等。就初又二。初明通獻三部草根次若山中所生下。二明別獻三部草根。此卽初也。若准供養華品。佛。菩薩。聲聞。緣覺。是爲聖者。從淨居天乃至三十三天。名爲諸天。從夜叉。羅刹。阿修羅。龍。迦樓羅。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅。部多。卑舍遮。鳩槃荼等。是爲地居天。若今文意。聖者諸天。俱爲天神。位尊貴故。夜叉羅刹等。同爲人中。是地居故(云云)。
經。若山中所生根下至多種生等金剛部用。
釋曰。二明別獻三部草根分文爲三。初明分根別獻三部。次又色白香味下。二明分色別獻三部。次如是三部下。三總略顯示。此卽初也。次如文。
經。又色白香味下至如是圓根金剛部用。
釋曰。二明分色別獻三部。如文。
經。如是三部下至速得成就。
釋曰。三總略顯示也。三部各有扇底迦等及三種成就。毎部併同通。用一種草根等。故云併同也。一一部中。雖同通用。而觀其味扇底迦等用。故云善隨其部依上中下而用獻之也。如是分別。奉獻諸部。諸尊歡喜。速得悉地。是故云也。
經。說斯圓根下至不應用獻。
釋曰。二明不應用獻諸草根等。分文爲二。初明結前。次若葱蒜下。二顯後也。謂不應供諸草根等。所言餅者。以臭辛等所作餅。是非米粉餅等也。
經。莎悉底食下至或以油麻和作。
釋曰。三明諸餅食。分文爲三。初明諸餅食。次如其本部下。二明諸食分配諸部。次獻食之時下。三明獻食之法則。此卽初也。是諸餅食。或此間有。謂餘粉食。胡麻團食。白糖食。歡喜團食等是也。其餘諸食。此間所無。是故不翻譯也(云云)。
經。如其本部隨法而用下至速得成就。
釋曰。二明諸食分配諸部。分文爲三。初明欲的分配諸食標顯悉地。次米粉食下。二明正分配食。次獻食之時下。三明獻食之法式。此卽初也。
經。米粉食下至下成就。
釋曰。二明正分配食。於中爲三。初明約三部三法及三成就而分配食。次等用一切諸食下。二明直約三部及以諸尊而分配食。次是諸食中下。三明直約三種成就等分配諸食。此卽初也。次文可見。
經。等用一切諸下至鉢鉢微食。
釋曰。二明直約三部及以諸尊而分配食。如文也。
經。是諸食中下至八部等用。
釋曰。三明直約三種成就等分配諸食。從下至上故云最後美味也。中及下味。如次用獻中下成就故云如其次味等也。隨所作食。不具前味。應獻八部等。故云此中不具等也。
經。獻食之時下至而爲莊嚴。
釋曰。三明獻食之法式。分文爲三。初明先敷巾葉等。次明先所置食。次結示部。此卽初也。
經。先置莎悉底迦下至布波食。
釋曰。二明先所置食。如文也。
經。如是先作下至隨力獻之。
釋曰。三明結示部也。如是先敷巾葉。先置莎悉底迦食等。三部共同。又復隨本部所須獻之也。
經。以粳米飯下至而奉獻之。
釋曰。四明飯羹及以諸粥。分文爲三。初總明飯羹及以諸粥。次美臛之中下。二別明諸羹。次乳粥扇底迦用下。三別明諸粥。就初又二。初總明飯羹及以諸粥。次乳煮大麥下。二明分配。此卽初也。然於此中應列諸粥。無是略耳。
經。乳煮大麥飯下至求下成就。
釋曰。二明分配。分文爲二。初約三種成就而明分配。次扇底迦法爲上下。二顯示三種成就。此卽初也。
經。扇底迦法爲上下至而奉獻之。
釋曰。二顯示三種成就。分文爲三。初單明扇底迦等爲上中下。次扇底迦法上佛部下。二明翻覆扇低迦等爲上中下。是卽三部。次最上悉地下。三明前三亦有三品。隨類應知。此卽初也。供獻飮食等。隨品應獻之。文中所言根菓粥者。隨便引之。非段正意。又雖非正意。隨品奉獻。是義共同。是故列之。
經。扇底迦法上佛部下至下金剛部。
釋曰。二明翻覆扇底迦等爲上中下。是卽三部。然約三部。非無扇底迦等·三法。今且擧一義。故云扇底迦法上佛部等。
經。最上悉地下至隨類應知。
釋曰。三明前三亦有三品。隨類應知也。三品悉地。部部各有。恐見一邊。錯失餘旨。故云善須依法隨類應知。次二如文。
經。美臛之中味甘甜者下至阿毘遮嚕迦用。
釋曰。二別明諸羹。如文也。
經。乳粥扇底迦用下至阿毘遮嚕迦用。
釋曰。三別明諸粥。如文也。
經。如前各說下至而奉獻之。
釋曰。五明隨方食也。分文爲二。初正明隨方食。次或有諸味下。二明分配。此卽初也。雖前各說獻諸食味。而隨方所有種種食。觀其品類不可不獻。恐修行者執一失旨。故云隨方所種種有異等。
經。或有諸味下至金剛部用。
釋曰。二明分配也。亦約三部而明分配。但闕蓮華部。准前可知。以中品味應奉獻之。無有滋味。則爲顯者。應獻金剛部也。
經。前說塗香下至當品依之。
釋曰。二明下食法。分文爲五。初廣明獻食法。次欲獻食時下。二明教欲獻食時法。次先塗灑地下。三正明下食法。次若作曼荼羅下。四明隨時奉獻飮食也。次若無本所制食下。五明隨得食也。就初爲二。初明勸先觀眞言性。次於獻法中見有用迦(引)弭迦食下。二廣教獻食法。就初爲二。初明指前。次明勸先觀眞言性。此卽初也。指前塗香品。乃至今此品半等。以爲前說。彼等諸文。但說塗香乃至食等。各依三部而奉獻之。扇底迦等隨品奉獻。而未細說觀眞言性。是故於茲勸進觀眞言性也。
經。觀眞言性下至隨力獻之。
釋曰。二明勸先觀眞言性。扇底迦爲喜。慈心生歡喜故。阿毘遮嚕迦爲怒。外示大忿怒故。言成何事者。謂歡愛鉤召等也。滿何等願者。此卽補瑟徵迦。於諸眞言。有如是性。觀是等性。各隨所樂。以相應食奉獻諸尊故。云旣觀知已等也。
經。於獻法中見有用迦(引)弭迦食下至而奉獻之。
釋曰。二廣教獻食法又二。初明奉獻此方食法。次或於餘方下。二明奉獻餘方食法也。兩段。就初又二。初正明獻食法。次如上略說下。二明略結。此卽初也。於此中有十二獻法。在文可見。初獻法中餘力所辨者。謂加功力所成辨食也。正古字也。從二止也。至後獻法只擧上成中下。准前可知故也。
經。如上略說下至皆已略陳。
釋曰。二明略結也。前說旣已廣。今但約聖智故云略說也。略有二種。一略說諸獻法。二略陳本部法。如文可知。
經。或於餘方下至隨類獻之。
釋曰。二明奉獻餘方食法。於此間食旣已廣陳。若諸餘方其食應別。若不說者不知獻法。故云觀其色味隨類獻之。
經。欲獻食時下至淨洗諸葉。
釋曰。二明教欲獻食時法也。分文爲二。初明塗灑洗。又以敷設次依用此葉下。二明分配也。初又爲二。初明塗灑洗。次明敷設。此卽初也。
經。後以蓮葉下至後下諸餙膳。
釋曰。二明敷設。如文也。
經。依用此葉下至善須知解。
釋曰。第二明分配。亦如文也。
經。先塗灑地下至次須下食。
釋曰。三正明下食法。於中爲二。初明下食前法則。次正明下食次第。此卽初也。嚥又作㖶[口雲][口(卜/囚/土)]。烏見反。又云聲訓如常。
經。先下莎悉底迦食下至依此下之。
釋曰。二正明下食次第也。雖各隨本法。而下食亦同故。云依此下之也。
經。若作曼荼羅下至花菓等類。
釋曰。四明隨時奉獻飮食也。分文爲六。初明作曼荼羅及得境界時奉獻食等。次初持誦時下。二明初持誦時獻食也。次若白黑二月下。三明白黑八日等時獻食也。次若護摩時下。四明獻護摩時獻食也。次若言一時下。五明三箇念誦時獻食也。次持誦之人下。六明誡勸也。此卽初也。
經。初持誦時下至而奉獻之。
釋曰。二明初持誦時獻食。如文也。
經。若白黑二月下至廣加供養。
釋曰。三明白黑八日等時獻食也。白黑二月。各八日。十四日。十五日。日月各蝕時。地動時。合九箇時。廣應加供。是成就時故也。
經。若護摩時下至本尊主前。
釋曰。四明護摩時獻食也。分文爲二。初明護摩所須之物先置本尊主前。次明持誦人先出一分食亦同置尊前。此卽初也。
經。若持誦人下至而出置之。
釋曰。二明持誦人先出一分亦同置尊前。又分爲二。初明亦同置尊前。次明先作護摩而後食時法則。此卽初也。此是先食。後作護摩法則也。
經。如先作護摩下至仍依本法。
釋曰。二明先作護摩而後食時法則也。
經。若言一時念誦下至當速成就。
釋曰。五明三箇念誦時獻食。言三箇時。在文可知也。
經。持誦之人下至皆由不獻本尊菓食。
釋曰。六明誡勸。分文爲二。初明誡勸。次其諸部中下。二明結示。就初又二。初明誡誨。次應當依前下。二明勸示。此卽初也。若修行者不獻飮食。若雖獻食不順本部。卽有五事。不得成就。皆由不獻故應愼之。
經。應當依前下至并諸眷屬。
釋曰。二明勸示。於中爲三。初明當依前月等日廣設供養。次初持誦時下。二明初持誦時作薄底加食。次於此不說下。三示不應作處。此卽初也。初二如文。
經。初持誦時下至四方葉之。
釋曰。二明初持誦時作扇底迦食。如文也。
經。於此不談下至常獻酪飯。
釋曰。三示應作不應作處。先明不應作處。設使不說不通及有所通。不應以諸下味而求上成。又臭惡食等。皆不應用。次常獻酪飯者。是云應作處也。
經。其諸部中下至應如是供養。
釋曰。二明結示也。
經。若無本所制食下至而眞言之。
釋曰。五明隨得食也。假令無本所制食。豈停大道。故云隨其所得也。
經。此藥香美下至垂哀愍受。
釋曰。大段第二。正明獻食。於中爲三。初明祈願。次治食下。明治食眞言。三後誦下。明如法供養。初二可見。此卽初也。
經。治食眞言曰下至遍通三部眞言食。
釋曰。二明治食眞言。如文。
經。後誦所持下至而奉獻之。
釋曰。三明如法供養也。興唐和尚釋五供養竟云。若竪說者。一一地中皆具如是五義。若橫說者。一一門中皆具如是五義。例如上文所明。諸食雖異。適口則一然隨調膳人身手。有種種滋味不同。餘香花等。當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲。普應衆生。譬如和五味。布五綵。韻五音。調五藥。雖性分不過五種。而千變萬化巧轉不窮。當知。是人則解塗香三昧義。亦解花三昧。燒香三昧。飮食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具供養心王如來。能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣反觀世諦香花等。自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸物而生也。