薄草子口決第十六
諸明王部第四
愛染王（末）
本尊加持。先根本印。此印文并眞言出相應經中染愛王品也。相交卽成染者御口決云。以右火押左火側也。是理智冥合定惠和合之意也。愛染義專在於斯（矣）仁和習云。以左押右。是則弓箭和合幖幟也（左弓右箭）（御筆自云）是惠運傳也。彼傳祕祕說名法身印（云云）妙抄可見也。
次外五古印。又印文并明出同經中愛染王品也。
次內五鈷印。言同經中瑜伽成就品所說也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上三明二印中。初印言大日所說。次二明一印金剛手所說也。凡師資互說顯定惠和合。因果各陳示理智歷然而已。
問。初印言愛菩薩印言歟。..愛梵名故。所以此經中百八名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛密號故。眞言云摩賀羅誐（文）次印言又經中說彼印言了云此名金剛王頂中最勝名（文）故知金剛王菩薩印言也。後明又經中說云金剛薩埵一字心（文）是又金薩眞言也。若爾何以此印明爲愛染王印言耶。
答。諸師異說不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛王和合。第三爲祕說也（云云）又云。金薩愛菩薩一體和合尊也。故經云金剛薩埵妻（文）一體不二故用重字。定惠和合故二中立交（文）又云。實王愛冥合尊。修得王菩薩。內證最勝轉輪王也（云云）御口云。當流習東方金剛部四菩薩所變也。經云。左手持金剛鈴右執五峯杵儀形如薩埵安立衆生界（文）是表金剛薩埵也。頂上五鈷鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂中最勝名（文）又云。時金剛王以所持鉤擲於虛空寂然還住（取意序品）弓箭手表金剛愛。經能成大染法（文）是愛義也。經序品中愛菩薩名金剛染菩薩故。明王低首表金剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王德也（云云）又或祕傳云。總攝三十七尊德。大日如來所變也。別金剛部四親近所變也。種.。三五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞言。愛染王品以此法名一切如來共成就法。亦云。又結金剛界三十七羯磨（文）明知不限愛菩薩等一菩薩也。故該三十七尊德大日所變也（云云）但難會者。染愛愛染一體異名定惠差別歟。付中如來說此印時。入馬陰藏三摩地說之。馬陰藏是豈非愛染王三摩地乎。又次印言。經中說愛染王畫像法畢。後說愛染王一字心明曰等（文）無爭者歟。後言又經說功能云。所持愛染王根本一字心（文）誰疑之乎。
問。三字五字明俱云一字心有何故乎。
答。御口決云。五字是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾也。三字中..是成就義諸明通局也。非眞言正體。.一字正眞言故云一字也。
五種相應印（隨一用之）
問。此中印文出瑜祇愛染王品中。明出處如何。
答。御口云。明相承口決也。兩說中…五種言中加一字說爲勝（矣）印相相應經內五鈷印爲本。大次第內三鈷印爲本。但兩印俱二空鉤結聊異三五鈷印（文）今依經說。內五鈷爲本也。注隨一用之者。御口云。隨所修法唯用一印明。一座不通用五種印明也（云云）私云。案經意。初說五字呪。次說根本印。次又說五種相應印不出別明。定知五鈷印并五種相應印同可用上五字明云事。就中將說五字呪時云。復說愛染王一字心明曰（文）一字心稱專五種相應印各可用一字之義顯之歟。次用…明事。愛染王品終說此印不示明。其後瑜伽成就品初說此明不示印。後品奧若持愛染王根本一字心（文）故知兩品合印明周備。故可用彼明之道理炳然歟。進力捻忍願者。以二風押二火甲指頭齊等也。布瑟置迦增益梵語。母奈羅印梵名也。進力如蓮葉者。御口云。二風端拄二火上節背如蓮形。伽跢耶敬愛梵名也。下降伏印二風上[/卽]不屈如三角形爲異也。下梵名准知（矣）隨誦而招召者。二火上召之。（御自筆云）伽跢耶者敬愛句也。但雖調伏之難降伏者令敬愛云伽跢耶。只令諸人等敬愛名縛悉加羅吒也。所詮伽跢耶敬愛梵語。取物摧伏方云也。馬頭眞言句義可思之。世間於處體敬愛至極時必令降調順伏也。今尊令順伏難斷難調之無明之故。殊用伽跢耶句也。又染愛愛染兩品置之事能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名字差別等也。名字差別者。或金剛愛說金剛染菩薩號付。且置兩品也（已上）。
正念誦（大呪或五字）私云。兩說中可用五字呪歟。是愛染王品所說故。又先先御口決云。大小二呪中正念誦用小呪（云云）若爾…明可用之。然經中彼云金剛薩埵一字心故。又大呪云染愛王眞言。五字明說愛染王一字心明。定知三明中五字呪此尊正心呪歟。
本尊加持（染印）。染印者前根本印也。二火交是染義故。云爾也。
字輪觀。
問。.字了義不可得字義依憑何耶。
答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺所出不審多之。華嚴涅槃等顯經廣可勘也（已上）或人云。.了義不可得者出如意祕決不空.字爲識大種子專依此意歟。了別是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁和寺澤見抄云。.字敬愛不可得（云云）。
本尊加持。羯磨印者外五鈷印也。
金剛吉祥。此三種印言如佛眼法記（矣）。
散念誦。
問。本尊三種（文）三種次第并遍數如何。
答。大中小次第。大小各百反。中呪千反歟。經云。念誦一千八反（文）
問。金剛吉祥三百反。有何故耶。
答。御口云。經所說遍數故也。
後供養。已下如常。經云。結大羯磨印及誦根本明兼示三摩耶一字心密語（文）羯磨印根本明等者何印明耶。
答。次第表紙云。羯磨印（云云）染印也。或五鈷印也。根本明者大呪或五字呪也。三摩耶者外五鈷印或內五鈷印也。一字心者五字呪或.悉地也（云云）私云。愚案云。結大羯磨印者。前染愛品所說根本印（卽染印也）及誦根本明云。彼品所說明（卽大呪也）兼示三摩耶者。今愛染王品所說五鈷印。故經云。竪合如五峯是名羯磨印亦名三昧耶（云云）。言一字心密語者。今品次文所說一字心明。卽小呪也（文）私云。大羯磨印者今品所說外五鈷印也。故云。竪合如五峯是名羯磨印也。根本明者又當品所說五字明也。三昧耶者內五鈷印也。一字心者.悉地明也。此印明非當品所說而指下品所說故云兼示也。所以.悉地用內五鈷印事。以此文可爲證也。古德說恐當品所說印明云兼示事不可然。又染印全無大羯磨印名故。但至亦名三昧耶文者。內外雖異同五鈷印故。三昧耶稱通用歟。就中旣云亦名。正名內五古印歟。
問。次下文云。常結羯磨印誦大根本明（文）旣云大根本明可大呪。又大呪所用羯磨印可染印也。又次文說五字呪云。復說愛染王一字心明曰（文）同品前後一字心不可相違。如何。
答。此難實可然。但大根本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡五種故。約義云大根本明也。不依文言多少也。或又對下品所說…根本一字心今五字明云大根本明歟。所以經文又云。誦大根本明結三摩耶印（文）三昧耶印云五鈷印。無爭此印所用大根本明豈非五字呪耶。況復上品中擧大呪數遍云三十萬遍。今文云一千八反。定知可別呪也。又一字心語雖通兩品所說。兼示下一字心故云下品所說也。就中此文強云外五鈷印者。內五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違經意者歟。賢攬刊捨（矣）又一義云。初二句如次染印大呪。如祖師義。三昧耶者內五鈷印。一字心者五字并…也。印言但一語含說兩種故云兼示也。此兩字可配下句（矣）（御自筆云）印言料簡尤可然歟。文義之可推誠巧妙歟。但佛以一音說衆生各得解。隨學者了見其義無邊也。爾者於當流者任當流祖師先師之了見不可異求歟。但爲才覺曝文義事。相教相通例也。尤可庶幾也。抑以五字呪名大根本明事。五種相應明。不依文言多少約義也。況大呪數遍二十萬也。五字一千八也。定知可別呪（云云）今云。此義雖可然。見經文之前後。愚意了見聊又差異也。先以五字呪可名大根本明義極成之後。遍數不同可備其由緒歟。以反數不同名大根本呪由緒不可證之歟。經文愚見所及。以大呪可云大根本歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明○置於師子口念誦一千八（乃至）奧文云（隔十一二句許）復說愛染王一字心明曰…（云云）次卽說印（外五古印也）此經文比未次第。無爭常結羯磨印誦大根本明念誦一千八等文第二品染印大呪指之歟。其奧文復說愛染王一字心明曰.等。復說根本印（五古印也）旣奧別段置復字說之。豈混亂哉。但反數相違事。第二品三十萬一切眞言主（乃至）速得大金剛位（乃至）普賢菩薩位（云云）是總德也。當品置於師子口念誦一千八等七曜陵逼之別功力也。更不可相違歟。爲潤色彼次第之袖書之一義粗出愚見也。重可被取捨（矣）
問。三明功能如何。
答。經說初印言功云。若持此眞言及以密印力印心額喉頂。如金剛頂身。一切諸罪垢纔結卽當滅。若寂災增益敬愛與降伏隨其所愛者纔誦此眞言。彼卽當獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食七反。我當降甘露（文）私云。金剛頂身者愛染王身歟。此尊諸佛王諸菩薩頂故云金剛王。又云金剛頂歟。頂中最勝名（文）可思之。又說。次印言功云。若纔結一遍及誦本眞言。能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四事速圓滿。三世三界中一切無能越。此名金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛母（文）此中金剛王者。或云。此尊金剛王菩薩變身故金剛王。儀軌用今尊儀軌。可思之。御口云。此尊於三十七尊中爲尊主故云爾也。三世三界中一切無能越（文）可思之。非東方隨一菩薩也（云云）或云。於諸尊中得自在。尊故云爾也（云云）意同御口決也（御自筆云）此軌文可爲東方王菩薩軌之義在之。軌現文無爭之故也。上卷如注之。諸流中或習薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非無所據。二義互可依用歟。但此尊祕傳已法界身也。獨一尊特體豈限東一合哉。但不可遮三十七尊十七尊等。可思之可思之（已上）。
金剛薩埵妻者。御口云。妻齊通音。訓ヒトシ也。故祕藏記云。妻者齊也（文）意云。定惠均等互相攝入故云爾也。故今尊定惠均等之體理智不二之尊故。云金剛薩埵妻一切諸佛母也。又說。後明功云。○若持愛染王根本一字心。此障速除滅不得少親近。常於自心中觀一吽字聲。出入隨命息不見身與心。但觀字因起等同於大空。堅住金剛性全成金剛體。速轉自身分便同金剛身。○自性所生障無得此方便。決定同金剛。三界無能越（文）御口決云。此障者上所擧本有俱生障自我處生障本有俱本輪三障也。此三障根本三毒卽佛地一障微細妄執也。等覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知所從來（文）菩提心論名無始間隔是也。故今經文云無始無初際本有俱本輪也。但云除滅者。非斷捨除去義。煩惱卽菩提云爾。故上文云。時障者忽然現身作金剛薩埵形。下文云。自性所生障決定同金剛之故（云云）安然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住地名俱本輪。本有思惑名俱生障。本有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所輪者。卽此自我見惑也。一法界理自性具足此三惑障。從理起業從惑生業。一切衆生差別而起。然其本性一法界障一切衆生同體而有。若斷同體自性之惑。共成同體自性之佛。此自性障義諸教所不說（文）私云。此釋意。法性同體惑歟。是卽性惑歟。宗人可尋（矣）若性惑則何云障者乎。彼不可成障難故今宗修惑當體卽事而眞故成金薩形也。若又云金性起修者。又不可也。今宗性德圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等形故。全不論性修異。彼金性起修之談猶以緣起修惑歸本有性惑。故攝相歸性之義未及性相歷然之談歟。故知於三毒根本約麤細分別三妄四妄。未必性修義門也。故知以御口決可仰信（矣）
問。今文本有障成薩埵身（云云）菩提心論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故（文）相違如何。
答。經約本有菩提之智眼談之。論依遍計分別之妄見論之歟。
觀一.字聲者。.字薩埵自體愛染王種子也。因業不可得字也。此因有善惡二因。惡因自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入.字門俱本不生。不生故心體自如不見身心別。故云不見身與心（文）但觀字因起等者。.字起因是.字也。此善惡因業從.字起而歸.字大空故。云等同於大空也。大空卽金剛理性故。云堅住金剛性也。如此觀時。卽轉行者身便同本尊愛染王身故。云速轉自身分便同金剛身歟。斯則自性三惑成金剛薩埵形義也。故云自性所生障決定同金剛等也。已上私案不依古德了簡。末學不可依用歟（御自筆云）此私了見三密頓悟之肝腦一座卽極之骨目歟。可行人勵羊心末資備龜鏡者歟。但是就瑜伽成就品愛染品一字心文被記之間。諸文偏屬愛染。了簡只限當尊歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀（又名三金觀。此號尤有由歟）專肝要也（云云）或云。一座行法諸行相只爲助成三密觀也（云云）或云。一座行法中成佛之行相非一。卽三密觀其隨一也（云云）如此以此觀爲肝要也。今倩見常於自心中等一段經文。是偏說三密觀之行相歟。付之聊加了簡（云云）常於自心中觀一吽字聲（是且擧心密身口略之歟）出入隨命息不見身與心但觀字因起等同於大空（是四句拂外塵至極也。字因起者。因緣生法無自性。無自性故云等同大空。.字已以.爲體。是則字因起也。可思之。不見身與心者。金界軌云。如是諦觀已不見於身心。住寂滅平等究竟眞實智。云云）堅住金剛性。全成金剛體。速轉自身分便同金剛身（是四句開內戶歟。金成等者五鈷三摩耶身也。次速轉等者。金剛身羯磨身也）
問。亦者。.字法文身歟。法門身何必屬拂外塵耶。
答。今觀文不立必字印形。前已今觀成佛隨一也云成佛必可具羯磨身也。顯家成佛心成佛也。密成佛心身成佛也。可思之。次三摩耶身者今觀已云。三金觀三處觀金剛之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。凡非可立字印形。此問答共用歟。
問。頓悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成佛自修德移性德。自外塵開內庫已。非頓悟釋。如何。
答。五相成身卽身龜鏡頓悟規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又雖發心卽倒不失迂迴徑路。只遲速差別也。不可劬勞歟而已。已上任胸臆私記一義可蒙許可者歟（已上）。
問。三十萬遍大中小三呪中約何呪耶。
答。經云。若眞言行人持經三十萬遍。一切眞言主及金剛界大曼拏攞王皆悉集會。一時與成就○卽說明曰。…○…（文）依此經文可大呪也。
問。行者用心如何。
答。金剛王儀軌云。若眞言行菩薩當住大菩提心所作功德迴向等覺果故大悲利益速得成佛。若異此者。非但不得悉地是名越三昧耶。謗一切佛法。決定墮三惡趣。若所以處作皆爲菩提利益有情。意所求願無不成就（文）私云。此中等覺者非因滿指佛果也。果地又云正等覺故。付中眞言行者若行者順解脫分善豈欣求因滿耶。旣又云果故。抑又今此用心不局當尊法可通用一切法也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿願不發菩提心所願不成就（文）（御自筆云）金剛王軌文意大略經軌悉出之歟。頗理在絕言之謂也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出之哉。可通用一切法之由雖被記。尚以不審也。如何。
答。搜記者所存。尤有由緒。太有興哉。祖師勝俱胝院記云。白川院御年二十五之時。被仰義範僧都云。今年極重厄年也。○延壽法如何。僧都奏云。可行悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉（云云）（或記云。）（範俊僧正被問之。云云。雖有此記不依用。豈捨祖師說乎）義範奏聞詞定有由緒歟。可仰信。今記者所存有興乎。抑上代祖師達者大略大權之化現也。更不可奇之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川烏羽之明匠。旣是末代也。而其靈德敢不恥上古。繁記錄剩人口。或時於道場言談喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只與大師御影（繪像也）相共言談之。承仕成奇特思竊却隱（云云）彼玄奘之入毒龍屈。般若寺之開入定之廟。雖希不思議猶不聞說法音不交言談之辭。異國上古無此例者歟。恐可云大權化現歟。件御影爲本房遍知院重寶令相傳之（云云）此祖師奏聞之趣豈不仰信哉。悉地成就用心王軌誠證殊被出此尊。猶猶有興（矣）（已上御自筆）
問。人形杵事如何。
答。靈巖口決云。染愛王（定也男也）.表示二方五鈷杵愛染王（惠也女也）.二方五鈷定慧和合形。.二方十鈷杵六臂器杖。皆表定慧印契。染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合契以二手內五鈷結之（文）私云。此口決實深奧。但染愛愛染注定男慧女慧未審。然定慧互具義歟。金所具胎。胎所具金。可思之。又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可思之。兩.合之爲定慧和合言。兩杵合之爲理智冥合印。印明俱甚深也。故知染愛愛染愛王二菩薩冥會一體可云愛染王歟。又人形杵印更有二傳。更
問。但當流傳用此印（矣）（御自筆云）是如被記。定慧互不相離之義宗大事祕中祕也（云云已上）又金剛王儀軌云。前所觀者爲之法身。今所觀者爲之智身。相合表一體故（文）私云。前所觀者。五相成身時.字變成本尊（見）指之云法身歟。今所觀者現智身處解字變成本尊（見）指之云智身歟。此文又理智冥合尊云事分明者歟。
問。二頭像事如何。
答。最極祕密羅誐法（日本先德作不知其名）又法於本尊前安一五鈷。作念誦法但造其杵。先二種人形。其形上作三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處應彫之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無有闕減處。以其左二鈷形而指合於右三鈷之二方。其右二鈷形而相合於左三鈷之二方。是故成五鈷也。能可祕密觀。是三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉慈形。并遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如金剛薩埵。右手當心橫取五鈷。左手持五鈷金剛鈴。坐紅蓮華上處月輪中。八供四攝各住本位。行者面向西方。持念眞言作如是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉慈形。遍身白肉焰光圍遶。坐蓮座。左手持五鈷。右手執所著之天衣端。右膝立踐左足上。是曼荼羅像形（文）同奧文云。初觀云。日輪上..二字（吽右斛左）此二字色紅頗梨放光互照。各成人形杵（如上說）此杵腹合爲五智杵。橫在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩（如前說）如是觀已專住念誦（文）。
具書事
瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品。
金剛王儀軌。
勝佛頂儀軌。
於此法者。弘長二歲七月十七日雖遂傳受。聊依寺中不閑不終鈔記令退出畢。仍同八月二十一日記讀畢。
求法沙門頼瑜
此外大次第（并）通用次第傳受之。通用前次第些顯畢。大次第又十七尊之次第記時可注之。故今不記也。
烏瑟沙摩。產生。
私云。准穢積金剛法說者。爲病患渴水枯木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可修之。但產生事彼軌中雖出一切事。未擧之歟。出集經第九中如下引之（裏書御自筆云）產生事常喜院抄云。勸修寺記云。於產所行者口有塗血之鬼。爲除之產所修此法（云云）又云（常喜院抄）祕說令遲留。產生速成就之（云云）
問。證文如何。
答。無能勝譯經上卷云。若婦人過月不產。浴之卽產（云云）同下卷云。若懷孕過月。加持水一百八反令服產（矣云云）口塗血事證文可勘之。但面所被引之。集經第九文粗誠證歟。猶可尋之（云云）（已上裏）
問。今此尊何佛菩薩變身耶。
答。御口云。有二傳。或云不動變身也。其義大日經疏（不空譯）壽命經穢迹金剛經中出彼意云。大日以不動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其時大自在現糞穢爲桓而住。不動現穢跡金剛形噉食彼糞穢（不動腹大或作或畫此意也）降伏大自在而將佛所來（云云）私云。壽命經中未必現烏瑟沙摩形。如何。穢迹金剛經中釋迦如來入涅槃時。諸天來集。而唯有我慢梵王不來。以種種不淨而爲城塹。時如來沙摩耶。又大疏何文耶。聊不決狐疑。再欲預高斷者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不壞金剛卽烏瑟沙摩也。卽次下鉤鎖說陀羅尼。其陀羅尼卽烏瑟沙摩呪也。勿論也（噉食事略之許）又大日釋迦之差別不限此經。所所令相濫事多之歟。次不空譯壽命經大日現。降三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。自本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降三世也。今壽命經須彌頂說也。可見經也。次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯首羅○化作一切穢汚之物○住其中○時不動明王○卽化受觸金剛（卽是不淨金剛也）○爾時不淨金剛須臾悉噉諸穢令盡執彼令來至佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。卽當斷彼命也○以左足踏其頂（略抄）如此文不動化烏瑟沙摩事明白也。如何噉食諸穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相承之口決也。但廣可勘也（此一段可被記改歟。已上裏）。
又御口決云。或云。金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛焰口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉無有餘（文）金剛焰口者金剛藥叉也。依此文成金剛藥叉所變義也。依之或說。五大尊修法時金剛藥叉壇懸烏瑟沙摩像修。爲之祕說（矣云云）私云。烏瑟沙摩軌云。普賢卽諸佛受職持金剛。爲調伏難伏現此明王體。以其法勝故淨與非淨俱（文）又准理趣釋。普賢菩薩灌頂持五智杵名金剛手。今明王又金剛薩埵變身歟（御自筆云）本身種種也。釋迦（大佛頂經第五但未見正文。可勘之）不空成就（祕藏記仁王軌）業菩薩（祕藏記）普賢（本軌）金薩（如面但普賢意同歟）不動金藥叉猶可勘。如是雖種種。只普通不動金剛藥叉可用之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有烏瑟沙摩句仍云爾（云云）雖然不可必然歟。件眞言句義云。烏瑟摩俱魯陀（淨不淨一切鬼神不見已上）以此句義一向一佛不可云歟（已上御自筆也）。
種子。.三形。獨鈷。御口云。.字是忿怒尊通種子也。仍又用之。私云。大日經云。.字名忿怒（文）委如先記。杵又有摧破之功。忿怒形又有降伏之用故爲三形歟。
尊形種種。御口云。此尊形種種不同之義也。
道場觀。
問。本說未檢。說處何乎。
答。此觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也（云云）
問。打車棒者何棒耶（御自筆）。
答。如車輻形棒也。口傳也（云云）。
印。（獨鈷印）御口云。是內縛大獨鈷印也。烏瑟沙摩軌云。普焰契又陳禪智成杵狀。眞言用根本名獨鈷金剛（文）私云。普焰契者。彼軌上文云。二羽內縛開掌。二小合二空少屈押二風側（取意）此印二空伸成針當獨鈷印也。
眞言（根本明）同軌上文出。但無歸命句。.已下擧之。穢迹金剛軌又有之。但大異（矣）穢積金剛軌云。唵伐折羅俱嚕陀（一）摩訶摩羅（二）訶那訶（三）麼他（四）微枳羅（五）尾陀慢（六）沙咩社置羅（七）藍謨馱羅（八）烏樞沙摩俱嚕馱（九）吽伴吒（二合十）娑婆訶（文）（號大圓滿陀羅尼也）又說功能云。若有世間衆生多被諸惡鬼神惱害。但若善男子善女人誦此明者。諸惡鬼神共不能害。永離苦也（文）。
又印（內三鈷印）眞言（解穢眞言）御口云。解穢二字俱平聲清而讀之。陀羅尼集經第九說功能云。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是等種種穢時。卽作此印誦解穢呪。卽得清淨。處行法悉有効驗。若不爾者。令人失驗反被殃害面上生瘡。解穢神呪必不得忘（文）私云。產生時正念誦散念誦等專可用此明歟。
又印眞言。軍荼利軌云。便易及諸穢處用烏樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不得其便。速得成就（文）烏瑟沙摩軌云。往諸觸穢處。惠羽掘成拳。禪度竪如峯。護身加持五處（文）眞言又出此軌（矣）蘇悉地經下云。若於穢處不淨處緣事須往。先誦烏樞澁摩眞言作印印持五處任意而往。仍須常誦眞言不得廢亡（文）。
問。今此尊是金剛部尊也。何不用金拳而用蓮花拳耶。
答。御口云。蓮華表本來不染義。仍往穢處時用蓮花拳（胎拳也）甚有深意者歟。
結界。御口云。不動也。
問。何不用降三世耶。
答。御口云。金剛部尊故雖可然。不動通結界故。又云。不動變身故依之散念誦本尊先用不動明也。可思之。
散念誦。本尊。御口云。本尊明三呪俱用之。但隨一千反。
伴僧。御加持。御口云。俱用大呪（矣）私云。產生則可用解穢呪歟（御自筆裏云）伴僧御加持呪無之由祕抄被注之。私云。若有修法者可用大呪歟。但小野傳後加持不動慈救呪也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不注之。寬信伴僧後加持共俱嚕馱也。師弟不同如何。今云。准之伴僧俱嚕馱。後加持慈救尤可宜歟（已上裏）。
具書事
大威怒烏瑟沙摩（二合）成就儀軌（不空譯）。
穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷（無能勝三藏譯）。
（御自筆云）具書濟濟有之。逐可注之。
金剛童子。所望。產生。
所望事。三卷軌中云。又於神通月○對像念誦所求皆得（文）（神通月者三長齋月）又云。又法誦眞言加持昌蒲。一千八遍繫於臂上。於他人邊出言。所求皆得稱意（文）又云。又法乘船入海誦眞言十萬遍。海龍王卽來現身。所求皆得（文）。
產生事。又云。婦人產生取蘇一兩加持二十一反令服。卽易產不受諸苦（文）理性院口傳云。息災增益調伏三種法皆可通用之。但以調伏法常可修之（云云）同軌上曰。今於佛前爲彼等類說息災增益降伏等法令知佛法有大威德神通自在（文）（彼等類者無福貧匱謗三寶等類也）私云。理性院口決依此文歟。但依三卷軌說者。此法總五種法別百千事皆可修此法（見）然而延壽義殊越餘尊德。所以或云。延五千歲或又壽命萬歲（文）彼不動能延六月住。准胝二十一歲壽。豈如當尊延壽之力乎。故軌云。又欲得延壽者。飮乳食大麥誦眞言十萬遍○或有伴無伴應護自身。結甲冑印念誦（乃至）三相現。若光相壽命萬歲（文）又云。又延壽法對像前塗壇供養。於熟銅器中置牛黃念誦（乃至）光出手把卽壽五千年（文）（御自筆云）凡諸尊功能本經本軌說各無盡也。面面雖無勝劣。只各以本流相承之師口。爲習用之也。本書說雖嚴重。非師口不依用之。但爲才覺可勘注之也。當尊此流調伏息災所望產生之外不依用之也。薄草子息災等四種法護摩注出之間。內題下不注之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重。當流縱有其請不可修之者歟。凡今法三井流行之。東寺大師雖有御相傳。自往古不預公請歟。私祈修之耳（已上）私云。初依經軌之明文雖讃延壽。後承肝定之高斷可信師口。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯在以心傳心（文取意）。御記旣冥大師雅意。末師盍仰信乎。
種子。.。三形。三鈷杵。金剛智軌云。觀自心花內威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊（文）
問。獨三相違如何。
答。三卷軌中。右一手持底里賞俱金剛杵（文）御口云。三鈷金剛杵也。故知三形依不空軌也。道場觀又用彼軌說（矣）然則黃童子獨鈷青童子三鈷歟。又不空軌中右手持獨鈷金剛（云云）此說如何。
答。御自筆記云。如是相違諸尊通例也。不可必會歟（云云）。
尊形（黃青）御口云。黃童子者阿彌陀化身。青童子金剛薩埵變身也。東寺無修此法。但三井修之（矣）私云。金智一卷軌中題云。無量壽佛化身大忿怒迅俱摩羅金剛（文）（奧題云。大忿怒金剛童子）道場觀云。身色如黃雲（文）依此文。定知彌陀化身黃童子也。又不空三卷軌中云。身如吠瑠璃也（文）（廣略同也）彼軌金剛手所說（見）依此軌成青童子金薩所變義給歟（裏云御自筆云）黃童子金智譯慈覺請來一卷軌說。題目旣無量壽（云云）誠勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智證安然等請來三卷軌說。大師御流用之。又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。身如火色（文）亮惠阿闍梨云。火色卽黃也。仍大師御流青黃兩童子習之（云云）爲才覺出之。不可必依用歟（已上裏云）。
道場觀。不空軌上云。其像獨身從海涌出住大海中。身如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊𦟛停相貌充滿。面有三目。其目赤色首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。嚬眉威怒。又於海中畫一寶山。像以右足踏於寶山。山上有妙蓮花。以承其足○於火焰外有其雷電。以相補翼（文）金智軌云。觀自心花內威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊。右置左微屈蹴踏於青蓮。身色如黃雲髮赤直竪聳。瓔珞以嚴身。漫胯用虎皮擧。惠上執杵。定下施無畏。摧伏天魔軍神通力無比（文）
問。底哩賞俱金剛杵者何杵乎。
答。御口云。三鈷金剛杵也。
問。母沙羅棒者何棒耶。
答。如鐵杵形（文）。
問。如鐵杵形何形耶。
答（御自筆記云）杵者キネ也。只普通棒歟。但見繪像。件棒形上如獨鈷杵下如杖。下頭有緒（缺圖）其形如此。母沙羅棒者此形歟。棒一頭如鐵杵形（云云）此繪圖令符順歟（已上）。本尊加持。初根本印言。此印言出不空三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言。金智軌中出明（矣）。
次獨鈷印并言。御口云。此印有三說。二大或押二中。或押二無名。或押二小。今用第三也（云云）私云。付不動修祈雨法。押二無名。深義更問（御自筆記云）水指尤有其謂歟。未習也私云。或口傳云。以空押水。空中水可思之。又今印云龍索印。尚尚有深義。傳記有憚歟（請雨經法時可注歟）此第二印言三軌中出如先印言。但彼三軌中俱今獨鈷印用前第一根本明。又用前根本印。印身五處用今明（云云）。
又印（師子爪印）。三卷軌上云。二手高擧曲其十指爲師子爪○作師子爪。更互上下○此印一切印中最勝（文）（名開修羅窟印也）。
隨心眞言。此言出一卷儀軌經中（矣）。
又小呪（印共也）此言出三卷軌下卷。軌云。次結前根本印安心上。以心眞言加持心。眞言曰（文）（言如次第。准此文此明可用初根本印歟）。
結界。御口云。不動也。私云。今尊金薩變身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體義同故又用不動歟。
散念誦。御口云。本尊明三種俱用之。
問。四種明中除何明耶。
答。（御自筆記云）四種可用之。一種除之者小呪也。無印呪也（云云）。
伴僧御加持。御口云。此法東寺不修之。仍伴僧等呪不沙汰之。但若修者可用第二呪歟。
具書事
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下三卷（兩本有之。聊文出沒廣略不同歟）。
佛說無量壽佛化身大忿怒俱摩羅忿怒金剛念誦瑜伽儀軌法（金剛智譯）。
金剛童子念誦儀軌經。
金剛童子出生摩尼如意供養儀軌（不空譯）。
御記云具書逐可注之。