祕鈔問答第五（抄本第四）
仁王經
問。本尊不動明王（云云）爾者於此法種三尊有異乎
答。爾也。今流種子.。三形十二輻輪。尊形不動（右手持劍。左手持十二輻輪也）玄祕金寶妙抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳云。不動爲本尊。種子.。三形劍（云云）宗命寶心兩會種.三輪尊不動（云云）。
私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以.爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。.劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以.輪爲種三也。.輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。.爲金剛波羅蜜種。仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金剛輪。故亦享抄云。種子.。三形梵篋。尊形般若菩薩（左手持梵篋右手作説法印）又説。種子.。三形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩（手持金剛輪也）又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子..。三形十二輻輪（云云）今次第奧云。或説本尊般若菩薩。種子.（或）.。三形梵篋（或傳云云）
問。三傳依馮何出乎。
答。仁王經下卷云。中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由結此印誦陀羅尼故。行者自心卽變成般若波羅蜜菩薩○其菩薩像法結跏趺坐白蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法印（文）又修習般若軌云。行者卽於壇中本尊前想七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞（文）此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪觀作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩薩○依教令輪觀作威怒甘露軍荼利金剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。第四北方金剛藥叉菩薩○觀作威怒淨牙金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者（文）依此文以不動爲本尊。也
問。仁王經文分明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎
答。私云。除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑亂諸障難者（文）此意也。故今次第奧云。説説各雖有由緒。以不動爲本尊。殊有深意（云云）御口決云。仁王經法於東寺修之。或以五菩薩爲本尊。或引迴五菩薩或引迴五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自性教令二身和合義實有味（文）非無依馮。大師仁王經次第道場觀云。觀想。…五輪世界於勝地上有.字變成五部樓。樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各有.字變成蓮臺。各於臺上有.字變成輪光。又光中中方有…字變成十二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。卽遮那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。青黒色而火焔遍身。東中有.字變成五古金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺綠色。右利刄五古劍。左金剛拳。南中有.字變成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如前西中有.字變成利刄三古劍。現作威怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左手如前。六頭面。北中有.字。變成忿怒五古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四門四接四方八方天（已上三重）依本教觀之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木橛。如是觀畢（文）。
私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三形（金剛波羅所持也）劍明王三形（不動所持故）是又預自性教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩明王一體義。源出大師索意。深可信之。彼御次第奧記云。以此經次第并祕密曼荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于時弘仁十三年九月十五日（文）見此御記涙與筆倶下。仍不恐繁文具載之。
問。諸次第出輪種子不同。御作…。澤抄..。理性院.。勸修寺.。今次第.。何有如此異耶。
答。..是金輪梵號。.金剛波羅蜜種子。.不動種子。大師御意擧自性教令二身種子。示不二義也。故出尊形云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思之。此菩薩明王卽大日自性教令輪故云遮那法輪也。今次第用.字者。.金剛波羅蜜種子故爲顯同體義用.也。具如前記。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩爲本尊。故用..也。澤抄依梵名也。
問。金波般若其體別。.是般若菩薩種子。何爲金波種乎。故元抄云。.字變作梵篋。梵篋變作般若菩薩（云云）加之般若菩薩六臂。金波二臂。手臂多少異乎
答。金波般若二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今經金波持輪。祕藏記金波持篋。祕抄般若祕記等六臂。仁王軌之身卽便變成般若波羅蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法印（文）此文二臂歟。又種子隨宜。元抄又説。.字爲金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有.字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪（云云）一本仁王軌云。金剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又以法輪化導有情令無數天至彼岸故。依教令輪現作威怒不動金剛（文）此軌示金波不動一體義。別本擧般若故。又一體故歟。元抄註云。依經并軌意抄之（云云）又勸修寺祕本云。種子.變成十二輻輪。輪變成二臂不動。右手持劍。左手持輪（云云）此説同當流義歟。彼本云。種子.或.（云云）
問。輪有八輻千輻等。何今用十二輻輪乎。
答。今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起（文）仍今以此般若法輪摧破彼十二因縁災難之意也（云云）。
私云。十二因縁是衆生輪轉煩惱業苦次第。未必可招災難。故經中於難地因云。不孝父母。不敬師長等。不行正法等（文）又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。天罰者由教令垂理。天卽罰之（云云）今經所擧當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不依十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有情造惡業故。令諸國土種種災起（文）十二因支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。由衰滅十惡增也。由十惡增有諸難起（文）愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有摧伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切有情造惡故卽此意（矣）。
問。勸請發願何等耶。
答。如下出之。
勸請。初夜日中。
本尊般若持明王。四大八大諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩增寶壽。
發願（後夜）。
本尊界會。般若明王。四大八大。諸大忿怒。護持仙院。玉體安穩。
問。道觀中五大尊種三等何乎。
答。中尊種三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種.。玄祕妙抄今次第.字。御作次第.字也。三形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作次第西方種.。北方三形五古。異諸流也。
問。常五大尊種子…。今次第不爾乎。
答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異彼種子歟。
理性院次（寶）云。心前有.字變成廣博嚴淨寶殿樓閣。其内有殊妙壇場。齊分五位。其上皆有.字變成瑟瑟座。其内央瑟座上有.字成滿月輪。月輪上有.字轉成十二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座上有.字成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方瑟座上有.字變成寶珠。珠變成軍荼利明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座上有.字變成利劍。利劍變爲大威德尊。六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水牛上。北方瑟座上有.字變成牙形。牙形轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世八大等引率於所部眷屬同繞恭敬（云云）仁王經念誦法云。於壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事卽是五方菩薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷雜瓦亦得受一斗。已下（別本念誦儀軌云。一升已下。云云）滿瓶盛水。挿技條花。用四色繒。各長四尺。青黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫塗器。所畫杵等皆有有光焔（文）。
私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄祕圖中央不動。四方五古（東）寶珠（南）劍（西）牙（北）四隅三古（巽）寶冠（坤）箜篌（乾）羯磨（艮）第二重四方降三世軍荼利大威德金剛藥叉。四隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天增長。西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四方四隅間安之。八方天中取五天四天具擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故玄祕云。北方懸曼荼羅（云云）又今次第就息災修之（云云）御口決云。小野僧正時被圖仁王經曼荼羅增益曼荼羅也（佛師如照也可懸東方歟）權僧正時改增益被圖息災曼荼羅（佛師珍海也）爾以降當流皆就息災修此法也（云云）私云。十卷抄付增益修之。
此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付三寶院。一本可安當院家（云云）彼御意實深（蓮藏院）定濟（遍知院）兩僧正可被付屬也。而其年九月六日御入滅。不及兩本配分。二本倶在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。諸尊座位隨增益息災異歟。報恩院御記云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖出之。增益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨（平等房法印永嚴親弟也）謗云。不辨鉤鉤之兩字之人所圖歟。此事以外誤歟（云云）又命云。權僧正（定海）此曼荼羅息災被圖。成是無詫事也（云云）又御記云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。鉤是文珠三昧耶形也。仍作釼形無其難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然矣。略出經云（羯磨會利菩薩）由緒金對藏鉤契故（云云）（可見正文也）又命云。大僧正被圖之時。以珍海已講令圖之。而珍海以草本令見覺信法務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自其時受病不幾逝去（云云）是則清瀧神罰也（云云）。
又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可奉拜之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナントニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進退惟谷。可愼可愼。
私云。命者遍智院僧正御房御命也。
曼荼羅圖出之
玄祕圖
蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北方懸曼荼羅大僧被圖之（云云）。
勸修寺圖
問。本尊加持印言何。
答。先五大尊（云云）薄云。不動（劍印救呪）降三世（大印大呪如金剛界）軍荼利（兩手各三古大呪）大威德（朔印大呪）金剛夜叉（印言如瑜祇歟。云云）西南仁王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈救三三昧耶攝召印言（云云）理性院（寶云）五佛加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置心上（文）勸修寺口傳云。以大指各押二頭指之頭也（云云）若依此口傳今印相似違儀軌乎。私案旣云二頭指不云二頭指。各字起字左右大指各押二指押風小頭也。彼所引落文字故作此口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指各押二小指頭。置於心上誦經中…七反（文）此文加以二小指四字爲善。二小指小字增歟。前本爲勝。可勝本見矣。澤抄云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合竪。水火上有焚篋可觀之。
澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏（云云）。
次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲最祕（云云）理性院寶心傳云。護菩薩印。二手外縛。二頭指立合加持四處眞言曰。…次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈救呪。次經臺印。陀羅尼七反（已上）。
宗命僧都傳云。今次第中用前二印言也。
澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室利輸嚕多呪也。光寶記云。先無所不至印。無盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼（或小呪）次外五古印。慈救呪（已上用印）次第最祕説極肝心也（云云）私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救呪。西南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古印慈救呪（云云）具如上辨矣。
問。召請結界等何印言乎。
答。薄云。召請大鉤召。結界降三世（云云）西南院（親快）云。覺洞院御記抄云。結界不動劍印。慈救呪（云云）召請（如先）。
問。字輪觀撥遣等何耶。
答。薄云。字輪觀（五大云云）發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發遣眞言末加發遣句也。
問。護摩諸段作法如何。
答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經（息災）部主（金剛界大日）自加持。召請。諸供物。撥遣。
本尊
自加持（經題經呪）。召請諸供物.。加持物。
撥遣。
諸尊段（五大尊）。
自加持（外五古慈救呪）召請（大鉤召同）諸供物（同）撥遣（彈指）。
律御抄云。..火天段（如常）。部主（大日或般若菩薩）本尊（不動）諸尊（五大尊種三如前）世天（如常）加持物乳木等（息災如常）本尊諸供物眞言（一字明加持物同用之。或用護菩薩眞言羯磨會也）餘段段各呪可用（云云）。
律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快（云云）。
光寶法印記云。仁王經護摩火天段（如常）部主段（般若菩薩）種子.。三形梵篋。尊形（如胎）自加持印明梵篋印明。召請印明（大鉤召印言）諸供物本尊言。撥遣印明（准召請）。
本尊段
中方尊種子.三形（十二輻輪）尊形（如曼荼羅）自加持印明（無所不至般若無盡藏）召請印明（同上。以右頭指召之）諸供物（經陀羅尼小呪）加持物呪（種子言）.撥遣印明（准召請）。
諸尊段。
自加持印明（外五古慈救）
召請印明如前（以右頭指召之）諸供物（蘇油塗香乳木三種慈救呪混屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。四大明王各一杓。各別呪）撥遣印明（准召請）世天段（如常。口傳云。帝釋并水火風三天各三杓供之）光寶法印爲遍知院仁王經法伴僧一臈勤仕護摩壇。定依僧正御房口傳記之歟。寶心記云。自觀心上有.字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀式如常。以頭指來去（云云）私云。今流改.用.。自加持經顯印經呪。光寶記云。無所不至印無盡藏明也。諸供物加持物.也○寶心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也。
問。後加持作法如何。
答。西南院御記云。修法後加持作法。先率伴僧參後加持所著座。扇上置獨古護身法（淨三業三部被甲）四方結本尊印明。降三世虚。空網火院大三摩耶。次取獨古。持左手摺念珠唱發願。
至心發願 唯願大日 本尊界會
不動明王 四大八大 諸大忿怒
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本誓
皆來集會 同心加護 護持聖衆（或佛院）
〃〃〃〃 消除不祥 消除災難
惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
理運非常 年月日時 一切惡事
摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
薫入五體 御產平等 〃〃〃〃
除病延命 增長寶壽 玉體安穩
恒受快樂 無邊御願 決定成就
決定圓滿
次出加持呪（本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反能程也。自餘隨眞言大小可相計也）加持間有觀。
口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施主無明妄想無始罪障消滅（云云）加持了念珠摺暫令祈念（此間伴僧退出）。
次解界（大三摩耶火院空網降三世四方結地結）次護身法次退出。
已上初夜作法。
後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念珠出加持呪（觀念加初夜）呪遍滿念珠摺祈念耳次解界。次退出。
師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之（云云）。
已上普通御修法初後夜加持作法也。
問。今尊四法本誓中何乎。
答。小集四法中息災降伏。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧之
問。新古二經五菩薩五大力同異如何。
答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩薩。眞言。唵縛曰羅（二合）薩怛縛阿（入）二龍王孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。眞言。唵嚩曰羅（二合）羅怛那（二合）唵。三無畏力孔菩薩。軌云金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅（二合）底乞瑟拏淡。四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。眞言。唵嚩曰羅荼叉吽。五無畏孔菩薩軌云金剛波羅蜜菩薩。眞言。唵縛薩埵縛（二合）嚩曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。
問。修仁王經法開白結願等作法如何。
答。遍知院御記云。
開白作法。
道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧（淨衣白裳表袴五古袈裟）各聞金音皆參。大阿闍梨（淨衣白裳表袴平袈裟）三衣筥隨身（伴僧持之）上堂。先著平座。伴僧進三衣筥置脇机（至結願不至之）退去著座矣。
次大阿闍梨起座。進佛前取香呂。三禮著禮盤。次前方便（如常）若有新佛開眼有之。次表白神分祈願五悔（如常）三力金後伴僧二十口各讀經（不誦佛眼眞言）暫讀經之後下番十人退出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座擧幔入内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登禮盤。次餘小壇（十二天聖天）阿闍梨各起座又入幔内。各至小壇前著半疊。大阿闍梨散念誦間護摩并小壇所作畢退下復本座（矣）次大阿闍梨讀經畢催下番金（以鐘木叩脇机召承仕令打金）打金之間下番漸參（若伴僧宿所遠。以驅使金以前兼可催之）下番皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃（大阿闍梨出之或下座誦之）已下如常。但迴向方便之後金一打。次下番上臈取經發願（并）四弘一切諷誦（云云）大阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨神分時金一打。爾時上番下臈申迴向（云云）畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其時下番退出。下番發願。
至心發願 轉讀般若 功德威力
天衆地類 倍增法樂 聖朝安穩
天下泰平 護持仙院 玉體安穩
增長寶壽 院内安穩 諸人快樂
及以法界 平等利益 四弘（一切諷誦）
上番迴向（開白時無迴向）。
所修功德。迴向三寶境界。迴向天衆地類。迴向聖朝。
所修功德。迴向護持仙院。玉體安穩。
增長寶壽。迴向天下。迴施法界。迴向無上菩提。
一。結願作法。
伴僧皆參如例。行日中行（結願作法如常。神分祈願等後供養之後行之）。
次庇間御簾上之。次公卿著座。
次出御。次幔上。
次勸賞仰之。次御加持
次御布施（并）御馬。次各持布施退出。
無當座賞時出御後後加持也。
以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿被勤修仁王經御修法之時記也（初私取意改記之）光寶法印記云。
開白作法。
承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正（成賢）於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門猪熊之壇所給。予卽出京。以藤大納言（大炊御門室町）之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之壇所。穿燭之後自御所御使到來（中御門中納言奉）（云云）出御之剋限也。早可被參仕（云云）仍伴僧等兼以參上。大阿闍梨曰。御參（淨衣香平袈裟同裳）下及前驅從僧二人也（大法勤行已及度度。之其身爲前宮不可及威儀之由兼以評定）予一人列轅參上。伴僧等（同平袈裟）行嚴僧都已下僧綱兩三參向中門之外。卽上堂（此中光海阿闍梨三衣筥役勤之）其後有職等皆參著。其間中御門納言召承仕尋諸僧之參否。皆參之由申之。卽申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面來日隱間云早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重慶打金（三十六）其後大阿闍梨等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇普禮三度。卽登禮盤。作法如常。次行嚴進入修十二天供（不禮大壇直壇前普禮也）護摩末淨眞修神供（其所南遲潺後築壇之際也）次大阿闍梨散念誦了。乍禮盤上讀經（以成一時爲剋限）予護摩了著本座。行嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召承仕（以扇叩右脇机也）被催。下番其間大金剛輪眞言二十一反被誦之。下番參上後打一字金。及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。其後又打金。下番卽讀經。大阿闍梨著下座之時止經聲。次向御所（西方）御加持（作法如常）其後自下臈次第退出了。
結願作法。
二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴僧皆參卽著。權中納言宗行來道場云。御結願可被相待左符御參（云云）大阿闍梨伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符卽令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來云。已出御。早可被始行。仍·大阿闍梨登禮盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書儲之。付部數了之後。卽書入之立文結付之（淨眞律師役也）立大壇東（案一通置左脇机）其後大阿闍梨著禮盤修後供養閼伽之後。供佛布施了金一打。讀卷數讀了（不打金）事由神分後鈴等如常。迴向方便了金一打。下禮盤著下座。次承仕令撤經机。令搴庇御簾（南格子五間。東妻戶一間）其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納言（師經）源大納言（通具）三條中納言（公直）按察使（光親）別當（經通）等著座。次院司殿上人二人東妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次御加持。大阿闍梨向御前（西向）磨念珠發願。五大願伴僧誦呪百八反之後。又磨念珠良久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋（置鞍）御隨身二人引之。從僧一人請取之。次公卿起座（末座先起）列立中門廊。左符自無著公卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符被取之（裹物中爲九家取之）予也。下藤大納言也。已下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可請取布施（云云）仍大阿闍梨被物淨眞律師取出之。於日隱間給之。於從僧予分光海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戶退下。予卽進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。小時之後卽退出了。大阿闍梨今夕歸本寺了。
報恩院僧正御記云。
仁王經法。
下番發願（取經。結願時無發願）發願句如先上番迴向（開白時無迴向）迴向句如先.
一。伴僧。
淨衣裳袈裟（平袈裟五帖隨時）表袴。
開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷中退出。
一。三力金後。
開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍梨神分金（一打）其時上番下臈申迴向。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。其時下番退出也。
一。一字金後（金以前隨催下番皆參）伴僧止讀經。一字眞言誦之。待後鈴。
一。金事。
開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行之由（云云）其時伴僧一臈召承仕仰金（三十六抄之）其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字金也（皆參之由一臈又示申之）大阿闍梨於下座讀經時。只依示氣色一臈召承仕也。
一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈出之如例。
一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四弘一切諷誦（云云）其後大阿闍梨金打。下番同時出經。卽大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經矣。
後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金後。下番卽讀經大阿闍梨著下座之時。止經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦呪（慈救）下番微音讀經。後夜無發願如常。又開白結願。次五大願在。伴僧可得其意。
一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來僧正分取之了（云云）頗過分事歟。遍智院僧正之時。淨眞憲深等律師達大旨取之。座主光寶等分之門弟之中公達有職取出之而已。
已上伴僧爲所知粗記之。餘大法准知之。私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王經法之時記之。當流末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁文具載之。
問。仁王經法表白神分等方何乎。
答。
敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金剛部護世威德天等。殊本尊聖者（般若明王息下可唱〃〃〃）〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙火熾千門萬戶之宅無道。飢饉煙細五幾七道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之德用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅罪生善圓滿悉地（御也）。
敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分大般若經名（丁）仰乞眞言教主大日如來兩部曼荼羅諸尊聖衆。外金剛部金剛天等殊本尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風神四大天王（乃至）一曼荼羅中諸大聖衆。各各大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲摩訶毘盧舍那佛名（丁般若明王〃〃〃〃）打。金剛天等（丁）帝釋四王（丁）水火風神（丁）十二大天（丁）部類使者（丁）七曜九執（丁）十二宮神（丁）二十八宿（丁）諸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）。
此又報恩院僧正御房正元年中被修此法之時表白也。
問。勸請發願句何乎。
答。本尊般若持明王（文）。
小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等諸忿怒（文）法務御房枕雙紙云。本尊般若持明王（文）。
元抄云。一説如今次第。又説本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬（文）發願如今次第也。
報恩院御記云勸請（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩增寶壽發願（後夜）本尊界會般若明王。四大八大諸大忿怒。玉體安穩。
理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿怒（勸請）本尊界會不動明王。四大八大諸忿怒。梵天四王水火風天（發願）。
澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵（云云）私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習不動明王皆偏也。今習不二尊故云般若持明王也。持字顯何字乎。
問。禮佛何等乎。
答。五大明王梵號。元抄理抄等同之。
問。讃何等乎。
答。先四智讃（如常）次不動讃（云云）。
裏云。四智不動倶出聲誦之。如不動法（云云）枕抄云。大阿闍梨不出讃也（云云）遍智院記云。四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之（報恩院記又同之）法務御房抄云。大阿闍梨不出讃也（云云）玄祕云。四智并不動讃誦之（下座誦之）。
問。道場莊嚴法如何。
答。遍智院指圖云。
一。道場莊嚴。
先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定歟。
又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建之。
暫付息災大壇（西）護摩（東）十二天（次東）聖天（次東）皆本尊向南。行者向北也（云云）。
私云。圖與記相違矣。可作處便宜歟。又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異歟。
（攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調財愛壇法守護經悉同之
（瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北赤白幡。云云）。
或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立小壇（聖天十二天也）大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二天壇無本尊也。勸請大壇尊供養之。又大壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人上下也（云云）大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛供八坏汁菓子十六坏（田菓子木菓子各八坏故）也。大佛供四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火舍燒不斷香也
問。後夜粥何乎
答。理性院流四坏居之（云云）四角各一坏歟。當流八坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見
問。壇上經箱唯入仁王經許乎
答。報恩院御勤仕時記云。今度經箱所納（般若僧正御筆仁王經。今度無沙汰不納〃〃）舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷（三寶院在之）小野僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經一部（同院）御筆心經一卷（已上）。
私云。舍利張經箱後安之。箱内所納物非歟。
問。護摩爐底三形何乎。
答。報恩院記云。十二輻輪可書之。
問。天蓋幡員數如何。
答。其數如次第出之。
法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）東北四流（赤白色）正東二流（白色）東南四流（紅色）正南二流（黒色）西南四流（烟色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黄流。已上都合二十四流。一方皆同色）東南西北各二流。四角各四流（云云）但壇上青色天蓋帳其蓋懸（云云）天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給之物等也（云云）宗命僧都記云。仁王經法時八色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡色赤白（艮）白（東）紅（巽）黒（离）烟（坤）赤（亥）縁（乾）黄（坎。已上幡出瑜祇經）件幡二十四流一方皆同色。東西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二説。一但八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎葉間在半三股（合八枚也云云）。
私云。法務抄出二十四流。宗命記雖出兩説未判取捨。今抄裏云。上代先德多用二十四流。而仁海僧正之時被用八流。仍定海元海實運皆懸八流（云云）兩記赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤抄云。艮赤白（云云）元抄云。東北四流（肉色赤白色。云云）餘文如今次第載之。
問。幡色師傳如何。
答。裏云。肉色薄紅梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄紅梅義也。又出紅赤異云。以薄爲赤色。以濃爲紅色。淺深差別也（云云）。
私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋論疏云。紅紫碧綠四淺四深（文）青紙云。赤白色（紅梅）赤色可染蘇芳也（云云）。
問。今法梵號密號何等乎。
答。青紙云。密號智惠金剛巧惠金剛梵號 阿（.）利也（.二合）婆<羅（.二合）攘（.二合）婆羅（.）密（.）多（.云云）。
問。支卷何乎。
答。
注進。仁王經御修法一七箇日支度事。
合。
一。大壇所。
蘇。密。名香（沈）。
五寶。金。銀。水精。琥珀。眞珠。
五香。沈香。白檀。薫陸。安息。甘松。
五藥。荳菽。桂心。遠志。白木。甘草。
五穀。稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。
禮盤一脚（在半疊）。壇敷布一段。
佛供覆布一段。大幕二帖（在慢代懸草二牧四寸釘二連）。經机二十前切燈臺二十本。
壇供米五十六斛九斗四升四合（加人供之）。
御燈油一斗七升五合（七升御明。一斗五合不斷經坊油等料）。
桶二口之内（閼伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三支之内（閼伽杓一。手水杓一。足桶杓一）。
折敷三枚。閼伽棚一脚。
長櫃一合。
阿闍梨。伴僧二十口。
承仕六人。驅仕八人。
見丁二人。淨衣白色。
一。護摩壇所。
壇一面。脇机二前。
燈臺四本。禮盤一脚（在半疊）。
壇敷布一段。芥子袋。
壇供米八斛四斗。御燈油七升。
桶二口之内（爐桶一口。神供桶一口）。杓一支（神供料）。
折敷三枚。長櫃一合。
一。十二天壇。
壇一面。脇机一前。
燈臺二本。半疊一枚。
壇敷布一段。蠟燭布一段。
壇供米三石五斗。御明油三升五合。
一。聖天壇。
壇一面脇机一前。
燈臺。半疊一枚。
壇敷布一段。壇供米三石五斗
御燈油七升。火鉢一口（在火箸）。
一。供所雜具等如例。
右注進如件。
承久元年二月三日。
大行事法橋上人位嚴圓。
阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢。
注進仁王經御修法一七箇日支度事。
合。
五色糸二流（各三丈五尺大壇護摩壇）。
蘇。密。名香（沈）。芥子袋。
五寶。金。銀。水精。琥珀。眞珠。
五香。沈。白檀。熏陸。安息。龍腦。
五藥。荳菽。桂心。遠志。白木。甘松。
五穀。稻。胡麻。大麥。小麥。菉豆。
天蓋一（青色）。
八色幡各一流（白。紅。黒。煙赤。綠。黄。肉）。
壇四面（大壇一面。護磨壇一面。十二天壇一面。聖天壇一面）。
脇机六前（大壇二前。護摩壇二前十二天壇二前。聖天壇二前）。
禮盤二脚（半疊四枚）。
經机二十前。
燈臺三十二本（高十二本壇壇料短二十本讀經料）。
壇敷布四段。供蓋布一段。蠟燭布（一段）。
大幔二帖（幔代木色草二枚。釘二連）。
閼伽棚一基。
桷五口之内（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）。
閼伽折敷五枚杓三支。
長櫃二合。
米百十六石七斗六升（能米定壇供人供雜器等直合是）。
油六斗三升。
阿闍梨伴僧二十口行事一人承仕六人驅仕十人見丁二人。
淨衣白色。
右注進如件。
建歴三年七月日行事法橋嚴圓。
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢仁王經御修法所。
奉仕
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供二十一箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
仁王般若經七百五十部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
般若無盡藏眞言二萬一千遍
仁王般若陀羅尼一百反
不動明王眞言二萬一千反
降三世明王眞言二萬一千反
軍荼利明王眞言二萬一千反
大威德明王眞言二萬一千反
金剛夜叉明王眞言二萬一千反
護摩眞言二萬一千反
一字金輪眞言二萬一千反
右奉爲大上天皇御息災安穩增上寶壽御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件。
永久元年二月十三日阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢。
私云。
五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草者可用甘松香（云云）近來唐人多持來（云云）以可用手膝草（云云）多在世間五藥中荳菽者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇禮牟加宇美（云云）。
問。御修法人交名注進方如何。
答。遍智院時注進云。
注進仁王經御修法僧交名事。
大阿闍梨。
前權僧正法印大和尚位成賢。
伴僧。
權大僧都法眼和尚位光寶（護摩）。
權少僧都法眼和尚位行賢（十二天）。
權律師法橋上人位深賢（聖天）。
權律師法橋上人位淨眞（神供）。
大行事。
法橋上人位嚴圓。
右注進如件。
承久元年二月十三日。
大行事法橋上人位嚴圓。
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢。
問。仁王經御修法供米支配如何。答（云云）。
仁王經御修法供米事。
合百十六石七斗六升。
支配。
十三石三斗。四壇御佛供料。
六十五石一斗。伴僧二十口行事一口供米。一石四斗四升。承仕六人供米。
一石二斗八升。驅仕六人并見丁二人供米。五石四斗。雜器料并立預請使。
并八十六石五斗二升。
所殘米三十石二斗四升。
建保七年二月九日
問。請書請文如何。
答。
正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書等。
四月十四日。院宣到來。
來二十七日可被始行仁王經法。可令參勤給者。院宣如此。仍執啟如件。
四月十三日。左小辨高輔。
謹上。醍醐撿校僧正御房。
逐啟（札紙）。
支度委可被注進申之由被仰下候也（同端書云）可申沙汰之條條注別紙。又可給候可存知候也。
卽被進辭状云。
自來二十七日可被始行仁王經法。可令參勤之旨謹承候了。但憲｜智行皆闕人望尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可然之樣可有御被露候憲｜恐惶謹言。
四月十四日。前權僧正〃〃。
十五日重。院宣到來。
仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰爭可被申子細哉。於心可令勤修給候者院宣所以也。仍執啟如件。
四月十五日左少辨高輔（奉）。
謹上醍醐撿校僧正御房。
逐啟。
急可令注進支度給候。伴僧永久之度十二口候歟。今度何樣可候哉。可爲二十口候哉。且可令計申給候由同被仰下候也。
被進御請文云。
仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲胡爲法恐憚不少候。然而勅定及度度候。爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口伴僧可參勤之旨。可然之樣可有洩御披露候憲｜誠恐惶謹言。
四月十五日前權僧正〃〃（請文）。
逐言上。
支度進上之候。隨被仰下之旨委注之候也。此外可罷入之物任先例令注進別帋候。大慢普通四大之布用之候歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以外長久罷入候也。大法大慢二重引之候間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大旨依近例歟。仍無左右二十口之由載支度候畢。然而可依御定候也。供供十六日又院宣到來。
仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又經并經机御用意可候歟。先規又何樣候哉。隨御存知可被注申。且如此事委爲有御尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内内被仰下候也。仍執啟如件。
四月十六日。左少辨高輔（奉）。
謹上。醍醐僧正御房。
（札紙）内内啟。
經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修給之時。開白結願儀委細可注給候。爲存知候也。供所雜具等可有御用意候間。可被下任官功之由内内沙汰候也。其間事御弟子御參之時委細可申承候也。一定何日可有御參哉。承存可參會候也。幡若必可被新調之物候哉。然者其樣委細可被申候也。
（同端書云）疊者不被載支度候。然者不淨之所之疊被借渡候條何樣可候哉。不可有苦候歟。
御請文云。
大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候也。於經机二十前載支度候畢。可有御用意候。先規如然候也。白木之物也。門弟一人參上事。明後日日早旦座主定｜法印可有參上之旨令申候。早可有御參會候也。恐恐謹言。
四月十六日（申刻）前權僧正〃〃。
疊事自本被敷疊強無不淨候者可被用之候。不然者可被借渡候也。兼又道場之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀卽付迴季被注進畢（在別）。
問。供米下行事如何。
答。二十七日申剋院宣到來。
仁王經供米事如此催定候也。早遣請使可有御問答候。不進見來之人人。雖代物任和巿可令致沙汰之由可被仰遣申子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可申候。爲御存知委細注申候也。恐恐謹言。
四月二十七日。左少辨高輔。
疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
來三十日可被始行候（云云）前日可有御參候。恐恐謹言。
別紙注文被相副之。
御修法供米。
（左大臣）三十石。讃岐國。（春宮大夫）三十石。幡磨國（新大納言）十石薩摩國。（中宮權大夫）十石。尾張國。（平宰相）十石。出雲國。（行證）三石。丹波國。雜掌追可申。十七國ノ内ニ御サタ（一位殿御房）六石油（同）。已上神崎莊。
御返事云。
仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可令問答候子細候者。急可申入候也。雖代物任和巿同可致沙汰之由承畢。可召仰此旨内内御沙汰分事同承候畢。可存其旨候。來二十九日先令參之由候同承候畢。可存其旨候。恐恐謹言。
四月二十七日。法印定海（座主御房）。
問。伴僧請定如何。
答。二十八日伴僧請定出之。
請定。
仁王經御修法伴僧。
定濟法印（護摩）。定俊大僧都
俊譽法眼（十二天）。聖顯律師。
顯成律師。宗遍律師。
通海阿闍梨（聖天）。親尊阿闍梨（神供）。
實照阿闍梨。祐嚴阿闍梨（迴向。）
全成阿闍梨（發顧）。瑩賢阿闍梨。
寛眞阿闍梨。範秀阿闍梨。
憲位阿闍梨。俊眞阿闍梨。
忠覺阿闍梨。實助阿闍梨。
右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可致始行。仍請定如件。
正元元年四月日行事法橋上人位勝進
問。道場莊嚴方如何。
答。二十九日座主法印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之間大行事返之。仍造改之間開白以前不進之。又幔代木用椙之間返之了。仍以檜造改進之。
問。開白作法如何。
答。三十日酉下剋被下淨衣（帶相具之）戌剋開白。左行事法橋勝進（鈍色指貫下結。裳袈裟紫五帖）參御前著座。道場東大床催伴僧。以驅仕申案内次伴僧皆參（各着平袈裟）但僧綱兩三人大阿闍梨御參之時。爲參向門前徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上（乘輿從僧二人。鈍色指貫下結。大童子二人下結）伴僧之内一兩人參門前也。次大阿闍梨申案内。卽御參。淨衣香染御裳袈裟也。毎時如此（御輿從僧二人。鈍色指貫。大童子二人下結）伴僧之内僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍梨中門廊東面履脱登。南端妻戶入。經大床御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戶入堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。南面大幔端間入云（幔役同人）經幔内御著座。次三衣笞役人經幔外西端入置脇机。卽經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令打金（三十六。承仕蹲踞禮盤前。取右邊金マクヲ居左右打之）次大阿闍梨登禮盤。次三力金後伴僧讀續（不誦佛眼眞言）暫讀經之後下番十人退出。次振鈴後護摩（座主法印）十二天（俊譽法眼）如次起座入堂。聖天不起。後夜時可開白之故。次護摩末神供（親尊律師）起座出。經大床中門廊南妻沓脱下南庭南樓木下供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經。
次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番モヨヲセ（云云）次下番皆參（但結番之間五人也。凡雖下番十人可讀經。哀窮屈分五人勤之。其番張如下出之。且先師僧正例也）一臈又被申云。下番皆參（云云）。
次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字眞言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之故也。
次後鈴之後讃四智不動。下座出之（親尊律師誦之毎時如此）。
次後供養如常次迴向方便伴僧一臈出之。
次迴向方便終金後下番上臈發願（微音也云云）終一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著座。
次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念珠之時止聲。次伴僧退出（下臈前）但下番五人猶留道場讀經次大阿闍梨退出矣。
問。後夜時如何。
答。後夜時印初剋申案内。伴僧皆參（歩行開白結願時之外。修中皆五𦙶袈裟也）大阿闍梨（輿）參堂時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著座修中間毎日三時如此次登禮盤。始時毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令法久住等如常。其時下番五人退出也。但後夜時發願也。次振鈴後護摩師聖天師入堂（聖天是開白也）十二天毎日初夜時許行之。故不起座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已下作法不違開白。但以前打金誦後夜偈異彼矣。
次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東妻戶出被參常御所。伴僧上番十人隨阿闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音誦之。念珠摺畢時止聲退出矣。
問。日時作法如何。
答。日中時午初剋申案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭役。著座之樣同後夜。御加持發願以下如開白。但五大願開白結願之外無之。
問。御修法効驗如何。
答。第三日初夜時終地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐謹言。
五月四日。大舍人頭晴繼。
五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗之至無止事之由卿相待臣有其沙汰（云云）又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外可退出（云云）此事又嚴重之由同前廣御所有其沙汰（云云）此事左少辨語申座主御房（云云）又隆親卿靈夢事有之（云云）如此奇瑞上古未聞。末代何有歟。一七日之間風雨不侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難卽滅之金言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正之驗。末代誰人有此事哉。
問。結願作法如何。
答。七日庚戌日中時結願。先午一點大行事（衣裳并著座如開白）參御所催伴僧。卽伴僧參上（各著平袈裟）僧綱各從僧一人大童子一人（如開白）次座主法印（輿）從僧二人大童子二人（如開白）僧綱兩三人參向門前（亦如開白）中門廊東南北妻戶入著座次大阿闍梨申案内。卽御參。從僧大童子等。僧綱兩三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座（大納言。資季。道雅。宰相。中納言。雅忠。定實。經俊）。次出御（御讀經如例有之）。次奉行院司可被始時之由示也（伴僧後御簾引上告之）次一臈召承仕仰金。承仕打金。次大阿闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊（矣）。
次阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下禮盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行人（此間承仕撤經机置承仕宿矣）。
次五位殿上人六人參庇御麤卷（自卷至東六間也）次四位殿上人大幔西端一間上之（打懸幔代自懷取出紙捻結付幔代也）次公卿著座大床次御加持（如常但五大願有之如開白）次被仰勸賞勅使藏人東宮大進資宣。先仰一座公卿。次入東面妻戶。於大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍醐寺五重塔可被置阿闍梨三口（云云）。
大阿闍聊令指給。
次御布施綾被物一重公卿（資季）一臈取之。裹物一殿上人（光國）取之。次御馬（黒糟毛號朝霜）被引之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。東中門前引向御前。然後東向引之。其時大阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施置之。各裹物一（僧網絹凡僧帋）座主法印布施花山院大納言（道雅）取之。其外著座公卿次第取之。末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩三人如先參門前。通海律師自門前歸參。本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所矣。
御布施取交名事。
光國朝臣。長顯朝臣。（褰大幔院司）親繼朝臣。高經朝臣。盛長朝臣。（仰勸賞職事）資宣朝臣。經藤光朝。經任。時俊。兼頼。頼。信。高輔。
成功院宣。
仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋一人歟之由被仰下候也。仍執達如件。
五月一日左少辨高輔。
謹上醍醐法印御房。
仁王經結願次第（自餘大法同之）。
道場儀如日來。但寢殿東西妻戶并御念誦堂懸覆御簾剋限大阿闍梨伴僧等參集。先是公卿已下皆參次奉行院司申事具之由次入御御聽聞處次院司仰出御之由次承仕打鐘次日中時始（其義如開白）次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司（或伴僧上衆勸御簾）次令殿上人卷御簾（建久元年大法結願藏人役之。建曆二年藏人役之。承元三年殿上人卷之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾）此間承仕法師撤經二十前。自道場内撤之（建曆長例如此）次公卿著座（日隱東簾卷。高麗帖）次四院司參進（入東面妻戶）褰阿闍梨座前大幔代（大阿闍梨或付紙捻。於幔常不然）（云云）次被仰勸賞（建保例如此。建曆二年三月普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度記後加持之後由注之。仍建長度加持已後被仰之。先例已不同也）。次後加持次公卿起座（奉行院司角牛之）次御布施（院司仰主曲代催儲之）阿闍梨一重一裹（大臣取被物之時參議若從三位取裹物。大納言取被物者四位殿上人取裹物）伴僧一裹（僧網絹。凡僧帋）。次伴僧持布施退出。次伴僧撤大阿闍梨布施。次阿闍梨退。次公卿退。
此報恩院僧正御房被下伴僧中記。
問。支度何乎。
答。報恩院御勤仕時支卷云彼記云。
釜一口。臼一基。杵二支。箕一枝。
已上。
此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟。
已上折紙書之加進支度畢。
支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令書進之。但季號等書改之（云云）。
正元元年三月一日行事法橋勝延。
阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲｜（深）。
私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數之事也。日付違諸文日矣。
御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供一七箇度
聖天供一十二二箇度
諸神供三箇度
奉讀
二王般若經六百十五部
奉念
佛眼眞言二千一百返
大日眞言二千一百返
本尊眞言二萬一千返
不動眞言二千一百返
降三世眞言二千一百返
軍荼利眞言二千一百返
本威德眞言二千一百返
金剛荼叉眞言二千一百返
一字金輪眞言二千一百返
右奉爲太上天皇御息災延命增長寶壽玉體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如件。
正元元年五月七日阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深（禮之）。
仁王經御修法前權僧正憲深。
問。張文方何乎。
答。
上番。十五部。
定濟法印（十八部）。定俊大僧都（二十五部）。
俊譽法眼（二十七部）。聖顯律師。
顯成律師（二十五部）。守遍律師（二十九部）。
運海律師（三十部）。親尊律師（二十部）。
實照律師（三十部）。祐嚴律師（二十五部）。
下番。
全成阿闍梨（三十二部）瑩賢阿闍梨（二十八部）寛眞阿闍梨（三十部）。範秀阿闍梨（五十部）。
憲位阿闍梨（五十部）。俊眞阿闍梨（三十五部）。
俊圓阿闍梨（三十部）。印禪阿闍梨（三十六部）。
忠覺阿闍梨（二十七部）。實助阿闍梨（十七部）。
私云。遍知院張文案二十人此定出之。
定。
下番上五人。
小輔阿闍梨（發願）。加賀阿闍梨。
三川阿闍梨。大貳阿闍梨。
二位阿闍梨。
初日亥子丑可勤之。第二日辰半巳同二日申半酉。第五日卯辰半。
同日未申半。
下番下五人。
形阿闍梨。幡磨阿闍梨。
治部阿闍梨。大輔阿闍梨。
大臣阿闍梨。
第二日卯辰半。同日未申半。同日亥子丑。第三日辰半巳。
同日申半酉。
已上三箇日勘之。後後准前。
問。就當流被修仁王經法先例事何。
答。三寶院權僧正勝覺（遍智院僧都義範寫瓶）。
長治二年（乙酉）彗星出現。其戒如曳紅絹長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺被修仁王經法。三七箇日中消失了。始行之月日不記。重可勘之。
保安元年十月十三日。於土御門内裏同法被始行之。
同二年五月十九日。於本寺同法被修之同四年十月三日。同法始行三七日（云云）修處不注之。
去二月十九日御卽位同十月十五日御襟也（若此祈人不分明）。
三寶院大僧定海（勝覺付法寫瓶也）。
長承元年二月十六日。於室町泉殿以醍醐座主定海被修之。
保安六年正月内裏（什始也）御惱殆及危急。一七箇日中御惱平愈歟。
同年七月日於鳥羽殿同法又被行之。
康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤修同法。
（松橋）權大僧都元海（定海付法寫瓶也）。
久安六年十月七日。於白河殿美福門院御祈。以醍醐座主元海被始行（同法三七日）。
結願之御布施解御衣一襲給之。左大臣取之。
仁平三年八月二十日。於花山院同法被修之。三七日（依日次不宜猶一日延引）。
（勝倶胝院）權少僧都實運（元海付法寫瓶之）。
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕不正見（矣）。
法印權大僧都乘海。
嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫癘等消除修同法。修中施其驗。
遍智院權僧正成賢。
建曆三年七月二十七日。於押小路殿被修同法之。
建保四年三月二十三日。於賀陽院殿被修之。
同五年。六月二十日。於同院御所被修之。
同七年二月六日。於同御所被修之。
同年四月又被行之。
報恩院權僧正憲深。
正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消除被修之。
長治二年月日。天變御祈。三七日被修之。
大阿闍梨勝覺（于時座主法眼）伴僧十六口。
同三年正月二十二日始行三七日。阿闍梨同。
保安元年十月十三日。於土御門内裏被修之。阿闍梨同（于時少僧都伴僧十六口）。
同二年五月十九日。於本寺被修之。阿闍梨同。
同四年十月三日。二七箇日被修之（御褉御祈歟）阿闍梨同。
天承二年二月十六日。於角殿二七箇日被修之。阿闍梨定海伴僧二十人（結願被引馬）。
同年九月十三日。於土御門内裏被修之。二七箇日。
長安二歳三月十七日。於白河殿被修之。二七箇日。伴僧二十人（結願被引馬）。
同三年四月二十五日。於鳥羽南殿被修之（七箇日）結願被引馬。
同四年四月二十八日。於二條内裏被修之。二七箇日。
保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈被修之。
同六年二月一日於北六條壇所被修之。七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜。
康治二正月二十一日。於土御門内裏被修之。但二十八日日次不宜之間一日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定海。
久安六年十月七日。於白河殿美福門院御所被修之三七日。阿闍梨元海（于時座主）仁平三年八月二十日。公家御所於花山院被修之。
保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被修之。三七日伴僧十六口。結願被引御牛。已上元海。
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院公家日蝕御祈修之。二七日。
私云。此度有驗之間被轉少僧都歟建保三年十月二十六日。於押小路殿二七日被修之（實運修之）勸賞。定範叙法印了（護摩壇被引御馬）。
同四年三月二十五日。於高陽院殿被修之（結願被引馬）。
同五年六月二十日。於同御所被修之。勸賞。光寶轉大僧都。又被引馬。
同七年二月六日。於高陽院殿被修之。
同年四月日又被修之。已上成賢。
元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉之憂故。有驗。
嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之難所消除之也。太白星盡觀冒日輪之故也。修中有其驗。
私云。大體雖同少少相違事有之。又先記不載伴僧員數。被引御馬事等無之故再載之。
問。仁王經法本經儀軌有幾種乎。
答。
仁王護國般若波羅蜜經二卷（亦云仁王般若經。或一卷。圓覺。貞元）新譯仁王經二卷（内云。仁王護國般若波羅蜜多經。御請來仁王經二卷。不空譯。貞元新入目錄。圓覺）。
仁王般若念誦法一卷（不空譯。眞元新入目錄。仁。圓覺）。
仁王念誦儀軌一卷（内云。仁王護國般若波羅蜜多經念誦儀軌。不空譯。貞元新入。御請來列外題）。
仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷（不空。仁。珍）。
仁王般若陀羅尼義釋一卷（不空譯。貞元新入。仁。珍）。
新譯仁王經疏三卷（本末御請來六卷良賁作）。
新譯仁王疏法衝抄五卷（遇榮作）。
（御本云）。
于時文明十六年十月十一日書寫畢。
次年正月十三日夜一交畢。
三寶院末弟沙門實雄。
于時永正十八年四月十九日書寫畢。
佛子明鑁。
祕抄問答第六（鈔本第五）
請雨經法
問。今此法種三尊何佛菩薩耶。
答。本尊釋迦。種子.。三形鉢（云云）金剛王院習（云云）種子.。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子.。三形初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶.字爲種子。金剛王院輪蓋.字爲種子。今次第觀中一説觀音.字爲種子也。其祕同之。寶心云。師傳以.字爲輪蓋種子。又.字.字.字皆共住心爲輪蓋并諸龍通種子（云云）。
問。觀中變成寶鉢（口決云）爾者何口決耶
答。御口決云。轉非器衆生作法器之標示也（云云）（不引疏云）能令一切非器衆生皆堪爲法器之標幟此意也。西南御口云。寶鉢又大鉢觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤五穀。可益衆之標示也。
私云。先師報恩院御口決意。衆生非機不行佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若有衆生法器修佛法。善龍德力降雨。故有此口決也。故十住心論第一引經云。若諸衆生不行善法。龍增勢力。於四天下起惡雲。五穀不成。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍注於衆流（文）。
問。今此觀依何耶。
答。初道觀元鈔并玄祕觀同彼。依憑未檢之。理性院次第（寶云）結如來拳印當心。想壇上有.字變成難陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大雲道場寶樓閣。其中央有衆寶莊嚴寶蓮花臺座。其上有.字變成金鉢。鉢變成釋迦牟尼佛。住説法相。三十二相八十隨好具足圓滿也。如來右邊有蓮花座。其上有.字。字變成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來左邊有蓮華座。座有.字。字變成五智金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷葉座。座上有.字。轉成三千世界主輪蓋大龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有.字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無數諸大龍王衆前後左右圖繞恭敬（種子三形尊等皆可觀念。青色道場座莊嚴等准知之。云云）。
金剛王院次第云。結如來拳印。觀想壇上有.字成大寶樓閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行烈垂㻲珞羅網。其壇上有.字。變成大寶蓮花。蓮花上有.字成滿月輪。月輪上有.字。從此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功德水色珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿法界。於此大日右有.字成蓮花座。上有月輪。輪上有.字成初割青蓮。青蓮變成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右手如開一花。又大日左有.字成蓮花座。上月輪。輪上有.字。五古杵成金剛手菩薩。身肉色。左手作拳當左胸。右手當心。持五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀拔難陀五大龍王。乃至無量無數諸大小龍王。前後左右圍繞（云云）。
私云。今次第并理性院釋迦爲本尊。種三同。金院大日爲本尊。種三尊與今異。但傳云。毘盧舍那佛釋迦佛（云云）然今變化法身説故以釋迦可爲本尊也。故云住説法相説請雨經（云云）觀音兩流以.字初割蓮花爲種三。今以.開蓮爲種三。兩流種三如常觀音種三也。然今.信清淨身在字。故表水自性清淨義也。又水有開花功故（依雨露花開故）祈雨時以.開花爲種三。聊有所存歟。但愚案矣。
或記云。壇上有.字。流出甘呂乳水。成八功德水池。其池中有.字變成難陀龍王吉祥..寶藏大聖道場寶樓閣（假屋則龍宮大火中）以衆妙寶幢幡蓋眞珠羅網而爲莊嚴。其衆寶羅網音唱大慈離苦法文。..無量光幡照卽觀離觀中邊佛大慈悲力故。降臨大雲輪輦上。天鼓雷去自然鳴。驚諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪上有皆來集會道場。所詣中央有.字變成蓮花臺。上有.字字變成淨月輪。月輪上有.字。摧伏毒害（云云）變成釋迦牟尼佛。住説法相演説請雨經佛左右金剛手觀自在（如常）.五.蓮也。佛右前有.字變成索或力。力變成無邊莊嚴威德輪蓋龍王。得不退轉住願力故。爲欲供養恭敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右膝著地合掌。向佛恣
問。如來佛左前有難陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍王眷屬八十億百千那由他諸龍王衆。圍繞恭敬。次第而坐聽受説。滅一切苦得受安樂。忽於此日本國注大甘雨。一切百草苗稼增長。萬菓成就。豐饒國土（云云）。
私云。此觀想處依憑可尋之。不審矣。又以.字爲龍王種子。請雨經是爲令生長萬物也。而諸法本不生義非招相違耶。今次第等以.字爲種子。此字相名也。名詮自性故。請雨名可顯自性之義。甚有便歟。
問。本尊二菩薩皆觀青色色（云云）今法增益修之可黄色耶。
答。青色水色故雖增益用青色歟。
問。謂毘盧舍那成釋迦等（文）成如意珠。釋尊雨舍利是卽寶珠（云云）卽駄都故擧毘盧舍那何由耶。
答。大日以.字爲種子。.字水大種故。大日不變釋迦。龍降雨義有便。金剛王院次第。大日爲此法本尊此意也。故道場觀云。有月輪。有.字。從此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘雨普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍那如來。遍身流雨。注甘呂八功德水。淋離六趣一切有情煩惱之盈滿界（云云）。
問。本尊加持印言何耶。
答。智吉祥印西南御口決云。空押火。火空無之義也。伸立風地水。表成五穀之義也。謂降.字水潤地大。.字種子以.字因業風大之功可令成五穀果成之義也。次釋迦鉢印。金剛王院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結瓶印。誦馱都鑁明。次釋迦鉢印。大師御傳云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於左掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。眞言歸命.
私云。彼流以大日爲本尊故。初印言異今次第矣.
次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次輪蓋龍王印。今此印明諸流同歟。
問。輪蓋何天耶。
答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。水天也（云云）疏第七云。又縛嚕弩是水龍主水故。印是具大悲水能遍灑一切也。如月長養世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也（文）口傳云。水天三千界龍王之主輪蓋龍王也（云云）理性院青紙云。縛嚕弩龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕弩者水天也（云云）常喜院十卷抄等以今此眞言出水天明。故知輪蓋印水天也。
問。輪蓋卽善女龍王耶。
答。野決云。師説云。輪蓋女水天一體也（云云）
問。或云。善女是阿那婆達多龍王也。非輪蓋（文）歟
答。阿那婆達多…轉雖異是同梵號也。故烏瑟沙麼儀非説水天呪。云歸命阿那婆達多路伽捨儞曳莎呵（云云）
問。阿那婆達多水天義爾也。未聞輪耶。
答。請雨經序分中。列阿那婆達多難陀拔難。無出輪蓋名。而至正宗段輪蓋發
問。輪蓋旣發起衆也。通序中除此耶。故知阿那婆達多是輪蓋也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟子。除飢饉故常降好雨。是故國豐。又此釋尊當善女輪蓋行相。蓋改心衆生飢饉別降雨潤草之間。如來説世樂神呪爲拔苦與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。爲人不至害（文）又孔雀經云。無熱惱池嚩嚕弩（文）又云。此池有龍王。名善女。元是無熱達池龍王類（文）依此等文定知善女輪蓋水天同體異名也。吒（云云）此善女龍王（云云）次難陀拔難陀印明。今等出印胎藏諸龍印也。次所出諸龍印胎藏水天印也（延命院次第可見之）依之玄祕并理性院金剛王院次第二龍諸龍印言如胎藏（云云）胎藏二龍印。先定掌仰以惠掌覆。誦難陀。是咒印也。次惠掌仰以定掌覆。誦鉢難陀。是第印也。
私云。今二龍諸印依廣澤歟。
彼胎藏御流次第云。次難陀婆難陀（二手舒五指覆。二.相絞三轉）…。次諸龍（内縛二.圓合）…。別次第云。…（云云）依廣澤次第分明也。二龍明。小野廣澤同也。諸龍明。流異之。今用何明耶。玄祕中母屋幡書諸龍明之中出。…准之可用小野明歟。或又輪蓋明出水天言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。…（云云）。
彼印信云。
請雨經。
釋迦如來如印眞言常種子.。
金剛手菩薩如例種子.。
正觀音印如例種子.
一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。
…。
…。
諸事在口傳之。
長曆三年二月十九日。
傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。
私云。已上澤見所引載之。
小野次第云。
請雨經法。
增益行者向東。本尊釋迦。金剛手觀自在。
釋迦如來言。如常。種子.。
自下全同前所引故不出之。九條唐橋次第引之。
私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度加持但用釋迦智吉祥并鉢印言計也。第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第可見之。
問。正念誦何明耶。
答。次第出之。雨言云。不空成就胎藏釋迦眞言（云云）金剛王院大日爲本尊。故出大日明也。理性院不出明。念誦畢祈願句云。念誦眞言功德殊勝。諸大龍王倍增法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘呂雨普潤國土（文）
問。字輪觀何等耶。
答。雨言云。六輪觀五大（云云）理性院金剛王院同之。但理性院云。有習。兩度用之（云云）。
問。散念誦何等言耶。
答。雨言云。佛眼大日觀音金剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。一字（云云）今次第所擧大方等經六卷經歟。金剛王院次第云。佛眼百反。大日千反。釋迦千反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王諸龍已上各百反。經多小任心。大金剛輪二十一反。一字百反。理性院眞言次第今同。但不付反數。彼大日爲本尊故千反。此釋迦爲本尊故大日可百反歟。今次第施樂陀羅尼者。請雨經所説陀羅尼也。經云。有陀羅尼。名施一切衆生安樂（文）理性院云。施樂陀羅尼用所口決有印。最祕最祕（云云）除五雨障者。又彼經所説陀羅尼也。故經云。誦此陀羅尼。卽當降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法鬪諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨障亦皆消滅（文）五種雨障者。圓側仁疏云。五種雨障者。旱災有五。一地領者。鬼神瞋以土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以風消雨。三火領。以熱氣消。四修羅瞋故無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五重雨。天子放逸忘雨（文。元抄引之）又起世本因經云。於虚空中有五因縁。能障礙雨。一羅睺阿修羅王從其宮出。卽以兩手撮彼雨雲擲置海中。二火界增上力生。彼中間雨雲燒滅。二以風界增上力故生。則彼雲擲置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。四彼行雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得時降雨。旣不依時自消散。五此閻浮世間人輩其中多有不如法行。耽樂諸欲○以思行故。習非法故。天則不雨（文）。
私云。疏經五種中四同。疏第一經第五異。然行非法惡行故鬼神瞋（文）。
問。除滅五障陀羅尼其文廣博。殆及半部。散念誦如何誦之耶。或説云。除滅五障…但儞也（云云）他薩羅〃〃悉里〃〃索嚕〃〃曩（引）誐（引）南（引）惹縛〃〃爾尾〃〃祖舞〃〃（出經）。
私云。此陀羅尼經初二行。可出此二行歟。或又擧初顯後歟。明師可尋之。
大方等經二咒者。大方等無相經出。無呪。二呪者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧羯帝婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭婆羅婆沙羅摩文闇摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭波遮羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯薩隷醯畐嚧〃〃郗究疑牟究疑頭坭比羯抳陀耶頼坭陀耶僧答子（云云）。
問。勸請何等耶。
答。小野勸請集云。一代教主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪蓋龍王難陀等五大龍王諸眷屬（云云）玄祕抄如今次第出之。雨言祕記云。
本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖衆。輪蓋龍王難陀等五大龍王諸眷屬。兩部界會諸如來。外金剛部威德天。護持國主成御願。增長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。國土萬民令安穩（以下如例金剛王院次第同。但初二句大恩教主等句也。兩言二説異今次第也）。
澤抄云。大恩教主釋迦尊。護持國土成御願。增長寶壽恒受樂。兩部界會諸如來。觀音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。甘雨普潤成五穀。國土萬民令安穩。
私云。源運次第以大日爲本尊。而本尊句擧釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句事。未審。請雨經以輪蓋爲發起衆。又是善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請全同玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等二句（如常）又雖無五大龍王句。龍神八部諸護法句攝彼歟。
問。發願句何等耶。
答。元抄無之。雨言云。
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅密 十六菩薩
八供四攝 教令輪者 降三世尊
本尊界會 大慈大悲 大雲經中
諸大聖衆 輪蓋龍王 難陀拔難
諸大龍王 兩部界會 諸尊聖主
外金剛部 護法天等 還念本誓
降臨道場 等設妙供 哀愍納受
護持國土 消除不祥 消除災難
增長寶壽 恒受快樂 甘雨普潤
五穀成就 （二句二反或三反） 國土安穩
萬民豐樂 天下法界 平等利益
澤抄云。
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅密 十六菩薩
八供四攝 大恩教主 釋迦大師
觀音普賢 難陀拔難 五大龍王
諸大龍王兩部界會（以下全同。倶注二句二反計或三反。注無之）私云。金剛王院次第大旨同。恒受快樂下有平等利益之句。五穀成就下注有或三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍衆。彼云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也。
問。五願末加句如何。
答。
雨言云。諸大龍王增法樂護持國土成御願（云云）金剛王院同之。理性院云。諸大龍王增威光甘雨普潤五穀。
問。伴僧讀經何時耶。
答。建保記云次供養法。則上下伴僧讀經（如仁王經法）振鈴以後下伴十人退出（云云）三力金後不誦佛眼呪。二十人伴僧讀經。振鈴以後上伴十人計讀之。
問。當流二卷一卷經。用何經耶。
答。勸修寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷經慈覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所用。尤契祖師請來矣。
御請來錄云。
大雲輪雨經一卷（二十四紙云云）。
八家祕錄云。
大雲請雨經二卷（内云。大雲輪請雨經。不空譯。貞元新入目錄。圓覺列外題。仁珍列内題。海云一卷。或云三卷）。
問。禮佛句何等耶。
答。禮佛三十七尊如常。雨言云。
南無謨馱冐地婆多他誐多。
南無釋迦牟尼佛。南無觀世音菩薩。
南無金剛手菩薩。南無輪蓋龍王。
南無難陀拔難陀。南無五大龍王。
南無諸大龍王。南無金剛界〃〃〃。
南無大悲胎藏界〃〃〃。
私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冐地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那佛次擧三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難陀大龍王（云云）又南無金剛界之次南無經中前説五十三佛（云云）次胎藏也。澤抄三十七尊次有南無設馱句。次一佛二菩薩諸龍等如先。
問。梵號如何。
答。
…。
…觀。
…金。
…輪。
…難陀。
…五。
…諸龍。
問。讃何等讃耶。
答。先四智讃（如常）如孔雀經讃梵語。理性院次第云。前前次第皆用四智讃。不用餘讃。
私云。可用御讃并諸天讃（云云）又本云。讃四智讃。孔雀經讃等（云云）。
問。行法次第如何。
答。如今𩒐次第也。
理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴道場可修懺悔讀戒經（云云）二卷經云。昇高座時。先禮十方佛一切佛。燒香散花（云云）
問。次表白神分（文）神下句何耶。
答。雨言云。敬白眞言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六。八供四攝薩埵。教令輪者五大忿怒。殊別大恩教主釋迦牟尼如來。觀音金剛手等諸菩薩。三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀諸大龍王并五大龍王等。不可説不可説。若干大小龍王。大雲經中諸尊聖衆。兩部界會九會四重外金剛部護法天等。御前毎驚言（某）。
澤抄云。敬白。眞言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊大恩教主釋迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三千世界主輪蓋龍王難陀拔難陀等之諸大龍王（并）五大龍王等之不可説不可説。若干大小龍王等。總兩部界會諸尊等（如常）。
金剛王院次第云。敬白。眞言教（乃至）總兩部界會諸尊聖衆。外金剛部護法天等御前毎驚申某（云云）初大旨同。
問。次四無量觀（文）何。
答。如常行法觀歟。
理性院次第云。次住定印。閉目入慈心定。想一切衆生依飢饉同苦。起慳貪邪見等心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。速覆慈悲大雲降普潤之甘雨。一切衆生身心快樂。未來永永依心堅固廣作佛事無有間斷。卽誦四無量勝願等眞言（云云）又本云。五大願先起大慈心。一切衆生依飢餓苦起慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就五穀（乃至）世界雨隨虚之雨拔苦與樂。又願依此功德慈悲大雲遍覆法界。雨大法雨。十方界衆生共皆令離苦得樂。未來永永施作佛事念無間斷。次三部護身（云云）。
私云。次第五大願。次作此觀也。
問。何故今云不用地結方等耶。
答。下云。此法不用地結天結等。是則自在勸請龍衆於壇上爲供之也（不用撅五色同其意也）理性院次第云。次三部護身地結方隅結如十八道。若依集經意者無結界（云云）別本云。大金剛輪印言。地結印言（倶地結者開白時許用之。至結願時可解之。自餘結界不用之）。
私云。集經説不用者如今次第。不可用之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次第理性院一本天網用之。金剛王院結界亦用之。今次第天網結界倶不用之。
問。道場觀（文）二種觀中何用耶。
答。雨言用復觀也。彼云。口傳云。種子二形形像等一切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難陀觀之（云云）
問。次奉請（文）何等耶。
答。雨言云。大鉤召（殊可有用意云云）金剛王院次第云。大鉤召四明（文）理性院云。次奉請（持香呂云云）。
私云。今次第奉請者。結大鉤召印。請言莎呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云奉請也。故注云。殊可有用意卽此意也。亦彼奧云。大鉤召眞言終轉輪法謹請云。輪蓋八大龍王五大龍王諸龍等。乃至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞雨（云云）。
私云。業應云。謹請輪蓋龍王（乃至）謹請五大龍王。謹請清瀧權現等。各領所部來入道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普潤國土。成就五穀（可有…句歟）莎呵次四明印言結誦之。
問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼云奉請。此何云謹請乎。
答。旣云如轉法輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護諸神不清大輪尊之故。又奉請謹請眼目異名也。故今次第云奉請矣。
問。若爾何不請諸神耶。
答。今祈雨故但請清瀧歟等者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩處云。善女龍王并清瀧大明神。又日本國伊勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥衆。可加供之（云云）。
理性院次第云。小金剛輪淨治路（如台藏）次奉請（持香呂）。
一心奉請大恩教主釋迦牟尼如來。
一心奉請觀自在菩薩摩訶薩。
一心奉請金剛手菩薩摩訶薩。
一心奉請經中説五十三佛。
一心奉請盡空法界一切諸佛。
一心奉請十方世界自界他土地前地上一切諸大菩薩摩訶薩。
一心奉請無伽莊嚴海雲威德輪蓋大龍王一心奉請難陀拔難陀二大龍王。
一心奉請經中所説百八十七諸大龍王。
一心奉請八十四倶胝百千那由他諸大龍王等。
以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲所設供具哀愍納受。隨喜悅與奮迅威力遍覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就。
次大鉤召印言（云云）。
又次第云。
一心奉請大恩教主三身卽一釋迦牟尼如來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。
一心十方世自界他方地前地上一切諸大菩薩摩訶薩。
一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天。
一心無邊莊嚴雲威德輪蓋龍王難陀拔難陀龍王經中百八十七龍王一一可盡。
一心八十億百千那由他諸龍王等。
以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。所設微供隨喜悅與。甘雨普潤五穀成就。天下法界平等利益。次大鉤召印。
問。次花座（文）何等印言耶。
答。雨言云。花座并荷葉座（文）。
私云。花座釋迦觀音金剛手等佛菩薩座。荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也。
問。示三昧耶（文）何印言耶。
答。雨言不出示三昧耶。未必用之歟。
理性院次第云。印如蘇悉地。
私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三昧耶印言也。此大日經中出故。大谷勝藏略次第云。示三昧耶（入佛三昧耶印明文）都替次第同之。延命院次第有之。
問。次部母加持（文）何尊印明耶。
答。雨言云。部母加持（佛眼若能寂母）（云云）
問。本尊旣釋迦。羯磨部部業波羅蜜印言。所以五部部母是佛部佛眼尊。餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如何。
答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。釋迦院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三部部母是佛部佛眼。蓮花部白衣觀音。金剛部忋莽鷄也。
問。次迴向（文）其句何耶。
答。雨言云。所修功德迴向三寶願海。迴向三界天人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向五大龍王。迴向諸大龍王。倍增法樂離業證果（一反二反或三反）國内明神（云云）行疫神等（云云）一切神等（云云）登霞（云云）貴賤（云云）聖朝（二反）。
唯願本尊 大恩教主 釋迦牟尼如來 觀音普賢 輪蓋龍王 難陀拔難陀
五大龍王 諸大龍王 兩部界會
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
還念本誓 同心加持 同心加持
消除不祥 消除災難 增長寶壽
恒受快樂 除災旱魃 甘雨普潤
五穀成就（二句二反）
國土安穩 萬民豐樂
迴向天下安穩 迴向法界 迴向大菩提
問。護摩作法如何。
答。雨言云。大阿闍梨正念誦時。護摩師護身法。次赴壇場入幕内。於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一禮（云云）。
火天段（如常）。
部主段（釋迦金剛爲部主。種子.。三形八輻輪）。
護摩抄上（覺洞院）云。自加持（二手内相叉作拳竪。二中指屈上節如釼形並立。二大指屈二頭捻二大指頭上）。
歸命.召請（同印。屈二頭指各住中指上[/卽]。以右頭指召之）同明
諸供物（同明）撥遣（彈指同明）。
本尊段。
雨言云。本尊段勸請（本尊印明右頭指召之）供物（不空成就眞言或本尊呪）加持物（不空成就呪。一字心）撥遣（准召請）。
護抄云。自加持（智吉祥印釋迦眞言台藏）召請（大鉤召印。同明）。
諸供物胎藏釋迦言加持物。歸命…。
元抄云。本尊印胎..印大鉢印也。眞言金不空成就…可祕之。
諸供物呪…。
加持物呪同（云云）。
私云。元抄護摩抄異師資顯歟。雨言大旨同呪抄歟。
本尊印雖二印二明鉢印用不空成就明。爲相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物雖二説可用一字心歟。
撥遣護摩抄云。彈指本尊眞言加…（云云）。
雨言三十七尊觀音金剛手菩薩各五杓（云云）。
護摩抄云。曼荼羅諸尊自加持釋迦印明。諸多如台藏（云云）。
元抄云。諸尊段末觀音金剛手輪蓋難陀供之（觀音金剛手印言種子三形如常。輪蓋印者金剛手合掌。難陀等如台。云云）。
私云。請雨經曼荼羅釋迦觀音金剛輪蓋難陀等龍王也。何護摩抄擧聲經覺耶。就中經通序中無擧聲縁名耶。然雖不擧別稱何無聲聞衆等。故經初云。與大苾蒭衆（文）別名中雖無觀音金剛手。旣爲本尊。經云。又諸菩薩摩訶衆彼旣爾也。此豈不然耶。呪復曼荼羅佛前有一人僧形。卽須菩提歟。
愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道場中不擧聲聞縁覺故。雨言諸尊段三十七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸龍世天段供之。故今不擧之。此説爲善（矣）。
問。就曼荼羅如何觀耶。
答。愚安云。
觀想。我心月輪上有.字成寶珠。變成釋迦如來。具三十二相住説相。請雨經左右有.字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如此可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。理性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音金剛手供之。第四龍衆段。輪難陀拔難陀供之。此流部主段無之。金剛王院部主段。釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。輪蓋難陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以右頭指召之。五字明（云云）。
私云。大鉤召印明可用之。理性院爾之諸供物。護摩抄云。釋迦小呪。金剛手胎藏。觀音台藏。諸聲聞縁覺台覺（云云）。
私云。一佛二菩薩可然。或本尊加持所出明可用之。金剛王院用三印四明也。愚安云。不用聲縁。可供輪二龍歟。
撥遣（准召請）。
世天段。
雨言云。不動十二天水天（加杓）次輪蓋難陀拔難陀等加供水天邊觀之（云云）。
輪蓋…（五杓）。
難陀…（三杓）。
拔難陀…（三杓）。
諸龍…（五杓）。
理性院次第云。次入護摩作法如常（大同加持兩部明用之本尊加持）大阿闍梨正念讀畢程可始護摩。大壇本尊奉請渡也。芥子結界不用。
第一火段（如常）但段段護摩供後呂中撥遣如常。大壇可奉送也。
第二本尊段。釋迦.鉢印一字明（如觀請句并四字明。作法如常）燒供次第（供明一字呪如相應句）塗香三度蘇油大杓三度（小杓九度）護摩木百八支。飯三度。五穀三度。花三度。九香三度。散香三度。蘇油三度（如先）次普供養印言。三力偈。祈願等。次護摩九技（二十一支内三支ツヽ三度也）次加持物（千反）其觀念。至本尊心蓮花臺。成衆多如意寶珠出一一毛孔。供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各降澍甘雨普潤國土世界。草木長養五穀成就。
第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取數花投爐中想成蓮花。
諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷音三杓。本明..。
不空成就三杓。本明…。
五十三佛三杓。總供之。普供養明。
觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部心明。
第四龍衆段（或云。於龍衆段可混屯宜事也）取數花投呂中想成荷葉。諸龍王坐之。召請大鉤召如常。
輪蓋三杓…。
難陀三杓…。
拔難陀三杓…。
諸龍三杓…。
第五普世天段（如常）但水天加杓（云云）。
金剛王院加持物觀云。觀念。此粳米丸供。至尊心蓮花臺成如意寶。從一一毛孔流出無量如意雲海。而供養盡虚空界諸佛菩薩。從此寶珠各流出平等智大甘露乳雨。普潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦衆生盡拔苦與樂。便還來我及與彼。雨無量珍寶賤資具（云云）。
問。此法四種法本誓中何攝耶。
答。小集四法本誓中不出之。仁錄中本誓祈雨擧之。今次第理性院等增益修之。
問。壇場莊嚴等何。
答。如次第記之。祕抄大旨同也。理性院抄云。神泉薗東北角造壇所。屋子午造。東西有庇。南端阿闍梨房。次北南壇所。其次北護摩壇所。北天壇等四北中間西戶立。是向水天方之意也。東庇番僧等息所也。幡淨衣等青色也。大師叉刀角所令供之。大路邊故。近代嶋度經聲不斷絶。總上下諸人可禮拜。供所屋池邊印西角造也（云云）又別借屋造之。雜人居處也（云云）金寶云。卯酉借屋五間三面也。以青幕四方并屋上引張西端三間壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍梨宿所也。總以青幡毎間散立屋上。幡長八九尺計也。
私云。兩記雖出之有違。今次第記者不可用之。
問。大師御影（備香花等。云云）唯香花許歟。
答。或記云。大師御影香花御供飯二坏也（毎朝一度備之。阿闍梨結供養印供之。請大慈心之加護。祈眞言道崇而已。云云）
問。大壇不用撅五色。有何由耶。
答。御口決云。大壇護摩壇倶不用撅五色者。凡修此法爲甘雨普潤勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。立撅引五色。龍王等難來臨故也。此法次第不用地結方結結界天網等卽此意也。
問。小野僧正或度大壇立箭引五色（云云）（玄祕擧之）又理性院次第地結方結天網用之。結界計不用。又金剛王院次第結界又不用之（餘三種又爾也）何今不用耶。
答。彼兩流根根雖一非正流故也。野決中結界降三世（云云）今次第相違如何。
問。經箱入請雨經一部二卷（云云）二卷經勸修寺用之。當流用一卷經。何今入二卷經耶。
答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧讀一卷經。此當流習也。兩部雖異調卷不同也。但開爲二卷時上卷終加天龍八部讃之計異。或記云。經箱可有打敷。或經箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利現佛持經大師御筆内外題經等奉入。爲懸憑也。常大法作法（云云）。
私云。幸心院仁王經箱。記同之。
問。佛舍利等置壇中央（文）有何故耶。
答。在行何法佛舍利安壇上爲祕事。其中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利故。可影向於壇上之因縁也。又舍利有甘雨普潤之德故。御遺告云。然如意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身也。或時出善風發雲。於四州令生長萬物。利益一切衆生。水符陸地萬物誰不蒙利益哉。或記云。永久時以檜造蓮花在葉座。如燈臺也。安置佛利舍（云云）。
問。云仁王經法舍利安經箱後。今何不納箱中耶。
答。如此事隨宜歟。或記云。佛舍利東燒不斷香（大火舍用之）佛舍利西安請雨經箱（可有打敷云云）。
問。五瓶用青瓷又挿柏桂枝事何故耶。
答。御口決云。青色是水色故用青瓷瓶。若白瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄祕朱付云。挿竹柳柏葉（云云）御口云。柳主水。木外典等見歟。柳植東青龍儀竹又其色青故歟理性院雜記云。柏桂櫁等交花瓶挿之（云云）玄祕云。中瓶櫁一枝柏一枝桂一枝挿之（云云）朱付云。開五瓶事見尊勝軌。又毎日新水和青黛五寶五香。口挿竹柳枝柏葉等（云云）集經同用竹楊等大旨同之。軌并一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞中黄各畫四箇須菩提結跏趺座（云云）御口云。三説中今付尊勝儀軌也（云云）。
私云。不空譯一卷二卷經無壇樣用四瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶頸上花鬘交經。其壇四角各別安一赤一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛淨水大須盡飾。其口挿柳柏枝竹枝。亦得中用各并葉。取意（云云）。
問。若青黛等和水令青之（云云）青黛何物耶。
答。御口決云。青黛範渡方習紺青也。今不爾。灰墨入瓶水也。爲祕事。輒不可授之。又𡃤口灑水入之也。以此青黛入瓶。并𡃤口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。玄祕云。瓶水日日須用新水。不可經宿。以以金精若青黛等祕水令青之（云云）散枝用柳枝（云云）。
問。何故散枝用楊枝耶。
答。柳是青木故。主青童王方故歟。報恩院記云。灑水事復夜取菩薩花花水也（云云）灑水入錄青。散杖用揚枝（云云）。
問。壇敷（用紺布。其上敷茅草。云云）
答。或記云。以紺布壇引迴。其上敷…。不置輪羯磨。不用鐝五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東燒不斷香（大火舍）佛舍利西安經箱（可有打敷）經箱前安中央花瓶。四角安四瓶。五瓶皆以紺青和水令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁取合可挿瓶口也。四面供養花用櫁柏也。瓶水花毎朝替之毎度以紺青和..水也。又..水同可入紺青也（云云）大雲經云。以金精或渡石黛和水令青。悉使瓶滿。種種草木諸雜花蘂埵。若瓶内（文）
問。禮盤半疊下敷何耶。
答。敷茅蓆（云云）理性院記云。禮盤半疊下吉祥草敷之。
問。護摩爐塗增益三形如常（云云）何。
答。或記云。增益爐畫寶珠形也。青色。色取諸尊皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物皆如本壇染青色。瓶水日別替之（云云）。
私云。增益色雖黄色。今爲祈雨故用水色歟。彼記云。護摩壇又敷吉祥草備諸供物。又以青茅爲座。之爐主壇所西戌亥角土用之。人用井邊也（云云）。
問。十二天壇（如常。云云）其作法如何。
答。雨言云。此法初夜一時行之。但永久度二時行之（初夜後夜）開白時微音有表白神分祈願等。以火舍蓋爲打鳴。或別用之。後夜粥二坏備之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或記云。十二天供毎日初夜一時行之。中央佛供二坏。并前後燈者不動料十二坏。蠟燭者十二天料也。金音微音。表白乃至五悔法則等喉内但祈雨供異。別可聞口傳（云云）。
私云。不動佛供居中央事不審。正面閼伽器等左右居之。汁菓子等居之。十二天蠟燭四角其内角居之（如神供十二天位）見仁王經法差圖矣。仁和寺打鳴用火舍蓋。當流二説也。
問。十二天供種三何等乎。
答。雨言云。私云。十二天供中央不動。種子..。三昧耶形倶哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡可思合之（云云）。
問。念誦可如常耶。
答。異常念誦也。謂水天千反加除五雨障呪五寶珠呪。異常念誦也念誦（佛眼大日不動。十二天中十一天各百反。水天千反。除五雨障呪。寶珠眞言法施大金一字）。
問。聖天壇（如常。云云）如何
答。或記云。聖天像青瓷器奉立。青紙帳可奉覆也。後夜日中二時計也（云云）西南院御口決云。此非常浴油等聖天供也。行水勸喜天也聖天（如常）者爲祕而不顯露歟。金剛王院實賢大僧正修請雨經法之時。常聖天供修之。仍不降雨（矣）故報恩院僧正御房令聞此給。餘流請雨經實而不知之被仰（云云）雨言用常浴油聖天供。故云次取壇上之浴油居火（文）又云灌油用心呪。但異常供者。禮佛次入我我入。次本尊加持。三印三明（云云）（大呪心呪。心中心印言）。次正念誦（心呪或心中心呪）本尊加持（如常）字輪觀（五大或本尊呪）次浴油後蘿酒等畢用字輪觀。此傳尤宜歟。大日加持。本尊加持（如前）悅與印言。調和印言。佛慈護印言。佛眼加持。次供蘿䔰酒團等在方也。次灌油。次後供供蘿䔰酒團等。次散念誦如常。
私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等修常聖天供何失。
建保三年祈雨借屋（遍智院僧正御房）
（本記云）
天治二年十月十一日以小野僧正御房手迹草案本書之（云云）
小野僧正御房圖
二壇各四角折也。幡竿可用何木哉。壇樣經案所幡立所（内八流外九流）木公寮所進。
壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以青幕覆屋上并引巡壁也。
七間假屋一宇（伴僧十五口住房大藏有供奉）。
壇所僧房敷設掃離寮供奉。
長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進。
私云。請雨經法者。仁和寺無別相承歟。澤見所載此法印眞言等小野僧正印信也。卷數等又彼僧正卷數載之。可尋之。
問。曼荼羅圖繪事何
答。作法如次第記之。敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉苑。召佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場（繪佛像也）一鋪敷大壇（繪五部也）金寶云。曼荼羅圖相二種也。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍寶之中畫釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫。五大龍王爲敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。五頭五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類龍王也（云云）野決云。三龍輪蓋中難陀拔難陀五龍一首三首五首九首（云云）集經十一云。其壇界畔作一重。而開四門。壇之東門將以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。二肘在外。次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。四肘有内。次於四門又以泥土作一龍王身。身長七肘。一身一首。龍身立地。龍身一肘在於壇内。六肘在外。次於北門又以泥土作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身立地。一肘在内。八肘在外。次壇中心又以泥土作一龍身。身長八肘。一身一首。龍頭向東（文）。
私云。敷曼荼羅依此經説歟。或記云。懸曼荼羅敷曼荼羅倶青色絹墨書也。懸…三輪長七尺。敷…又三輪也。賜佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國絹染藍也。天蓋依急略之（云云）蓋相傳習也。..寶蓋也（云云）。
曼荼羅圖。
私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀拔難陀院也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方龍王五大龍王歟。
小野僧正被仁和寺状云。
大雲壇具。
懸曼荼羅一禎。
敷曼荼羅一禎。
青色幡二十一流（一流長一丈六尺）。
右依禪命付定額僧聖紹奉送如件。
長久四年五月十五日。僧正仁海。
進上。仁和寺宮御室（侍）。
報恩院自筆記云。曼荼羅圖繪事。
三幅青御索衣什張形（云云。作所沙汰。云云）墨繪也。御口計以朱綵之（云云）理性房記。墨畫之上以朱糞[艹/縛]綵之。龍鱗同之。佛師可授八齊戒事（已上）。
又別記云。懸曼荼羅三幅。青色國絹。廣四尺八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口計朱綵色。
敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口計朱ヌル此又報恩院御記（云云）。
一衆僧洗浴事。
永久記云。於人供屋戌亥間立釜。於間沐浴（云云）或記云。塗壇等作法如本法（諸説不同也。但阿闍梨以用心以建立之）。
曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等（爲大）畫五龍（爲數）但道場觀之時者。五龍之中至中心龍王者。可觀釋迦前也（云云）唐橋次第在之。
又別記云。本尊..毎度奉圖繪也。是先例也（青色絹交）可支度也。若有靈像者必不可新圖事也。
問。新圖開白可開眼其作法如何
答。野決云。本尊開眼事新被圖繪。供養大雲輪請雨曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀等。兼五大龍王形像各爲一一具五眼佛眞言。敷曼荼羅一度可開眼（云云）
問。造幡書梵字立懸次第如何。
答。如次第記也。又敦抄池此邊子午借屋五間三面造之（爲壇所）壇所母屋上立十二幡懸幡（皆青色也。長七八尺許）幡以梵字書十二天梵號。屋上覆四面門引紺幔。又母屋之内二十八流幡懸樣四角各三流。四面間各二流也。但大壇并十二天壇後間不懸之。又壇所西面。庇自南第三柱本一丈計去。庭一丈三四尺計幢懸（已上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是依濟衡年中祈雨太元法日記。借屋圖在別。云云）理性院記云。永久壇所五門三圖皆有板敷。壇所四面表皆紺布曳迴。子午屋也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各眞言梵本書之。中央書不動慈救呪。仍屋上幡十三本也。…御衣紺幡等皆國紺青色。内陣幡二十八流也。毎屋柱十四本。各左右二流也。或角柱各三流也（云云）内陣二十八流可書諸龍眞言也。又大壇十二天壇後幡可略歟。又小野僧正八流支度。毎屋南西北柱八本各一流可懸也。是一説也。東佛後故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七牧。合二十八流也。各一丈（云云）玄祕云。壇所屋上立幡十三流也。中方書一字眞言并輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間并十二天間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍眞言。謂…也。三寶院權僧正用四十一流幡給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自南第三本一丈計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野僧正用二十一流給。屋上十二流。餘八流母屋柱懸之幡只如常。以青色爲異。手足端續飯付之（云云）。
小野流唐橋記云。壇所母屋四間毎柱懸青幡。以墨書梵字。卽諸龍之梵號。或種子也者（如台藏。云云）。
屋上八九尺青幡十三基。書八方天地天日天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。并輪一枝爲法成就者（云云）。
報恩院御記云。永久幡大法厨子兩言箱在之。中央幡手足無之。破裂三壺也。兩言四壺今一壺破失歟。壺廣九寸（金定）但端白也。端ソラヌイ也。竪一尺。端廣サ一寸二三分。頭高サ六寸（ソラヌイノ外也）其形如普通幡。左右ノ端ヲ中ヘ打入ルヒナノヤウニ打入之。仍頭紺二重也。
…（.字若書落歟）。
十二天幡一（多門天）。
中壺六寸（端内也）端一寸竪六寸五分。三壺上竪五寸。下四寸五分。頭高三寸。手長一尺三寸六分。廣一尺六分。手ソラヌイナシ。頭手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三尺五寸。廣二寸。端ソラヌイナシ。總五尺七寸。壺二尺二寸。
已上幡皆國紺青色イ口カへリタリ。
.字幡頭出タリ。
…。
建保幡皆有三寶院可見之。
或記云。永久有理性院。此幡義範時幡也（云云）。
私云。幡數并懸雖有異。以遍知院僧正御房建保例可爲指南。彼時母屋上立十二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪種子。或書不動慈救呪。諸説雖異彼時書慈救呪當流并理性院倶幡三壺上引亙書之（今次第并玄祕一字眞言.字也。小野次第云。金輪佛頂輪一牧矣。今又加輪此義歟）已下報恩院法印被記加之。三寶院權僧正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤壇行事。建保遍知院僧正被修時行賢法印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵字報恩院僧正御房令書給（云云）中央幡歸忿怒歸命.也。以是爲祕中祕（云云）不動者十二天之主。中央立方爲相應歟。被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報恩院畢。金剛王院實賢僧正被修此法。遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經法之雨下（云云）結願後彼伴僧教性法印參報恩院。修法内外作被尋之間一一以相違。法印大驚（云云）退出之剋僧正御房被示云。尚尚中央幡事極タル僻事也（云云）又此法事有委細記錄。雨言祕記（云云）遍智院僧正御房被修之歟。聊有三本不同（云云）此記寺中人猶以見知稀歟。寶池院大僧正爲修此法被作次第之時。始感得此記（云云）但稓芑本歟。遍智院御自筆并報恩院御書寫本定留彼門跡等歟。内外委曲不披彼記者。猶難其蒙本（云云）理性院古記云。寛信法務第子寛縁已講（信縁法印子息）來成法眼御房弟子請雨經法申請之間。先以前所學之樣語申。是範俊之傳（云云）爰法眼能能聞畢被申云。アヽサテウ候歟。已講サン候。法眼被申云。範俊僧正請雨經法雨フラサリケルハ道理哉（云云）此外無言辭。遂不被授與（云云）又急意（亮阿闍梨隱居高野號）成蓮房法眼御房被示云。其六字河林隨分所習傳也。尤貴重之法也。請雨經法少少不審書候也。可然者犯法替仕（云云）河林之祕法尤可爲貴重事也。而爭軌被許愚眼耶。只深可有御祕藏也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之憚。無祕曲之珍（云云）法替條頗輕哢歟。無承諾止畢。
問。幡數長短書如何。
答。如次第記之。玄祕如今記。但彼於保僧都今云。成尊僧都於保僧都（大僧歟）實運所被指大僧都者。橋大僧都有。元抄云。建立一丈三四尺計幢懸幢（云云）理性院記云。又屋上十三本幡十二天九尺計歟但永十二天幡六尺。中央一丈六尺也。遍智院建保記云。十二天本長一丈計。中央三尺計增之（云云）未資以近例。可爲定量歟。
問。立籍并銘事何。
答。玄祕如今次第記。理性傳云。又北門内立札。其銘云。不淨穢氣人不可入。又赤物不可云持入（云云）遍知院建保時札銘云。穢氣之人赤色之物不可來入（云云）又云。北門内立制札（云云）妙抄云。從西門出入來去。其餘三門不得輒入何。
答。依龍方也（云云）。
私云。似相違歟。
問。神供在處并修作法如何。
答。如次第記之。元抄同之。
理性院記云。神供刄刀方泉出處傍右多立所也（云云）又云。神供作法供物等（如常）但西方水天最初供之。想彼龍王（云云）又請加彼龍王供之（云云）龍供神供各別人供之。若無人者一人所役（云云）又云。神供毎夜有之（云云）
私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。供輪蓋之時又可想彼龍王歟。輪蓋又善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十二天外加輪蓋（中）難陀（左）拔難（右）也。此外清瀧權現等觀之。能能可祈供矣。
法施（心經尊勝陀羅尼無盡藏。仁王陀羅尼寶珠言等也）。
或云。敷䒾供之。師云。不爾時䒾笠用之。
問。水天供在處修作法如何。
答。如次第記之。雨言云。東庇母屋之北端間向西修之。水天方也。毎日初夜一時修之（云云）或記云。永久五年權增正御房被修請雨經法之時。私被加修水天供。青色幡二流長也（本尊方也）以紙染藍作之。私沙汰故用紙。如法以絹可作歟。先師寶心營作之（云云）又云。理性房令勤仕給之時。壇方三尺八寸。燈臺四本也。急速諸事如法可調行也。但又私略時准常供有可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方又水天方也。永久水天供向西方行之。不違大壇方。又龍方也（云云）。
幡圖樣也。
私云。當流燈臺二本幡壺引渡…言書之。鉢中入神泉水。觀大海龍。索青色生糸三尺計片端結爲龍頭。彼中青色紙書.字可籠也。具如薄口決（矣）。
集云。若欲作此水天印呪法者當作縱廣四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向北安十六盤飯食供養燒薫陸香。呪師洗浴著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。祈雨先得。若入水作此印法履水如地（文）祕密決疑抄云寶心説云。三寶院僧正祈雨法令修給時。始被加二事。卽水天供孔雀經讀經也。是無舊例（云云）
問。五龍祭事何耶。
答。玄祕云。如今次第也。雨言云。以茅造五龍形。其中龍種子籠之。阿闍梨書之二四字云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕十三日畢。是須御修法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）小野次第云。發願中間結願作之（云云）成尊状云。此祭自大師作之。雖然無遺告文（云云）金寶云。先奏聞公家。五龍祭三箇日陰陽寮所爲也。於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之（云云）雜記云。又五龍祭是陰陽寮所役。第五日在之。祭文大師御筆（云云）澤抄云。先奏聞公家。五龍祭三箇日陰陽寮所爲也（云云）金寶同。決疑抄云。五龍祭事於神泉苑祭之。東脇（云云）陰陽師五人各祭一龍也（云云）。
或記云。陰陽五龍祭事。以楊柳造五龍形。五色色取祭之。五方坐也。供物魚物海藻飯酒等也。其五龍灑水故雨澤（云云）其時想應水天上雪始雨也。又龍舌水也。盤下出水則.耨法水取之。陰陽師極祕事（云云）
問。茅龍作事如何
答。雨言云。小野次第云。其體如遺告用茅（云云）賢覺云。龍形龍供之當日造之。以茅造九尺龍。又造八寸龍。八寸龍上紙押金薄押之。九尺龍頭載之（云云）。
口傳云。大小龍中納龍種子.字（書青紙也）或舍利納額。或結付頭。或納腹中。或不納之別入龍穴（用此説）又八寸小龍計造之（三寶院傳）大小二龍造（理性院傳也）已上雨言也。玄祕云。以茅作龍王形押紙。其上坤金薄。以舍利入額畢開眼之種種供養之。謂散供也。其龍長或説八寸或説九寸（依遺告可定之）如是作了池放之供養。元抄云同玄祕説也。野決云。諸龍種子.或.或.（云云）西南院口決云。玄祕散供者。非如神供前用之散米等也。如法熟食美饍故（云云）或記云。茅龍造樣以茅造蛇形。有大小二龍。大以黒色纒之。以金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺告也。蛇中入.字也。殊大師機縁深御龍王也。門跡遺弟尤可奉憑也（云云）澤抄云。又杉造龍王之形（其體如遺告用茅云云）
問。龍形開眼作法何
答。雨言云。龍形造了開眼之。謂佛眼大日印言如常用之。次龍印明加持之。内縛竪合二風令圓如環。眞言曰…。
私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼之歟。可問之（云云）。
元抄云。件龍形可開眼以佛眼大日印言。并龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍頭之樣（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云）。
問。龍供作法并在處如何。
答。玄祕甚龍放之所者。延命院僧都於池刄刀角被行之（龍出現之處也）小野僧正於中島辰巳角被行之（云云）供具一前。半疊相具。阿闍梨至件處也。
私云。更有龍穴。最極祕事也（在于口傳）龍放池内事七箇日間大切之時只一度計也（云云）朱付云。龍王出現所當東門池中有石之處。
遺告池中現（云云）僧正説付之也（云云）野決云。二説中島巽縱北方右下在之。可用此説（云云）御口決云。龍穴者東説爲祕説。水底入有空（云云）可祕之。義範僧都最後此龍穴事權僧都房被授タリ。野決云。龍供事師説云。以所造龍於中島巽維阿闍梨向東供之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香一杯。米一杯。五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請印大鉤召。眞言…也。供物呪同。餘作法金神供。但善女計供之。餘天等不供之。法施後能能祈請了。供物并器等皆裹。敷蓆穴邊泥底埋。然後其夜可獻舍利。錄壺入之。乍壺可獻之（云云）。
私云。此作法神供散米也。熟食説相違。又玄祕龍形放池（云云）未必然。是又相違歟。
元抄云。供物香花散米五味粥（并）幣帛（已上供物等水濁時少計堀埋之）龍供眞言。唵縛嚕弩野娑婆賀。用此眞言事正口傳之（私云。孔雀經無熱池。嚩嚕弩此義尤叶歟。云云）雨言云。口傳云。淨水一桶。五味粥一桶。散米一器。散紙一器。花一器（各青瓷器敷荷葉盛之總種種珍物供之。居第盤供也。云云）。
理性院記云。龍供事自第三日供之。難陀拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以茅作龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀之箱大七分計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳第五日龍供時舍利奉之。然而故御房之時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可謂吉例也（云云）。
私云。此宗命僧都記也。故御房者理性房也。
雜祕（寶心）記云。龍供作法大略如神供。供具白粳飯。密。酪。乳。粥。五穀粥。菓子汁。燈明。花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀御幣二捧（紙押薄ヲヱル也）又部類眷屬供物幣等（云云）又備閼伽香花等。如此供物供養之。後裹荷葉龍穴底深埋之。又法施施樂陀羅尼五十三佛各殊可備之（云云）。
私云。龍供供物等諸説聊雖有不同。如雨言野決等可用之。
問。茅龍居樣何。
答。賢覺云。彼龍穴右上龍向西居之。茅蓆上居之。行者向東供之。敷衣居其上（云云）
問。龍供頸次第如何
答。雨言云。先三密淨三業之部被甲冑摩利支。次加持香水。後（五杓）小三右印吉里吉里呪..。次.字觀。次淨地。次淨土反（羯磨印）次如來拳印。龍宮之中有.字。變成荷葉座。座上有.字成龍索。龍索變成善龍王形。如遺告説。諸眷龍觀了加持七處。次召請印明。内縛二風令圓如索。右風召明曰…四明等。次飯食加持等（如神供）次水五杓。次香五杓。荷五粥七杓。次米。次散紙。次種種物等捧供之散也。次水五杓（已上皆…之呪用之）次普供養印明祈願等。次殘供和合眷屬等皆供盡之。次普供養三力能能祈請雨也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王經陀羅尼。寶珠眞言。大龍八部讃。次三摩耶眞言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界也。諸供物上可觀甘呂種子.字。供了供物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也。
私云。此頸次第作法等中不出故載之。
問。龍穴在所何乎。
答。野次第云。從中島相當東方水底有五六尺計石。其石面上大土器計穴也。二四四字之。但當東門有池中石上也。聖賢抄云。東門中島中八尺計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴云也（云云）已上同之。傳受集第三（覺俊）云。池艮方池底入有石。件石龍現。仍其石（云云）又西有石。同第一云（頼照）島刄刀方楊木。西下ミキハニ有石。水出時流。無水時現也（云云）賢覺云。島東西北方水際楊木。其木下水底有二石（一南一北）石上水五寸計在之。其石也。其石西シタウラニ有穴也。木根トラヘテ及以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以上同之。傳受集第三（覺俊云）島辰巳有平石也（云云）宗命云。中島辰巳角二三尺計去。水底七八尺石（云云）已上同之。傳受集第三（覺俊）云。戌亥有龍穴也（云云）。
已上諸説雨言勘之。
私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳角被行之。延命院僧都於池（刄刀角）被行之龍出現所也（云云）。
野決云。二説中中島巽維北方石下在之。可用此説（云云）理性院（宗命）記云。龍穴當池發心有護摩木。其木前有非三非一石。其中擧方大石下有件穴。祕中祕也。..木者楊柳也（云云）寶心説云。龍穴島東岸有護摩木。件木前有非一非三石。其中擧方石是也（云云）雨記同。或記云（唐橋）池北有泉。閼伽井也。刄刀泉神供島戌亥有坑。龍穴也。同神島辰巳有平石龍石也（云云）澤抄云。又私造龍王之形（其體如遺告用茅）供養種種妙供。放池中。大師御時龍王出現處也（但當門池中石上也云云）。
私云。龍穴事總自家之祕事。別祈雨肝心。
澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。西南口決云。東門説爲祕説。水底入有穴。可祕之。義範僧都最後此龍事權僧正御房被授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時仰云。此龍穴事者祕祕中深祕也。更
問。凡龍供事出外典歟。論語云。龍自非神人爲神（文）野決云。中島巽維北方石下在之（云云）可思之。
問。獻佛舍利作法何。
答。小野次第云。同日入夜大阿闍梨入室門弟一人相具。令持佛舍利龍王奉之。取餘人不知見之（云云）舍利銀小壺入乍入龍穴也。正入時可謂…三明。法施心經無盡藏十二因縁天龍八部讃初夜時已後可爲之。亥子時計（云云）。
佛舍利具二十種物入穴。五寶五香五藥五穀也。
問。伴僧拜水天方事何。
答。如次第記之。澤抄云。修中間伴僧正命禮拜（云云）誦曰。天下法界旱消除。甘雨普潤五穀成就（云云）小野僧正授成尊自筆雜記云血脈。弘法大師眞雅僧正聖寶（不雨）寛空僧正（不雨）元果大僧都（雨）元眞僧都（不雨）僧正仁海（雨）番僧坐方上下十五口奉懸弘法大師御影。甘雨普潤五穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白吾。初夜一度百反巖本縁在口決。五龍祭七日之間何可祭（中夜三夜也。任陰陽寮不知歟。作法之又何度哉。又池以頭置何方哉）金色龍以何物可作（密事阿闍梨内内供之。以不用金薄神供之次）假令始修後二三日大雨可修七日哉。年來之間七日内雖降雨九箇日奉修。何況七日不雨亦可延修（云云）。
私云。此有壇樣圖等。上出之故今略也。
問。修中不降雨又有降術耶。
答。或記云。若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書…籠可入龍穴。必降雨（云云）件呪三世諸佛悉共宣説眞言。曰。唵烏倶隷母倶疑度帝尾度帝（三）〃〃〃（四）馱儞誐帝（五）馱南頼帝（六）馱曩僧答眞娑婆賀。若不降雨者有龍頭破作（云云）。
大佛頂經云。若天下大旱作一九頭龍。佛佛前種種供養呪之七反。投於有龍水中卽雨。理性院房物語云。土泥國握取説云。鯨ヒケヲ長五六尺計切。幣挿紙四手付祭水神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神泉山科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。誦理趣經禮懺爲法施（云云）雜記云。五大平等是至極丸決定降雨觀行也（云云）。
問。結願後伴僧行道等如何。
答。二十人別立。不伴中出讃突鉢三段鉢了。上伴十人遶大壇行道如曼荼羅供。持金剛。衆無言行道。下番本座列立打鐃鉢三突三匝行道了。上人十人著本座終。方下番又心鉢音複座矣（此行道後鈴後也。讃了次也。讃吉慶漢語如次第記之）壇後壇與本尊之間爲行道之路。建壇之時用意立之。
雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴僧率唱毘盧舍那密號七八反計。道場行道（云云）。
私云。降雨如此可作歟。
長宴云。師口云。吉慶大偈九頭龍讃也（云云）問集經中云。八弟子伴僧用二十人伴僧耶。
答。大法作法故用二十人。准當修法者八人中法儀歟。澤抄云。三箇食者（乳酪粳米也）四望者（四方也）人弟子者（伴僧也）建一呪師者（護摩阿闍梨也云云）。
問。祈雨處并祈雨作法何。
答。
集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝地及好地泉有龍之處（文）又云。乞雨之時毎日以煮五穀一石散地上神等食。作法時共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅使外餘人不得輒○遣一師座於壇内。多燒雜香至心誦呪（云云）。
又別法云祈雨之人。是出家苾芻應具律儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三百食。毎日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以青物爲座。卽以香塗手。先應三密加持。自身及護持壇場｜案｜上置此大雲經。於一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱之時如是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七日定降注甘雨○若又主不雨○應發願讀經所生功德迴向諸龍。願皆離諸苦苦難。發菩提心。爲一切有情降注甘雨（云云）（
問。上下番發願迴向如何。
答。下番發）願云。
至心發願 轉讀經王 功德威力
天衆地類 倍增法樂 諸大龍王
聞法得益 七日修中 甘雨普潤
五穀成就 護持聖王 御願圓滿
天下法界 平等利益
次五大願（甘雨普潤成御願一切諷誦）。
下番迴向云○所修功德○迴向輪蓋龍王○迴向難陀拔難○迴向五大龍王○迴向諸大龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神。甘雨普潤決定成就。迴向護持聖王。玉體安穩。增上寶壽。言内安穩。諸人快樂。迴向天下。迴施法界。迴向無上大菩提。
私云。已上依右記也。遍智院報恩院經法時。下番發願。上番囘向也。又發願次用四弘也。妙抄發願迴向倶下番役也。發願次用五大願也。今記同妙抄歟。
問。支卷如何。
答。
注進請雨經御修法一七箇日支度事。
合。
蘇（七合）密名香（白檀沈水等香）
五寶。金。銀。瑠璃。眞珠。水精。
五香。熏陸。白檀。蘇合。龍腦。安息。
五藥。人參。伏苓。天門冬。甘草。白芥子。
五穀。大豆。小豆。稻。大麥。胡麻。
金青七兩。曼荼羅二鋪。御衣絹七丈（青色）。大青瓷器百小青瓷器百（閼伽器料可具尻居）。青瓷瓶器十四（花瓶料）。一丈青幡一流（相具一丈三尺。棹一支）八尺青幡二十八。六尺青幡十二（相具一丈。棹十二）。壇二面（方六尺炉桶一口）。小壇二面。禮盤二基。半疊四枚。脇机六前。經机二十前。燈臺十二本（大八本中八本）。四燈臺二十本。壇敷料紺布（四段）。紺幕二帖。蠟燭布（一段）。佛具覆布（一段）。芥子袋。
壇供米二十七石之内。
大壇料八石。護摩壇八石。聖天壇二石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所薪料二石一斗。佛器等直一石六斗。
油七斗之内（一石一斗四升九合歟）。
大壇八升四合。護摩壇一斗五合。聖天壇五斗。十二天壇三升四合。讀經所二斗二合。供所料七合。阿闍梨房七升。伴僧并行事僧房油一斗四升七合。
閼伽棚二。基閼伽桶二口（在杓）。折敷六枚。足桶三口（在杓）。長櫃三合。
阿闍梨。半僧二十口。
行事一人。承仕四人。驅仕二人。見丁二人。
淨衣（青色）。供料（如常）。
年月日。行事。大法師。
私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄支度載之。
神泉花御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供十五箇度
聖天供十五箇度
諸神供七箇度
奉讀
大雲輪請雨經二百部
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二百遍
一字金輪眞言三千遍
右依綸旨始自今月十四日至今日爲甘雨普潤。芥鷄難追鳳之跡。泥蛇似競飛龍之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令奏達之状如件。
第三度
知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請申候也。然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急修於龍池邊（云云）。
問。伴僧請定何乎。
答。
請定
請雨經御法伴僧事。
座主定海阿闍梨（護摩壇）澄成〃〃〃（十二天供）。
禪惠〃〃〃公觀〃〃〃。
林覺〃〃〃（神供）賢覺〃〃〃（聖天供）。
定明大法師廣圓〃〃〃。
範賢〃〃〃琳勝〃〃〃。
禪宥〃〃〃源意〃〃〃。
院嚴〃〃〃聖賢〃〃〃（水天供）。
良勝〃〃〃寶心〃〃〃。
聖海〃〃〃元海〃〃〃。
眞勝〃〃〃賢尊〃〃〃。
右自來十四日神泉苑爲祈雨可被始行。仍請定如件。
永久五年六月日。行事。大法師。賢圓。
問。張文方何乎。
答。
請雨經御修法伴僧交名事。
上番
座主定海阿闍梨（護摩壇）澄成〃〃〃（十二天）。
禪惠〃〃〃公觀〃〃〃
林覺〃〃〃（神供）賢覺〃〃〃（聖天供）
定明大法師廣圓〃〃〃
範賢〃〃〃琳勝〃〃〃
下番
禪寛大法師。源意〃〃〃。
院嚴〃〃〃聖賢〃〃〃。
良勝〃〃〃寶心〃〃〃。
聖海〃〃〃元海〃〃〃。
眞勝〃〃〃賢尊〃〃〃。
永久五年六月十四日。
問。供米支配方如何。
答。
請雨經法御供米合百十七石九斗六升。
支配。
一。御壇供十四石九斗（五壇料）。
一。人供七十四石六斗四升（伴僧并孔雀經衆已下役人等）。
一。雜器料三石（行事請之）。
并九十二石五斗二升。
殘米二十五石四斗二升（京御斗定云云）。
問。誦經送文方如何。
答。
遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文。
奉送。
錦横皮一懸（赤地）皆水精念珠一連（已上御影堂御誦經檢校）。
八丈絹一疋（奧院御誦經藏信）。
白布二段（餘堂濟信。大塔嚴祐兩所御誦經各一段）。
上紙六帖（鎭守兩所御幣各三帖印一）。
右自今月六日於神泉苑爲祈雨被始行請雨經法。仍御祈祷奉送如件。
建保三年六月六日。
問。請雨經法勤修交名時代等何。
答。
淳和御時大師一度天長元年（甲辰）於神泉苑雖七箇日全無雨。延修二箇日急降膏雨。任小僧都。
清和御代眞雅僧正一度（貞元十七年）。
延喜御代聖寶僧正一度（延喜年中）。
同御代觀賢僧正二度。
延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十九日結願二十口僧從以度者一人。
同十年九月一日（已剋）神泉修法結願任大僧都。
同御代觀宿僧都一度（延喜五年）。
村上御代救世一度（應和三年）。
圓融院御代元杲内供二度。
天錄三年依炎旱於神泉苑修請雨經。七箇日之天下驚盛任權律師。
天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願日任小僧都。
花山院御代元杲一度。
寛和元年七月五日結願。可僧正之由雖有御定。以先師元方贈賜大僧都。
一條院御時元眞僧二度（延喜元年一度延曆二年一度）。
後一條御時仁海二度。
寛仁二年六月四日修之（干時阿闍梨）七日陰。八日黒雲遍滿雨至夜半。八月十八日任權律師。
萬壽五年五月十四日修之（大僧都）二十三日結願。九箇日。劍法師長元五年修之。又同六年修之。
後朱雀御代仁海三度。
長曆二年月日修之（法印）第七日雨降。任權僧正。
長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十五日結願。賜度者。又被聽輦車。
寛德二年修之。
後冷泉御代成尊一度（庚平八年）。
白河院御代範俊一度（永保二年）。
堀河院御代義範一度（寛治元年）。
鳥羽院御代勝覺一度。
永久五年六月十四日始修之（于時小僧都）二十一日結願。以定海阿闍梨補權律師。
佐渡院御代成寶二度。
建曆三年建保七年四（今度任僧正賞也）。
同御代成賢僧正一度。
建保三年六月六日。於神泉苑被始行請雨經法。第十二日七日甲剋黒雲急聳雨卽降。仍初夜時（亥剋）結願了。今夜賜當座之勸賞。則淨眞阿闍梨任權師了。
四條院御代。實賢僧正二度。
延曆二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍梨三口。仁治元年又修了。
已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七人。自天長元年以來至仁治元年四百五年也。
大師五十一御年令修始之御。
問。三寶院流勤修記何耶。
答。永久權僧御房御勤仕記其文廣博故不載之撿可見之遍知院僧正御房勤修記云（先寶記之歟）。
建保三年之夏四月二十一日以後雲收天晴雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。適雖降小雨敢不及普潤。炎旱旣亙數日。農夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權僧正（成賢）今此法者弘法大師門跡相傳之規模。小野僧正虚驗掲焉之祕法也。而禀承慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六月中旬之比。當寺座主權僧正（勝覺）於神泉苑被勤行此法以來。帝一十一代。年九十九年也。方今任相傳之舊記。興絶文之法式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故爲備末之龜鏡。記當時之見聞而已。
開白時亥剋半也。
前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。五大願。普供養。三力（金一打）次供養法。則上下伴僧讀經（如仁王經法）振鈴以後下伴十人退出。愚身歸宿所了。
又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之。第七日（五月十二日）申剋自醍醐山峯黒雲急聳。白日俄蔭。雷音響天。雨脚降地。道路忽成河。陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之褒美都鄙之感悅何事如之乎。見聞皆濕袖。感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只仰法驗。然修法始之後旱颰彌增盛也。行雲收盡追日無憑。旣七箇日欲空過。爲世爲法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還似輕法威。早可有結願。勸賞任請（云云）仍初夜時（亥剋）結願了。今夜賜當座之勸賞。則降眞阿闍梨任權律師。其結願作法者。後供養之後金（一丁）結願事由神分祈願等了。閼伽後鈴。四智讃。孔雀經讃（天龍八部讃。已上讃無鉢鐃）次吉慶梵語三段如例。鐃鉢初中後三段打之。相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本座時鉢
問。請雨經法經軌等耶。
答。
大雲請雨經二卷（内云。大雲請雨經。不空譯。貞元新入目錄。圓覺列外題。仁珍列圓題）。
大雲輪請雨經二卷（貞元。圓覺。私云。恐前件經是名隨尊稱譯）。
大雲請雨經一卷（内題云。大雨經請雨品第六十四。貞元。圓覺。天竺闍那舍譯）大方等大雲請雨經一卷（内云。大方等大雲經請雨品第六十四。天竺三藏闍那崛多等譯。貞元。圓覺）。
大方等大雲六卷（一名大方等無相大雲。一名大雲無相經。一名大雲密藏經。或四卷或五卷。曇無懴譯。貞元。圓覺）。
金剛先焔心風雨陀羅尼經一卷（菩提流支譯。貞元）。
（根本記云）。
先年比雖記之。永仁七年正月比。重勘他流等具盡等書入畢。
三寶院末葉法印頼瑜。
康安二年九月九日寫之。
寫本損失處處不及寫之耳在御判。
祕鈔問答抄第七（抄本第六七八初祕鈔第六）
法華經
問。此法本尊種子三形哉。
答。如次第出。理性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大日（胎）種子.（五大）三形寶塔勸修寺一説如今次第。又説。本尊普賢。三昧五古。最祕説。本尊大日。種子.。三形率都婆傳受集一説.爲種子
問。口傳中先觀大日種子三形（等文）種三何哉。
答。玄祕之觀想。心月輪上有八葉蓮華。華臺上有.字。字變成塔。塔變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑婆世界。説法花經（等文）薄草子祕本又爾也。但今觀釋迦種三異也。次所出最祕傳釋迦種三尊全體大日三種身也。
問。大日釋迦一體義依憑安在哉
答。大日經云。東方初門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而説法（文）疏第五云。此白蓮花卽是中台法界藏世尊爲令此教廣流布故。以此生身標幟而演説之。然與本法身無二別故云住彼而説法也（文）先德釋云。坐白蓮告本地淨妙（云云）法花儀軌云。於塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同坐而坐。塔門西開。威儀形色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而名同坐（文）私云。經軌意以二佛爲本尊。此釋迦多寶又與大日一體也。故嘉祥法花縁略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今二佛旣爾。一切諸佛類然。文天台文句第八云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必會。如塔來澄經。境智旣會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申持經故卽具三身（文）私云。天台釋以理智冥合爲二佛同坐。故知多寶理法身。釋迦自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身諸佛應身故云卽具三身也。又大師寶鑰下云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行願而分身隨相（文）此又同天台等釋。寂光土虚空會也。如來釋迦多寶也。此二佛理智二身故云境智。同坐故云融也。理智卽法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所以多寶結定印。釋迦住説法印。説法斷疑智所作故。御記云。先口決云。釋（理）多（智）或釋（智）多（台）兩説（云云）多智之時結智拳印。多理之時住定印歟（云云）此等口決等具如薄草子抄也。嘉祥法花論疏第二云。
問。多寶釋迦分身佛。此三何佛耶。
答。依文判者論主云。多寶是法身。釋迦爲報身。爲化身佛也（文）。
私云。此釋又同天台三佛顯觀之釋。異寶鑰之意（矣）。
問。就兩界行法之時通諸尊有此習（文）其習何。
答。御口決云。於此有三習。一云。大日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給觀之。一云。大日全體卽本尊觀之（云云）灌頂發問記云。有淺深多種説。一者若修不動不段本位涅哩底方。例如金界降三世曼荼金剛薩埵。變爲降三世住其位也。一若以不動並坐中台大日。例如釋迦多寶二佛同坐。疏云。左右令無差異（今本尊若本住大日左。於中臺可安大日左。若本尊本居大日右。可安大日右也）一以若不動安中台。以大日移置西彌陀位或東寶幢位。疏云。彼尊移安中台。其中位跡更表地印（地印其尊三摩耶形也）一最祕説。大日心月輪中觀彼別尊種子。變爲印形。大日擧體成三三昧耶印形。印形變爲尊像。并餘著屬尊等同入彼尊三摩地。同繞本尊。遲爲主伴之義也（云云）
問。道場觀中.字變成塔。塔變成大日如來。住法界定印。爲利衆生現釋迦身（文）御口決以釋迦多寶如次配金台大日。理智相順可爾。又淨妙抄等祕傳云。種子.。三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋迦爲本尊也（云云）此等義會理。何云今釋迦台大日所變乎。
答。今觀是出玄祕抄。師資相承習有深意歟但御口決約理知相順邊。理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智應不二義。自顯智身變智化隔歴旨猶有。又儀軌云。虚空爲道場菩薩虚空相亦無等覺者眞如故如來（文）此文明法花法大意也。愚案虚空爲道場者。空中涌出寶塔道場依報也。菩薩者智卽金智身也。虚空者理台·理佛也。相通二佛相状也。亦無等覺者云遮前智身也。眞如故如來理佛變成釋迦如來也。故知此文理佛所變義分明歟。御記云。先師吉水前大僧正（慈圓）言談之時以此偈施名譽於他門之事如面談。是一門之談也。末資尤可麤幾歟（云云）彼御口決云。彼大僧正法花法事被相尋東寺天台明近之處。内内種三印言出。遍知院僧正法華法大意被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成｜智行兼備之·由被次奏。因茲名聲聞一天。德行彌四海給
問。本尊加持印處如何。
答。初印五.明。此印言出玄祕。口傳兩部大日令坐塔内也者。御口決云。法花法習本尊爲祕事。於二佛有三重習。第一重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日習之。卽理智二佛也。深祕義云。理智二身安於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二爲本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛爲本尊也（云云）今口傳三義中當第三義（耳）私云。大師釋中寂光如來融境智者今塔印也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。大内並是表二佛同坐。故云融境智。知見心性者眞言也。四.卽開示悟入。四佛知見故（開顯云。佛知見者衆生心性也）故敷抄云..印…（云云）又今次第玄祕出五.者。彼又不相違。菩薩心論之物而言之。第五.字是具足方便善巧智圓滿義也（文）故玄祕云。.（開白）.（示行）.（悟燈）.（入入）.（方便善巧智圓滿之義也。云云）可思也。御記云。眞言四.以口傳加第五.字也。又御記云。塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不二之大日之中理智德顯也（云云）又祕説。寶塔開戶者。金寶云。大日劍印（但二大指之間少開之爲異）二手虚心合掌。屈二頭指置二大指頭。其間少開之。寶塔戶開義也。是此流究竟祕事也（云云）私云。塔印也。云劍印事如何。印智拳印者。法花法用此印。金輪儀軌文分明歟。愚案云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛頂持諸佛體。金輪法用智拳印顯之。非法華法用智拳印之義歟。明用五.金印台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。塔印無所不至眞言今言歟。智拳印用…（云云）又説云。智拳印歸命.（云云）勸修寺最祕云。智拳印阿阿暗惡（云云）。玄祕護摩部王。金剛大日時智拳印。歸命.（云云）又宗命傳云。本尊台大日印明五古。五字明。又印法界定印五.（云云）澤抄外五古。五字明。又智拳印。..明。
問。正念誦何言耶。
答。無所不至明也。理性院但五.也。裏云。師云。本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一反許加歸命句後。後五字許可誦之。
問。散念誦中無量壽命眞言等何乎。
答。薄草子中。無量壽命決定如來眞言法花肝心眞言法花補闕眞言出此爲別趣。可見彼（矣）
問。無量壽決定如來者何佛乎。
答。御口決云。或説多寶。或説阿彌陀。又説大周然度經中。極樂世界之西有佛。現在説法教化彼。名無量壽決定如來（取意）或抄云。新譯無量壽決定光明王如來經云。西方有佛。名無量壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世界佛也。旣所居淨東西別阿彌陀寶佛乎。御記云。無量壽命決定如來一習多寶（云云）未見本説歟。一本自件佛御坐也。有所見歟。私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常住在世之處靈山常説妙法次當卽誦無量壽決定如來眞言（略抄）此軌意約釋迦本遠壽量名無量壽命決定如來歟。次讀經者。澤抄云。先誦不動呪而後可誦法花（十羅刹中黒子不動云云）
問。召請結界等何乎。
答。薄云。召請。大鉤召。結界。不動○字輪題梵號。如石山薄草子等出（矣）
問。護摩本尊段印言何乎。
答。自加持。塔印。五.。召請。外五古印。同明。諸供物。加持物。同明。撥遣（准召請）十羅刹眞言。唵阿帝伊利野ソワカ。
問。此法四法本誓中何乎。
答。小集四法中不出之。本誓中延命擧之。仁錄四法中息災本誓之中。滅罪擧之。妙抄滅罪延命擧之。儀軌塔門西門（云云）何不出增益乎。澤抄云。曼荼羅向西方。可依增益歟。但依行者願求息災等又無咎（云云）傳受集同之
問。都嚕婆香者何香乎。
答。澤抄云。此法都嚕婆香爲祕事（或都嚕婆沈水香入蘇油云云）煎入鉢置中瓶（結願了眼云云）傳受集第四之他家説云。兜樓婆香。或説萱草。或萱根。又説芸香。是用法花法之香也（云云）授心抄云。法花法頭盧婆香煎入香水用之。件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎替用之。或塗香用之（云云）。
問。禮佛又説（云云）初説不出其名如何。
答。初説釋迦多寶法花許可唱之歟。
問。支度伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八人成二十人。何云八人乎。付中上旣云上番下番（云云）相違如何。
答。此法修護摩之時事歟。可尋決也。
理趣經法
問。説經曼荼羅（文）何曼荼羅耶。
答。御口決云。此經曼荼羅ニ有多種。一十八會曼荼羅。十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能説曼荼羅（自如是我聞至而爲説法是也）初中後善以下十七段曼荼羅爲所説曼荼羅。就中前十六段曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一段五祕密之曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金界九會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段歟。十八會曼荼羅爲本。是則金剛智自筆薦福寺金泥曼荼羅也。御記云。金泥曼荼羅者。凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少少有之（云云）又理趣釋釋五祕密曼荼羅云。具如金泥曼荼羅。像東南隅是也（文）今説經曼荼羅者。初十八會之曼荼羅歟。或云初段之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御記云。理趣經法付説經之曼荼羅。行祕説之一法界…之説也。一塵之中土一法界之意也。付十七尊行樣常事也。理趣會之曼荼羅也（云云）
問。就大法可行之（文）其作法如何。
答。御口決云。此有二説。一大日道場觀如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉成之行相也。又西説同入我我入之時。本尊當觀大尊也。又最略説入我我入本尊觀當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決云。就大日心月輪中觀當本尊三身者深淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊所圍繞也（是學洞院僧正奉授喜多院法皇祕決也）。
問。本尊種子三形何。
答。如次第此習。祕宗奧旨眞言源底。故云祕密源底也。當卷於理經法有深祕淺略二説。今次第最深祕故。遍智院僧正御房此卷被授人之時。初説被切出之。今又寫其本故別卷籠中也。
問。觀中是一塵之中土也（文）何意耶。
答。一多無礙大小圓融意也。所以一塵之中容無量刹那。一毛端納塵數之生佛之義也。
問。法性大日如來住定印（文）二界之中何尊耶。
答。旣云定印。台大日歟
問。今法以説經曼荼羅爲本尊。第二旣毘盧遮那金界大日也。故理趣釋云。遍照報身佛（文）付中理趣經金剛頂部經也。豈理佛所説耶。又序分中金剛大毘盧遮那（文）又今次第裏云。今尊金界大日也（云云）如何。
答。此法有淺深。中今習祕宗源底故。理智不二之尊。兩部一心之佛也。種子.（金）尊形定印（台）印（智拳印）言.此則非顯兩部不二之義耶。但至難者第二段毘盧遮那所説曼荼羅也。序分之中毘盧遮那是能説教主也。以彼爲本尊歟。例如孔雀經請雨經以能説佛爲本尊也。次金剛頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明三界不二之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密金剛（文）又第二段.大日報佛。彼又不二之義也。裏書誰人耶。後人誤歟。御口決云。今此次第就一法界..也。此流以此習爲今經祕事也。..云。大日如來理智不二之行。虚空中有.字。成如意寶珠放五色光。光中…字（各成如意珠）.（水精如意珠）.（碼腦如意珠）.（摩尼珀如意珠）.(玖珀如意珠).（瑠璃寶）是照身五智功德也。是如意珠變成法性大日如來。住定印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉大日蓮花王。此蓮花以五古爲莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一切衆生身也。
智拳印。大日.。金薩。龍猛。龍智。不空。惠果。弘法。眞雅。源仁。益信。神日。眞寂。已上師資相承到我十二葉付法只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺記之（ム）…。
又表紙云。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口僧。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大乘經轉讀之。并祕法祈滅罪。夢中不空三藏來云。眞言之中肝心我珠以此法爲心（云云）令如是一兩度示之（云云）。
師云。口決云。表紙記是理趣三昧也。眞言教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經法也。
又奧記云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正定海（已上..文也）御口決云。三密房流以一法界..者約表紙記。非理智不二行。彼別法也（云云）此流習理智不二行習。此經大事也（云云）私又寶心次第云。臺上有.字成法界法性率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智拳大印（文）此又雖爲大日本尊未知理智不二五種寶珠深義。又以金剛二字屬大日。恐違理趣釋（矣）
問。召請結界等印言何等耶。
答。召請大鉤召結界不動也
問。本尊加持印言何等耶。
答。如次第出之。箭印木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢ハス也。謂見本有普賢故。以大悲箭射離厭心也（云云）或云。二大二小矢羽也。安然云。二空弓也（云云）寶心傳云。智拳印..明也。又大樂印十七字明。大樂印金剛奈不空身印。大欲大倶金薩印。故今次第十七字明用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今三印三明也。五部具會以前十五箇印言如別卷（云云）。
私云。十五箇印言次印理趣經法出之。又蓮花院僧正御房御傳受本於此具出。十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權少僧都憲深（云云）已上仍彼本具出故無以前十五印言。如別卷注也。五祕密印言事如下辨之。但朱付者今依師説傳。彼本墨書以六字御本被磨之（云云）。
問。字輪觀何耶。
答。五大歟
問。正散念誦何等耶。
答。如次第出之。
問。下理趣經法用總呪。今以説經曼荼羅爲本尊。故本尊則大日故用.也。
問。爾若何道觀中。字爲種耶。
答。今法以兩部不二爲宗。故種.。言.歟。恐彼形像住定印（文）種尊不二義歟
問。護摩作法如何。
答。次第出之。護摩抄云。
部主金剛薩埵。般若菩薩。自加持。内五古印。…。召請（内印外以右頭指召之）諸供物（同呪）撥遣（准召請）。
本尊段自加持。智拳印.。召請（外五古印同呪）諸供物（同呪）加持物（同呪）撥遣（准召請）。
諸尊（三十七尊如常）。
理趣經法（第三重總本同法或説。云云）。
問。本尊何尊耶。
答。金剛薩埵（云云）
問。經法大旨以能説教主爲本尊。今何不爾乎。
答。經法本尊隨宜。仁王經（或五大明王爲本尊。或以五菩薩爲本尊）六字經（金輪六觀音爲本尊）以能説教主不爲本尊故。而今經存二義。以説經曼荼羅爲本尊之時。以能説大日爲本尊。前次第意也。以理趣會曼荼羅爲本尊之時。依所説法取本尊也。今次第是也。又五大尊種三等諸流大旨同歟。本尊加持二種印言五大尊羯磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同。
問。理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺略次第。何不擧乎。
答。以理趣經淺略顯。可擧法花淺略之義歟。如薄草子。
問。本尊加持印言如何。
答。初金剛薩埵印言。金界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。自下文准之。但後五尊中慢菩薩印言。兩眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三度盡諸印言也。
問。明十七尊。種子眞言。故可云總言。印金薩印也。何云總印乎。
答。眞興私記云。此地菩薩往百佛世界。代度諸有情。其厭離心爲菩提敵。其大悲心如射怨箭（矣）私云。此地者初地名極喜三昧耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。極喜地者能益自他生大喜故名。初地者約初歟。或又隨何菩薩可經初地位故總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別德故同可此指乎。
次五尊羯磨印言。
金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印表相者。御口云。鈴適悅義。是賢聖身心令受悅樂之義也。杵又令開衆生本有五智。故拳向外示衆生也。欲金剛印。御口云。大悲箭者或處云彈撃。令悲增菩薩從生死向涅槃彈撃也（云云）又御口決云。此四菩薩次第先向所愛境生欲也。生欲後有軍起觸。後生愛著也。生愛著思自他別生慢譽心也。此等卽事而眞之理。非迷情遍計之謂。佛惠所照變毒爲藥。故如此也。住妄情心行如此事。爲三途業因無出離期矣。行者專可用心者歟。
問。五尊羯磨印三昧耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨印。今何違彼乎。又羯磨言出何文。
答。御口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶戒云三摩耶印歟。
私云。羯磨印金拳爲印母故界羯磨會金薩印也。三摩耶印外縛爲印母。故極喜三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲軍等印相依拳依外縛。從金薩本云五尊羯磨三昧耶也。
又御口決云。隨在何處三摩耶印用羯磨言爲祕傳。印卽三摩耶形故。又御記云。或説云。三印羯磨言是表定惠（三定羯惠）以之爲習（云云）或説云。三印本誓。羯言證果也。又云。表内證外用也（云云）或説云。羯尊出利生門。成事業利衆生。如應身佛。應身説法爲詮。故用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本誓也（云云）又撿私云。羯磨三摩耶各五種印言出五祕密儀軌也。大樂金剛薩埵念誦軌并普賢金剛薩埵念誦法。倶羯磨印用三摩耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶印。前羯磨密語（文）此軌羯磨語者五祕密軌三昧耶言也。彼軌四句別爲四尊三摩耶之明。四句貫用爲讃也。金薩軌四句貫用准爲讃。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次第極喜三昧耶印也
問。理趣經法可用五祕軌印言乎。
答。此事其難解。可聞明師。口決私云。五祕密同一蓮月深故歟。
問。理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。而大師文句云。次四句明四親近菩薩。次四句明内四供養（文）有何深意。内釋四供養耶。
答。此文難解。述義此尊中前四云智身。後四云三昧身。智定雖異倶是慾觸愛慢。五祕密金薩兩軌羯磨三昧雖別同是慾觸愛慢之。但金薩軌此菩薩外出内四供（矣）文句意十七尊中此外無内四供。故配四句歟。儀軌文八菩薩定惠雖異同慾觸愛慢四種故更擧内四供歟。又如寶..次第擧十七尊云。意生金剛計里枳羅愛金剛意氣金剛後四菩薩同名。加女字也。次擧春夏秋冬（外四供）色香聲味（四攝）也。但意生等八尊生等八尊對五祕軌。初四尊印同言異。後四尊言同印異也。又他化自在天。
理趣軌云。八尊名同言多分異耳。
問。今經段段印明如何。
答。金薩右手作金拳（云云）。
問。五尊羯磨印右手舒掌（文）相違。又經右手抽擲（文）今無其義如何。
答。今印相理性院勸修寺等同。若舒若拳。倶杵手故。密嚴院傳云。金薩鈴杵印大日自證智拳印引開。赴化他門之形也。故金界大日云自受用身智。云金剛薩埵他受用身。五祕經文可思也。御記云。凡薩埵者二類。大日所變（白色持鈴杵）阿閦所變（青色不持鈴）倶大原口決二薩埵倶大日所變見歟不分明也。如此薩埵威儀不同也。抽擲有無不一同歟。澤抄朱付云。右拳只立也。不仰之。或説二拳安左右腰。眞言…（云云）又密嚴上人東字五菩薩。中尊大普賢金剛薩埵也。作鈴杵之勢。十六大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣也。大普賢金薩大日赴化他門三形也。傳法院本堂金薩是也。大日印有二説中。諸流皆用大日拳印。經智拳印如來拳印名智拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。誦心眞言。等遍照尊（文）。
私云。前後諸段皆隨其尊用其印。今旣金界大日也。何用如來拳印。經旣云智拳印。釋又云大智印。後説順經釋（矣）。
降三世印。當大印。左右三轉。明各一反。澤抄云。五古印内外共用之。但外（云云）小野胎藏金剛手印。降三世用以五古印。觀音印如印文
問。阿彌陀法用此印。以頭指開搔。今何用小指乎。御記云。大師御傳出理趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也（云云）愚按云。花開依泥土助。故以小指開之。阿彌陀印以風開之。風於空有自在義。故觀自在之時以風開之歟。仁和勸修開許搔無之。似闕八葉歟。虚空藏印如文。但仁和勸修二大同交不並立也。拳菩薩一章文殊印如印文。但右手釼印三度動之。如切勢也。澤抄云。左拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝上。如持釼（文）勸修云。以右拳安右腰。以左拳安左膝上（文）略出云。又用左置於心上。如煩惱障。以右爲釼。想釼之（文）准此文當流印相爲正説也。
轉法輪印。如印文澤抄云。小金剛輪印（但小指不鉤）口決云。二頭指鉤結頭向外也。勸修云。左右金剛拳頭指合。卽輪壇印（覆兩拳拄頭指側也）。
虚空藏印如印文。左右釼印。左内右外。互如抱胸。胸前一舞亦交安頂（以右頭中置左頭中上交也）勸修云。左右各作釼印。左向右直立。左手仰著右手下。二手相付從之也（云云）摧一切魔印。諸流同。普賢印又同。今此段降三世教令輪會普賢爲本尊。第三何異耶。此大師文句問答也。彼釋云。
問。前第三章與此第十一章同異如何。
答。恐前唯爲金剛部。此則通四部歟（文）外金剛部印内五古印。仁和勸修外五古印也。釋云。外金剛部者。摩醯首羅等二十五種類諸天也（文）七母女天印文。勸修外五古印。頭指來去（云云）澤抄云。外縛右風三來去（云云）釋云。七母女天者。是摩迦羅天眷屬也。以金剛鉤印能召諸有情類引入佛道（略抄）三兄弟者諸流同釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。次第顯理也（略抄）四姉妹印。諸流同釋云。四姉妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨（略抄）此次蓮藏院本擧五部具會印言。印言其文如初法中出之。恐傳寫落歟。理性院本五部具會印。外五古印（加持四處）眞言…（最祕云云）蓮藏院次第云。段段印明（如先）先振鈴。次段段印明。次八供養。次事供以下（次第如此用之。云云）今本無此文也。正念誦已下全同（矣）御口決云。段段印明中五部具會印明祕事也。軌不可授之（云云）。
問。五部具會何文耶
答。無量無邊一段文也。故理趣釋云。復説平等○一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆具五部。一一聖衆具無量曼荼羅。四印等亦無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者。顯寶部中具五部。五部曼荼羅四印等亦無邊。一切一切法一性故般若波羅蜜多一性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等同一清淨法界性也。一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅等。四印得至究竟無性談也（文）。
私云。金剛部等各具五部。故云五部具會也。
問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五部。何云五部倶會也。
答。佛部是四部總合位故。擧四部自五部備也。例如開示悟入四字具五.義（矣）就中印旣大日外五古印。是擧總含別歟。勸修寺流云。第十六會本尊金剛界五佛。種子…。印言金界羯磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。澤抄云。第十六段無量無邊段（圖云。五部具會。云云。行金剛界曼荼羅歟）無印言。或師説有印言。謂用吽明金剛夜叉印（云云）。
私云。旣云行金剛曼荼羅。五部具會義歟。無印言者無此段別印言也。或師説不順五部具會之義。似局羯磨部歟。
問。經文配五祕密方如何。
答。理趣釋云。菩薩摩訶薩乃至至得大樂最勝成就者。此是欲金剛妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至卽得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩三摩地也。此五種三摩地祕密中最祕密（文）。
五祕密印如次第出。澤抄云。有五種印言。皆重.字。一切段印。二蓮花合掌。二小二大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵篋印。五外縛印。又總印（外五古）誦大樂眞言也（此總印言用時不用各別印言也）勸修寺五祕密尊種子…。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付云。五部具會五祕密之二段諸尊傳不載之。今依師説傳之（云云）御口決云。五部具會并祕密印明祕密中祕密故云。薄草子次第不出之。別授之（云云）釋中釋五祕密云。此五種三摩地祕密中最密○修行者得阿闍梨灌頂方可修五密（文）又五部具會寶心傳云。智拳印.。或説羯磨會三十七尊印。瑜祇經三十七尊一字明用之。又説外五古印…（云云）澤抄段段印言許無別行法軌則。勸修寺十七會皆別別行法。故皆出本尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩埵會許行之。諸會皆可准之（云云）。
問。召請結界等何印言耶。
答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。撥遣通撥遣也。
問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之（云云）理性院兩流倶就息災敬愛修之（云云）。
問。理趣會攝二界諸尊耶。
答。御記云。此理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師九良房此會合圖出給也（云云）。
私云。西北角是方始。故九會中理趣會安彼角示攝諸會之義歟。
六字經法。
問。六字者指何物乎。
答。御口決云。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等約首鬘眞言等。
問。六字經云六字神呪。請觀音經説誦大吉祥六字章句。此等皆説所説神呪。非名六字耶。
答。六字經出多眞言。皆文字并句。或不足六句或增六句。何指神呪耶。又至至觀音經文者。上立三稱我名。下云六字章句。可名稱也。故六字經驗記云。六字者觀自在菩薩稱名（文）。
問。今此法種子三形本尊如何。
答。妙抄云。種子.（行不可時）三形弓。尊像（左右第一印。左第二戰。右刀。左第三月。右日。云云）玄祕同之。石山道場觀云。種子.。三形初割蓮花。尊形觀音（云云）理性房傳云。六字本尊正觀音。種子.或.。三形白拂或獨古（云云）薄草子一本種子.。三形圓鏡。尊形聖觀音。又一本六觀音爲本尊。種子…（云云）今次第正觀音.。三形妙抄中出。謂獨古八葉蓮寶形甲冑（云云）此中不出馬頭三形。傳寫誤歟。白馬頭是三形也。御口決云。以六觀音爲本尊。卽醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變六字明王爲本尊。謂其身青黒色而柔軟形也。六臂具足（或四臂）行足引擧名黒六字也。妙抄云。六字明王爲本尊。是勸修寺法務務傳歟。六字儀軌云。次説六字像。身相青色。具四臂。左第一手持大刀。第二手擧月輪。右第一手持杵。第二手擧日輪。大暴惡相（文）（四臂説也）或云。觀宿僧都以金輪爲本尊。卽貞觀寺僧正傳也（云云）或云。或金輪爲本尊。是曼荼羅中央尊故歟。非本尊可爲部主也。或以六觀音爲本尊。此習尤宜傳也。然數體兼行自語相違歟。或正觀音爲本尊。自餘觀音似無用。凡六字者觀音名號（名字同也）六種各別也。其子細天台山龍興寺道邃記。今法觀音可爲本尊之文證顯然也。其中撰一尊可爲宗文證又明白也（云云）（勝日記）私云。決云六字法。以六觀音可爲本尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云本尊可一尊耶。如彼理趣五祕密法。以五尊爲本尊。多種雖爲本尊非亡主伴儀。彼金薩爲主。四菩薩爲伴。今又六觀音中正觀音本身也。餘所變故。或又今法息災時正觀音爲本尊。調伏時六字名號爲本尊也。
問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是擧。何爲本尊耶。
答。御口決云。覺洞院傳六觀爲本尊。勝倶胝院傳以黒六字爲本尊。二傳倶以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種倶令觀之（云云）。
私云。御意祕抄意佛菩薩明王倶擧。以六觀音爲本尊也。澤抄云。座上有.字。轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩（云云）此意以觀音一尊爲本尊也。理性院道場觀云。觀想行者前者.字。成七寶莊嚴寶樓閣。珠縵羅網幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣内有.字。成藥妙蓮花臺。臺上有.字。成淨滿月輪。輪中有.字。成獨股金剛杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黄金色。左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓滿。威儀巍巍。分三十三身無刹不現身十九種。説法心念不空過呪呾惡心。衆患令退散。惡靈神呪類皆消滅。凡蓮花部八大觀音。無數聖衆八萬護世十二大天梵釋四王天龍八部。集會場壇前後圍繞（云云）。
私云。宗命僧都次第。但以觀音爲本尊也。寶心阿闍梨不爾。如上引之。
勸修寺流云。蓮花上有.字成弓。弓變爲本尊。六字明王黒色六臂。左右第一手結印。第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三持日輪。十二神將蓮花部聖前後圍繞（文）。
私云。此但以六字明王爲本尊也。
常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大悲觀音者。不空羂索變。身色紺色。右手執青蓮花。左手施無畏也.。大悲觀音者。十一面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有壺。其口有獨口。左手施無畏.。大光普照觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。左手施無畏印也.。天人丈夫觀音聖觀音變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏也.。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白色。右手執蓮花。花上有三古.。大梵深遠觀音者千手變。身黄金色。有六面慈悲相也。左手執紅蓮花。右手施無畏印.（云云）（傳受集第二同之）。
私云。此六觀音入不空羂索。除准胝。今次第反之。又別次第與今別。如意輪持蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種子又異。又此文大悲觀音爲不空羂索。天人丈夫爲正觀音。小野注文大慈配正觀音。天人丈夫爲准胝。今次第依之歟。小野注文下引之。
問。六觀音皆片手作施無畏印耶。
答。寶心云。六觀皆面向中尊坐。各任本誓施無畏。早速令成願念（云云）。
私云。兩手中一手持本誓三形。一手作施無畏。其印實可然（文）。
問。六觀中或加不空或加准胝。邪正如何。
答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音處記之。又儀軌擧六觀音云。千手如意不空馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此文此六觀音正觀音爲中尊爲本尊歟。或以所變六字名號爲中尊爲本尊歟。凡於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋迦金輪爲本尊（寶心義）或約觀音正體。聖觀音爲本尊（宗命傳）或約所變身。黒六字爲本尊（勸修寺傳）或六字卽六觀音故。六觀音爲本尊（薄草）或六觀音六字明王但爲本尊。今次第也。澤抄云。道安金輪六觀音不動大威飛天。中央安金輪。左右安二明王意如何
答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪佛頂釋迦金輪也（云云）又理性院次第云。身色黄螺髮形（文）御口決云。金輪有摧破之功。降伏世出魔軍。故安中央呈此義（文）或又金輪觀音同體故安中央也。又安二明王者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世間呪咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之（云云）寶心云。又曼荼羅左邊隅不動明王。右邊隅大威德。是防護此法障難。上虚空有飛天等。陳種種供養（云云）。
問。曼荼羅前安圓鏡。其左右安六箇合掌天形。何意耶
答。薄草云。…（壇之左方）…（左方.）西南御口決云。此等皆呪咀神名也。此中…（.）者金峯山也。殘三天不出其名。施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此三神隨施主。依阿闍梨其神不定。故不指其名也（云云）。
私云。安圓鏡事。惡心呪咀等合現本形爲息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。釋論嚴具圓珠有覺門引可爲證（文）御記云。兩忿怒六箇呪咀神。小野僧正後被圖加歟。六箇之内三神影像歟（云云）鏡觀音三形也（瑜祇經説也）爲寫呪咀神影也（云云）修禪人傍置釋鏡之故。爲寫魔障之影也。鏡必寫本身故也。謂變化物大身必寫也（云云）奉尋云。曼荼羅也貞觀寺傳也。何故觀宿仙明等傳用之。又三箇神影何鏡中不圖之耶（云云）又云。奉爲水尾天皇被修之。其時以曼荼羅爲本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在貞觀經藏歟（云云）
問。召請結界何等印言耶。
答。次第云。召請蓮花部心印明加…之句召之（云云）勸修寺云。結界馬頭（云云）理性院云。召請大鉤召。結界不動（云云）儀軌云。二手右押左。内相叉作拳。合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招之。眞言曰。唵阿盧力迦曀醯呬娑嚩（二合）賀。召請印言也。又云。次結界。馬頭觀音印。辟除結界（文）印言倶如十八道出之。
御口決云。召請結界等儀軌旣用蓮花部。尤可然（云云）。
問。華座印言何等耶。
答。軌中印言如十八道（矣）但黒六字爲本尊者。可用六葉印歟。御記云。黒六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一向荷葉也（云云）
問。本尊加持如何。
答。先金輪印。二手内縛立合。二中指屈上[/卽] 如鉤形並立。二大指屈二頭指。今端置二大指上。眞言歸命輪.。釋迦金輪印言通二金輪。釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪也。正觀音印蓮花部心印言…。又説金輪次六觀音印言用之。其印言第八卷出之。可見彼（矣）次觀宿明仙二箇印言如次第出。澤抄唯用此二箇印言也。理性院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智拳印.也。
私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦金輪。故彼次第云。身色黄金螺髮形。住法界定印。印上持八輻輪（文）相違如何。
重案。澤抄又此法金輪印言智拳印.也。兩説旣同。雖釋迦金輪今尊加持可用此印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名輪印。觀宿僧都（尊師弟子也）夢中所感見之印也。仍説處無之。此印表六輻輪。卽配六觀音。如意輪并持六輻輪。准彼今以六輪爲觀音三形也。輪有摧破之義。顯摧破呪咀怨念等歟。又云説法印。摧破出世魔障故説法云法輪。可思之。御記云。如意輪記云。轉大妙法輪。皆從意寶生。所説之妙法皆以轉成就。以轉爲妙智。能斷諸結使（文）師口云。意寶者思惟平也。是卽大慈悲相也。能斷諸結使之文。而調伏相應也。觀音説法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意輪爲本尊。卽以六臂爲六觀音也（云云）又木幡上人云。此印六輪者二手各火空捻爲二輪。又以右水地加押左風水。爲二輪。又以右風押左掌以左地押右掌爲二輪合成六輪六觀音也。眞言出經并儀軌中（矣）。
問。口傳左右大捻爲祕傳。有何故乎。
答。私案云。如意輪軌云。以輪爲妙智。能斷結使（文）以空捻無明。空無明之義也。是斷結之意也。故爲祕傳歟。明仙傳印。此印言出儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以二大指押無明指（文）眞言軌中無莎呵句。經中出處初無莎呵句後加莎呵句（矣）理性院説云。輪印觀宿僧都尋他家傳之（云云）而以此印爲根本印。或説觀音印也（云云）又陰陽變閉印（云云）又後印。澤抄口決二大以右押左相交表調伏。又二頭附二中。此等事不同。常三古印也（云云）。
問。正念誦（本尊呪）何呪耶
答。…咒也。
問。本尊加持（如先）者如何。
答。前印言中觀宿明仙二箇印言許可用歟。第三加持時本尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白衣不動大威德印言如下卷出（矣）不動劍印慈救呪。報恩院御記云。本尊加持先金輪印也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用也（云云）。
問。護摩部主本尊等息災調伏印言如何。
答。部主。金輪。
自加持釋迦金輪印歸命.召請。准前根本印。屈二頭指各住中指上[/卽]。以右頭指召之。同呪諸供物。同呪撥遣。彈指同呪。
部主。大威德。
自加持。根本印。…。召請心印呪諸供物心中心呪（已上部主二説也）。
或被甲。經呪諸供物。經呪加持物。經呪撥遣准召請本尊六字明王。自加持。被甲心。經説呪召請同印。右風召之。同呪諸供物。同呪加持物。同呪撥遣准召請（已上本尊二説也）。
諸尊。六觀音不動大威德。
自加持。金輪印明或聖觀音印明召請。大鉤召印明諸供物。六觀名別呪。二明王名別之呪撥遣。彈指…。
諸尊。五大尊。
自加持。内縛五古印。慈救呪召請。外五古印。同呪諸供物。五大尊各別呪撥遣…（已上二説也）。
世天（如常）但加持呪咀神等名稱名。普供明末加（某甲）…。
問。修此法時花何物耶。
答。調伏法不用樒花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法調伏時安世美ヲ可用也。迴御修法不動護摩アシヲ用之。
問。燒三類形事如何。
答。如次第記之。御口決云。雖本儀如此近來此依不用之。如次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀練内護摩義也。若作調伏法慈心爲先。内無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。思之燒耳（云云）理性院習云。觀想。此三類形共彼怨家怨念惡心現形者也。今以本尊慈悲猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生慈心。爲施主而順伏。但滅其惡心不可思損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他倶有益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存念耳（云云）十卷抄第三云。師云。不送灰尤好（或云。不作三類形。以觀行用之）非是欲損彼身斷其命根爲燒滅其惡作心所除消三毒煩惱也。外現降伏相。内發慈心。不然者自損損他（文）。
問。作三類形事如何。
答。儀軌云。相應者天孤七。地孤七。人形以麵染蘖作之。愼莫示他人。師密自設少許麵作之。以墨書其呪咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃至國郡郷其宅其修其坊男女（文）御口決云。如軌或麵或𪌉染蘖作之。然近來有其煩。故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。天弧鵄地孤卽孤也。人形著帽子形也。此形通男女僧俗故也
問。三類形重置如何。
答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦氣。以小瓦氣覆蓋。頭方向外（或不定）置右脇机上（在前如圖也）護摩終欲燒之時。先取蓋乍器取之。三形類方向爐置金剛盤上。又摺人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小土器二重（下器爲受灰也）盛三類形。又上置土器。燒時三土器開立置。以箸筴人形。誦呪燒之。一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以二器重灰器上置本處矣（云云）理性院云。先取人形等。以呪加持七反燒之。人天地次第也。古天人地隨折可有用心事也。
私云。三流説其次第是異也。可尋之。
問。弓箭等事如何。
答。先本尊左右立弓箭大刀等ウルハシキ間弓箭太刀也。施主調送也。弓張立。箭倒立也（本尊右方）薄草子羽上立之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。勸修寺嚴覺鳥羽院御時。此法被修ケルニ。弓ヲ弦ハツシテ立タリケレハ。院被御覽。故僧正（範俊）ハリテコソ立シカト勅定アリケリ。玄祕抄云。嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前太刀此圖定張立之。而院被仰承仕云。弓弦ハツシテ可立。故僧正モサソセシト（云云）此爲定説。或人説誤歟（又矢置爐邊祕妙與薄異也。薄抄爐左邊。矢羽向行者方置之前矢如今。羽向右方置之。玄祕同之）。
問。以桑弓葦矢置壇。射六方事如何。
答。置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上下四方射之。四方引幕射之。上方天井射立立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射一筋殘具弓置之（云云）其射散矢伴僧中隨使取集入爐中燒也。報恩院僧正御房被修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸許紙ヲ羽ハサミテシリヲソキトカスナリ。弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作加（矣）理性院流射之由シテ其矢取置机。實不放射也。又後時此矢用也。當流毎作加之。但所殘矢未定何（矣）澤抄弓一尺二寸。矢五六寸（云云）結願時射弓之後順匝。弓箭七具并脇机弓矢等。於爐中燒之。祕密抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西南北天地射之。是祕説也（云云）
問。大小結乳木用何物耶。
答。葦矢ハイテ爲乳木也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄長四寸八指也（云云）西南院之二十一乳木許矢ハキテ用之。百八ハハカスシテ用之歟。寶地院之説二十一乳木葦ハカスシテ用之。百八餘木被用ケリ。理性院次第奧云。此法異也。常調伏法以葦爲乳木。長四寸（云云）澤抄云。付息災行時不用葦矢。只例乳木也（云云）。
問。結線事如何。
答。如次第記。結線時六口中隨宜。以兩手ワナニシテ入中引結。結時誦本尊佉知佉知呪。一結一呪。百八反結之。薄草長三尺五寸（云云）百八結不足故。今來四尺五寸スル事。太珠數緒ヲトナリノメニヨルナリ。右ヨリテ左アワスル也。二十一筋ヲヨリテ紙裹左脇机端置也。結線時至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本置護摩壇脇凡。又臨其期置結線前机。如先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩院僧正御房被修此法時。開白許置護摩壇脇机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。七日間不返。置在伴僧机也。近來用此説也。澤抄云。散念誦誦六字呪時。阿闍梨自所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇日百八結也（云云）授心抄上云。番僧中知法之輩一人。結線役可勤仕之。結線者白糸ノネリタルヲ六尺五寸若五尺。若施主身長用之。左ノ糸ヨリテ六字呪百返念誦一結。又百返念誦一結。如此千返十結。百返百結之後。施主與之。施主護用之（云云）。
私云。澤抄返數最少。授心遍數最多。一七箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八結宜歟。三尺五寸百八結難。五尺許可用之歟。今次第云。行筋七筋也。今十四筋縒時誦本尊呪縒之也（云云）報恩院云。此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟儀軌云。用線法白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四條。右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也（文）。
驗記云。以五色線作索。誦六字呪直言。一座七反誦一呪一結。誦呪合三十六結呪。呪了採結線繋其甲頸（文）。
私云。儀軌右合。今口傳左合。相違可尋之。又結線白線糸用之。
問。解線事如何。
答。御口決云。近來不用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右端中折合。以紙捻上下二處ユフテ入折櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解之（云云）又云。結線送施主許。守令懸持也（云云）。
問。燒三類形事何時耶。
答。護摩了未置鈴杵以前燒之（云云）。
次芥子（是加持物也）次以桑弓蘆矢射六方東西南北上下次第也。下方爐中。上方天井射也。矢六拾取如本脇机置之（云云）
問。伴僧讀經作法
答。振鈴以後六口倶讀經。其音色加持經者讀法花經（矣）護摩間（本尊段已後歟）六口皆誦呪。六口各別誦六觀呪。但其中結線一人誦本尊呪結線。其分託傍人。自分呪令滿人也。誦呪事念誦未必出聲也。理性院流六口中三人讀經。三人誦大首呪也。此誦呪人中結線歟。
問。御加持作法如何。
答。御口決云。如常時六字眞言
問。護摩壇撅用箭事奈。
答。當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用矢。鳥居引五色ハキタル羽本ニマトフナリ。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。澤抄橛鳥居料矢ソヤ。佛邊立矢カリマタ（云云）。
問。曼荼羅圖今所用何耶。
答。御口決云。曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被圖加（云云）明仙圖爲才覺被出之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或説云。天台二會講師。餘慶僧正師也。但眞言師不見（云云）又云明詮人アリ。元興寺法宗三會已講元律師次僧都隱者也。此眞言師不見（云云）澤抄云。六觀音觀宿僧都逆置之。明詮僧都順置之（云云）
問。前置二明王。中間安圓鏡。有何故乎。
答。御口決云。降三世降天魔。軍荼利降地魔。大威德伏人魔。金剛藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨家呪咀怨念專在人。故安大威德爲令伏彼也。總伏四魔。不動伏人魔。故總別并擧也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正觀音三形用圓鏡。可悉之。
問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶。
答。委在口傳。畫呪咀神等也（云云）御口決云。…也。…者。…也…者。金峯山也。餘三月輪無名者。御口決云。山尾河尾奧深等也。故僧正云。餘三天形キツネ等三神影像歟。或難云。若影像可圖鏡中。旣不爾非影像也。故僧正被諾（矣）西南御口云。殘三天形施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指其名也（云云）座以泥作藥叉形歟。或抄云。本尊曼荼羅有多種。一者醍醐方。中尊一字金輪周匝安觀音形像。持物未知本説。法成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。依先師所傳注進之（云云）其文可尋之。貞觀寺經藏有種子曼荼羅。中央.字。從前右匝…六字也。見聖千馬十准加種子。但馬頭種子.。是.歟。台藏馬頭種子..。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。更無不動大威德月輪天等像。二者或人所持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三五大明王爲本尊。懸五大尊像（云云）四者又古次第云。以焔曼德迦明王爲本尊（云云）五者山前唐院有曼荼羅。影云六字天王。其中尊六臂立像。左右第一手作印（或六字代返閉。云云）今四年持物如本圖。鳥羽院又六像是也（云云）。
私云。此抄有圖像。中央月輪安金輪迴六箇月輪。安六觀音。左右安不動大威德。前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌也。上有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但.字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳六箇飛天乘雲。
此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正中央金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六箇二箇飛天多少可尋之。
六字明王像
問。今此四法本誓中何耶。
答。小集云。四法中調伏。本誓中咒咀也。仁錄入四法中如先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨時行之（云云）又小野僧正於東北院息災被行之。大理趣房手替（云云）又已發調伏。未發息災（云云）權僧正御房御物語云。文德天皇御宇水尾天皇春宮時。天皇御腦勅云。今度命難存。可有讓位。而春宮幼稚（八歳トナリ）惟高親王成長。以件親王可有讓位歟（云云）于時貞觀寺僧正爲春宮御持僧。勤修六字法之間。春宮御卽位如本意。如支度法驗揭焉也。金輪爲本尊。其後樣也。殊勝祕密之習也（云云）觀宿大僧都（貞觀座主東大寺別當也）貞觀寺入壇資。惠宿僧都（貞觀寺別當也）觀順弟子也。一長者大和國人也。又尊師入壇弟子也。
眞雅
源仁 聖寶 觀賢
惠宿 觀宿
問。已發未發者何別耶。
答。或云。已發怨家等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推量シナトシテカ子フセキニ修也。
私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無礙觀可作之也。
澤抄云。師説云。以鉤召印怨家成五大無礙觀（云云）卽想。法性内五與世界外五大無二無別也。法界五大與自身五大無二無別。故法界卽自身。自身卽法界也（無礙故安鉤召歟）
問。此法供修時可用結線耶。
答。西南記云。供時用否不任意。又結線伴僧一人無時阿闍梨散念誦之終結之（云云）今次第阿闍梨自作讀經前可作之歟。結線讀經大金一字列之或人記云。若護摩若供時散念誦之時阿闍梨自可結之。若時了於下座結之。或於高座上片端令取施主給之（云云）是古體之事也。不可然（云云）
問。此法藥種何物耶。
答。建長中大宮院御產。報恩院僧正于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽鹹ウハラ。此五種和合柳杓スクヒテ供之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。藥種鐵末判鹹昌[艹/補]五種和合。柳カヒラモキ酌爐中クフル也（云云）當流説同也。但加持物黒芥子。常喜院云。調伏加持物。蔓菁或芥子（文）授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩藥種用之。次安息香名香用之。深可祕之（云云）
問。六觀音印言何等耶。
答。聖觀音。唵阿嚕力迦莎賀。千手八葉印。唵縛日羅達磨紇哩。
如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二地端交立。二空並立唵鉢頭銘震跢摩底入縛攞吽。十一面。金剛合掌。互深交唵嚕雞入縛攞吉哩。准胝。二手内縛立合。二中指屈二頭指。附二中指上[/卽]。開二大指附二頭指之側。唵者禮至禮准胝莎呵。
馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各相北普二大指微屈。勿著頭指。唵阿密栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵。
問。小野流勤仕六字法人誰耶。
答。
小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之。
三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之。
報恩院僧正。大宮院御產兩度勤仕之。
蓮藏院僧正實深。東二條院御產御勤仕之。
寶池院僧正定濟。又後御產勤仕之（文安七年九月）西南院法印實勝。於皇后宮御所（土御門）御產御祈勤仕之（永仁四年十一月十四日）。
問。支度卷數何耶。
答。如遍知院支卷集。