祕鈔問答第十四
北斗
私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本醍醐（云云）第二重本兩寺本全同。十五卷本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍知院僧正時。被進此本云。成賢前進本（云云）彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍知院僧正（成｜）御自筆目錄加異尊被調二十卷。又除彼二尊也。故彼目錄奧云。此外馱都一卷。北斗一卷（云云）但此目錄許未調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但此目錄報恩院西南院傳寫異。報恩院御傳寫錄第七第十八九二十四卷顯許。未注尊名。報恩院本記云。以遍知院僧正（成｜）御自筆本書畢憲（｜云云）西南院本記云。以遍知院僧正御房（成｜）御自筆本書寫乎法印親快。
問。題北斗（云云）何故七星名北斗耶。
答。此七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故御記（報恩院）云。祖師寛信法務祕記云。四如斗三似柄。西國斗著柄（云云）愚老云。北字七星在北故歟。
問。北斗北極北辰同異如何。
答。大師釋云。南斗隨運北極不移（文）淮古仁王南斗北斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。我北辰菩薩曰妙見（文）准此文者。北辰非北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋北辰（文）此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星記錄云。以尊星王爲衆星之帝王。次有北方饒之北斗卽七星之精也（云云）准此記者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍繞伴故。又御記云。精者主也（云云）北斗旣七星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義（云云）七曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟。或抄云。
問。北極者北斗歟。
答。要錄云。魏石氏云。北極者北辰也。台氏云。北極者北辰也（二説同也）或文云。辰者妙見菩薩也。北極在紫微宮最中。北斗在大微宮北。運轉四方圍遶（云云）又是記北斗七星旋尊星王歟。准此記者。大師南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南斗北斗乎。
問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也（文）七星當日月五星方何。
答。北斗指尾法云。第一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破軍星。金精也（文）又七星賛云。大陽亦名破軍星（日曜）大陰亦名貪狼星（日曜二月）熒或星亦名武曲星（火曜）辰星亦名廉貞（水曜）歳星亦名巨門星（木曜）大白亦名祿存星（金曜）鎭星亦名文曲星（土曜）（云云）天門（隆武）云。日月五星北斗所變。北斗日月五星精也。私云。北斗七星旣日月五星。兩説不同。可尋之。
問。北斗七星形像如何。
答。妙見并呪經云。畫七小月輪。輪中畫作北斗七星神形爲内院衆。西南第一月輪畫貪狼星（小赤黒色左手持日）次西（二）月輪畫巨門星（身面等白黄色。左手持月）次西（三）北月輪畫祿存星（小赤青色。左手持火珠。珠上火焔起）次北（四）方月輪畫文曲星（面色小青黒色。左手掌向外。五指垂下。掌流出水。水流下形也）東（五）北月輪畫廉貞星（身面黄色。左手持玉衡）東（六）方月輪畫武曲星（色小青赤色。左手柳枝持）次（七）東南月輪畫破軍星（其色小白赤色。左手持刀）是諸星皆作夜叉形。頭髮赤色。天冠瓔珞莊嚴其身（文）私云。准此軌文者。初説爲正（矣）順軌文故。
問。此法何故擧一字金輪種三等耶。
答。小野傳云。金輪變作北斗七星。御口決云。星從金輪毛孔出生（云云）金輪北斗能現本身故。曼荼羅中台安之。例如尊勝曼荼羅中台安大日矣。
問。若爾二種金輪中何乎。
答。釋迦金輪也。釋迦金輪天等主故。釋迦所變云釋迦金輪。羅髮形也。大日所變云大日金輪。寶冠形也。小野傳云。大日金輪變成釋迦金輪。釋迦金輪變入北斗三摩地（云云）私案本身釋迦旣大日所變故。所現金輪又爾歟。
問。金輪種三何等耶。
答。次第云。種子.。三形不出之。薄草子八輪金○也。澤抄云。種子.。三形輪八輪（云云）私云。此尊眞言種子同.也。云一字金輪此故也。
問。何故名妙見。種三何等耶。
答。七佛所説神呪經云。擁護諸國土所作甚奇特故名曰妙見（文）種子。.三形星形也。.字爲種子之義。如妙見法記之。翻梵語集云。藪達梨舍苑。譯曰妙見。
問。七星通別種子何等乎。
答。如次第出之。玄祕云。北斗總印言.或.（云云）七曜九執十二宮總印言。二十八宿總印言。又.或.（云云）妙抄同之。別種玄云。貪.巨.祿.文.廉.武.破.。
問。別種子有異乎。
答。覺禪抄云。貪.又.巨.又.祿.文.廉.又.武.又.破.又.。已上勸修寺傳眞言初字也。但..本地種子歟（云云）。
問。勸請發願何等乎。
答。勸請如下出之。發願薄草子云。本尊界會一字金○北斗七星諸宿曜等（云云）。
理性院次第云。至心發願。唯願大日一字金輪。北斗七星。七曜九執。十二宮神。二十八宿。諸宿曜等。還念本誓。降臨壇場。所設供具。哀愍納受。護持護持。消除不祥。消除災難。增長福壽。垣壽快樂。心中所願。決定成就。家内安穩。諸人快樂。乃至法界。平等利益（文）。
問。道場觀依憑何乎。
答。依玄祕觀歟。石山·道場觀。金輪種三尊不出之。妙抄雖同玄祕觀。九曜十二宮等種子不出之澤抄大體同妙抄觀（矣）理性院次第云。觀想自身面前虚空中有.字。變成七寶宮殿。其内有瑜妙壇場。其壇上中天有.字成日輪。日輪上有.字。變成寶蓮花臺。其上有.字。轉成金輪佛頂尊。又號轉輪王（是釋迦金輪也）處蓮花臺上結跏趺坐。身色如黄金螺髮形。三十二相八十種好具足圓滿。法界定印上持。八輪金輪頂輪王御前有箇荷葉座。其上皆有.字。卽成北斗七星。色相威儀微妙端嚴。名依本位列住（武曲星有制星）又有一荷葉座。其上.字。成土曜大仙。卜中央位。又有數多荷葉座。其上有.字。成日月火水木。金羅暖計都各居本方本位。又十二宮神二十八宿四方圍繞。各各皆無量眷屬諸皇等侍從。
私云。寶心流有兩本中。此委細觀也。宗命僧都方次第云。道場觀。又有深祕（云云）指今觀歟。
問。本次第九曜等.字爲種子。此次第九曜又.爲種子相違如何。
答。各擧一邊也。玄祕妙抄倶..。倶爲諸星通種子故。薄草子第二院十二宮。第三院二十八宿。皆以.爲種子也。
問。理性院寶心流。兩本倶觀日輪。今流廣澤等諸次第無日輪何。
答。愚推云。金輪居日輪故歟。然金界智拳印大日居胎藏日輪。是大日金輪也。今中尊是釋迦金○出日輪未祥。又釋迦金輪居日輪歟。可尋之。大日金輪十二輻金輪爲三形。釋迦金輪八輻輪爲三形。又彼智拳印此定印也。又彼云。形眼索月莊嚴法身。此云身黄金色具三十二相。又彼著五佛寶冠。此螺髮形也。故知。前金輪法本尊。是大日金輪也。今北斗法本尊。釋迦金輪也（但澤見金輪法三形八輻金輪也）。
問。何故衆星上首用釋迦金輪耶。
答。御口決云。一切諸星從金輪毛孔出生。仍以能生金輪爲本尊也。此等義見北斗儀軌并金輪儀軌（矣）。
問。北斗座位兩流異。正不如何。
答。現圖曼荼羅如理性院次第。金○前安七星（矣）愚案云。金輪旣坐須彌座。而七星南列空中現給。金輪前義契南列現（矣）然祕抄并澤見一三五等。如今次第云金輪後等可撿本經儀軌等。
澤鈔第一云。本佛頂曼荼羅中尊本金輪後。釋迦金輪迴七佛有左右竹草之是也。大佛頂者。大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。一字金輪名大佛頂也。大日金輪者。謂七師子爲座首。著寶冠住智拳印也。釋迦金輪螺髮形。以須彌爲座。是天等之主也（定印上置輪）此大佛頂曼荼羅一字金輪共通也。但金輪曼荼羅不可用之（云云）私云。竹曼荼羅。須彌座上圖大日金輪（前後有七寶）其上圖釋迦金輪。本尊左邊有竹三本。右邊有牡丹草也。此曼荼羅外題云金輪曼荼羅（一樣或云竹曼荼羅）澤抄爲佛頂曼荼羅。題聊相違歟。又約共通儀歟。常途金輪曼荼羅。七師子座上智拳印大日前後左右七寶圍繞也。
問。召請何印言耶。
答。薄草字云。召請大鉤召（云云）覺洞院星供次第云。召請大鉤召印明歟。以同印可誦本尊眞言。未加召請句可誦之（云云）理性院寶心傳大鉤召。想金輪及北斗。并諸星宿等奉勸請（云云）宗命傳云。召請結大鉤召印。鉤召北斗諸曜宿等眞言。唵鉢娜摩句捨吽弱。
金剛合掌。啟白。
至心奉啟。妙見菩薩。北極七星。貪狼巨文。祿存文曲。鹿貞武曲。破軍尊生。今爲某甲。災厄解脱。壽命延長。今作供見。唯願垂哀。降臨此家。納受供養。擁護某甲。所願隨心。速疾圓滿。速疾圓滿（云云）此次召請北斗印言出之。妙抄云。請唯用召北斗印言也。
問。結界何印言乎。
答。今次第下云。結界馬頭或無能勝（云云）薄草結界馬頭（云云）理性院結界不動（或馬頭）（云云）御記云。覺洞院口決云。天等多用馬頭結界（云云）。
問。馬頭用結界有何由乎。
答。覺禪云。凡諸星中。以觀音爲本主。觀自在普光色身三昧也（云云）惠什云。妙見者觀自在異名也（云云）妙觀察智義也（云云）依此等義用蓮花部結界也。
問。獻座何等印言耶。
答。薄草子云。花座荷葉座。理性院寶心次第同之。宗命次第云。花座（八葉并荷葉云云）御口決云。花座中尊金輪座八葉印。…言也。荷葉座諸星座。荷葉印歸命.言也。故用二座也（云云）。
問。若爾何印頸次第唯花座乎。
答。裏付云。有主之時供其座許（云云）私案。今次第下座主伴中。擧主座許。薄草子主伴倶示其座之義歟。又勸修寺北斗次第。唯用荷葉座印言不出花坐（矣）彼次第道場觀主伴倶擧。伴居座主無座乖世儀（矣）今次第是禪覺法印作故。非覺洞院正本。故不可定量歟。屬星供炎摩天供等無主故。唯用荷葉座。十二天供等四臂不動爲主故。花座荷葉二座用之。此明主故六葉印歟。知用二座之義爲勝（矣）。
問。禮佛句何乎。
答。薄云。南無一字頂輪王。南無北斗七星。南無七曜九執十二宮神。南無二十八宿諸宿曜等（云云）理性院云。禮佛（三十七尊如常）南無一字金輪。南無北斗七星（三反）南無九曜。南無十二宮。南無二十八宿。南無金剛。南無大悲胎藏。又有異説煩不出之。勸修寺流云。南無金○佛頂。南無北斗七星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十八宿。南無諸宿曜等（云云）澤抄云。次禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無文珠師利菩薩。南無妙見菩薩。南無北斗七星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十八宿。南無本命元神（三反）南無三部界會一切三寶（云云）。
私云。此不禮三十七尊。直作此禮歟。此禮可然乎。但是本命供禮佛也。若北斗供。北斗七星三反可禮歟。仁和北斗供本命供別故也。寶樹院一三五。本命元神次。某甲大星諸宿曜等二禮有之。但此付屬星供出之。
覺洞院作屬星供裏云。禮佛三十七尊如常。四攝次本尊句當年星也。九曜隨一用梵號爲禮佛本尊句（文）私云。北斗供禮佛可准之歟。西南北斗護摩禮佛云。…。
問。本尊加持印言何等乎。
答。印出金輪軌。言北斗軌。先頂輪王印言如次第出。玄祕薄草全同。理正院宗命傳同寶心傳云。虚心合掌。以二大指捻二無明指甲。二中指如蓮葉。二頭指開出來去（文）眞言同今本出之。
問。此印召北斗印也。何用金輪印乎。
答。北斗護摩軌擧召北斗印。出金輪北斗兩明。今次第印出金輪儀軌。故知。寶心依北斗軌。玄祕等依金輪軌。明兩流倶依北斗軌也。金輪兩軌中金輪明。倶出歸命.明也。但寶心所出印。與今次第召北斗印少異。如下記之。次妙見印言。此印言如妙見法記之。宗命傳云。妙見印言八葉。或被甲印大呪。心中心呪。摩訶室里曳謂吠娑嚩訶。次召北斗印言。此印言出北斗儀軌（矣）玄祕妙抄薄草印言全同。寶心傳云。召北斗印如頂輪王（文）此印相示不云蓮葉。今次第二中二小倶蓮葉也。廣澤一三五印。并澤見印同當流印（矣）勸修寺出北斗護摩祕要軌文。全同今流也。理性院印相依何文乎。
次北斗總印言。妙抄云。一行軌説出於阿陀密經（文）玄祕妙抄全同今次第。理性傳云。虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指端相合。二雙二小開立。如五𦙶杵（文）今次第二水立合。彼二中立合。是異。又彼流一本云。先印開地風而立（文）先印者召北斗印。彼印云。以二大捻二無名甲。不云相係捻之。是又異歟。七星護摩法云。左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二他二風。張立卽成印（文）儀軌文同今次第（矣）勸修寺又依此軌也。澤抄云。左右火空相捻。二水立合。二風張立爲祕印（文）又裏付云。二手虚心合掌。二中指入掌合甲。二小二頭開立勿屬。並立二大指押二中側。二無名立合也（云云）若准此者。相係者未必交叉歟。以二空係二無名之義歟。
問。此印五古形表示何乎。
答。朗澄云。根本印二手内相叉。以二空相叉捻二水甲。二火竪合如針。二地二風開立如五古印。口傳二手虚心合二火内相叉。二水立合。二地二風開立。是五古印。是五星總印。二水指水曜也。水曜卽北辰也。北斗在水曜宮殿（云云）此印卽最祕印也。此印出阿陀密經説。此口傳付彼説印習（云云）私云。理性院二火立同初説。口傳同當流説。口傳同北斗記（矣）常喜院云。以水曜爲北斗（云云）薄草子北子總印云。二手合掌十指相著。二風二空極相開之（文）玄祕北斗各別印出此印。故印文下注云。七星各可作此印歟（云云）妙抄七星各別印用合掌。又説同玄祕（矣）仁和澤見一三五。以薄草子印名北斗總印也。
問。此印表示何等乎。
答。御口決云。地水火三指端合。三指間離立。二風二空開立。作四三形表七星也。當知前五古印表五星。非七星表示。今印表七星故。爲北斗總印。其義相對（矣）又澤見口傳云。是印二小二頭四星也。二無名二中二大三星也（云云）此又表七星也。
問。或云。以八葉印爲八星總印（云云）。八星者何乎。
答。七星具妙見歟（云云）玄祕出護摩勸請印言云。愚案云。可用八葉印妙見小呪歟。八葉印旣妙見印也。總印用也。説故可思之（云云）今次第八葉印。依此文歟。
問。北斗中妙見屬何星乎。
答。武曲星。輔星也。
問。妙見是七星主云尊星王。蓋此謂歟。何云輔星乎。
答。互爲主伴故現小星形歟。設雖大星互爲主伴何失。例如隨行對法有心王（矣）報恩院御記云。補星卽尊星王者。石山内供御傳也。實繼座主記云。妙見軌云。北斗補星者。妙見輔星也（云云）（已上）勸修寺次第云。八星者下云北斗八星（文）故知。具輔星。爲八星也。此中輔星者。北斗指尾法云。有一輔星。是屬第六星。是承相也（云云）。
問。又云八女（文）説何事乎。
答。如文。
問。北斗是欲天四王天眷屬也。何唯女乎。
答。朗澄云。又北斗八女者。七星并輔星也。凡北斗可有男女二星欲天類故。輔星可有男女。故八女者女方取也（云云）又類祕鈔云。北斗軌（餘）智云。北斗八女（云云）可見之。終南山圖女形也（云云）又妙見菩薩呪經所説七星。皆男形也。又北斗護摩集云。唐本北斗曼荼羅所圖七星。白衣女形也。此曼荼羅皇帝遊妄終南山之時。影向曼荼羅也。故世天號終南山曼荼羅也（取意）報御口云。法勝北斗堂造營之時。白河院人人今尋法云。北斗男天歟女天歟（云云）成就院僧正申云。颯多而曩野伴惹密惹野女（云云）女天也（云云）勸修寺法務云。七星如七辨（云云）男女二天也。可修（云云）世人不許之無本説（云云）。
北斗七星儀軌（金剛智）云。北斗七女（云云）私云。北斗圓曼荼羅圖女形也。次諸曜總印言。薄草玄祕妙抄等全同。理性院亦同。妙抄今印外。七曜總印九曜總印別出。七曜總印。虚心合掌。二大指外縛（云云）九曜總印。先合掌十指相著。二風二空極相開（云云）大日經第四云。以定惠手相合。虚空輪而建立之。是一切執曜印（文）出胎藏儀軌也。
次十二宮總印呪。薄草子七曜九執十二宮總印言。唯一種印言別不擧之。同印言故也。今別擧者。七曜九曜第一院故爲一種。十二宮第二院故別擧歟。例如二十八宿第三院故別擧之。然二十八宿。其印言別故擧之。十二宮同印故。令諸曜其理可然歟。金輪北斗雖一院。其印言別故擧。設雖別院同印言何別擧乎。但妙抄別擧。玄祕如薄草。
次二十八宿總印言。玄祕云。虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院熾盛光軌云。空火交著畢）妙抄理性院仁和澤抄等印言同也。澤抄裏云。此印二十八宿習也。二火十數二十習。自餘八指八習。合二十八宿也（云云）私云。此口傳二大二中叉立。所中未聞（矣）。
問。正念誦何等乎。
答。妙見小呪（云云）理性院寶心傳云。頂輪王呪。宗命傳云。妙見呪或金輪呪（云云）仁和寺澤見云。正念誦頂輪王.。北斗呪如常（云云）寶樹院一三五同之。仁和流諸尊正念誦。大日當本尊兩明誦之。今又金輪北斗兩明。卽此意也。小野但用當本尊明。可用北斗眞言乎。例如尊勝法。以大日爲中台。正念誦用尊勝小呪（矣）然今用妙見小呪。妙見北斗同體意歟。
問。散念誦何等乎。
答。如次第出（矣）薄草云。佛眼大日金輪八字文殊妙見召北斗北斗總呪七曜總呪二十八宿總呪本命星當年星本命曜本命宿金剛吉祥破諸宿曜炎摩天大金剛輪一字法施。覺洞院屬星供。裏云。佛眼大日（金）頂輪王（釋迦金輪眞言）北斗總呪九曜總呪二十八宿總呪當年星呪（本尊）本命星呪本命曜呪本命宿呪法施（理趣經若略時同偈般若無盡藏眞言）大金剛輪一字（云云）私推。此裏書。北院御室御記歟。此書題云。星供作法（野月）勝賢作（云云）寶心傳云。佛眼大日金輪八字白衣北斗總呪（千反百反）九曜總呪（千反百反）二十八宿（百反）瑜祇經三種印明當年星土曜羅暖計都火曜炎摩天法施大金一字（云云）宗命傳同今次第念誦也。澤見云。佛眼大日頂輪王（在別）白衣延命八字本尊本命星當年星本命曜本命宿本命宮七曜總二十八宿總星息災一字（云云）法施一字後。或大金前隨宜（矣）。
問。法施用何文乎。
答。妙抄云。次法施心經八不頌法身偈等（如常）又云。心經二十一卷八不偈二十一反（云云）。
問。伴僧後加持呪何等乎。
答。師傳云。召北斗呪也。理性院又同歟。澤抄云。後加持（普通北斗呪伴僧明云云）私云。北斗總呪歟。報恩院僧正御房參勤北斗御修法之時。被用北斗總呪了。但是別儀也。可用召北斗呪（云云）仍彼弟葉皆用召北斗（矣）。
問。道場莊嚴辨備供具等何乎。
答。如次第出之。又圖見。
問。五穀交飯已穀多加之（云云）何。
答。本儀五穀粥。堅煎如常。御佛供高盛可立蠟燭之頌故。五穀和合飯煮盛之（云云）香隆寺云。堅調麋十一坏。以五轂蘇密等和合煮之。麋上立蠟燭（文）最略儀如常。赤飯小豆許具米煮爲飯也。
問。命穀等知之方如何（命木又爾也）
答。如次第出之。
問。幡七流。寸法常紙横長（云云）如何。
答。如法儀幡七流。當紙横長アタルホトノ幡形木當裁之。幡七流幣各二本。串五六寸許紙四方切（二寸四五分歟）二重折立樣垂幡下。スチカヘテ臥具之。幡中紙横長一二寸許增可作也。幡幣串定建物也。如法儀。幡幣毎夜可替也。略儀。幡一七日通用。幣紙毎夜可改也。又略儀幡三流也。幣又爾也。
問。銀錢三坏（文）銀錢錢形數并重數。盛器數何。
答。一連十二文也。又重數。假令十歳人。增一枚十一枚重之。又三坏各一重盛印。如法儀。一坏各三重盛之。圖三重盛之見澤抄云。先付師説。以十二貫爲一連。隨人年可用之。若十歳之人充十連。但本命三星供者。三所各十連也。并三十連也。自餘准之（云云）勸修寺云。銀錢一連十二文貫之。隨施主年數三坏各盛。其數謂以一連當一歳也（云云）此兩流隨年數不增數也。
御口決云。十二文表十二月。假令十歳人用十連者。爲報過去覆護。增一連者。爲保未來遐算也。故十歳人用十一枚也。阿施密經延壽品云。錢圓掌天。内穴方掌地。云陳那羅形。是人倫初因形也（人倫初因者。母胎宿時形也）故以一實充年數報神恩以陳錢量數得未來之算（取意）私云。相承口決專合經文（矣）如他流者。恐難得未來算歟。錢形母胎宿時形者。胎内五位中。耎内堅肉等形歟。此形增長。出胎以後成人故。專爲保未來遐算增其數。實優美歟。又錢形表天地者。女陰陽合坐。萬物以錢得一切珍寶故。表天地形也。供養之祈。現當悉地何事不成（矣）。
問。何故星宿供錢茶乎。
答。供錢事。理性院傳。銅錢有執著故。星宿納受難有歟。紙錢無愛執故有納受歟。彼流云。擬錢也。御口決云。抛珍財表慇重之義也。銀銅不容易故用擬錢也。勸修寺傳又此意也。或云。茶是仙藥也。星宿是仙故愛茶歟。孔雀經云。歳星大仙鎭星辰星大仙（文）如次木曜土曜水曜也。七佛所説經等可見之。
問。用茶方何。
答。御口決云。本儀末茶盛器也。或茶葉以水煎盛其水也。最略儀茶葉盛之也。
問。獻座唯擧花座許事如何。
答。裏付云。有主之時。供其座許。護摩時倶用可宜歟。故西南院實｜北斗護摩次第云。花坐（八葉印）唵迦摩羅莎呵。荷葉座歸命.（云云）。
問。蠟燭放火何時付火乎。
答。朱付云。承仕聞振鈴聲參。以脂燭蠟燭端付火（云云）（兼指燭用意也）。
問。造蠟燭方如何。
答。御口決云。櫺木ナムトヲ度五六合。長五六寸許木細削。上方卷布榅油立飯上也（云云）私云。世常蠟燭者。漆木實舂シホリテ。疑麻カラニ燈心卷。漆實油胡摩油三分一具カキ合。燈心上カクルコト三四度許アルヲ云蠟燭也。如[艹/補]穗也。然星供蠟燭可用布歟。自在王呪經中云。先作吉祥禁身呪了。卽以蘇膏塗布爲燭（文）。
問。何故星供用蠟燭乎。
答。御口決云。天愛光明故用蠟燭也。
問。次五供印明次普供養印明。薄草星供理供不用普供養。今何擧之乎。
答。兩界大法理供用普供印明。十八道等草聖天供雖別非護摩。理供又用普供印明（矣）隨宜歟。
問。現供燈明次供蠟燭次第何。
答。私云。塗花燒燈蠟燭（次第如圖中一二等次第也）菓茶錢次第歟。菓等先中。次本尊右。次本尊左也。
問。次讃（四智）（云云）唯四智讃乎。
答。未付云。先本尊讃（云云）薄草云。讃四智（天龍八部）（云云）西南院護摩次第如薄草。勸修寺同之。理性院用兩讃中。諸天讃初四句許用之。理性院次第云。諸天讃。阿演都泥縛左誐索羅緊那羅羅那羅乞鎖迦羅那野鉢羅（二合）縛羅縛羅達摩蘖里（二合）多地伽羅尾達摩左鉢羅羅（二合）捨摩燥企也（二合）儞銘多部多銘多鉢羅迦捨夜怛儞賀室羅摩拏也馱𤚥𤚥（別持手拍掌）漢語。天阿蘇羅藥叉等。來聽法者。應至心擁護佛法使長存。各各勤行世尊敬。已上梵漢二種任心可用之（云云）。
今流四行十六句悉誦之。澤見諸天讃。南謨蘇都底莎呵。或又用孔雀經十六句也。
問。入我我入定印（云云）何定印乎。
答。先師御口決云。金界入我我入字輪觀。倶用彌陀定印。胎藏兩觀同法界定印。諸尊法入我我入彌陀定印。字輪觀法界定印用之爲祕説（云云）西南院護摩次第云。次入我我入（頂輪王三摩地云云。
問。禮佛次本尊加持（云云）諸尊段。若護摩若供。皆入我我入以後。用本尊加持唯度也。今何有四度本尊加持乎。若准金剛胎藏。四度本尊加持歟。先御口決云。兩界四度諸尊法三處（云云）又中間兩處加持。當本尊北斗除之如何。澤抄用二度本尊加持。正念誦前金輪印言北斗（兩種印言）正念誦後北斗兩種印言也。不用入我我入字輪觀也。理性院兩流。倶用三處本尊加持如常。倶寶心中間加持。唯用金輪加持許。宗命三處具用之。
問。薄草不用八字文殊印言。今何加用耶。又彼散念誦妙見前用之。今何諸星後用乎。
答。彼次第。佛菩薩天等深淺次第也。今初後本主。中間攝伴之義歟。
問。字輪觀何乎。
答。次字輪觀（五大）（云云）宗命傳云。五大殊有口傳。尤可用乎。私案。北斗日月五星精故。五星卽五大故歟。
問。散念誦遍數何乎。
答。妙抄云。佛眼二十一反。大日金○各百反。召斗千反（翻經説）北斗總呪百反（行軌説）餘眞言各百反。大金一字不出之。澤抄云。本尊千反。本命星當年星本命星曜本命宿本命宮各三百反（云云）御口決云。本命星千反。金輪當年星各百反。大金七反。餘皆二十一反。凡遍數多小住意（文）一字後法施。心經尊勝陀羅尼各七反。其外金剛般若偈等誦之（云云）。
問。散念誦終燒幣帛等事如何。
答。承仕聞法施音來燒之。若一七日幡通用。幣帛銀錢毎夜改之。若如法儀。幡又毎夜可改之。但燒事。幣錢時終承仕取置。結願夜燒之。如法儀。毎夜幡幣錢可燒之。理性院同之。勸修寺云。銀錢幡等。毎初夜時賛供之。至次日中取燒之（云云）私云。此三時行之時也。
問。薄草圖如法儀。錢茶菓如幡數各七杯。今護摩圖錢茶菓何各三杯耶。
答。私案。七流七杯配七星歟。略儀幡三流。錢茶菓各三杯。中七星。左二十八宿。右九曜料。故知。略儀盡諸星。如法儀似局七星歟。當知今三重錢茶菓通諸星。七流幡供七星互顯歟。又供金輪飯汁菓子備之。是供但初夜一時許故。護摩三時故。日中大小佛供汁菓子等備之。故初夜蠟燭等星供許。無本尊佛供如常三時行法也。後夜粥八杯備之。日中後夜無蠟燭錢茶菓等也。又覺洞院作祕抄本圖。全同今祕抄圖（矣）今圖依彼也。但彼圖供故。燈臺一二本。本尊方立之。今護摩四本立之爲異。
入護摩。
問。大日加持本尊加持作法何。
答。先大日加持。散念誦後。殘大金一字珠摺後。珠懸左腕。結誦印言。加持四處明四反。次本尊加持結印明誦三反。後加持四處歟。此二加持時。不加四種句也。
問。三平等觀法界定印（云云）何。
答。西南護摩次第云。三平等觀（彌陀定印）或（法界定印）（云云）先師御口決云。用彌陀定印也。
問。加護摩句何時加之乎。
答。火天段時。結火天印言。火天明百反等加護摩句。召請撥遣。言未加召請句。加撥遣句不加護摩句也。但是當流習也。理性院廣澤。召請撥遣言。又加護摩句也。但所加別也。加持芥子藥種等時。明又不加護摩句歟。是當流説也。
問。撥遣注云。取一花投佛前彈指一度（云云）裏付云。佛菩薩明王撥遣彈指一度。天等彈指三度（云云）相違如何。
答。薄草本命星供屬星供。倶彈指一度（云云）。又御口決云。唯彈指無投花（矣）又右手取花投彈指（矣）（云云）天等三度彈指事不審也。今文護摩段撥遣。薄草大壇撥遣也。又覺洞院并澤見等。後供養後撥遣彈指三度（矣）。
問。次取八葉花投薪上（文）意何。
答。樒花八葉取投爐中也。意爲妙見七星坐之義也。裏付。八葉以紙捻結置之（云云）私云。此八葉不雜亂故。承仕兼結束入盛花中也。玄祕云。勸請印言。召北斗印眞言也。但此中亦想妙見菩薩。愚案云。可用八葉印妙見小呪歟。八葉印旣妙見印也。又北斗總印用之。説有故可思之（云云）私云。准此記者。以投八花結八葉印。召請事理相順（矣）澤抄云。北斗段取白花七葉投爐中成七荷葉座。座上有七.字成七星。但本命星觀。中央餘六星爲伴。合掌啟詞云。
至心奉啟。北極七星。貪狼巨門。祿存文曲。廉貞武曲。破軍尊星。今爲某甲。災厄解脱。壽命延長。得見百秋。今作護摩唯願垂哀。降臨此座。納受護摩。擁護某甲。悉地從心。
召請撥遣。用召斗印言。芥子供物普通言也。但燒供以小杓七度供之（云云）普通言者。北斗總呪也。此流北斗護摩六段也。今次第。五段外有後火天段也。第二金輪段。智拳印.呪也。
問。塗香十二度中。妙見三度。本命星三度。餘星各一度（云云）誦何眞言供之乎。
答。裏云。妙見三度。用妙小呪。本命三度。用本命星別呪。餘六星各用北斗總呪。
問。蘇油何度乎。
答。蘇油供妙見一尊故。唯三度也。私云。擧主顯伴之意歟。然餘供旣十二度。何局蘇一度耶。
問。取加持物器金剛盤上安之（云云）違常例何。
答。愚推云。禪覺本仁和流歟。仍置金剛盤上。是仁和作法也。當流置火舍跡（云云）。故西南護摩次第云。以右手取加持物器置火舍跡（云云）遍知院不動彌陀護摩次第如此（矣）又裏云。加持物加持何法用不動一字明。尊法雖改全無相違（云云）此事不審。遍知院彌陀護摩用彌陀呪。又芥子加持呪。旣隨尊用異也。加持物隨四種法異。又隨尊何不異耶。但不動結界通諸尊。結界加持又可然歟。投時眞言西南云。誦.眞言投爐中。或誦妙見小呪（加句）投爐中百八反（云云）。
問。撥遣召請加撥遣句（云云）裏云。撥遣以八葉花投爐後彈指三度。誦召北斗眞言。改勸請句加奉送句（云云）。私云。奉道者撥遣也。兩界等。大壇撥遣云奉送也。
問。諸宿段自觀三摩耶形（口傳）（云云）何口傳乎。
答。御口決云。此尊.字爲種子。師子首爲三形爲祕傳也（云云）西南護摩次第云。口傳云。.字變成師子首（云云）。
問。召請印外縛二頭鉤。裏付云大鉤召印（云云）依憑何乎。
答。私云。此印似三摩耶會愛菩薩印。然祖師玄祕云。勸請印言。外縛二頭指屈如鉤招之（文）言全同。今次第依此記。澤抄召請撥遣大鉤召印用諸宿總呪。加召請撥遣句用之。理性院大鉤召印言歟。
問。大壇遣獨古印。挿花投爐中（云云）不當流儀乎。
答。投爐中後。高野御室。始被投爐中。仍仁和流成此作法。當流大壇撥遣花投爐後供養壇也。禪覺奧記云。本抄并薩御抄引合私書之。依御抄作如此作法歟。報恩院御記云。護摩撥遣諸尊爐中皆本曼荼羅撥之。其後大壇撥遣之時。又皆本宮送之。今還投爐中。太似不符順歟。
問。北斗供與本命供同異如何乎。
答。醍醐寺北斗供。以七星爲本尊故。又云本命供。隨人本命星雖異。皆七星攝故。仁和寺北斗供。總供七星故云北斗供也。本命供。隨人別隨一爲本尊故。總別異故。爲別作法也。
問。若爾北斗本命異如何。
答。北斗護摩。以北斗曼荼羅爲本尊。金輪爲中尊。七星九曜十二宮二十八宿。三重圍繞。道場觀等如醍醐（矣）但本尊加持印言。散念誦眞言護摩六段等雖有少異。行儀作法大旨同（矣）本命供先供物并備壇上。次著座普禮。次燈香。次淨三業三部被甲等。次加持香水。次加持供物（三古印.〃明）次施甘露明加持之（同印…）次淨地淨身金剛起。次表白神五悔。次發願。
至心發願。唯願大日。大聖文殊。妙見菩薩。北斗七星。本命元辰。七曜九執。諸宿曜等。降臨壇場。所設妙供。哀愍納受。護持某甲。消除不祥。增長福壽。所求悉地。決定圓滿。及以法界。平等利益。次五大願。普供養三力。次四無量觀次勝心大金剛輪。次地結。次四方結。
次道場觀（如來拳印）。
壇上有師子座。座上有.字。變成八葉蓮花。花臺有.字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髮。身欝金色。右手執智劍。左手執青蓮花。上立智杵放大光明。照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。卽文殊變成妙見尊。其前有三荷葉座。中座上有.字變成星形。星形變成本命星。左邊有荷葉座。座上有.字。變成本命宿。右邊有荷葉座上有.字。變成當年屬星。各身相殊妙光明映徹。無量星宿。前後左右圍繞セリ（加持七處）。次大虚空藏。小金剛輪。次送車輅。請車輅。次大鉤召（眞言未呼本命星名。加請句并四字明如常。但不結四攝印也）次馬頭（僻除）次虚空網。火院大三昧耶。次閼伽（本説云。若用蠟燭者於此處宜著文）次四明。拍掌。次文殊印言（八字）次召北斗印明。次諸曜印明。次諸宿印明。次五供養（如常月供）次讃四智或諸天讃（南謨蘇都帝莎呵。或孔雀經十六句）次普供養三力祈願等。次禮佛（如先出）次佛眼印明（如常）次正念誦（本命星當年星本命宿各百反）次本尊加持（三種本命等各別印言師説以合掌誦三呪也）次散念誦（佛眼大日白衣文殊北斗三夏破障慈護心經七卷許）本尊（本命等三種各千反）次佛眼印明。次後供養。次讃普供養三力祈願等。次禮佛。次迴向。次解畏。次撥遣（以右手作拳彈指三度）次三部被甲護身畢。出堂。
若用銀錢者誦法身偈。若心經等燒之。錢枚諸説不同。先付師説。以十二貫爲一連。隨人年可用之。若爲十歳之人。充十連。但本命三星供者。三所各十連也。并三十連也。自餘准之可知
洗米三煎茶三。皆白瓷用之。或黒器用之。
菓子白瓷ナラハ白瓷盤。黒器ナラハ黒器盤用之。
本命供事。上古諸説不同。用否隨時歟。劍共當年星事。不帶本命號。仍似無其謂歟。然而當時依爲要星專用也。爲除當年星時。八替生月宮。是則一説也。彼時者本命宿之所可並請本命曜也。曜宿雖其體別。爲是生日之中二星。仍屬一而用來也。但非無曜宿各別供義。然而當年星殊爲用供也（云云）。
私云。已上澤見文也。且出醍醐流圖示異。如法儀圖。如今次第出。略儀圖出之
仁和寺本命供。唯請三星供之。本尊又一輔圖三星懸之。醍醐本命供。中央七星。左二十八宿。右九曜十二宮悉請之。仍常星曼荼羅懸之爲本尊也。但今所專歸。中央施主本命星爲本。左方當年星爲本。右方本命宿爲本也。定左右事。仁和約本尊中爲第一。左方本命宿爲第二。右方當年星爲第三。供次第文可爾歟。醍醐約行者定左右故。供次第。又本命星。次當年星。後本命宿也。左右坐位。實不違供次第異歟。又圖仁和無幢。幣紙錢直置壇上不備器歟。重案當年星第二院。九曜隨一。本命宿二十八宿隨一。第三外院也。供養二等次第。違曼荼内外淺深。（矣）醍醐供養次第。尤可然乎。又理性院。本命供北斗供別歟。供次第奧云。本命星供北斗供之。定三時行之。金輪爲本尊故。有振鈴作法。日中佛供二坏。初夜佛供三坏（本命當年諸星）幡幣錢茶等有之。後夜粥二坏。當年星供。只初夜一時許行之。又本命星供不付金輪時。只如當年星。初夜一時可供。不可用振鈴之作法（云云）私云。當流本命供金輪爲本尊。不用振鈴正念誦等。只初夜一時也。屬星供金輪不爲本尊也。護摩時計三時行之。有正念誦入我我入振鈴等也。理性院供時。金輪爲本尊之時行之。有振鈴等作法也。
問。兩流當年星供同異如何。
答。此又醍醐以星曼荼羅爲本尊。中央當年星爲本。九曜十二宮請之。在邊本命星爲本。七星請之。右邊本命宿爲本。二十八宿爲本。二十八宿請之。仁和寺但圖當年星許爲本尊。星請之。澤抄圖等分明也。又當流從施主方圖當年星許奉渡之者。又一星爲本尊歟。凡常途星曼荼羅者。香隆寺僧正圖之給歟。於圓曼荼羅者。天台慶圓座主。以今案被圖之。小野祕曼荼羅者。仁海僧正被圖之。範俊僧正幼少之時。爲彼被用中台圖妙見也。彼曼荼羅。殊以屬星供爲本尊（矣）鷄圖之。又三魂七魄神等表示之。報恩院有之。僧正御口決（云云）覺洞院屬星次第云。仁和云野月。壇前普禮著座普禮。塗香三密觀。淨三業三部被甲加持香水（枳里枳里）灑淨加持供物（小三古枳里枳里）.字觀淨地觀佛金剛起。普禮表白神分祈願等。五悔發願五大願普供三力。大金剛輪地結四方結。道場觀（如來拳印）地上有.字放赤色光燒淨諸不淨。此清淨瑠璃。地上有.字放黄色光成一方壇。壇上有.字變成荷葉坐。坐上有.變成星形（若日月二星ナラハ可用日月輪。餘星形可用之）星形變成當年星（尊形具可觀之）八曜十二宮等。前後圍繞。本尊左方。北斗七星右方。二十八宿等來座。七處加持。大虚空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召印明次以同印可誦本尊眞言。未加召請可誦之）次四攝。拍掌。虚空網火院大三摩耶閼伽荷葉坐。五供印明。普供三力現供。讃四智。普供三力祈願禮佛（四攝次可禮本尊）本尊加持（先大日次頂輪王。北斗總印明。九曜總印明。二十八宿總印明。當年星印明。次本命星。同本命曜宮宿次佛眼）散念誦（以前眞言等但佛眼爲先）法施大金剛輪一字後供讃（四智）普供養等。迴向迴向方便。解界撥遣（彈指三度如常）澤見第八云。當年星（若要星供）行法（付十八道。是則一師説也。若欲修別行大旨如本命供）先發願之時。改本命元神句可唱當年屬星（若某大星自餘句同之）次道場觀之時。改三本命可觀一星（當年若要星）次本尊加持。改三只可用一星印明。次正念誦。改三種可用兩呪（先北斗次本尊）次散念誦。改本命等三種眞言。本尊一呪（千反若萬反）自餘眞言等同前。次錢數同前。但爲十歳之人以十邊分左右。各五連懸之。若爲十一歳之人。今加二連。一方各六連可懸。是合左右等同義也。但皆准之。已上此等外。不可有別相違歟。
（洗米煎茶菓子等各ニアルハ前後供養也）。
私云。醍醐屬星供圖。同本命供略儀圖。但是當年星爲本故。中央請九曜。左請七星也。供錢中左右次第也。愚案（云云）當年星供不請金輪。何前後供可有白佛供汁菓子乎。仁和流不備彼。其理可然。但仁和本命供雖請金輪。又不請備前後供白飯汁菓子又不審。可尋明之。理性院寶心傳。若本命若屬星。請金輪時可用白飯等。不爾時可蠟燭供許也。又若供若護摩。三時行之時。雖請金輪。後夜粥。日中備佛供故。初夜時不用也。宗命傳如當流屬星供。雖不云要星供歟。故覺洞院云。九曜中。以當年星爲屬星。又雖不屬星。當年殊成崇。又可有助星等尤可令祈供。羅計都若日月木三星供之。其作法如屬星供作法（文）又覺洞院次第。於本命供有一夜作法。野月云。本命供一夜作法。當本命日。但一夜一座供之。甲子歳人。卽以甲子日爲本命星（師説也）隔月有之。一年六箇度也。行儀作法。皆如北斗供。或助修兩三人。金剛般若經。若理趣經等。令轉讀之。
蠟燭圖。
幡七流。幤十四本（一具各二交）銀錢三杯。茶三杯。干蓁三杯。已上如常星供。蠟燭五十七杯。白佛供四杯。汁菓子等如常。
又仁和寺有大北斗供。
澤見云。大北斗事（日中時繼後夜。但結願之時修之。有結願御加持）大壇（付護摩御本命星供之）。
小壇六（次第別之。殘六星爲本尊歟散念誦各別書住置脇机等也）。
伴僧二十口（如常。小星不立。鈴杵打鳴用火舍蓋）。
籠大小壇引大幔。護摩壇小壇等之間。不引隔大幔也。
（缺圖）
小壇皆不置鈴杵。脅機一腳。燈臺二本。瓶二口。前備花一前歟。以火舍蓋爲打鳴。
護摩壇 （缺圖）
本尊護摩壇小壇皆懸北斗曼荼羅。但各以一星爲本尊。護摩壇御本命星。小壇餘六星各如次一重星爲本尊也。小壇脇机（文）皆注散念誦置之。一杓立紙書之。非折紙卷置之。上付一二也。一大壇置餘次第小壇置也。
大壇 （缺圖）
御聽聞所。
問。大北斗法。大師相承法歟如何。
答。此法成就院大僧正。依白河院御命始被修之。今案作法歟。自爾以降門跡。相承勤修之。未必大師相承法歟。故仁和寺專行之法歟。勸修寺傳受集云。件法大上法皇。以成就院大僧正（寛助）年來度度令修給。僧正遷化之後。御室又令勤仕給也（云云）或云。三井覺祐僧正。尋申花藏院宮云。東寺被修大北斗法自古相傳歟。宮答云。無本説。寛助始修之（云云）或記云。大北斗法者。白河院御時。成就大僧正（寛助）被勤修之。伴僧二十人。大壇護摩壇小壇等。如法儀式也。勸修寺寛信法務。天承元年五月二日。於白河御所。鳥羽院御祈七箇日勤行之。伴僧十二口。不用六壇小供。聖天十二天壇有之。如法御修法作法也。蠟燭供。大壇許居之。醍醐三寶院大僧正被修之。伴僧六口。中壇御修法。餘六段供也。息災法三時行之。如此勤行之。先跡雖有之。本文祖師等相傳未分明事歟（云云）報恩院抄中云。法務云。蠟燭者。若有大壇護摩壇之時者。大壇許可供之。護摩壇略之（云云）此記似有大北斗法歟。然而報恩院修法兩流勤否云。大北斗一向仁和行之（云云）又勸修寺有星供祭文作法。先壇上幡七流。銀錢三杯。飯三杯（若洗米若飯者應可盛五穀）菓子三杯（種種隨伴種各三杯也）茶三杯。燈明三盞（備之如常）閼伽塗香花燒香一前（辨之如常）次脇机上置大器盛茶。後後供料也。塗香灑水等如常。次著座普禮（乃至）供物加持（如常）次金打數度暫間斷。又二度打之。次勸請印明。金剛合掌立開二大指招之。誦總諸天眞言三返。眞言曰。唵路迦路迦佉羅耶娑嚩賀。次勸請偈（合掌）。
至心勸請 大聖文殊 香山仙人
梵天七曜 暗虚二星 北斗七星
及以本命 二十八宿 三十六合
降臨影向 所設妙供 願垂納受
次讀初段祭文。
次供茶（不取手運心供養）。
次虚空藏明妃（金剛合掌）。
次中段祭文。
次供茶。
飯糀（洗）菓子閼伽塗香花燒香燈明（已上八種不取手運心）。
次普供養印明。轉明妃（合掌）次取香爐（一打）表白（但神分祈願任意）。
次發願。
至心發願 唯願大日 大聖文殊
白衣觀音 佛眼菩薩 北斗七星
及以本命 當年屬星 九執曜等
二十八宿 三十六禽 降臨壇上
所設倶具 哀愍納受 隨喜悅與
護持大施王等。
次五大願（如常）○卽置香爐取念珠念誦大日白衣佛眼。次攘災呪（唵薩縛怛(二合)室哩曳三摩曳婆縛賀）次北辰（唵摩訶師利曳地利吠莎呵）本命當年星。北斗總呪七曜二十八宿二十六禽（唵阿詣羅阿詣羅僧迦羅僧迦羅莎呵）次一字次置念誦合掌誦明曰。
阿（引）演（引）都泥縛○左誐素羅（一）緊那羅○羅乞鑠迦羅那野（二）鉢羅縛羅達摩薩里（文）多地迦羅（三）尼達磨左鉢羅（二合）捨麼操企也（四）儞銘多部多銘多○鉢羅迦○捨夜（五）怛儞賀室羅（二合）摩拏也馱（引）𤚥。
次弄手祈願。次迴向。次獻茶（酌脇机茶加入壇上器）次普供養（如前）次後段祭文。次普供養（如常）次奉送眞言（天等遣如常）次承仕一器。入壇上之供物等。於其上燒銀錢。各奉送本宮之心也。清淨處散之。或河中入之施水中有情也。不移桃柳石留木之許矣（云云）。
私云。三段祭文并表白。本次第雖載之。其文廣故略之。欲修者檢本次第（矣）。
問。本命星元神星當年星本命宮本命曜及宿異如何。
答。本命星元神星。依生年取七星中故。一生涯無違。當年星隨年不同。取九曜中也。本命宮生月宮也。本命曜生日曜。取七曜中也。本命宿又生日宿也。取二十七宿中曆七曜二十八宿順旋掌日故。
問。知此諸星等作法如何。
答。私別記之。薄草子具之知。元神星寅覺洞院御記云。陽命（子寅辰午申戌）前一衝（謂子年者丑爲前一也衝者等之未方佛菩薩等供養之）私云。先十二神中。子寅午申戌爲陽。餘六爲陰也。假令子年本命貪狼星人。元辰在未武曲星也。前一者。子陽前一丑。此向時云衝也。玉篇云。衝向也（云云）謂未故。寅年本命祿存星人。前一卯故。彼衝酉。文曲星爲元辰也。戌年前一亥故。巳爲衝。文曲星爲元辰也。餘准之。陰命後一者。寅年本命巨文星人。後一子故。彼衝午故。破軍星爲元辰也。餘倣之。略頌云。陽命云。前一衝爲元辰。陰命後一衝爲元辰（云云）又知本命星樣。左手押。風指下中上[/卽]。火指上[/卽]。水指上中下[/卽]。如次置貪巨祿文廉武破乎。又逆次從水中[/卽]至風中[/卽]。未申酉戌亥配彼（矣）隨當十二神之年。取其本命星也。所謂子年人。以貪狼星爲本命星。寅亥年人。以巨文星爲本命星。餘可准之。此等并知。九曜之法。別抄委記之。本命宿本命曜本命宮。從施主方檢出之。
問。生月宮本命宮同耶。
答。同也。今次第圖。以本命宮名生月宮。澤見本命供。若除病當年星入生月宮。本命宿處。普請本命曜也（取意）此意又本命宮云生月宮也。凡得本命稱。一生涯無違曜宿也。本命稱簡當年星之詞也。或云。宿曜道人。本命宮生月宮別宮也。宿曜道勘云。付生時天幡。以月曜所在宮宿爲本命宮宿（云云）此事未得其意可尋決（矣）月曜是生日曜宿中。應云生日曜何云生月宮宿乎。故曜宿供法云。本命者。七星之中生年之一星。十二宮中生月一星。曜宿中生日之二星（九曜二十八宿中二星是也）。
問。北斗七星各別種印言何等耶。
答。薄草子如出之。澤抄種子印言全同。妙抄云。本命供次第云。各皆用金剛合掌。香隆次第云。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（七星各用此印云云）玄祕同之。但妙抄種子異説。廉貞.武曲.説有之。又玄祕妙抄別眞言有之玄祕云。貪狼星.（指尾法）唵陀羅尼陀羅尼吽（指尾法）。
歸命知羅布羅尼迦他曳娑婆呵（六帖）。
巨門星.。唵倶嚕陀羅吒。
歸命多羅多羅多羅賀尾婆婆呵。
祿存星.。唵婆羅多伽吽。
歸命迦〃〃〃利迦〃〃那羅尼娑婆呵。
文曲星.唵伊利陀羅吒吽。
歸命鉢羅鉢羅婆夜羅婆夜羅尼娑婆呵。
廉貞星.。唵吐吒羅尼奄。
歸命迦〃〃（引）哩賀〃〃夜利尼娑婆呵。
武曲星.。唵誡都嚕吽。
歸命到到利利迦迦捨利賀哩賀夜哩尼娑婆呵。
破軍星.。唵婆娑陀舍七吽.
歸命婆底多羅婆底婆利〃〃摩訶婆利捨利尼娑婆呵。
已上北斗七星。各別種印言乎。梵字眞言在六帖（云云）。
私云。薄草澤抄等。但出初眞言許。理性院兩種眞言倶出之。
問。九曜各別種印言何等乎。
答。薄草子。九執中以兩呪配日星日曜等。妙抄但標曜名各出兩箇言。但羅計倶云星也。故澤抄標曜名出薄草呪。但薄草依玄祕歟。彼中星擧兩明。曜出一言。薄中略星一明也。九執下注云。當年星本命星。其體雖一。内供七集。星曜眞言各別出之。尤優美也（云云）此義者。於九執中。七種約作當年星。本命曜之二邊。以兩呪爲星曜別呪也。祖師相承尤可仰信之。然而愚案一義云。羅計二星當年星時。各旣用兩呪。七星何不爾（矣）若彼云。下不作本命曜故者。設雖不作曜。星邊用兩明。七星七曜。亦二呪互用何妨（矣）勸修寺七星皆題曜名。玄祕中星二呪出之。又理性院。九曜各出小呪。隨人年當之（云云）玄祕等七曜呪。非用當年星呪。復玄祕北斗七星。各出二箇明。是卽本命星旣用二明。九執例可爾也。又勸修寺衆生記祿云。又日月天子日月曜。是同體星辰也。但日月曜之外。亦日月星是同名異體也（文）是中同名異體可尋決之。次種子者。薄草日曜.。玄祕同。妙抄.。澤抄同。薄印諸抄同。月曜.。玄同。妙.。澤同。印薄玄妙同。澤云定拳。火空相捻直竪。如持蓮花。左手作胎拳安腰（文）火曜薄.。玄妙澤同。印諸説同。水曜.。諸説同。了澤云。二羽内縛竪合。二頭指二大指並立。又二大指立異（矣）木曜.。澤.。印薄等鉢印。澤二手金剛合掌。二空直立（文）金曜.。諸説同。印諸説（矣）土曜薄.。玄同。妙.。澤.。妙中又出澤種爲果本（矣）印諸説同。羅睺薄.。玄同。妙.。澤二説倶出。印薄玄二手各展。立五指向面（文）妙云。定惠堅固合雙建。二空輪竪同於種（文）澤云。七曜總印。師説金剛金掌。計都薄.。玄同。妙.。澤同。印二手内叉。左中指押右中指初[/卽]内（文）玄同妙。印羅睺星印也（文）澤云金剛合掌。玄祕云九執。各初眞言梵本有迴向明（云云）。
問。總印明何等乎。
答。理性院次第云。定惠端合。二空退立當心。眞言。唵蘖羅醯入縛里耶鉢羅鉢多儒胝羅摩耶娑婆呵。
問。十二宮種印言何等乎。
答。正月師子。或六月。薄.。玄同。妙.。澤同二月雙女。或七月。薄.。玄同。妙.。澤同。三月秤或八月。薄.。玄同。妙.。澤.。四月蝎或九月。薄.。諸説同。五月弓或十月。薄.。諸説同。六月摩蝎或十一月。薄.。諸説同。七月寶瓶或十二月。薄.。諸説同。八月魚或正月。薄.。諸説同。九月羊或二月。薄.。諸説同。十月牛或三月。薄.。玄妙同。澤.。十一月男女或四月。薄.。玄同。妙.。澤同。十二月蟹或五月。薄.。諸説同也。印者薄云。各別又用。總印堅合。建二空同幢（文）玄同之。
澤云總印虚合。二火二空相叉。用金剛合掌。又是師説也。言諸流同。但薄玄妙眞言初。加歸命句。澤眞言初加.。理性院勸修寺。倶加.也。但秤言。薄玄云誐智捨洛。諸流皆云兜羅也。又勸修寺眞言末。無婆多曳句也。餘流皆有此句也。玄云。石山七集中更有眞言。可見之（云云）。
問。總印呪何等乎。
答。用前九曜總印言（文）。
問。二十八宿種印言何等乎。
答。二十八宿種子。大旨同倶無宿。薄玄.。妙.。澤.壁宿。薄玄.。妙澤.。印者薄云。諸家次第用總印。虚合二火二空相叉（云云）玄云。有人云。奝然請來胎藏軌有各別印（云云）可考之。妙云。本命供次第云。堅固合掌。二火二大指各外縛（云云）眞言者諸説同。但薄玄加歸命句。妙抄澤抄理性院勸修寺。加.爲異。虚宿明。薄玄理云陀儞瑟他。澤抄勸修寺云陀荼他也。昴宿明。薄玄云基栗底訶。妙抄等皆云基栗柯也。又薄玄。二十八宿明。各眞言末有曩乞灑怛羅之加句。理性院勸修寺仁和寺。無此加句也。玄祕云曩（引）乞灑（文）怛羅者。宿梵語也（文）故知。總名故用不任意歟。
問。二十八宿總印呪何乎。
答。妙抄云。歸命唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）濕蘇那儞曳娑縛（二合）賀（云云）勸修寺云。歸命諾乞察怛羅儞祖娜曩𩕳曳娑縛賀（文）理性院云。虚心合二火二空交立。言同。
問。羅睺計都梵漢中何乎。
答。大疏第四云。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲旗。旗星彗星也（文）或云。彗星箕星同體異名也。計斗是梵號。翻或云彗箕（云云）羅睺梵號。此翻云殍（云云）。
問。七星中相具二星何星乎。
答。勸修寺記云。此北斗相具二星列行。其二星微細。人間不見之。此卽羅睺計都之精也。羅睺精云玄義。計斗精云招搖。北斗并玄義招搖九星列行。爲九曜之精。精者主也（云云）。
問。三十六禽總印呪何等乎。
答。二手内縛。二風空端合彈指（是地類神等也）唵阿詣羅阿詣羅僧伽羅僧伽羅娑縛賀。
問。護摩作法如何。
答。次第具記之。
問。四法中何乎。
答。妙抄云。所望除災延命天變（云云）玄祕云。息災或付大法修之。但用別次第尤宜。
問。此法功能何乎。
答。北斗護摩祕要儀軌云。若有人。能禮拜供養。長壽福貴。不信敬者。運命不久。供養者。令其屬星削死籍。還付生籍（文）。
北斗七星護摩法云。修此護摩法者。削於死籍記。記長壽禮。神驗最明。延命增算除災招富。延命之法。無如此者也（文）香隆寺指尾法云。夫此七星上曜於天神下直人間。以司善惡而分禍福。若有能禮拜供養。於一生中無有横惡之事。長壽富貴。死籍削生机還著。不信敬者。運命不久。貧窮多病。率大小便利及穢惡事。並不得向此縁（文）。
北斗念誦儀軌等。如薄草子口決引之。
問。具書有何等乎。
答。北斗七星延命經。妙見菩薩陀羅尼經（忿怒形七星出之有二經）七佛所説神呪經。寶星經。阿陀密經。宿曜經（不空譯）五大尊或僞經（云云）攘災決（金口譯）一行別行傳。一行儀軌。除災教令輪軌（慈覺錄）胎藏儀軌（澄然錄七星九曜十二宮二十八宿等各別下。有此儀軌也）護摩儀軌（不空譯禪林錄）（七曜二十八宿形像三九祕要壇樣有此軌也。普通之不空譯儀軌之奧有此圖像節也）星抄（小野）北斗七星護摩。祕要儀軌北斗七星護摩法（一行）。
比校了
寫本云
永仁六年八月四於根來寺中性院重加點畢。三寶院末流金剛佛子頼瑜（生年七十六歳）貞治三年秋比誂人令寫之正本雖在門跡餘卷依損失一部新寫之間内書加之也。