大日經疏演奧鈔第八
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第四卷之餘（釋經一具縁品）
經云祕密主（乃至）離諸障礙也者。以下正明七日作壇法則先經文如是所説等者。如上所説山林多華果等也隨在一地等者。謂隨時縁在得何地。掘地除穢而築令堅固也取未至地等者。不動使者法云。取新牛糞未●地者作方壇二肘。未落地者有二種義。一者以器物承取莫令至地。二者亦落地時塵土未汚。即略取上分不著地者。將以泥壇訖（二右）立印軌底哩三昧耶經陀羅尼集經第十二等皆同之瞿摩夷者。
準胝陀羅尼經（日照譯）瞿摩夷唐云牛糞（二右）密鈔第一云。瞿摩牛也。阿夷糞也（十二左）瞿摸怛羅者。唐云牛液也。梵語雜名云。尿（●●畝怛羅）密鈔一云。烏怛羅液也（十二右）瞿摩之摩字連合烏怛羅之烏音。而成摸音也如教所説者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合塗壇法等。諸經衆軌説之。故不細釋。而以讓之本教説也凡造漫荼羅等者。明造壇首尾不過七日也陀羅尼集經第十二云。七日七夜法事總了（明本十三之二左）即此意也。凡七日作壇法。
則陀羅尼集經第十二一髻尊陀羅尼經瞿醯經建立軌等説之而其相各異也今就疏釋分七日法且有二傳。隨二傳科經文亦別也
先擧二傳者。一傳云。初日釋云。
於最初日阿闍梨當住大日如來自性（乃至）畢竟清淨離諸障礙也（已上）第二日釋云。
凡擇地平治了知其方分○更復淨塗使極平正（已上）第三日釋云。應取欲灌頂瓶貯以淨水○然後作餘事業也（以上）第四日以後如文。
以上依安和尚具支灌頂第二玄靜嘉會壇第一也。
問。初日表云於最初日。第三日釋云第三日置瓶。配屬最有其謂。縁何證文以凡擇地平治等文爲第二日乎。
答。建立軌云。初日以如來性加持自身。及供養警地神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇内掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位。五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。
不動明加持一百八遍（初葉）依此文穿壇中心埋寶穀藥等。是第二日法也。故以彼文爲第二日也。一傳云。初日釋云。於最初日○猶如手掌（已上）第二日釋云。次用瞿摩夷○離諸障礙也（已上）第三日釋云。凡擇地平地○作餘事業也（已上）第四日以下如文。已上準傳教大師七日行事鈔上·安和尚持誦不同第一也。
問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。
答。陀羅尼集經第十二説初日法云。若作大壇如前結界四角竪標。標記已竟喚人掘地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後將好土來發底一度。以香水溌一度著土。即用杵築。築令平滿。必須堅●。若得基高最爲第一（明本十三之四）初日極在築令堅固。建立軌亦復如是。故初日文限猶如手掌之句也。
問。凡擇地平治以下文屬第三日本説如何。
答。同經説第三日云。穿一小孔深一磔許。其中擬埋七寶五穀（十三之五左）依之七日行事鈔。明第三日之段。引合當段凡擇地平治等文。持誦不同意亦如是。加之下釋云。凡内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法。從此第三日以去等（十九左）此文明以埋寶爲第三日（但就此釋有異義。至下可料簡之）故以彼文屬第三日也。
問。以次用瞿摩夷等文屬第二日本據如何。
答。未勘的説。雖然初日終在築令堅固。第三日初在埋五寶等。而此中間所作塗壇法。屬第二日不待言也。陀羅尼集經意第二日明塗泥法。第三日明埋寶等。第四日明牛糞塗壇法。今疏依瞿醯意埋寶前明糞液塗壇法。牛糞塗壇前後雖異七日前後不可亂之。況第三日埋寶前明塗壇法。已爲第二日無諍者也。已上掲二傳畢
次科經文者。若依初傳如是所説○和合塗之者。明初日法。次以香水等者。明第四日法。明五六七日法如文可知。二三兩日作法闕而不説。疏主且依大本。且依瞿醯等。加顯之耳。若依後傳如是所説○治令堅固者。明初日法。取未至地○和合塗之者。明第二三日法。埋寶前和合塗之第二日也。埋寶後更復淨塗第三日也。次以香水等者。明第四日法也已上科經文畢
問。二傳中以何爲正乎。
答。後傳爲正。
何者初傳經文有闕失之過又次以香水之文有超兩日（第二第三）之難。加之案其道理。初日有驚發地神不動護地築令堅固等。一日中行多法猶以爲難。何況於塗壇法乎。就中置瓶非正作壇法。第三日若不作埋寶法。造壇事似闕之。且又當經與瞿醯其建立是同。若以埋寶爲第二日。瞿醯又有闕第三日之失。謂彼經上淨地品（第四）説前五日法。其文云。次説淨地之法。作曼荼羅時七日已前往於其地如法護身。及護弟子供養地神及其地（私云已上明七日以前法）方起掘地除去地過。若不去過而作法者必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正猶如手掌（私云。明初日法）次以牛糞和水從東北角右旋而塗（私云。明第二日法）復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還令平正。如是置寶及淨治已（私云。別明第三日法）次應當作受持地法（私云。此總明第三日以去法。第四云。阿闍梨言從第三日以去毎日三時念誦。時皆誦不動眞言一百八遍用加持地已上即此意也。謂加持地名受持地法也）又三日已前各用本部辦事眞言。持誦香水於日沒時用灑其處（私云。明第四日法。從第七日計之三日之前。故云三日已前也）次以右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言。以心受持。此名受持地法（私云。明第五日法。次有説結線之文。安和尚雖爲第六日今且略之）同卷召請品（第五）云。次應作召請法。一日已前○（私云。當品并簡擇弟子品第六。此兩品明第六日法。第七日之前。故云一日已前也）同經中摩訶漫荼羅品（第七）云。次於晨朝時自應念誦○（私云。當品并奉請供養品第八分別印相品第九分別護摩品第十。
已上四品明第七日法也）當知以埋寶爲第三日此經分明也。當段釋依彼瞿醯文。故又屬第三日之義必矣。若埋寶文爲第二日説第三日之文闕之。然乃初傳有如是失。後傳無此等難。但以後傳可爲正也。從此已下消釋且就後傳而科。學者宜知之耳
問。具支灌頂第二注瞿醯文。以埋寶文爲第二日又三日（乃至）持誦香水文爲第三日。於日沒時用灑其處文爲第四日。而今何云埋寶爲第二日者闕第三日乎。
答。先德判釋雖非可難於此釋者太非也。既云三日已前。何爲第三日乎。若爲第三日者須云四日已前。加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明也。何分爲兩日乎。今案安和尚意。持誦香水者。加持灌頂瓶之事乎。瞿醯加持灌頂瓶第六日始之。彼經簡擇弟子品云。
其欲灌頂瓶○召請正作漫荼羅日三時持誦其瓶（云云。全文下引）召請者。第六日指召請品。正作漫荼羅者。第七日。此兩日毎日三時加持之。故云日三時持誦其瓶也。若爾者於第三日不加持灌頂瓶。何以加持香水云第三日事乎。凡當疏與瞿醯其説雖大同亦非無小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作之。彼經第六日作之。自餘相違準例可知」
初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。守其文次可配知耳初住如來性之中。當住大日如來自性者。上釋云。阿闍梨言欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所説○或自見内外地中諸過咎也（十二左）又下釋云。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。
阿闍梨即當以慧方便而擇治之令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣可以意得耳（二十二左）以上兩文所歸但在阿字。上釋所明入三昧見佛菩薩會。或見内外地中諸過。下釋所云心蓮華上如意寶珠之中所現諸相併是也。如意寶珠者。乃阿字也。以何知者。下釋云。此如意寶珠只是阿字門耳（二十五左）是其證也。又第十三以阿字門名如來性。彼釋云。阿闍梨以如來性加持自身。謂以阿遍支分。此阿字即法界體性（九右取意）是其證也。或又以最初入佛三昧耶名如來自性。智證在唐記云。初日以如來性者。謂入佛三昧耶（云云）可思之。若依祕密曼荼羅品意者。治地最初布十二字眞言王。彼品云。曼荼羅初業佛子應諦聽。十二支句生大力持明王所應最先作。住於本三昧。解了瑜伽道。而作衆事業（已上）十二字眞言者。六大爲體。開則六大合則阿字。阿字與十二字只是開合之異耳。此故祕密品文與當段釋其意惟同也二警發地神之中。然後警發地神者。此亦有三。一敬禮諸佛。二警發地神。三供養地神。具如上明嚴身方便等者。欲警發地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。
供養次第法清淨行品所説九方便三部三昧耶甲冑囉字觀無堪忍大護。
及供養儀式品所説囉字并三輪觀等也（具支灌頂釋如上引）警發地神彼供養法具説之故今指示之耳三不動護地之中。即用不動等者。明護地法。然不動尊胎藏辦事明王。故以此尊印明而加護之。一流祕傳。此尊爲地天神。最勝王經伽陀云。堅牢地天不動心（已上）可思之。不動頂上戴蓮華。或一傳云。華藏世界地神故也（已上）然則此尊護地最相應矣。今文於掘地前作護地法。而建立軌掘中間作此法。彼軌云。置壇處當中頓方各一肘掘之。去瓦石却填築平正。驗其虚實相。若堪建立者。不動母捺囉（二合）百八護其地。然後應總掘（三右）母捺囉者。印梵語也。謂結劍印誦慈救呪。一百八遍加護其地也四掘地擇治之中。然後掘地等者。掘地先以印明加持鍬。瑜伽軌云。掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力併竪。二十一遍眞言曰。唵汝佉那縛蘇（上）提娑縛（二合）賀（引五右）長宴僧都習學護摩鈔云。或師傅云。結印空風間持鍬誦明掘之（其鍬若新若舊。以辨事加持之。一七。二七）契説云。印如説。但進力之中夾柄掘地（已上）阿闍梨以鍬夾印掘始之。後令他人掘之。或又阿闍梨雖不夾鍬。結誦印明應令同伴人掘之也。胎藏部中雖不明此法必可作之。依之建立軌引用瑜伽軌印。學者可知之彼應先掘等者。掘地除過方法。具如上治地支分明五令築堅固之中。細治所掘等者。瞿醯經上（淨地品）云。次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正猶如手掌（七左）建立軌云。重重灑香水平實如淨鏡（四右）禪林記云。毎填一重即以遇摩夷香水一灑填土。滿已築令堅實。平如鏡面（已上）猶如手掌者。法華義疏第九云。地平如掌者。釋有二。一云。佛手掌平。指事爲言。二云。海底有石。方四千里平如鏡面。名爲掌石也（五左）次用瞿摩夷等者。明第二日法。仁王念誦法云。即取瞿摩夷不著地者。以淨物取和諸香水。誦前眞言加持二十一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋塗誦前眞言（六左）又不空譯尊勝軌云。
又取瞿摩夷和合○從東北隅起首右旋塗之（初葉）先塗地明者。諸軌異説。觀智軌明胎藏灑淨眞言。蘇悉地軌上云。次説塗地明。明曰。
唵羯囉（引）隷摩訶羯囉隷莎訶（三遍誦四左）仁王念誦法前眞言者。地天眞言也。今可用蘇悉地軌眞言歟。建立軌塗地用彼眞言故也。凡塗壇之間不可作異語也。仁王念誦法云。誦前眞言至塗壇畢不得間斷。勿作異語塗壇等（六左）可知之。次印者。妙記（慈覺）云。塗地右手散舒五輪。如塗壁之勢。自東北角起塗之。其塗法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐自狹及廣（已上）妙心大同之。又慈覺在唐記云。塗地之印。以左手覆握右腕。舒右五輪塗地也若淺略釋等者。密鈔第一云。修造漫荼羅。須用瞿摩夷瞿摸怛羅。此即牛糞及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取孳養。牧於山澤水草自恣。多食香水不食穀料。其糞香潔。彼方共許爲淨。用拭壇地。易施綵繪。餘牛不堪。此但淺釋（十二左）就祕密釋等者。同鈔云。若修眞言者。修造内心大悲曼荼羅。能以如是如如離塵之糞液。淨治心地令畢竟清淨。畫作法界圓壇。即是此中用瞿摩夷義（十二左）若行者等者。瞿摩夷瞿摸怛羅總結也
凡擇地平治了（乃至）作餘事業也者。此明第三日法。於中亦有三法。一埋寶穀藥。
二置灌頂瓶（已上二法當段明之）三準定方位（此一法下文明之）初明埋寶穀藥之中。知其方分者。一髻尊陀羅尼經云。次將神線四方八肘一匝挽之。四角下點更以神線。從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。掘地深一磔許。埋著五寶并及五穀（八右）陀羅尼集經第十二同之。下點者。集經云。
下以白粉點之爲記（十三之五左）即穿曼荼羅等者。瞿醯經上（淨地品）云。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還令平正（七左）此經不明掘坑之深量。案餘軌説。不空所譯準胝軌云一肘仁王念誦法云一尺。一字佛頂輪王經第四云半肘。集經并一髻尊陀羅尼經云一磔。隨宜作之而不可局定也。廣量仁王念誦法云。掘深一尺。縱廣亦爾（五左）又智證在唐記云。
掘深一肘闊亦爾（云云）自餘可準知之成辦諸事眞言者。不動眞言也。建立軌云。不動明加持五寶等者（一右）心目云。實慧僧都口決云。無動威怒王眞言（私云。施殘食也）是眞言大日經名成辦諸事眞言也（已上）或又指降三世眞言。第五釋如下引。又智證造壇儀式云。次取五寶五藥五穀五香各各少許。共盛金銀及瓷合子中。次以地天明加持寶。合一百八遍。又以佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝明加持一百八遍。又以不動明加持一百八遍。然後埋於壇中心。勿令人知（當曼荼羅主位下。
當埋之際有觀念已上）準此記不動明以前可加誦數箇密言也去垢辟除等者。經第七（供養儀式品）云。不動以去垢。辟除使光顯（已上）即説慈救呪并劍印云。定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物即名爲去垢。以此而左旋。因是成辟除。若結方隅界皆令隨右轉（已上）等者。謂擧去垢辟除。顯光顯結界也
一人民集會處不可埋寶藥等
蘇悉地經中（奉請成就品）云。若於人民集會之處作曼荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下（明本四之二左）教日和尚云。掘於曼荼羅尊位處埋置。若不常壇處以置上耳（已上法三宮護摩鈔引載之。常途修法儀香藥令繋中瓶。準此等説歟）
一五寶五藥等異説
密鈔五云。加持五寶等者。五寶謂金銀眞珠螺貝赤珠。有説。上三同。下二是水晶玉。五穀者謂稻穀大麥小麥小荳胡麻。
五藥謂乾朽迦哩藥·勿哩何底藥·娑訶藥·娑訶提婆藥·税多擬里迦藥。即是茯苓朱砂雄黄仁參赤箭。有説。是蓽茇赤箭人參茯苓茴香也（十二左）此文五寶五藥各出兩説。中五寶初説并五藥梵名出蘇悉地經。自餘未詳本據。般若寺疏鈔第一云。五寶者可見法華儀軌。出其名也（五十三左）法華軌云。於壇中央穿一小坑置五種寶（金銀眞珠瑟瑟頗梨）五藥（沙賀者羅·沙賀稱嚩·建吒迦梨·擬哩羯羅拏。二合勿里二合賀底。若無此藥。以大唐所出靈藥如赤箭人參茯苓石菖蒲天門冬等代之）五香（沈香·檀香·丁香·鬱金·龍腦香等）五穀（稻穀·大麥·小麥·菉豆·白芥子等五右）又建立軌云。心壇置五寶。謂金·銀·眞珠·瑟瑟·頗梨寶。靈藥謂赤箭·人參·與茯苓菖蒲·天門冬。稻穀·大·小麥·菉豆·胡麻等。沈香·檀·丁香·欝金·龍腦香（四右）一髻尊陀羅尼經（不空）云。其五寶者。一金二銀三眞珠四珊瑚五琥珀。五穀者。
一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻（八右）私案當段依瞿醯説。第八云。五寶五穀五藥於瞿醯中説之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也（初左）瞿醯中云。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉（十一左）瑚者珊瑚也。正觀記（戒度撰）中云。珊瑚者智論云。海中石樹也。述異記云。珊瑚樹碧色生海底。一株十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘（四十九右）頗者頗梨也。同記云。頗梨正云窣波致迦。其状似此方水精。然色有赤白者（同上）一切經音義第六卷云。頗梨西國寶名也。梵音塞頗胝迦。譯云水玉。或云白珠。大論云。此寶出山石窟中。過千年氷化爲頗梨珠。此或有也。案西國極饒此物。彼乃無氷。以何化也。此但石之類耳（明本七之五右）金銀如常。商佉者。不空羂索陀羅尼經云。商佉此云白螺（五左）第九云。商佉螺也（五右）經音義云。商佉舊云霜佉。或云傷佉。亦作餉。又儴佉皆梵音輕重聲之訛轉也。此云貝。或言珂異名耳（二十二之九右）經音義第六云。珂苦何反。螺屬出海中。潔白如雪者也（明本七之二十三左）瞿醯經中卷説供器。中商佉樹葉螺三種各別出之。可知之。翻譯名義集第三云。蘇伐羅拏或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。久埋不變。百陶不輕。阿路巴或惹多。此云銀。大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金謂之銀。其美者謂之鐐。珊瑚梵語鉢攞娑福羅。外國傳云。大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。應法師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食敗也。頗梨或云塞頗梨底迦。此云水玉。即蒼玉也。或云水精。又云白珠。刊正記云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白（三十六七略鈔）瞿醯經云。其五穀者。謂胡麻小豆大麥小麥稻穀（中之十一右）又云。言五藥者。
謂僧祇毘夜·乞羅·提婆·娑訶提婆·枳●羯尼（中之十一左）但如五藥則第八釋皆出五天。是故不知何藥。須依觀智軌説。謂赤箭人參伏苓石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用此五藥也
一五寶有二類
十誦毘尼序云。何等不淨隨受五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠頗梨瑠璃。何等五似寶。赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不淨物作淨已受（下之四右）
一寶穀香藥具略異説
護摩集（覺超）第二云。作壇時用五寶五藥五香五穀。法華軌建立軌等共用此四五物。蘇悉地經瞿醯經等不云五香。陀羅尼集經不明五藥五香（云云已上）
一五穀五藥等爲養生大本
大素經云。五穀爲養。五果爲助。五蓄爲益。五菜爲埤。注云。五穀爲養生之主。五菓助穀之資。五蓄益穀之資。五藥埤穀之資也。五穀五蓄五菜用之充飢則謂之食。以其療病則謂之藥。此穀蓄菓菜等二十物。乃是五行五性之味。藏府血氣之本。充虚接氣。莫大於茲。奉性養生。不可斯須離也（已上）一寶穀藥等納物
法華軌云。如是五寶香藥等。各取少許以小瓶子盛。或小瓷合盛之一處（五右）建立軌云。盛於金銀器（四右）智證在唐記云。五寶五藥五香五穀總盛一箇金銀瓶或銀瓶。而埋中尊位。掘深一肘埋之。又盛一箇金銀合子亦得也（云云已上）若依集經者。則裹絹埋之。彼經第十二云。其寶等碎五穀相和以絹片裹。用五色線繋頭將埋五孔之中。
而於地外出其線頭長五指許（明本十三之五左）一髻尊經同之。但當段可準觀智建立軌等歟
一寶等法事以後用心
陀羅尼集經第十二云。此寶物等一下以後永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成。諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地將作佛堂最爲第一。凡人居上一無利益（明本十三之六右）集經埋七寶。故云七寶合成。又一髻尊云。此寶物等永未得出（八右）可知之
若深祕釋等者。五寶是淨菩提心表示也。經第七云。淨菩提心如意寶（已上）菩提此云覺。覺有五智不同。故開淨菩提心爲五智寶也。此菩提心上有修善斷惡功能。以爲五穀五藥謂五種善●者。因行證入方便五轉善根。起之修善也五種過患者。五六七八九有漏妄識。除之斷惡也。
是則依五轉善●（五穀）除九識過患（五藥）成五智寶（五寶）是爲寶穀藥之祕釋也。當段不出五香。而準法華軌等必可具之。覺超僧都護摩集第二引當段釋云。私云。此中不釋五香。有云。五香表諸佛五分法身也（云云已上）建立護摩私記云。五香有二種。一者世間五香。如文。二者出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解脱解脱知見也（云云已上）如是安置了等者。不空準胝軌云。掘壇中心深一肘。安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治（七左）即此意也。或又埋寶之後重塗總壇。故云更復淨塗也。
問。建立軌埋寶之後作塗壇法。而今埋寶之前作之。相違如何。
答。瞿醯經埋寶之前用塗壇法。與建立軌前後相違。具支灌頂第二擧此兩文。釋云。私謂塗埋前後宜依瞿醯。同義釋故。加持眞言宜用建立（云云已上）加持眞言宜用建立者。今此疏中未明塗地楷磨掃地等眞言。建立軌出之也。私案瞿醯約下塗。故云埋寶之前。建立約上塗。故云埋寶之後。各據一邊。非相違也。一髻尊云。次第四日用牛糞香泥。
泥其地竟次○埋著五寶并及五穀○第五日結界法式如第四日。更用牛糞塗地。其塗地法手右旋摩。勿左旋摩（八右）是則前後塗地之誠證也。思之次明置灌頂瓶之中。應取欲灌頂瓶等者。謂於小壇而欲灌頂之瓶也。瞿醯經上（簡擇弟子品）云。其欲灌頂瓶置五穀等物。及著花枝。置少許水。以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂（十左）當段釋依此文意。嘉會壇第五引當段文已注云。師説加五香。在上埋寶處具説之（已上）當時行用加五香也。
問。奇特佛頂經第一云。瓶中置諸寶及諸種子。并香水令滿（十八右）仁王念誦法云。滿瓶盛水（七右）又瞿醯中云。盛滿香水（上右）今何云勿令大滿耶。
答。此文約未入寶穀藥之前。餘文約後。是故彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至第八卷可明之誦辨事眞言等者。下經文云。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言。而用加之（已上）第五云。持誦降三世眞言。加持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也（十二左）建立軌云。第三日置瓶不動明加一百八遍（一右）義釋第八云。其中台寶瓶亦如前。毎日以不動尊加持竟（十五左）
問。於埋寶處者。是淨塗而平正之。何以可知埋寶處乎。
答。以白檀可作點。建立軌言白檀點位者。是其意也。已上明第三日中初二法已。第三法至下可明之
至第四日暮（乃至）其義大同者。從此已下明第四日法。於中大分有二。一灑淨香水。二白檀漫荼。初明灑淨香水之中。説眞言不説印。而準常途行法法則可知之耳。青龍軌云。灑淨眞言曰（定手安腰側。慧手●舒。風空相捻淨。遍灑身五處。次香花飮食衣服并結界也上之九右）玄法軌云。灑淨眞言曰。三胡杵印（上之六右）大師傳亦同之。所謂作禮方便次第云。灑淨印左取水器。右仰三股印七遍或二十一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得（四左）五輪投地次第。胎藏梵字次第。吽字次第等皆同之。或用刀印。石山胎藏集記第二云。大師左拳安腰側。右手作刀印。檜尾胎藏次第云。或半刀印（云云二十二右）三股印。
刀印雖有異説倶直以印可灑水也當時行事用散杖也。胎藏備在次第云。次灑淨（取散杖三度灑壇上。淨心地三毒義也九右）初句普歸命等者。釋南麼三曼多勃駄喃句也。諸佛本立誓願云。若有歸我之人者。必往可加護。
是故今普歸命諸佛之時各不違越本誓同共加持也第二句中等者。釋阿鉢羅底三迷句也。密鈔五云。此一密言除歸命外都成六句。第一無勝。或云無等等三昧句。謂此曼荼羅王出過一切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故名無等等。梵語三迷。此譯云等。上帶阿聲即云無等。第二虚空平等句。謂此心地畢竟清淨等同虚空。故以爲名。第三平等隨現句。謂此心地等虚空。故能遍一切衆生界。平等普現隨類之身。故以爲名。第四本性清淨句。今以香水灑地爲除穢故。謂以性淨之戒香和合性淨之悲水。遍灑法界衆生性淨之心地。故以爲名。第五法界極淨句。謂法界即是阿字。本不生故。猶如虚空性離塵染。故名極淨句也。第六警覺自誓句。謂一切如來以此密言作師子吼。警覺一切同入此中。故名警覺（十三右）此釋除歸命句而成六句。故以當段第二句爲第一。次第巡配知之以此字門等者。釋次上莊嚴此字之所由也。同鈔云。皆爲莊嚴等者。以此阿字即是菩提心之本源猶如種子。由依種子則能生長大悲萬行之花及方便究竟之果。如是花菓皆屬菩提心。故云皆爲莊嚴此字故也（五之十四右）今所造等者。同鈔云。言今所造大悲等者。今所造立大悲曼荼羅之王。雖渉外事皆爲成此阿字菩提心地也（五之十四左）意云。
今所灑香水者是初二三日間所造立之曼荼羅王也。故先表所灑之處。云今所造大悲藏生曼荼羅王也。以香水灑淨此曼荼羅者。皆是治心地。爲令離垢穢也若論外境等者。通妨也。今所造曼荼羅是外事境也。何云治心地離垢穢耶。今通云。内外即一事理通渉。故雖若論外境亦是阿字所加持之金剛心地也。是故以香水灑壇即是治心地。離垢穢之方便也是故餘字等者。總結也。阿字乃金剛心地故是總體也。餘字爲成此字門之別德也阿字是等者。正出阿字之字義也次云波羅等者。釋波羅字之字義次有底字等者。釋底字之字義。底字出二義。一心義。二如如義也如於自心等者。釋如如義。如於者初如也。如實者後如也。如於如故云如如即是淨菩提心者。釋心義淨菩提心於一切法等者。釋娑字住是三昧等者。釋摩字。●●●●●五字皆是大空字。故云爲諸佛大空也以定慧均等等者。明麼字具翳點也故云三迷者。娑字雖不具三昧聲而以語勢呼加之也此中但約等者。上來所明且約字義門略釋之。若廣論之。諸大乘經論所明四悉檀四不生等種種法門。皆是説阿字門義。謂四悉檀中世界爲人者有義。對治悉檀者空義。第一義者不生義。於不生中開四不生。自他共無因也。是故統之唯收阿字三義。舒之廣渉十二部經。故云則有無量句義也又以一切等者。如云阿字。餘一一字門皆具一切法門。何以故。一切言語中皆帶阿聲故也。若得意者則於一一字門。順逆旋轉可説無量法門。從此以下粗明綱概。不具論之。學者得意可説之也
復次眞言等者。以下約句義也鉢羅底對義。三迷等義。阿字無義。貫通下二。故云無等無對也第三句義等者。釋伽伽那三迷句也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自心有三德。似世間虚空。故云等虚空。一畢竟淨。二無分別。三無邊際。如次可配金蓮佛也
復次伽字門等者以上約句義。已下約字義也以伽字等者。釋初伽字如來於此等者。釋後伽字以不行等者。釋那字以我心地等者。釋三迷字也第四句義等者。釋三麼多奴掲帝句也。三麼多等。努掲帝隨。故云等隨也以金剛等者。結前屬第三句即能等者。生後。屬第四句等遍一切衆生界者。釋等之字普現隨類之身者。釋隨字也
復次娑是等者。以上句義。已下字義也皆悉如如者。多字也是故法界等者。此約字義還釋句義等之字也如者等者。努字字體●字。故云大空三昧也如來住此等者。釋掲字而能如其等者。釋帝字。●字如義。故云能如。是又約字義還釋隨義。故云等隨也第五句義者。鉢羅吃●底本性義。微輸睇淨義。轉釋眞言最初阿字。故云還也及香水義者。淨菩提心上具香水二義。謂菩提心具等至法界德爲香。具大悲三昧德爲水普灑一切衆生心地者。等至義除其垢穢者。悲水。淨有二種。一性淨。二修淨。今言普灑心地除其垢穢者。修淨也如水性等者。以上法説。以下譬説如來香水等者。合説也。其意易知故次明等者。第五句明性淨第六句明修淨。本修二淨不離相由故。連上句釋下句也。達摩駄覩者。法界義微戍達汝者。淨除義也。淨除法界衆生心地。故云淨除法界也亦當以等者。第五六兩句唯約句義作釋。亦當以字義門廣釋之也以一切如來等者。其文爛脱。至下可讀之
復次法界等者。以下約逆觀旋轉作釋。法界者諸佛法界也。心佛及衆生是三無差別故。於第六句法界中。開生界心界也本性淨者。第五句遍至一切者。第四句等同虚空者。第三句無等等阿字門等者。第二句
如虚空無邊者。釋等阿字門義然復有無量等者。釋無等義也末句云等者。釋莎訶字。其義易知。但以上以一切如來同説等十七字。移皆充滿之下可讀之耳
凡内五寶時（乃至）使二分明者。些些疑文云。凡内五寶時即應如前。
禮十方諸佛而請白言（已上文）此内寶時合有衆多言詞及觀念等。一一垂示（云云已上）今釋此文而有二義。一具支灌頂第四云。凡内五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法（私謂。此第二日内五寶等也）如是安置了。更復淨塗。使極平法（已上）凡具支意蓋以埋寶爲第二日。故今凡内五寶等者。第二日行事明壇埋五寶等之法也入曼荼羅鈔同之。二持誦不同第一云。置灌頂瓶法○義釋云。
凡内五寶時○當作請法（六左）若依此文第三日行事明瓶内五寶等之法也。第五釋灌頂瓶云。其中内五寶五穀五藥（云云。光云。第五所出是門外灑身之瓶也。其灌頂瓶當卷上文説之）凡内五寶者。似内瓶中。而今案之兩釋互有得失。具支爲埋寶有其謂。地中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌埋寶時多行警發地神法。
警發前後必禮十方諸佛今如前者指警發地神前明禮法之文。其義可知。但爲第二日則大招相違明日當作請法者。指第四日請白阿利沙偈。在第二日何第四日云明日乎。次持誦爲第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。
引此文而正合第三日（雖合第三日無埋壇内瓶分別之釋）最足爲證。但爲内瓶甚叵甘心。未見内瓶之時禮諸佛之文。然則埋寶爲第三日之傳。合文理故以爲正義。即此文潤色之一也。當知凡内五寶者。埋寶事也。此事第三日故明日之言非相違也從此第三日等者。上於第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下文可明之者。即此文也。具支灌頂第四以自從此第三日至一一分明之四行文。
連上明第三日之文終云然後作餘事業也之句下引之。其義最宜。準定方位者。準字有意。謂爲畫曼荼羅準彼別定方位。點記尊位。以之乃爲圖位模範。阿闍梨若以白點猶不記持者。更畫尊像或畫名字。一一可記持之乃至者。或種子。或三形等。可畫之故也。凡正於大壇畫尊位之法。或第五日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一一可示之。未見第三日大壇畫尊像之文。
當段文若云阿闍梨速不作者畫形相或畫字者。謂明從第三日畫作之法。今者爲記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠例繪師紙形可知之也。
問。或傳以當段文爲白檀九位曼荼羅。有其謂乎。
答。此義愚迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第三日事也。有眼之士。豈其可迷之耶
一爛脱
(一)故云五穀五藥也(三)如是安置○餘事業也(五)至第四日暮○其義大同(二)凡内五寶時○當作請法(四)從此第三日○一一分明(六)及香水灑淨竟等（以下如文）
已上依具支灌頂第四意
(一)然後作餘事業也(三)至第四日暮○其義大同(二)凡内五寶時○一一分明(四)及香水灑淨竟等（以下如文）
已上依持誦不同第一意
及香水灑淨竟（乃至）瑜伽處也者。此第四日法中後明白檀曼荼羅也。持誦不同第一云。白檀供養請白法。
初第四日暮加持香水灑淨（有印明加持百八乃至千遍）次當用白檀塗作圓壇八位（亦辨五供七右）私云。此一段經文前後交參。而任疏釋可讀爛脱也。於中大分三法一塗作。二觀作。三供養也當用白檀等者。釋曰。白檀以塗畫等二句。是第一明塗作法也。白檀曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌説白檀九位曼荼羅云。併用白檀香塗之以爲延請賢聖之位（二右）慈覺在唐記云。白檀塗尊位者。謂一箇頭指端塗著白泥末。以磨著其位之受（已上）劑十二指量者。瞿醯經上（召請品）云。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指爲曼荼羅主座。故即以手按上誦彼眞言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復心念。及稱名號。諸大尊等亦爲作如前香曼荼羅（八右）此經第六日作此事。故具支灌頂第三引此瞿醯經文已云。私謂。此白檀。義釋爲第四日事。此中爲第六日事（云云已上）可知之最初置等者。九位座處如文可知。持誦不同第一云。中胎大日位（十二指量五佛一壇七右）阿闍梨所住等者。謂二明王中間是修瑜伽之處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如第八卷鈔注之
經云初第一我身（乃至）一切諸尊也者。已下釋中第一我身等文。毘盧遮那無比第一大自在身故云第一我身也。此座位具攝八葉九尊。約勝且云五佛也第二諸等者。佛菩薩雖異倶救世間。故云救世二位者。開佛菩薩爲一切如來位一切菩薩位也第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波羅蜜爲佛母也。第四五六如文則降三世等者。降三世經雖不説之居不動對方。故擧不動自有降三世。或又不動●字爲種子。三世●字爲種子。字體同故。不動攝三世也。不動火。三世風。火依風增力。故二尊不相離。擧一攝一。如是意旨可知之也擧此六位者。最珍鈔云。
問。經文擧六位。釋何八位云乎。
答。六位中第二諸救世分佛菩薩二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八位也（已上）
攝一切諸尊者。中位攝八葉尊。上方三位攝遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故擧此六位攝第一重諸尊也。具支灌頂第二云。
今此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部。若廣論者第二重第三重諸尊皆可攝在此中。本能攝末故也（已上）
如是作竟（乃至）大慧明也者。此釋供物布列相。非釋奉塗香華等句。彼句至下釋之。持誦不同云。塗了布列五供（私云。已上皆用金剛薩埵身修之七左）
準同供養等者。指第七卷供養儀式品也。
問。經想念置其下一句無釋。其意如何。
答。當卷經下文云。眞言主之下。依涅哩底方。不動如來使（云云已上）可知之然後觀作等者。釋行者次於中等五偈。是白檀曼荼羅之中。第二明觀作法也。經文説五佛觀想。併是白檀中位所攝也釋大日觀之中。敷座者。指師子座也。持誦不同第二注此文云。私云。敷座者大覺師子座。在宮殿正中（二十一左）經第七云。其上復觀想大覺師子座。
寶王以校飾在大宮殿中（已上）依此文也置白蓮華臺者。釋處白蓮華座之句以阿字門等者。經第七云。次當轉阿字成大日牟尼（已上）同第三（轉字輪品）云。在於内心而造大日世尊○或以字句。謂阿字門（已上）持誦不同第一注白檀位云。以五阿字轉作五佛。形色如經（八右）九位之中以中央一位爲五如來位。是以五轉具足●字相配五佛意也。撿前後文中胎種子有●●兩説。是以五阿相配五轉。則有中因東因兩箇廢立故也。然今以●爲大日種子。是中因義也。持誦不同第二云。密印品釋祕藏記大日四佛種子。●（中）●（東）●（南）●（北）●（西）（二十二右）當段五佛列次亦同此也。若依第二十説●等四字以配四佛。而第五●爲入中字。是依東因義也。又持誦不同第二云。私云。●爲大日是修因向果種子。●爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是垂迹形故●爲定。白檀釋四佛爲發行證入（二十二右）按此釋意。白檀曼荼中尊以●爲定。四佛爲●等四轉。頗違當段釋歟。更可決之（又三種悉地儀軌別本奧。當段五佛與第二十卷後問答釋相合。以●●●●●五字爲種子。恐繁不引之）
身如閻浮檀等者。經第七云。閻浮淨金色爲應世間故（已上）經第三云。身相金色（已上）第十三釋云。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也（四左）慈氏軌下云。色如瞻部州檀金色。畫像深赤黄色是也（七右）些些疑文云。身如剡浮紫金色。如菩薩像。首髻如冠形（已上）凡紫金多在諸經。其意如何。其色黄歟白歟
一大日白色圖像
般若寺疏鈔第一云。疏云。
然後觀作寶蓮華臺○成正覺之𥛦幟也（云云）次第法則時中道場觀意最是也。彼台山珍闍梨中胎大日尊。造白色儀與相違也。
又疏第六卷説彩色義處白以爲初（云云）由此義大日尊身造白色耳。又彼壇上分布五色時。先以白色爲中。言非謂佛身造白色。加之先達高德瑜伽阿闍梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。豈今珍闍梨其智德劣弱哉。後來闍梨達好好可分別耳（七十五右）
一閻浮檀金
智論第三十五云閻浮樹名。其林茂盛。林有河。底有金沙。名閻浮檀金（二十四右）梵網古迹上云。梵云瞻部。此云勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀金也（四十二左）一切經音義（玄應）云。瞻部捺陀。或作剡浮那他金。舊云閻浮檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地半臨海中。此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金。將來博易。故人間有之。若著闇中闇色則滅也。那陀此言江。亦云海也（二十二之五右）法華義疏第八云。閻浮那提金光者。閻浮者此云穢。那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。金光出水上。借此爲名也（三十六右）補注云。剡浮那陀金亦言閻浮那提金。又云瞻部捺陀金。又云閻浮檀金。又云剡浮那他金。其實一也。梵音賒切耳○瞻部諸文不翻。準西域記音中。翻爲穢樹。那他此云江也。海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金出彼河中。此河因樹立號。
金因河得名耳（現本一之十六與所引文大異）翻梵語集第十三閻浮那金（可云閻浮那他。亦云閻浮檀。此云閻浮者樹名。那他者江已上）新華嚴音義云。閻浮檀金具正云染都捺陀。此是西域河名。其河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。比則河因樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀金。其色亦黄兼帶紫焔氣也（一之九左）紫金之稱以此文可解之
首戴髮髻等者。釋髮髻以爲冠句也通身放等者。釋放種種色光等二句也被絹縠衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下云。綃穀衣者。金羅文也（六右）又經第三（轉字輪曼荼羅行品）云。鉢吒爲裙。上被絹縠（已上）第十三云。不加綵飾。用極細絹。爲下裙。更用極細羅縠輕紗。用爲上服（四左）經第三絹字亦可作綃字歟。更可考證本也首陀會天等者。首陀此翻淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也（二十五右）第四禪五種那含天。不還果聖者之所居。故稱淨居。是曼荼羅第三院所攝也。補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第二院所攝也
一就當段釋智證大師疑問會釋
雜鈔第一云。以阿字門轉作大日如來。如剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻。猶如冠形。何故云如菩薩形首戴髻冠。又四佛頭髻何以不同大日佛耶。中胎與四佛各別●伏乞指示（已上）又云。此是首陀會天成正覺之標幟也。於彼天中成正覺時。剡浮衆生有見聞否。爲何根機於彼成覺。何處修因。下句中云。世尊俯同其像也。若準此文合是應身。若眞言行者萬行滿時。正於何處成無上果。爲當首陀會天中。爲當菩提樹下（已上）些些疑文云。此是首陀會天成正覺之標幟也。兩部大日同於彼天成等正覺。此爲如來自證地不。若爲彼機示現之歟。以下句云世尊俯同其像故。若此文可云應身耶。行者滿萬行成等正覺時。爲於何處登佛位耶（已上疑
問。已下會釋）智證釋云。紗縠以爲衣者。首陀會天衣服輕妙無有銖兩。佛俯他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正覺。皆是化儀垂迹之權。菩提樹下成正覺者。示同人間現化物相。首陀會天成正覺者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無眞實之體（而不即不離人之與天）蓮臺爲實智。八葉爲方便○言實智者。自證之體。無有度人之事。故從此自證中現無上勝應之身。或俯同首陀。或降樹下。併是迹中之事。故言從此華臺中大日勝尊現（已上）最珍鈔云。
問。究竟圓滿位何如菩薩像乎。成道已前可如首陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩薩形如何。
答。人中先出父母家。後出二死家。故出家受戒成正覺也。首陀會天無父母故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。加之眞實成道非捨因得果。無始無終佛故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約應佛。四方正覺之形類四智之德。四角四菩薩類四行也。四智四行即一體具足因果功德也（已上）又云。大日如來成道已前。即十地菩薩故俯同彼天。成道已後因果一體。故猶其像也（已上）講演法華儀上（昉雲記）云。四佛標果。四行標因。中胎身標非因非果。若爲中道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛即標非因（一左）
無有銖兩者。本業瓔珞經下云。淨居天衣重三銖（九左）四銖爲一分。四分爲一兩。那含天衣三銖也。補處菩薩所居過彼天。故衣服輕妙無有銖兩也銖慵朱切。十黍爲絫。十絫爲銖（小補平虞）佛本行集經音義云。銖分上音殊。六銖爲一分。四分爲一兩（已上）兩里養切。説文二十四銖爲一兩。（小補上養）翻譯名義集云。十二銖兩之爲兩。二十四銖爲兩。十六兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲石（三之四十一左）本質嚴淨者。天本身相好嚴淨不用外飾也如來妙嚴等者。不假外飾之祕釋乃至十住等者。衣服輕妙之祕釋也如在羅縠者。入大乘論（堅意造）下云。淨治第十地。得無量無邊梵呪方術。能令一切自在無礙。作摩醯首羅天子。亦爲一切世間依止○如是菩薩隣於佛地。猶如羅縠障（十四右）法衡鈔第六云。唯識論云○金剛喩定現在前時。彼皆頓斷入如來地。意云。爲由有此佛地障故。
十地菩薩觀佛境界如隔羅縠中觀月髣髴未分明。此佛地障依二障立。所知障品於地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品道斷。論以二障合而説之。故言頓斷入如來地（三十二左）縠呼谷切。説文細絹也（正字通）
閻浮金等者。閻浮檀金之祕釋也自然性淨者。不假百錬而性淨也。是妙義也最深者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三云。金有五色黄金爲長。久埋不變。百陶不輕。眞諦釋金四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。
以譬法身常淨我樂四德耳（三十七右）準例此釋而可解也通身等者。放種種色光之祕釋也。
問。經文復當於正受者。其意如何。
答。此一句無釋。故旨趣難知。一義云。此句説中胎大日印相也。經第七説道場觀云。跏趺坐蓮上正受離諸毒（二十二右）青龍儀軌中云。遍照猶日光。正受住三昧（七左）持誦不同第二云。私云。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂（息）喜（增）怒（伏）喜怒（攝）定印（寂）採持（攝）與願（益）劍印（伏）今灌頂像是寂災法。故作定印。即白檀文云。復當於正受（二十一左）可知之。一義云。此句示次文四佛觀想印相。是行者住定印之相也。對上行者次於中定意觀大日文。故安復言也（已上）光云。初義引證可然。本文大異。此未解文勢。可笑之甚也。後義可觀正受者。釋論記云。梵云三昧。或云三昧地。此云正受。或云觀。又云等持。又云正心行處（一之十一左）菩提心義第一云。三昧者略。具云三摩地○天台云調直定。玄奘等云正受。正受現法樂等。故云正受（現本二之七右）次於四方八葉（乃至）一一明了也者。此釋次想四方佛句初明東方中。部分齊一者。部黨分類。故云部分。集于一處而齊其志。故云齊一一切智願者。謂求一切智之願也。萬行萬善皆以此願而爲幢旗。進止成其功故於菩提樹下等。第六云。赤是寶幢如來色。既發菩提心。於明道中降伏魔怨。滅除蓋障（十三右）可知之色如朝日等者。謂日始出是初發淨菩提心義。故云亦彼相應義也次明南方中。菩提心種子者。中方長養大悲萬行者。東方。祕藏記釋東方云。發歸本之心修行故曰行。亦因也（上之十三右）可思之今成遍覺等者。南方也。第六云。黄是如來念處萬德開敷（十五左）亦此義也
此是世間等者。明眞金檀金之淺深也。智論以現在金比佛在時金則不現。
佛在時金比閻浮那金則不現（云云）可知之心量因縁者。智證雜鈔云。心量因縁生義如何。若四佛從心量之縁生者。中胎佛亦可然（云云已上）些些疑文云。又從心量因縁生者。何故心要云四佛所觀大日爲能觀。若從心無量而生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨所觀而能觀亦無常否（云云已上）今謂。中台本地常寂身。葉上隨他加持身故。心量因縁約葉上佛也。第二十云。次即入中惡（長聲）字是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身華臺之體。超八葉絶方所。非有心之境界（二十八右）有心之境界者。即心量因縁也。第三云。不思議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉（十四左）可思之。又就中台首陀會天俯同像。是正覺以前相貎故。猶可屬隨他相。於常寂身者非因地所知故也差降。石山本作差舛次明北方中。義云不動者。第二十云。又前云北方阿●者。經誤也。此是瑜伽義。與此不相應。以鼓音佛爲定也（三十二左）指當段北方不動佛經文。云前云北方阿●。阿●此翻不動故也。彼云經誤。此作會釋。前後相違難思。更可決之。第十六云。北方鼓音佛（前置阿●。今改爲此名也二十八右）是亦指當段云前也。胎藏諸尊梵名出北方梵號。云鼓音●●●●●●●。是於鼓音佛立阿●之稱。爾乃難爲誤歟。又一字頂輪王經第四（菩提流支譯）云。東方寶星如來○北方阿●如來（左手仰伸臍下把袈娑角。右手覆伸置右髀上。施無畏相）西方無量光如來○南方開敷蓮華王如來○（六左）此經亦同當段。但印相施無畏。蓋是於觸地印立此稱歟。十卷義釋第三裏書云。不動在體。天鼓指用（云云已上）可思之。智證大師記云。典侍上毛野朝臣宅造胎藏金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北方佛位事。右蒙師説。曰案本經。云東方寶幢佛（乃至）北方不動佛。一行阿闍梨義釋云。前云北方阿●者。經誤也。今以鼓音佛爲定（已上本文）余曾於靈謑聞有説。曰西天曇謨底阿闍梨。以瑜伽中阿●佛爲東方寶幢佛。
乃至不空成就佛爲天鼓音佛（此胡國阿闍梨之説）今撿舊例以瑜伽中阿●佛爲北方佛。以不空佛爲東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義也。所以皇太后宮御願曼荼羅使依古圖之者。今度依曇謨師説。以垂臂解觸地爲東方佛。以施無畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨又同斯説。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故奉口決記録如件。貞觀九年歳次丁亥八月己酉二十五日辛卯。
學大法弟子延暦寺傳燈大法師位探源傳燈大法師位猷憲（已上記文）私云。最珍鈔引此記文。山王院御記（云云）探源猷憲慧德同智證大師面授弟子也。西天曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更決之。貞觀八年宗叡歸朝之時。兩部大曼荼羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指此圖像歟。與高祖大師請來現圖印相別歟。可尋之天鼓者。八十華嚴第十五（賢首品）云忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知諸天衆放逸時空中自然出此音。一切五欲悉無常如水聚沫。性虚僞。諸有如夢。如陽焔亦如浮雲水中月。放逸爲怨。爲苦惱。非甘露道。生死徑。若有作諸放逸行。入於死滅大魚口。世間所有衆苦本。一切聖人皆厭患○三十三天聞此音。悉共來昇善法堂。帝釋爲説微妙法。咸令順寂除貪愛。彼音無形不可見。猶能利益諸天衆○（十七右）法華義疏第一云。外國名佛以爲天鼓。賊欲來時天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。衆生煩惱應來佛則爲説法。衆生煩惱應去佛則爲説法。佛説法時弟子心勇。佛説法時諸魔懼怖。天鼓無心能爲四事。如來雖説亦復無心。是故説佛以爲天鼓也。又如來雖覺實無所悟。喩天鼓雖鳴實無心也（十八左）次明西方中。如來方便智者。第六云。青是無量壽色。既到金剛實際。即以加持方便普現大悲曼荼羅（云云十三左）些些疑文云。次以萬行。次成正等覺。其佛名彌陀。即西方也。上具縁中南方佛長養萬行成遍覺。即大空義也。次北不動佛是般涅槃智。次西方佛此方便智（云云）若準上品。彌陀是後得智。今據此文是正體也。何以相違。以何爲正（已上）最珍鈔云。
問。第五●字是方便究竟也。西方阿彌陀●字菩提義也。何今相濫乎。
答。以衆生無邊故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便究竟也。大日如來方便究竟德託●菩提常壽彰之。故無相違也（已上）又大日經開題云。無量壽者。法身常恒不壞之德是也（二之四左）此約實智常住之德而立無量壽之稱歟。凡於西方或立智慧門之稱。或立具大悲者之稱。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智二德也梵音爾汝者。智證雜鈔云。梵音爾汝名爲仁者。爾汝梵字如何（云云已上）次下所出阿利沙偈云。爾曩（仁者）梵字。普賢行願讃云。●●佛（已上）爾汝梵字●●歟此二佛等者。北西二佛。如南佛亦作眞金色也。
問。當段經説西北二佛列次相反常説。其意如何。
答。智證雜鈔云。何故於北方排西方耶。次第雜亂其意如何（云云已上）嘉會壇第三云。私謂。鈔記以阿阿（引）暗惡（引）五字。如次爲發行證入方五義。即亦如次爲東南西北中方五佛○普方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西菩提心行涅槃方便智（云云已上）今私考諸文。四佛方位列次不一純也。經第五祕密品説相全同當段也。
又一字頂輪王經説東北西南次第也（如次上引）又施餓鬼法中所引南東西中北也。又八葉四行菩薩列次以上異説皆有所由。具如別鈔。
問。觀經云。
無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色（十一左）若爾西方佛可類閻浮檀金色。何云眞金色乎。
答。取喩隨處不定也。若不對望勝劣直取其喩。以阿彌陀云閻浮金。而今大日與四佛淺深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。身光照由旬（一末之四十七）迦葉身光猶勝閻浮金。彌陀云如閻浮金者。彌陀劣迦葉乎。譬喩隨宜。請以彼觀經説不可疑今釋也稍閉目等者。如上南佛云住離垢三昧之表相。北佛云住於寂定之相。未知其住三昧之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。修禪要決（佛陀波利）云。其閉目合口等。併不宜全急。乃至萬事皆貴舒縱。不用拘急。
閉目未慣者時任稍開（云云已上）準例而可知之華臺四維等者。當段經文唯説五佛。不説四隅菩薩。四菩薩名字經第五入祕密位品説之。彼品説八葉云。東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩（已上）當段。如下文説之者。指此文也。祕密八印品經文雖説八印未出尊號。疏家出其名號。彼文云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北彌勒菩薩。
第八東北觀自在菩薩（十七之五右）四菩薩内觀音彌勒座位經疏説與現圖相違。具如別鈔其一切等者。上來釋九位中位了。今釋中位上一切如來位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品説●字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也（作何佛更問五左）當段云但觀一佛未出佛體。是祕略之意也。智證雜記云。作何佛更問者。大日尊也（云云已上）持誦不同第一云。注作何佛者。即大日也（云云已上）子細可尋之在金壇中者。此對白檀曼荼羅示觀想。而非直安布金壇歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在於白蓮華。空點爲標幟。金剛印圍繞（已上）第十六釋云。繞三角以金剛圍之。如圖也（五左）諸説不同記第三云。又一印在三角。尖頭亦有光焔。三角外有圓光。最内青色有光焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如却敵形。赤紺間亦有金界○（二左）依此記有三重金界。所以稱金壇歟餘各依經等者。八位中除中胎與正東餘六位也皆應轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部最是分明（云云已上）慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光云。我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故三形似略實存