大日經疏演奧鈔第三十三

東寺觀智院法印杲寶撰述

東都靈雲寺比丘慧光校閲

疏第十卷（釋經二息障品及眞言藏品）

祕密主若説（乃至）起決定信也者。祕密主等此牒經。即當又祕密主○先佛所説。謂本尊等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼羅領解。以下佛更廣其義説諸尊形色并與所住曼荼羅住相應之義也。義釋第七云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又推廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色者。此是威猛除障色。當在三角中。若黒色者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當作勝進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤色者。當作威猛精進之容。若黒色者。當作大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之容。若黄白色者。則兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄明知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密藏中。設不説者。亦當通用此意。以起相應事業故。引先佛爲證明。法爾道同。

非我出興于世獨如是説也（八左）當段釋亦同此意也謂本尊等者。略示如上等者。廣釋。形者形色。釋諸尊形相句（未會經云彼尊尊色）色者顯色。釋若説諸色句（未會經云若説諸彩色）下當更説者。指經第五疏第十六祕密曼荼羅品等也

如上説者。古義云。指上具縁品疏第六隨作方圓等文也。私案當品次上佛説住本曼荼羅。金剛手領住於本位。今指彼文云如上也。今復説色者。指當段若説諸色句也謂於會中等者。正釋若説諸色彼諸聖尊漫荼羅位文也。黄白赤黒釋若説諸色。金水火風釋漫荼羅位也次下有色字等者。釋諸尊形相等二句。未會經説彼尊尊色。故云次下有色字也。上説若説彩色。下説彼尊尊色。色言同故。爲示其別云梵音別。謂上云色顯色。下云色形色也。梵音未詳如見寂然等者。擧一類餘也依教者。指本教説也是古佛等者。釋是則先佛所説六字也

祕密主未來世（乃至）徒自傷也者。祕密主等此牒經。即當祕密主於未來世○而增疑惑。以此衆生等此隨釋。義釋第七云。次復拂疑敦信。兼明障起所由。謂不入如是祕藏略由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以無信故不能受行。以無慧故更增疑網。

故云祕密主於未來世劣慧無信衆生聞如是説不能信受以無慧故而增疑惑。然祕密方便旨趣難知。如世間幻術靈藥履水昇空等。不可以因量談議懸判是非。唯是親經試驗者。乃證知耳（九右）

聞唯堅住（乃至）如是作解者。聞唯堅住等此牒經。即當彼唯如聞○如是信解。是人雖聞等此隨釋。如聞者。如聞可訓之。釋雖聞此法故也堅住者。謂堅止住不修進之義也云何以如是等者。義釋第七云。

復次世尊説從衆因縁生法遠離八不常如實相。然亦不壞如是因縁。故雖寂滅無相。不妨種種不思議事。彼諸劣慧衆生以不解十縁生句故不知二諦中密號故。而作是説。世尊常説諸無所得。云何有如是有爲有相之言。當知是外道法非諸佛説。

故經云彼無智人當作如是信解也（九左）如人得天等者。又云。如人手執仙方不肯諮禀明師。未曾和合服用而反誹謗。白日登天者以爲是虚誕之言。是故經云彼唯如聞堅住而不修行自損損他。無有義利。由是而言則知。障由心造。何闕外物耶（九左）故彼無智等者。即引合彼無智人當作如是信解經文也。信解者。邪信邪解也

一切智佛（乃至）不解之義者。一切智佛等此牒經。即當一切智世尊等四句。此已字等此隨釋。義釋第七云。佛爲重明此義。復説偈言。一切智世尊諸法得自在。如其所通達。方便度衆生者。言佛世尊於一切法平等覺。故能以涅槃爲生死。生死爲涅槃。煩惱爲菩提。菩提爲煩惱。如是種種法相自在旋轉。故名於法得自在者。此中通達梵本兼有已聲。謂具足方便無所不達之義（十右）

已彼先此一切説（乃至）利益求者者。已彼先此一切説此牒經。即當是諸先佛説一句。梵音等此隨釋迴互者。迴文未盡也上文已明諸佛者。指一切智佛等文。是明現在諸佛也今此下句等者。指已彼先此一切説句。是明過去諸佛也。已彼先此一切説者。迴文未盡故。正可云先佛作如是説已彼此一切説（未會文云彼先者。指先佛也）利益求者（因牒加利益求法者一句也）

問。已彼此一切説者。其意如何。

答。彼者過去。此者現在。若依此義者。彼此可訓之。或局過去。若依此義者。彼此可訓之（已上）光云。初義可笑。後義足用。但已字可屬上句耳

彼愚夫不知（乃至）無得其便也者。彼愚夫等此牒經。即當彼愚夫不知等六句。此意言等此隨釋就中。如來具一切智等者。躡前（釋一切智世尊等六句意）所以然者等者。起後（釋彼愚夫不知等六句意）以諸衆生等者。釋彼愚夫不知等二句是故等者。釋我説一切法等二句。但經疏逆次可配之謂。於無相中者。釋所有相皆空句而作有相方便説之者。釋我説一切法句也若人得佛等者。釋常當住眞言等二句也。又料簡云。已彼此一切説爲句末。利益求者爲句頭。以爲牒文初。如來具等者。躡前。令諸衆生等者。起後釋利益求法者一句。所以然者等者。明利益求法者所由。釋彼愚夫不知等意。其義如前料簡

普通眞言藏品第四者。將釋此品。可有來意釋名入文判釋三門。初來意者。十四卷義釋第七云。次説普通眞言藏品者。世尊已答執金剛息障方便竟。將説持誦眞言成就悉地之相。故先演説所持眞言（十左）演密抄第七云。又金剛手前問佛三事。第一

問。眞言行者造立大悲胎藏漫荼羅時。以何方便不爲毘那野迦等之所惱害。第二

問。云何持眞言。第三

問。云何成果。佛於前息障品中。已答第一問竟。今將答第二問及第三

問。縁此經大本三密門中種種眞言。數如恒沙不可備載。傳法聖者爲欲攝廣爲略。採撮通用者令修行之人易見故。此品來（二十二左）意曰。於息障品初。金剛手發三

問。第一

問。於息障品答之。第二第三

問。於世間成就品等答之。於此中間即説當品。若不説所持眞言者。持誦何眞言。若不持誦眞言者。悉地果難成。是故將答持誦眞言成就悉地二問之前。説所持眞言。故此品來也。大日經開題云。第四普通眞言藏品者。上品佛依問宣説除息障之法竟。今此品執金剛中金剛手爲上首。菩薩中普賢菩薩爲上首。爲欲成就此法故○各説自證境界眞言句。故上品次此品來（一之二十七）是又意同上釋。次釋名者。十四本第七云。然此經大本一一善知識三密門中。各有種種異方便眞言。數如恒沙。不可備載。今傳法聖者爲欲攝廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲一品。名曰普通眞言藏品也（十左）密抄第七云。經普通眞言藏者。此品眞言普遍通該一切方便眞言等。故名普通。又亦能蘊攝一切眞言等故。名爲藏。普通即眞言。普通眞言即藏。名普通眞言藏（光云。此持業立名）又大日世尊於前品中已於遍一切處法界門。演説大力大護等普通眞言。但屬如來部。更有金剛蓮華部等眞言。欲令隨部上首金剛菩薩各於自所通達一法界門而演説之。如是一一眞言法句各是一種眞言寶乘。若眞言行者隨通達一法界門。即是普遍通達一切法界門。隨通達一乘。即是普遍通一切寶乘。即普通是行者之智。眞言藏是所達之法。能所相望依主立名（二十二左）此抄作二釋。當品疏終釋云。右普通眞言藏品竟。此中眞言通一切處用（二十七右）義釋意亦同之。初釋據此等文。後釋雖似無證。疏主已存此意。或釋爲欲廣開是知見門。或釋悉令同彼眞法界無盡藏故。是則行者依各眞言修行。得入一門普遍通達法界門。是故普通者。行者能通之智。眞言藏者。法界無盡藏。即是所達之處也。普通之眞言藏。眞言之藏。依主立名。若爾又釋意亦非無依憑。後入文判釋者。光云。此品牒文亦多是未會經。得意可解

爾時執金剛中（乃至）各演一門也者。爾時執金剛中等此牒經。即當爾時諸執金剛○演説眞言法句。是諸菩薩下隨釋執金剛等者。經初品列品聞衆中。即出金剛菩薩二類。如次内大二種眷屬也。經自説云。時彼菩薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首（已上）當段經亦同之。殊所以作此標。當品所説眞言大分爲二段。初出菩薩衆眞言。後出執金剛眞言。其菩薩衆初擧普賢。其執金剛初擧金剛手。是故先表二聖爲上首也是諸菩薩等者。隨釋中有二。初明樂欲陳説相。後所以然者下示其所由圓滿成就此法者。凡入法界法門有無量方便門。然今説此眞言。普通所用圓滿而無所缺少。若不説之此法不可圓滿成就也。成就者。即身義云。具足者成就義。無闕少之義也（十右）可思之如是大漫荼羅等者。如是上可有於字。大日經開題云。所以然者於如是大漫荼羅王清淨法界之體（一之二十七右）是其證也。大漫荼羅王者。當品終云。是中一切眞言之心汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於此眞言而得決定（二之三十一）第六云。此阿字門爲一切眞言之王。猶如世尊爲諸法之王（十一右）漫荼羅者。此翻眞言。阿字是眞言中王故云大曼荼羅王。是故大日如來唯以此一字而爲種子也（已上）光云。漫荼羅翻眞言之解。恐本乎祕藏記。然祕藏記言●漫●怛羅（此曰眞言）而非論●漫●荼●羅（此翻輪圓具足）也。但祕藏記寫誤多作曼荼羅。當撿大佛頂句義等。又眞言教名漫荼羅教也。蓋今此經疏意。只以阿字爲大漫荼羅王。所謂心王大日故也已

清淨法界之體者。本不生理云清淨。虚空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨（三之五右）即此意也。法界者。若指事法界。者之字隔法之言。法界之體也。若指理法界。者之字助語之辭。法界即體也是一一菩薩等者。謂於此阿字不生漫荼羅王。諸菩薩隨自三摩地所解不同。或作業不可得爲門入法界體。或因業不可得爲門證不生理。其所入門雖是不同。而其所歸皆無不開清淨知見也若有衆生等者。示其得益。於中有二。初明行者同一門尊。後此諸菩薩下明同一門還入普門。第一云。能令三業同於本尊。從此一門得入法界。即是普入一切法界門也（一本之十三右）即此義也

爾時佛彼執金剛（乃至）眞言之句也者。以上釋菩薩金剛二衆請説。以下明世尊大日如來聽許。此中亦二。初爾佛彼等此牒經。即當爾時世尊○眞實語句。後時佛隨彼下隨釋時佛隨彼所請者。先釋一段大意。其意易知以此無盡等者。正釋經無盡二字。即當會意經無壞。無盡莊嚴等者。釋法爾二字。無功用力等者。釋加持二字。然後告言等者。釋告諸善男子文。如汝自所等者。釋如所通達法界文。爲欲淨除等者。釋衆生界淨除文。各當自説等者。釋眞言句三字。得此意則會意經文亦可配屬。先哲於此一段多讀爛脱。皆難甘心。經釋配屬次第無亂以此無盡等者。義釋七云。此中無壞者。或可譯爲無盡。或云無害。或云不動。然阿闍梨以不壞爲正義。如人論議墮在負處不可復救。更有一人能出離彼過。令敵論者不能制伏。梵語謂之無壞（十一左）謂菩薩金剛等力劣猶如論者墮負處。大日如來爲彼加力。如更有一人出彼過。故引以爲喩也無盡莊嚴等者。先哲（般若寺石山小野花藏院）點云。無盡莊嚴自在之力法然所得（已上）義釋第七云。如來神力法爾如是（十一左）是則連前無盡句。而釋次法爾言也。然近來學者訓云。無盡莊嚴自在之力法然所得無功用力（已上信日義）意言。無盡莊嚴自在之力者。隨縁德釋無壞二字。法然所得無功用力者。法爾德。釋法爾二字。此義叵甘心矣爲吹淨除等者。義釋第七云。言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢除時。衆生界即是法界。其實無所除也（十一左）

時普賢菩薩（乃至）自在之力也者。當品所出眞言説者大分二番。初眷屬説。後時毘盧遮那（虚空眼明妃言）下教主説也。於眷屬中初菩薩衆説。後爾時金剛手下執金剛説也。於菩薩衆中普賢爲上首。故此菩薩最初説之。就中亦二。初時普賢等此牒經。後諸菩薩下隨釋。

此中先明普賢入佛境界莊嚴三昧之所由也。諸尊三昧中此三昧爲王。故立佛境界之名。又諸菩薩中此菩薩爲上首。故殊入此三昧也

佛境界者等者。釋三昧名。初釋佛境界三字。後釋莊嚴二字也諸佛自證等者。謂爲顯非二乘菩薩境界名佛境界。等言攝縁覺及菩薩也。諸佛自證眞實境界者。即是六大法界也。第一云。然此自證三菩提出過一切心地。現覺諸法本初不生（本之二左）又第六云。覺本不生即是佛。佛自證法非思量分別之所能及（二十二右）寶鑰下釋我覺本不生等文云。

大日世尊説自證法界體性三昧（十三右）皆此意也如法花方便品等者。彼經第一（方便品）云。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。

一切聲聞辟支佛所不能知（已上）莊嚴者等者。體上萬德以名莊嚴。即是四曼三密諸法也如來自證之體者。此躡前體顯後德也。具可云佛境界即是如來自證之體也。義釋第七云。此佛境界即是諸佛自證不思議平等之心地。莊嚴謂大悲胎藏曼荼羅。從普現色身遍滿虚空法界（十二右）即此意也。若配釋普賢二字。普遍一切處義。當六大。大周遍義故。賢最妙善義。當四曼三密。萬德莊嚴殊妙最尊故。以佛境界莊嚴三昧。爲所住法門。故得普賢稱也以無量莊嚴等者。此以相用功德莊嚴自體故也此即是等者。問也。諸佛自證境界不思議離名言。云何住此三昧説此眞言乎謂彼菩薩等者。答也。或從自心放光。或從面門放光。其光即成金色文字。隨字發音。如鈴鐸出音。非分別縁念名想。故云離名字。非謂無法爾眞實眞言也面門者。或眉間或口門異説。大日經云。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之（四之二十一）立印軌云。面門水波相（已上）法花威儀形色經（持國天）云。面門青肉色（已上心覺鈔考之）涅槃經義記（淨影）第一云。從面門明放光處。口是面門。所放光明還從口入（已上）第八卷鈔繒帛繋面門下委勘之了三曼多（等也）者。一切諸佛開悟斷惑。皆平等法界爲所依而成就之。

故初表云三曼多也奴竭多者乘平等法界理進成正覺是開悟也去也往也者。此更註進義也。去約此。往約彼。謂去此往彼也。進通去往。故表進義更注去也往也也

微羅闍者。謂乘平等法界理離塵障。是斷惑也達摩汝闍多者。此普賢菩薩從等進離塵法而生。謂如諸佛乘平等法界理開悟斷惑。今此菩薩能行此法。故云從法而生也。明覺句義云。私云。從遍一切處無染法生也。遍故云普。無塵故云賢歟（已上）可思之摩訶摩訶等者。注上聲者。謂訶字也。經注引聲。凡四聲中平去引聲也。上入短聲也。於短聲中更分長短。上長入短也。是故指上聲云引聲。非相違也。或義云。上聲摩可訓之。非言四聲中上聲也摩是第五等者。釋此句有句義字義。字義中有摩有訶。今此注釋於字義中唯釋摩一字。訶字字義并句義釋闕之也。就中初摩是等者。通上下二摩。後重言等者。釋二摩重言所由。摩是大空字故。重二摩有大大空空二種重言。初釋二大重。後重空下釋二空重也此意言等者等者。此釋三曼多句。義釋第七云。

等謂身語意畢竟平等也（十二左）進者是等者。即釋奴竭多句。義釋第七云。以如是平等妙因。遍一切處行菩薩道。去成正覺。故云等逝（十二左）然此平等等者。又云。如是去者。當知無去無來相。故云無進也（十二左）又云。三滿多是等義。努蘖多是進義。或名爲去。或名爲往爲逝。與上引聲相連亦有無進義（十二左）上引聲者。三曼多多字加修行點。連彼而釋無來無去義也。但疏釋不爾歟謂。然此平等法界等者。問也。平等法界中何有來去耶次即釋言等者。答也。平等界中雖無來去。約離垢除障邊且立進行名耳。謂一切衆生從本已來雖住平等法界。妄想塵垢所覆蔽未能入此理。若除塵障自復本理。是無行而進義也以如是進行等者。釋達摩汝闍多句其義如上已明而生佛家者。大日圓果。普賢圓因。此菩薩乘平等法性。莊嚴種種佛刹。利益一切衆生。是故隨起一種善根皆具萬德莊嚴。若不乘此法者不名佛子。普賢獨達此理。故經名長子。今釋而生佛家也故次言等者。此釋摩訶摩訶四字。初約句義。後證中大空下約字義句義中。大中之大者。義釋第七云。次句云摩訶摩訶。所謂大中之大也。

復次前云摩訶。是所出生處大。後云摩訶。所成就處大前是因大。後是果大。前是智願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無大義。以大中之大無可待對故。大相亦不可得。如瑜伽者觀心圓明遍一切處圓相亦不可得。故名大無大也（十三右）私案。釋必不爾歟。謂初大者對小云大。後大者大小倶絶。是眞實大也。若待小之大猶有所礙。大小倶絶是無礙大也等等者。釋大中之大義。初等對差別之平等。合初大。後等差平倶絶。合後大。若絶差平無所妨礙。故云等等無礙也證中大空等者。以下約字義釋。初釋摩字。後然此下釋訶字。義釋第七云。

復次摩是大空義○又訶字亦是喜義。謂菩薩初得大空生而生諸佛家。發起十無盡願。心大歡喜故。故此眞言正以訶字爲體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同於普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也（十三右）訶者喜也者。十住心論第九云。喜者隨喜。見無善猶如己。住平等觀離嫉妬故○又喜者歡喜喜悦喜樂之義。所謂大安樂適悦義。金剛頂經名大安樂金剛薩埵故（二十一左）此釋初約化他。後約自證也

時彌勒菩薩（乃至）彌勒之行也者。牒經。隨釋準上可知一切法界者。通事理二法界。學者得意可解阿誓單等者。義釋第七云。阿爾單若野譯云無能勝。即是瑜伽中彌勒菩薩異名也（十四右）依此釋者。即眞言初表彌勒名。略出經第三云。於其中應布綵色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等（二左）慈氏者彌勒翻名也。法花文句二云。彌勒者此云慈氏（二之二十四）西域記七云。梅怛麗耶唐言慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛略也（二左）慈氏外立阿時多名。故云異名也。若依今疏下釋。則指衆生直名阿誓單闍耶。文云是故諸一切衆生爲無有上。可思之此謂無能勝等者。第十三云。阿誓擔古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之。社耶得勝也。於無勝中而得其勝也（二十二左）依此釋者。阿誓單爲無勝。闍耶爲勝。又依當段釋者。阿爲無闍耶爲勝。誓單似爲能。可尋決之然此眞言等者。先觀一切衆生本性。謂一切衆生從本以來住於涅槃。涅槃者此翻不生。今言彼即體常自不生。即此意也。此有淺略深祕二意。若依淺略。則生老病死衆生妄見。譬如翳眼者見空花。空花從本不生。生亦無滅。尋空花性體自虚空。虚空外無空花。空花外無虚空。如是了時生死忽息法界圓現也。若依深祕。則我等一期始終。從生至死無非如來如去功德。起自證宮赴化他門名生。是如來義也。化儀已止還自證宮名死。是如去義也。若來若去。皆是乘平等法界理。是故不動生老病死當相。而本常自不生理也是故諸一切衆生等者。光云。古訓未快。吾故和上讀言。是故諸一切衆生爲無有上勝上無等也又能知等者。次明慈悲利生相也。謂一切衆生雖從本以來常住不生理。而自未知之。故生死無息。是故種種慈悲利生無有窮盡也

爾時虚空藏（乃至）餘準前説者。此章作二釋。初約自證。後又此下約化他也。義釋第七云。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清淨猶如虚空。是故普門漫荼羅皆悉離一切相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神力出納取與周給衆生不可窮盡。

又如虚空正以無所有故無所不有也（十五右）此釋初約自證。後自在神力下約化他（已上）光云。義釋文旨初如鈔解。末又如虚空下通自證化他也雜色衣者。吠質怛纜此正雜色。然乘語勢云雜色衣。衣正梵語即次句嚩囉也以阿（長）字等者。釋阿迦奢即是一切等者。釋三曼多自得如是了知也者。釋奴竭多雜色衣等者。釋吠質怛纜等句。以上約法體。以下約功德也餘準前説等者。若有衆生行此法行。不久即同虚空藏菩薩也。此義準前可知之也

爾時除一切蓋障（乃至）準上字門中者。謂一切衆生受苦即依苦障。除之是即大悲拔苦義也法性之悲者。謂觀蓋障實性之時。煩惱假相盡歸實相。故云法性之悲以八萬四千塵勞成八萬四千寶聚門者。即此意也降伏義等者。此伏煩惱有違順兩門。違逆對治云降伏。隨順對治云攝伏也阿字本不生者。此字體阿字也長聲者。修行點也又如不動等者。涅槃點也。以前降伏攝伏可配修行與涅槃歟。修行點寂靜字也。若眞妄違逆則非寂靜。而能攝煩惱爲法性自德。故云寂靜。是攝伏義也。涅槃點遠離字也。眞妄相違遠去其域故云遠離。是降伏義也。字輪品釋云亦可二點是降伏義。猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。故二點作黒也（十四之十二左）可思之體於如如者。釋咀字以此自在等者。釋纜字字體。此目近詞體於如如之力。嘆之云此自在力而除一切等者。正釋羅字證於空也等者。釋纜字上點也此相微細等者。釋重言所由也。魔中煩惱魔無形相。而極難斷故云微細難遣也處處説破等者。此擧例證。無明難斷故。諸經中處處説能破三昧。

今亦如是難斷故重云呾纜呾纜也自體之惑相者。天魔等從外來。煩惱魔於自心中起惑相。故云爾也。或又惑正體故云自體等也●●二字等者。此示最後二字重也。呾纜呾纜外更出纜纜二字。所由未詳。若準上來釋。呾纜呾纜者。斷煩惱種子。纜纜者。斷習氣歟。但第十三云。怛纜怛●●●（如上所謂除者。除其何事。除四垢也。凡夫愛見垢一也。聲聞垢二也。縁覺垢三也菩薩垢四也。除衆生垢故入聲聞位。除聲聞垢故入縁覺位。乃至除菩薩垢故入清淨位也二十三右）四纜配屬如是。而初二加怛。後二除之。所因義釋第七釋之云。梵云●怛藍者。體是多聲。是衆生識心。又有如如義。即是心如實相。所以與●囉字相連者。言心之實相自性常淨無有塵垢也。上有圓點即是同於大空。住在生死時亦如是。入涅槃時亦如是。故重言之。住二邊時亦如是。行中道時亦如是。故重言之。未究竟出纒時亦如是。已究竟出纒時亦如是。故重言之。當自在分別説。次更有怛嚂怛嚂字者。是遣教道之迹直明證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思議法界耳。餘義重言者同前（十六右）此文更有怛嚂怛嚂者。恐是寫誤。演密抄牒文亦除怛字。彼抄第七云。疏有●●字等者。●是法界心。謂心如實相。畢竟清淨唯以虚空可以顯示。故有●●字。此字正體是囉字。囉者塵義。若入阿字本不生門。即是塵本不生。塵本不生即是心之實相。心實相體同虚空故。加空點成於●字。是故此字名法界心。言是遺教道之迹者。梵語鉢曇亦名爲句。言辭句逗也。謂前眞言諸句次第顯示除障眞實之義。究竟至於生死涅槃平等之處。無不即如。然是心之行處有迹可尋。未名除一切蓋障。今此二字直明證處。初一●字即是虚空法界遠離衆相。即教道之迹都遣。遣之又遣。故重言之。是故獨一不思議法界眞實離一切蓋障。故云●●（二十四左）此釋聊異義釋意歟。但十字含多義。不可局一途耳又相釋者等者。即自眞言初字次第釋之以住●字故者。纜字恐是寫誤。花藏院本作以住惡字故（已上）此本尤宜。眞言最初字●字故也能爲一切等者。釋薩埵係多句發生此性者釋驃庾竭多句。此性者本不生性也。若依義釋發生萬行。彼釋云。毘盧蘖多是發起義。亦是生義。明所以拔除蓋障之意。

正爲發生萬行功德利益衆生（十六右）除去衆垢者。釋怛纜怛纜纜纜句也凡觀照時等者。私爛脱云。雖以本體一字爲主。此即是種子之字。持誦則具言也。又凡諸字等又凡諸字等者。諸字相釋有用心。謂若眞言初有阿字。次諸字皆歸阿字作釋也。反之若眞言初有餘字。則應展轉相釋也。或又今釋必不爾歟。且擧阿字。以爲準的。是強非爲間餘字歟準上字門者。此指第七所釋字門段也。

問。最初説此四菩薩有何意乎。

答。住心品初列普賢慈氏文殊除蓋四菩薩釋云。此四菩薩即是佛身四德。

有所偏闕則不能成無上菩提（一本之十四左）又具縁品（加持四瓶文也）擧普賢慈氏除蓋障除惡四菩薩釋云。毘盧遮那四德之寶（八之二十一左）準此等文思之。今此四菩薩亦是佛身四德也。有所偏闕不能成無上菩提。是故最初説之也。

問。此四菩薩曼荼羅中居何位乎。

答。居第一重遍知院歟。疑云。案經及圖。普賢慈氏二尊在八葉中。虚空藏除蓋障二尊在第二院。何以得言在第一院。若此四菩薩爲佛身四德者。尤可在八葉中。若又依金剛爲第一重。菩薩爲第二重之義。四菩薩可在第二院。屬遍知院之義文理倶未分明如何。

答。此四菩薩可在遍知院者。

此專依攝大軌（中之十一右）彼軌意如來身會終出普賢慈氏二尊。總爲遍知院尊。虚空藏除蓋障印明雖未出之。當品并密印品普賢慈氏一列説此二尊。當知遍知院所攝心。況此四尊佛身四德。不可暫離。初二聖既在此院。後二尊何居別會。但經并圖極略置震多摩尼印。而攝一切菩薩。若廣説之此中可有無量菩薩。其中且約佛身四德説四菩薩。有何疑妨。廣略存沒隨宜不定。勿守一途。次於八葉尊者。祕密八印品説其印明。今四菩薩印明異彼。定知非八葉尊。又虚空除蓋雖在第二重。當品在觀音院等上説之。明知非彼第二院尊。印品又文殊院次更出除蓋障虚空藏二院諸尊印明。若同會尊尤於一處可説之。而何主伴別説乎。爾乃虚空除蓋二尊非第二重。若不在第二重。則第一重豈非其在處乎。重疑云。虚空除蓋同在遍知院者。攝大軌普賢慈氏次何不説此印明乎。又此二菩薩非第二院尊者。印品何略彼二院主印明。出伴略主。是不應理。依之攝廣青玄等諸軌。皆以此二印明用第二重二院主印明。依憑又明。何可異求乎。

答。此二菩薩可在第一重之義。即如前成。然第二重二尊印明同第一重。故印品第二重讓彼略主印明。儀軌則用第二重故讓此第一重略之。出沒各有其意。學者以一不可非一」

不遍不名（乃至）故名等觀也者。以下明觀音眞言。然準上釋。可有牒經。頗似脱略供養法疏并義釋補釋之。彼疏下云。次觀音菩薩入于普觀（去聲）三昧。住是平等無所不遍名爲普入。以此普眼而觀衆生故名觀自在者。入此三昧已從其心出種種光。光中現是諸法門眞言也（二十五左）義釋第七云。經云。爾時觀自在菩薩入於普觀三昧。説自心及眷屬眞言者。此即是普眼三昧也。如上所説。大悲胎藏漫荼羅有無量法門。就一一門復有無量根縁無量方便。猶如虚空大海不可度量。又隨入一法門即具一切法界門。如是不同而同。不異而異。唯佛智慧乃能知之。入此三昧時即能於念念中以普眼遍觀。具足明了故名普觀三昧。時觀自在菩薩從此三昧中以平等眞語。説普眼之心及得大勢等法門眷屬。以同是蓮華部故也（十六左）今且就疏釋文。不遍等者。釋普字以此等者。釋觀字也。

問。以普眼云何觀衆生乎。

答。依疏前後大有二釋。一觀一切世間如幻。一切衆生所誑惑如幻境不得自在。今作諸法如幻觀。不滯滯有無。故名觀世自在者（已上約遮情觀）二觀一切衆生本性心蓮。謂一切衆生從無始已來有八辨肉團。即是八葉蓮華也。在凡時如合蓮。至聖時開敷。今入自性清淨三摩地。普觀衆生法爾心蓮故。亦名普觀三昧也（已上約表德觀）

問。如是觀意如何。

答。以此普眼。觀衆生時。一切衆生隨其機欲種種善●無不開發。三重塵障無不淨除。是則大悲方便也同彼佛所觀者。第十三云。此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。

而見等同於佛（二十三左）可思之凡夫二乘塵障者。三垢不同今且擧一説。第十三云。此悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱也。故有三囉字也（二十三左）義釋第七云。囉囉囉者○以對三毒垢故。三道垢故。凡夫聲聞縁覺垢故。凡夫二乘菩薩垢故。三轉言之。乃至三眼三智所對治垢（十七左）密抄第七云。疏三道垢故者。即無明業苦也。又見修無學三道所治之障。又是身語意三業道也。三眼者。慧眼法眼佛眼。三智者。即俗智眞智中道智。所對治者。行相可知也（二十五左）此最後字等者。義釋第七云。次云●若者。是生義。傍有二點。謂淨除三垢之生。令蓮華種性生。此眞言正明增益功德義。即以此字爲眞言體。或可以最初●娑字爲體。是無染著義也（十八右）此釋意。若●字。若●字。寄蓮華明義。疏釋●字生。即不生義。此菩薩深觀十縁生。是如幻三昧大意也。縁生法即不生故。以●字爲種子也。薩字警覺者。涅槃經云。娑者爲諸衆生演説正法。令心歡喜。是故名娑（南本八之二十三）此菩薩起大悲願。以誠諦言演説正法。驚覺長眠故也訶字是歡喜義者。涅槃經云。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名訶（同上）此中下畫字亦三昧者。此八字頗似繁重。若證本無之則宜削除之二三昧中行者。上點空。謂大空三昧也。下點有。謂有爲假法終歸損減。故用損減字也。中訶字中道。謂空有墮一邊故。互有所害。猶非安隱處。不二中道是滅二見。即安穩法。行者見此理生歡喜故。云訶字是歡喜義也

得大勢（乃至）故名得大勢也者。經文是觀音入普眼三昧。非唯説自眞言。又説眷屬眞言。疏釋則勢至自入此三昧。而説眞言。經疏頗似相違。若今會之。觀音説勢至眞言時。三業皆同勢至。故可云觀音説。亦可云勢至説。理趣經段段説者。尤可爲準據歟故經云等者。遺教經云。汝等比丘常當一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相（已上）遺教經論（馬鳴造眞諦譯）云。動不動者。謂三界相靜亂差別故（三十右）同論住法記（元照）云。動即欲界散業。不動即上二界定業。故云靜亂差別○然此三界靜亂等法。還即五陰前多妄想由不了無常。此示一心。故特彰敗壞（五十六右）已離二障等者。已上釋眞言。已下釋得名。於中有位興勢。位如世人有大官位。勢如有大官位故有諸財力威伏多人。位體勢用攝用歸體。故云此勢即是位。又體用別論故。云得此大位大勢也」

次多羅尊（乃至）姊妹三昧也者●多●羅梵語。第五云。多羅是眼義（十九左）蘇婆呼經下意云。多羅此云目睛（六右）觀自在菩薩授記經云。觀自在菩薩○入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。隨光流出現妙女形（三右）念誦結護云。爾時世尊入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。從光明流出現妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而爲莊嚴身。

無量諸天前後圍繞（二十七左）依此文則多羅直是大日世尊所現也囉字是塵等者。義釋第七云。

復次六根六塵名爲生死大海。一切衆生悉皆沒溺其中。不得邊際。今見六塵如實相故。到佛眼彼岸。故名爲度（十九右）重言者等者。又云。重言跢哩抳者。譯云極度。自得度已。又能普度一切衆生（同上）次多字即是等者。此段未詳。今寸推之。初●●度。次●●●極度。就之則作二釋。正釋自度爲度。他度爲極度。從此以下作

復次釋。意云。初度是因行故●字加修行點。行如如行正度生死大海之位也。後極度者果位。因行既極度生死大海。成如來自體。●字不加行點則表如來果體。故此釋來觀於如如等者。當●●得成如來等者。當●●●。連前釋後也女大本者。十萬頌大經也阿彌陀姊妹三昧者。義釋第七云。瑜伽密語以爲阿彌姊妹也（十九左）密抄第七云。言阿彌姊妹者。謂彌陀是姊。多羅是妹。妹即是其亞者。將來補阿彌陀處。號普光功德山王。即是此多羅尊也。常途不曉眞言密號。無所揀辨。雖世多稱念觀音。然不知所念之處。蓋懵於斯旨也（二十六右）觀自在菩薩授記經（不空）云。多羅大悲者。一切之慈母。天人及藥叉無一非子者。故號世間母。及與出世間觀音·大勢至·金剛。與善財文殊·須菩提·慈氏。與香象日光·無盡意·離垢·虚空藏·妙眼。及大慧·維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是般若母。三世諸如來一切摩訶薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情安載如大地（五左）阿彌陀姊妹故。蓮華部諸尊皆從此尊出生也

次毘倶胝（乃至）祕意當問之者●毘●倶●胝梵語。蘇婆呼經下云。苾句胝此云惡像（六右）若依下釋則可翻皺也所以重説恐怖者。凡有三重恐怖。一薩嚩陪也。二多囉薩汝。三吽吽也。前是有畏者。指初恐怖。後是無畏者。指後二也一切衆生等者。釋初恐怖然於此中等者。釋第二恐怖令離有畏而得無畏者。釋第三恐怖由恐怖彼等者。重結重説之所由也。初第二恐怖後。令得無怖者。第三恐怖也。下釋金剛手眞言云。●此眞言體也。無怖畏義也（十右）恐怖極則無畏也。是故云恐怖。云無怖。非相違也。賢寶私云。不空所譯金剛恐怖集會方廣儀軌觀自在菩薩三世最勝心明王經一卷。三學録列在金剛頂部。疏文所明。或當金剛恐怖集會方廣儀軌説會。觀音入忿怒三摩地。令恐怖諸執金剛衆之相。同題名故。若爾今疏所指大會可金剛頂。何者三學已以彼最勝心明王經列金剛頂部也。但此經佛在寶峯大山。對目連舍利弗等大羅漢千二百五十人金剛手等無量菩薩。觀自在菩薩蒙佛聽許。説三世最勝明王三摩地也。頗可攝屬雜部歟。然列金剛頂部。其意未詳殘害等者。見于薩頗吒也句。是助後二怖之詞也。然此眞言等者。還釋眞言體也佛大會中等者。指大本説會也金剛藏者。金剛手也住者。止住義也。制止毘倶胝進欲伏諸金剛之意也此中祕意等者。義釋第七云。所以然者。執金剛眷屬用畢竟空智。摧滅人法顛倒。無復遺餘。乘此威猛之勢。并欲損壞大悲功德。是故觀自在者。爲護蓮華藏故。以毘倶胝三昧伏而折之。然此大悲忿怒劑至中道亦當止息。故佛告言姊妹汝住也。初云薩婆陪也。譯云一切恐怖。次云呾囉散汝。又是恐怖。末云吽者。亦是恐怖聲。凡有三重恐怖義。如世間一切衆生。於生死險道大恐怖中不覺不知。乃更竪我慢幢。而自恃怙。故以最初畢竟空句怖之。爾時諸戲論滅得入金剛寶性。乃至下不見衆生可化。上不見諸佛可求。謂證涅槃而自怙恃。見如來種種無盡莊嚴。亦復謂是虚妄。而欲滅之。故調以大悲三昧使其柔伏。爾時金剛寶性已如百練純鑞。隨意所爲而復調之。不止則傷平等大慧。故復以如來威勢而制止之。故有三種恐怖義。薩破吒也譯云殘害。即是轉釋此●吽字。令三種垢慢究竟無餘也（二十右）此釋尤有其謂。但眞言三怖配釋異疏意。義門無盡。不可定局次白住處（乃至）蓮華部主也者。梵云●半●拏●囉●嚩●悉●寧。此翻白處。第五云。此尊常在白蓮華中。故以爲名（二十左）當存本梵音者。半拏囉嚩悉寧梵名也。經多羅毘倶胝何耶掲●嚩皆存梵名。而其中間所出白處尤可安梵名也。

問。住白蓮華其相如何。

答。以白蓮華爲鬘。著身故云白處。蘇婆呼經下云。半拏囉嚩徙寧此云眼白衣（六右）又當段注摩利汝句云。以波頭摩爲鬘。因以爲名（已上）又十三云。鉢曇摩（二合）摩里底鬘也。嚴身具也。是即能生諸仙功德。以爲莊嚴。莊嚴法身也（二十四右）依此等文可得其意鬘者。義釋第七云。摩里𩕳是鬘。鬘謂結集衆花以爲嚴飾。即蓮華部衆多眷屬之義（二十一右）白者即是等者。第一云。

菩提心者即是白淨信心義也（末之三右）此菩提心等者。菩提心者。初發因。佛境界者。究竟果。從果生因如花菓還生種實。因還生果如種子生花菓。今約種生果故。此尊爲蓮華部母也即蓮華部主者。第五釋觀自在。

云即是蓮華部主（十九右）釋白處尊云名爲蓮華部母（二十一右）然當段釋違之。若準第五釋。則宜以即蓮華部主五字迴安上觀音段。況義釋（七之二十一）云爲蓮華部母。而無蓮華部主句也

次馬頭（乃至）蓮華部明王也者。經安何耶掲●嚩梵名。第五云。何耶掲婆譯云馬頭（二十一右）蘇婆呼經下云。何耶紇●皤馬頭（六右）陀羅尼集經七云。何邪掲利婆唐翻馬頭（初右）得名所由依第五釋。則約遊履精進義。名馬頭。依當段眞言注釋。則約噉食諸障義名馬頭也●佉陀者。先以●聲恐怖。次噉食故云佉陀也所謂空者等者。釋字義。空●佉字。授與●陀字也今言噉食等者。

釋句義也畔是欲色等者●字有義故攝三有也闍者●字生義。即是三界衆生也

合説二字等者。以下約句義也。

問。薩普吒破碎義也。畔闍已是破壞義。頗似重言。

答。初破壞正斷種子。後破碎斷其餘殘。是故或云普破碎令盡。或云遍無有餘也除諸法實相等者。智論第五云。

復次除諸法實相。

餘殘一切法盡名爲魔如諸煩惱結使欲縛取纒陰入界魔王魔人魔民。如是等盡名爲魔（二十一右）此菩薩等者。三部各有明王。然蓮華部明王是馬頭尊故云爾也