大日經疏第一末鈔卷第二十九（上半九日）

初句云謂若分段 上來謂若分段等（ノ）經文（ノ）總釋（ノ）終（リ）至祕要之藏了簡畢。以下付得入眞正菩提心也文。可有交合。此一段文。初總表。次別釋。兩節見

初句云謂若分段者 以下（ハ）被別釋經文。先初（ノ）釋總句（ヲ）。條文作釋分明也。於釋中。初總表。以法待因縁等（ハ）釋分段義。行者當知（ノ）下（ハ）明行者（ノ）觀相（ヲ）也

是總擧從縁生法是總表因縁所生（ノ）色心（ノ）萬法（ヲ）。付其總別（ハ）必一具（ナルヘノ）然總表（ノ）謂若分段總擧從縁生法（文）故因縁生（ノ）依他（ノ）法也。別説（ノ）中若我若我所是遍計所執也。遍計不縁起（ノ）當情現（ノ）法故。非因縁所生（ノ）法。故總別相違（セリ）。付之一義云。遍計所執於縁起（ノ）法（ノ）上起故。總表（ノ）從縁生法（ノ）義無相違也。一義云。若我若我所等（ハ）能變計（ノ）執心（ナル）故。因縁生（ノ）法也。能遍計所遍計遍計所執（ノ）分（ツ）三重（ヲ）時。能遍計所（ハ）遍計。依他法。即因縁生（ノ）法也。遍計所執（ノコ）當情現不縁起法也。凡得意遍計所執（ヲ）。於法相宗護法安惠義不同也。又相性兩宗（ノ）義各別也。或一義。總表（ハ）約多分總擧從因縁生法（文）然小分別句（ノ）中（ニ）擧不縁起（ノ）所執（ヲ）事無相違也

以法待因縁成。必有差別相故。行者當知如是觀察。今此分段中何者是心。乃至分柝推未都不可得 是（レハ）釋分段（ノ）義。分段者即差別義也。常（ノ）分段變易（ノ）二種生死（ノ）中（ノ）非分段義也。凡因縁所生依他（ノ）諸法（ハ）色心心處各各（ニ）有彼此（ノ）差別（ノ）相故必有差別相故（文）守護經謂。此心性於一切相若形若顯等（文）彼（ノ）經（ノ）一切相（ニ）今（ノ）當分段也。今疏末卷（十六）形謂顯分段（文）又（十六）云。色（ハ）謂本尊形相分段差別（ナリ）（文）此（レ）等（ノ）御釋皆差別（ノ）相（ヲ）云分段（ト）也。

一。分柝推求事。顯形衆色等縁起（ノ）法（ノ）中無相（ノ）菩提心（ヲ）推求（スルニ）不可得（ナル）義（ヲ）總釋。分柝推求等（ノ）義。別句（ノ）經文（ノ）御釋（ニ）委細（ニ）見

即知此心出過衆相離諸因縁 是（ハ）經色心諸法。推求無相（ノ）菩提心。畢竟不可得。離諸（ノ）因縁義（ヲ）釋（スル）也

以知心性常如是故。爾時一切諸法自然不異於心也。是覺心性（ノ）不生（ヲ）時。諸法（モ）悉不生（ニノ）釋皆（ナ）淨菩提心（ナルコヲ）。上（ニ）即此諸法亦復如菩提相所謂淨虚空相（文）一致也

顯色謂青黄等。形色謂方圓等。境界謂六情所對。即六塵也。爲令人易解故復歴法觀察 以下（ハ）釋別説（ノ）經文。就其顯色謂青黄等者上（ノ）經文（ニ）非青非黄非赤非白（文）大師付彼文遮非（スト）心顯色。彼（ハ）顯色（ノ）本色説四種（ヲ）。又聲字義（ニ）。法相家説四種○（文）依彼（ノ）御釋。當經（ニハ）以五大（ノ）色（ヲ）可爲顯色（ノ）本色（ト）。然今（ハ）擧青黄（ノ）二（ヲ）餘（ノ）三色（ヲ）等（スコ）可得意也等（ノ）事△形色○（文）聲字義云△境界謂六情所對（文）是經（ノ）釋或境界（ノ）句。即六識所縁（ノ）境界也。如次色聲香味觸法六塵也△令人易解（文）是衆生易解（ノ）方便（ナル）故。顯形衆色等（ノ）於諸法。一一（ニ）分柝推求（ノ）義分明也。彼蘊界處（ノ）三科（ノ）法門。從略至廣鈍根易解故。經法分別開十二入十八界（ト）義勢（モ）大都此意

今此顯形衆色中。何者是心。色本非情無覺知相。況於是中有心可得。是正經一一（ノ）法被釋成分柝推求義也。於中初顯形衆色中（ニ）推求無相（ノ）菩提心（ヲ）不可得義也。就其上來（ノ）淨菩提心觀（ノ）經文。并疏（ノ）御釋（ノ）意。經十二入十八界（ノ）法。尋求無相（ノ）菩提心。一一法畢竟不生故。其（ノ）中心（トノ）可得義無事（ヲ）顯。然（ルヲ）今色心對辨（ノ）。色（ハ）非情（ニノ）無心非覺也。心（ハ）慮知（ノ）質故。顯形色（ノ）中心不可得也被釋事。上下（ノ）御釋（ニ）相違。但無相（ノ）菩提心（ヲ）推求（スルニ）。於諸法中不可得（ナル）顯形色（ハ）自元無心無覺故。菩提心體性不可得（ナル）義（ヲ）被釋也。付五蘊（ノ）法。約其（ノ）自性不可得（ノ）義（ニ）釋無相（ナル）義（ヲ）。准彼付顯形色以無自性不可得（ノ）義推求（スル）義可有條勿論也

如顯形者當知一切色塵亦如是 以下（ハ）或境界（ノ）對經文釋分柝推求（ノ）義。上釋境界謂六情所對即六塵也（ト）。乃至以下（ハ）例明餘（ノ）五境（ヲ）也。就其顯形色（ノ）外（ニ）被釋一切色塵（ト）事（ハ）一旦難得意。其（ノ）故（ハ）雖色法無量也（ト）不出顯形二色（ヲ）。付之顯形（ノ）外（ニ）云（ハ）一切色塵（ト）指表色（ヲ）也。於色法顯形表（ノ）三色在之故也。凡色塵（ニハ）可有顯形表（ノ）三色。雖然顯形（ハ）上被擧故。所殘取表色云色塵可得意。但表色（ハ）是表示（スル）有情（ノ）内心色也。故慈恩釋云。表謂表示。自（ノ）内心（ヲ）示於他故（文）然（ヲ）今上（ニ）顯形色（ヲ）例明（ノ）被釋色本非情無覺知相況於是中有心可得（ト）。被釋一切色塵亦如是（ト）故。有情（ノ）上（ノ）表色（ヲ）色本非情（ト）。得意事尤不審也。又大師聲字義。當段經文（ヲ）顯形表三色（ノ）證據（ニ）有御引證。彼（ニ）被脱亦境界（ノ）文也。若此文明（ハ）表色。何（ソ）表色（ノ）證據不擧之乎。但聲字義（ニ）被脱事（ハ）或境界（ノ）文（ハ）總（ノ）説六塵（ノ）境界（ヲ）故。義依交參（スルニ）闕之歟。若又大師被證經文（ヲ）拾前後文（ヲ）被脱中間（ヲ）事多之。然者不成難。就其表色（ハ）表示有情（ノ）内心（ウ）事。雖然（ト）其（ノ）色法（ハ）自元無縁慮（ノ）用故無覺知（ノ）相意得（ニ）無相違。或一義云。被擧顯形（ヲ）事。先約本色本形。一切色塵（ハ）被擧末（ノ）色形故。本末（ノ）待對也。就其倶舍（ニ）釋色二或二十。准（ノ）可得意也

如色塵者乃至聲香味觸法亦如是。行者於外塵中心不可得 是擧六塵（ノ）中色塵（ヲ）。例明餘（ノ）五境（ヲ）也。就其五境（ノ）中法塵（ノ）境（ハ）。廣可通身心處。然今例明（ノ）色本非情無覺知相等（ノ）義（ヲ）亦如是（ト）有御釋事難得意。付之一義云。法塵（ノ）境通色心二法（ニ）中（ニ）。今（ハ）先可取色法（ノ）方（云云）一義云。亦如是（ノ）言（ハ）。例明心（ノ）不可得（ナル）方也。色本非情無覺知相（ノ）義（マテヲ）釋一切色塵。亦如（ト）是非例（ニハ）聲香味觸等（ニ）也

復觀内身五蘊 是正（ク）於色受想行識（ノ）法（ニ）。釋成心不可得（ナル）義（ヲ）。就其付内身五蘊（ニ）。凡内外（ノ）對辨（ニ）見重重。倶舍頌疏（ノ）第一第二内外門自身各内。所餘（ノ）他身（ト）非情（トヲ）名外。或約十二處并（ニ）眼等五根名内。色等五境名外（文）今有情（ノ）五蘊（ヲ）釋内身（ノ）五蘊（ト）故。對非情内外（ノ）待對（ト）見。付之上於外塵中心不可得（ト）釋。對彼復觀内身五蘊（ト）有御釋故。待對（ノ）上下（ノ）文被釋内外義（ヲ）取義事在之。但是非情（ヲ）爲外有情（ヲ）爲内。内外（ノ）待對（ニハ）其（ノ）義相替也。其故（ハ）上外塵（ハ）六塵（ノ）間故廣可亘色心（ノ）諸法。故偏難取非情。但是（モ）上來如一義（ノ）了簡（ノ）。法塵（ノ）中擧（ト）色法方（ヲ）得（ハ）意。常（ノ）情非情内外（ノ）對辨（ト）可一具（ナル）。或又行者於塵中心不可得（ハ）上（ノ）釋（ノ）結成（トナル）故。必今（ノ）内身五蘊（ノ）釋待對彼（ノ）外塵（ニ）非内外（ノ）釋（ニ）。縱（ヒ）又下（ノ）釋（ノ）承來（ト）意得（ヰ）非（スト）爲（ニハ）釋（セン）對（メ）内外可得意也

亦如聚沫泡炎芭蕉幻化。自求性實尚無所有。況於其中而得有心。是以五種譬喩（ヲ）明五蘊（ノ）無性（ヲ）。於其（ノ）中釋成正不可得（ナル）義。就其（ニ）此以五種（ノ）譬喩（ヲ）。配（シ）釋五蘊（ニ）可得意也。初劫（ノ）經文（ニ）若於蘊等起離著當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等而得解脱（文）疏。如次（ノ）五喩（ヲ）色受想行識（ノ）約五蘊釋無自性（ノ）義。當段（モ）法譬次第（ニハ）准彼可意得也。若又五蘊（ヲ）一一（ニ）。以五種譬喩觀（スル）義（ナ）可有歟。第二劫（ノ）六喩第三劫十喩等（ハ）。於一種（ノ）法明觀門（ノ）不同（ヲ）見。然者今（ノ）五喩（モ）又可有此義也。付其。以此（ノ）五喩明法（ノ）無性淺深重重見。初劫（ノ）下（ノ）釋（ニ）。聲聞經（ノ）中雖説此五喩。而（モ）意（ハ）明無我。今此（ノ）中（ノ）五喩（ハ）意。明諸蘊（ノ）性空（ヲ）（文）此（ノ）意（ハ）聲聞（ハ）以此（ノ）五喩覺人無我（ノ）道理（ヲ）。寂然界菩薩（ハ）以此五喩達（スル）諸法（ノ）即空（ニ）離一重（ノ）法倒（ヲ）也。第二劫（ノ）解釋（ニ）前劫（ノ）○五喩有泡沫芭蕉。此中所以不論者此（ノ）三事猶帶（ノ）柝法明無性空（ヲ）。（文）此（ノ）意初劫（ノ）五喩（ノ）中泡沫芭蕉（ノ）三種（ハ）柝空（ノ）義（ト）見。依之第二劫（ノ）明唯識無境對法難解（ノ）空（ヲ）時。不用此譬喩（ヲ）。然今眞言行者即不思議（ノ）觀門（ニ）擧此五喩事如何。

答。付之。數（ノ）有了簡。一義云。明遮情（ノ）菩提心（ヲ）事（ハ）即順常途擬儀外釋（ノ）義門也。自元眞言行者表德實相（ノ）實修者（ノ）非觀門（云云）一義云。即空即心即不思議（ノ）分三重（ノ）淺深（ヲ）時（ニ）初劫（ノ）即空幻（ノ）時（ハ）帶柝空義在之故。不及第三劫。雖然於眞言行者。依利鈍（ノ）不同觀解（ニ）有淺深故。用柝空（ノ）觀相事可有之（云云）一義云。上必兼下（ノ）道理（ナル）故。眞言行者即事而眞（ノ）金剛幻（ノ）觀門（ノ）上（ニ）可通修又（タ）諸乘修行（ヲモ）故無相違。例如於菩薩十地（ノ）中（ノ）四五六地（ニ）作二乘（ノ）四諦十二因縁等（ノ）修行（ヲ）。又於數息觀者雖小乘（ノ）行相（ナリト）眞言行者（ノ）爲所修事在之。一義云。以同譬喩觀法無性。隨（テ）智（ノ）淺深（ニ）可有其（ノ）不同。如（キハ）浮泡（ノ）譬。第二劫（ノ）雖簡（ト）唯識無境（ノ）譬喩（ニハ）。第三劫（ノ）即不思議幻（ノ）爲）（ノ）喩（ト）顯心佛不二（ノ）深旨（ヲ）。餘（モ）可准之也

如是從麤至細。去廣就略。乃至現在一念識亦無住時 是五蘊（ノ）法（ヲ）從麤至細釋分柝推求（スル）義（ヲ）。天台（ノ）釋（ニ）去文就尺去尺就寸（文）此意也。又色若麤若細。總而觀之無常無我。是爲柝空（文）此（レ）等（ノ）意也。或一義云。如天台（ノ）釋。今（モ）從麤至細去廣就略（ハ）先付色蘊（ニ）釋之。乃至（ノ）處（ニ）聲香味觸（ヲハ）可得意也。乃至現在一念識亦無住時（ト）者是（ハ）五蘊（ノ）中（ノ）終（リ）付識蘊（ニ）釋之。或一義云。現在一念識（ト）者釋能觀（ノ）心（ヲ）取義。例（シ）得意。唯識論第九等（ニ）加行位（ノ）菩薩（ハ）釋四如實知（ノ）觀（ヲ）時煗頂位（ニハ）觀所取空也。於忍位分上中下下忍（ノ）位（ニ）印境空（ノ）相。中忍（ノ）位（ニ）空能取（ノ）識（ヲ）。上忍（ノ）位（ハ）印能取空也。世第一法（ノ）位（ニハ）雙如印空相。今明上來所觀（ノ）法（ノ）無自性。乃至現在一念識亦無住時（ハ）釋能現（ノ）心（ノ）無自性（ヲ）得意。其（ノ）一義分明也。又此一念識眞心妄心（ノ）事（ハ）。學者（ノ）義雖不同（ナリト）先妄識（ト）見（タリ）

又復從衆縁生故。即空即假即中 是約三諦（ノ）觀（ニ）釋之。依中論文天台等（ニ）盛談三諦即是義。大師二教論（ニ）此（ノ）宗（ノ）所觀（ハ）不過三諦。一念（ノ）心中即具（ス）三諦。以（テ）此爲妙（文）是釋天台所立（ノ）分齊也。自宗（ノ）意（モ）●字門上（ノ）以有空不生三諦（ノ）實義（ヲ）。爲行者（ノ）所觀（ト）處處（ニ）作釋。大師一處（ノ）祕藏記御釋（ニ）

問。三諦者何（ンノ）。

答。一假諦二空諦三中諦。

問。何謂假諦空諦中諦耶。

答。謂因縁所生（ノ）法（ヲ）（文）今（ノ）十縁生句（ノ）釋段（ニハ）則畢竟不生。有（ト●ヘハ）則盡其（ノ）性相。中（ト●ヘハ）則擧體皆常。以三法無定相故。名爲不思議幻（文）又云。若於一念心中○故曰如實遍知一切心相（文）又末卷（第七）阿字（ニ）自有三義。謂不生（ノ）義（ト）空（ト）有（トノ）義○故龍樹云因縁生（ノ）法（ハ）亦空亦假亦中（文）又（第七）今且（ノ）寄車字門説（トハ）之。如觀鏡中（ノ）面像。以本質爲因淨鏡爲縁。有（リ）影像現見（ルコ）。是（ヲ）爲所生之法（ト）。妍（右ケンシ）蚩之相現前（ノ）不（ク）謬（ラ）故名（ヲ）爲有。以（テ）種種方便推求（スルニ）都不可得（ナリ）是（ヲ）名爲空。此（ノ）有此（ノ）空皆不出鏡體體即一（ナルヲ）名中。三相（ハ）不同（ニノ）而同。不異而異。是故世間（ノ）論者不能思議。今眞言門（モ）亦爾。以觀心爲因。三密爲縁。普門海會現前不（ルニ）謬故名（テ）爲有。以種種（ノ）門（ヲ）推求（スルニ）都不可得（ナリ）是（ヲ）名爲空。此（ノ）有此（ノ）空皆不出法界。故説（テ）爲中。三諦不同（ニノ）而（モ）同不異（ニノ）而（モ）異。一切方便乘（ノ）人不能思議（文）此解釋（ノ）意（ハ）自宗（ノ）三諦不能九種住心（ノ）思議（スルコ）。阿字門（ノ）實義不思議（ノ）三諦（ト）見付其天台所立不思議三諦（ト）自家佛乘（ノ）三諦（ト）其（ノ）淺深（ヲ）得（ハ）意。彼（ハ）於縁起因分（ノ）法（ノ）上建立有空中（ノ）三諦。於内證果海言斷心滅（ノ）不可談三諦。今自宗（ノ）意（ハ）。於不二果分心地一切方便乘（ノ）人不能思議位（ニ）立有空中（ノ）三諦。是即阿字（ノ）實義三部（ノ）内證也。故其建立大（ニ）不同也。同（ク）立三諦（ヲ）事（ハ）彼（ニ）自宗（ノ）●字不生（ノ）上（ノ）影像枝末（ノ）義（ヲ）談（スル）一分故也。彼宗（ノ）末學南岳天台。一心三觀理源出（タリ）自阿字不生判（ス）。然（ハ）以自宗（ノ）●字不生（ヲ）爲本源事。自他宗共許（ノ）重（ト）覺（タリ）

遠離一切戲論。至於本不生際 是三諦即是（ト）覺（ル）時一切偏有偏空等（ノ）離種種（ノ）戲論。至本不生際義分明也。一處御釋（ニ）（祕藏記）夫一切（ノ）諸法（ヲ）或執空或執有。爲除實執説有。爲除有執説空。爲除空有病説非空非有。是（ヲ）稱中道。言尚（ヲ）留（レハ）中道爲除其言（ヲ）又説中道不可得（ナリト）。是（ノ）不可得（ハ）入●字門見（レハ）者。不可得（モ）亦不可得。於茲絕言。是一切諸法本不生不可得（ノ）義（文）今一切戲論者。一處御釋（ニ）。重所遮有空中道等（ノ）可當戲論也

本不生際者即是自性清淨心。自性清淨心即是阿字門 轉釋（ノ）本不生際（ヲ）。自性清淨及阿字門（ト）立（テテ）異名（ヲ）釋。於其法體（ニ）一種（ノ）淨菩提心也。上心虚空界菩提三種（ヲ）如被釋本同一相而有三名（ト）。或一義云。今（ノ）本不生際（ハ）菩提所具（ノ）實際即菩提（ナル）故。本不生際（ハ）即菩提果（ト）取義。自性清淨心（ハ）可上（ノ）心（ナル）。是其名字（モ）同也。阿字門（ハ）彼（ノ）當虚空（ニ）阿字大空（ノ）道理（ナル）故

以心入阿字門故當知。一切法悉入阿字門也。是淨菩提心即阿字（ノ）實義故。一切諸法本不生（ニノ）皆入阿字門義分明也。上以知心性常如（シト）是故。爾（ノ）時一切（ノ）諸法自然（ニ）不異於心（ニ）也（文）此意也

已説觀諸法實相。次明觀於我相。以下若我若我所○若清淨（ノ）文（ノ）釋也。初結前生後（ノ）表經文。一段（ノ）經文（ノ）意共明我相故。總（ノ）次明觀於我相釋也

故云若我若我所若能執若所執若清淨 以下御釋明觀我相（ヲ）義。若付經文我我所等（ノ）行相（ヲ）意得（ハ）。此我我所（ハ）共十煩惱（ノ）中第六（ノ）身也。唯識論（ニ）（第六）此見行相差別有五。一（ニハ）薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所一切見趣所依爲業（文）是五見（ノ）中釋（スル）身（ヲ）也。就其我我所（ノ）行相（ハ）總（ノ）常一主宰義（ヲ）名我也。我見顛倒（ノ）五蘊推度（ノ）就我（ト）也。次我見者取餘法屬我見假令我體我瓔珞我僮僕等（ト）執（スル）也。或釋云（他宗）内執六根總謂爲我。外執六塵總名我所等（文）△若能執若所執○（文）或一義云。執能縁所縁故依他（ノ）法也。彼法相（ノ）護法論師。能遍計所遍計遍計所執分別（ノ）三重。能遍計所遍計（ヲハ）尚屬依他。今（ノ）能執所執（ヤ）能遍計所遍計可依他（ナル）取義。或一義云。能執所執。遍計所執（ノ）能取所取（ナルヘシト）取義事有之。若清淨（ハ）下（ノ）御釋可有色色（ノ）了簡也

如上於諸陰中種種方便觀心而不可得。何況我人壽者等法 被消釋經文。於中初如上於○不可得承來上（ヲ）。何況我人以下正釋當段（ノ）經。就其諸法（ト）者。上雖擧顯形及六塵（ノ）境界等。先其中（ニ）擧（テ）五蘊釋於諸陰中等（ト）也△種種方便（ハ）從細至麤去廣付略等（ノ）種種（ノ）方便也△何況我人壽者○（文）凡我執（ハ）必起法執（ノ）上故。唯識論（ニ）我執必依法執而起（文）而（ニ）五蘊既（ニ）自縁生（ノ）無自性。其上（ニ）所起我相。無自性不可得（ナルヘキ）道理分明也。故（ニ）何況我人壽者○（文）唯識論（ノ）（第一）是故我執皆縁無常五取蘊相忘執爲我。然諸蘊相從縁生故。是如幻有。忘所執我横計度故。決定非有（文）大都可彼准據也。至何況我（乃至）有心可得。大綱（ハ）若我若我所若能執若所執（マテノ）釋。我人壽者等（ハ）十六知見（ノ）中擧小小也

從本以來但有假名。而於其中有心可得依此御釋。上（ノ）若我若我所若能執若所執（ヲ）可遍計所執取義事在之。其故。所執（ハ）有假名（ノコ）無其實體故云爾也。一義云。我我所能執所執共可依他（ノ）法（ナル）。其故（ハ）總表（ノ）謂若分段既云總擧從縁生法。別説（ノ）經文何（モ）因縁所生（ニノ）可依他法（ナル）。但假名無實（ノ）義。分柝推求一一（ノ）諸法（ヲ）觀不可得（ト）。故非相違也

清淨者即外道所計最極清淨處。以爲涅槃也 是經（ノ）釋清淨（ノ）句（ヲ）。就其最極清淨（ノ）處（ト）所（ハ）指法體可當何（ニ）乎。一義云。上（ノ）謂非相處即是涅槃（ノ）付御釋。演密鈔謂（ク）。一類外道得彼（ノ）非想非非想處定（ヲ）。計此（ヲ）最極清淨（ノ）處（ト）以爲涅槃也（文）依此意。無色定（ヲ）清淨處可意得也。一義云。長瓜實相觀空（ノ）智慧（ヲ）隨（ヘテ）彼所計（ニ）云清淨（ト）取義。遍明鈔意也

如長瓜梵志不受一切法而受是見 對如來（ニ）立一切不受（ノ）見（ヲ）。彼見（ヲモ）不受見。而今（ハ）而受是見（ト）有御釋事難得意。雖然不受此見答（スル）事（ハ）是假説也。宗計（ノ）實義。受此見故今（モ）而受是見（ト）（文）一。如長瓜梵志事。演密（ト）遍明鈔（ト）二義可有交合也

今亦如是取著觀空智慧而生是清淨想 付之有數（ノ）了簡也。一義云。長瓜（カ）計（ニ）例明（ノ）釋清淨外道（ノ）義（ヲ）。意（ハ）長瓜梵志（カ）立不受（ノ）見（ヲ）。而（モ）如受此見（ヲ）。清淨外道（モ）取著（ノ）觀空清淨（ノ）智慧（ニ）還（ラ）生（ト）清淨（ノ）思（ヲ）云釋（ノ）意也。一義云。今亦以下行者（ノ）觀門（ト）取義也。可知

即於如是想中 正觀自心無有生處。得入眞淨菩提心也。是（ハ）清淨想（ノ）中觀自心不可得（ナル）義分明也