蘇悉地羯羅經略疏卷第四
分別悉地時分品第十二
言時者。謂時節。卽六時四時三時等也。言分者。謂時分等也。併通長短也。前段旣明諸誦真言相。及說持誦時供物等。若不分別好時分者。何速得悉地成就。今爲持誦者分別速得悉地時分。故云分別悉地時分品也。
經。復次我今解說吉祥成就時節。
釋曰。從此品下二十三品。是大段第二明近修成就之相。卽答云何扇底迦以下二十九
問。然就答二十九問。其答不依問次。雖不次第。而其答旨究盡問底。但聖意難測。任機宜說之。今且順
答。應釋經文。卽大分爲二十段。初分別悉地時分品。初明成就悉地時分。卽答云何扇底迦等三周。次圓備成就品。及奉請成就品。并補闕少品半。第二明成就支具。卽答於此三種中各成何等事。次補闕少品半。又更別補其辨以下。三超答云何持護身。云何廣持法。云何知作障礙相。云何諸藥相。次被偸成物却徵法品。第四明失物却得等法。卽答云何失物令却得。云何分別爲分數。云何受用成就物。次成就具支法品。第五明具足作悉地法。卽答云何被破却著。彼次分別成就品。第六明三部悉地成就。卽答云何上中下次第成就相。次奉請品。第七明入本尊室奉請。卽答云何法請召。次供養品。第八明依部類或諸事業而供養之。卽答云何修供養。又兼答誦何偈真言。次增威品。第九明香水浴身。加諸供養。重作護摩。增益神威。所持真言而速成就。卽答云何試真言。次本尊灌頂品。
第十明先承事了令真言主增威德故灌頂真言主。卽答云何作真頂。次祈請及受真言品。第十一明受得真言主及阿闍梨分付。而念誦者速得悉地。卽答云何當受付也。次滿足真言品。第十二明依夢所見知所受持真言殊異作滿足法令其滿足。卽答云何字得圓。次增力品。第十三明更作護摩及以妙好塗香花等。奉獻本尊。增真言威。卽答云何得增益。次護摩口。及備物品。第十四明爲令持誦者速得悉地。說護摩法并辨備諸物。此則答云何作呼摩種種次第法用以何物等能令速成就也。次成諸物相品。第十五明得法驗已成就諸物。卽答云何成藥相。次取物品。第十六明簡好日時。及得善警界。取所成就物。卽答云何受藥相。次淨物品。第十七明淨所成就物。卽答云何淨治藥。次物量品。第十八明所成就物量。卽答云何藥量分。次灌頂壇品。第十九明成就諸物祕密妙法。卽答云何成就曼荼羅及云何灌頂曼荼羅。次光物品。第二十明光顯所成就物。卽答云何護諸成就物。及云何事法曼荼羅。今就初明成就悉地時分中爲二。初明標說。次謂時節者下。二明正說時節也。約初標說爲二。初明標說。次明勸進。此卽標說。卽答云何扇底迦等三問也。吉祥節上好宿曜等。是上中下成就扇底迦等時分。故云吉祥成就時節也。又三種成就扇底迦等三事。是無非吉祥。成就此等時節故云吉祥成就時節也。言時者。謂四時三時等。言節者。謂雨時冬時春時初後節也。又時卽節故云時節。故後文云。謂時節者。八月臘月等。准文可知。
經。行者知已尋求悉地。
釋曰。二明勸進。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝義亦難故。仁王般若云。有無本自二。譬如牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了達此一二。真入勝義諦。准思可知。
經。謂時節者八月臘月正月二月四月。
釋曰。二明正說時節也。於中爲七。初明簡月應作成就。次於月蝕下。二明月日蝕時應作成就。次或月一日下。三明通吉日應作成就。次若作最上下。四明就宿曜作成就時。次然十二月下。五單明就月日而簡擇日作成就時。次七月八月下。六廣明就三時初後而作三事及以三種悉地。次於初夜分下。七明就時分作成就時。初明簡月應作成就中爲二。初正明簡擇月。次此等五月白十五日下。二明五箇月作三種成就及三種事。此卽初也。所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙遠。指用時候。其有不同。今引諸文。略祥定之。西域記云。若乃陰陽歷運。日月次舍。稱謂雖殊。時候無異。隨其星建。以標月名。時極短者。謂刹那也。百二十刹那爲一咀利那。六十咀刹那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。五牟呼栗多爲一時。六時合成一日一夜(晝三夜三)居俗日夜。分爲八時(晝四。夜四。於時各五日月)月盈至滿。謂之白分。月舒至晦。謂之黑分。黑分或十四日。十五日。月有大小故也。黑前白後。合爲一月。六月合爲一行。日遊在内北行也。日遊在外南行也。總此二行合爲一歲。又分一歲以爲六時。正月十六日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨時也。七月十六日至九月十五日茂時也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十二月十六日至正月十五日盛寒也。如來聖教。歲爲三時。正月十六日至五月十五日熱時也。五月十六日至九月十五日雨時也。九月十六日至正月十五日寒時也。或爲四時。春夏秋冬也。春三月。謂制咀羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。沙達羅鉢陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞涅縛庾闍月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。冬三月。謂報沙月。磨袪月。頗勤寠拏月。當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒。依佛聖教坐兩安居。或前三月。後三月。隨前三月。當此從五月十六日至八月十五日。後三月。當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊商殊俗。不達中國正旨。或方言未融而傳譯有謬。又推如來入胎。初生。出家。成佛。涅磐日月。皆有參差也。梵語雜名又云正月祖怛羅。二月吠捨(引)佉。三月際史吒(二合)四月阿沙(引)荼。五月室囉(二合引)縛拏。六月跋捺囉(二合)波娜。七月阿濕嚩(二合)具惹。八月迦㗚底(二合)迦。九月麼羅誐始羅。十月布史(引)十一月娑誐叉麼佉。十二月頗攞遇抳。彼西域文。應以准知。又良賁法師釋仁王般若經初年月八日入大寂靜妙三摩地文云初年月八日者。此方四時。時各三月。皇唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒際之首當十一月。卽同往古建子爲正。黑半標元。二十三日卽初八矣。如金光明第九。立爲四時。如西域記第二卷云。從正月十六日至四月十五日。爲春三月。卽正月二十三日爲初年月八日也。南荊州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大德書云。中國安居。正當漢地後安居。卽五月十六日。又黑前白後。四部皆同也。今檢諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土年初。卽用漢地正月十六日。然佛如來旣出天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱。卽取漢地之名。指時始終。定依佛國。是卽譯家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。餘時月等須從佛國年初之日。計其日數。卽定四時。作成就也。
經。此等五月白十五日應作上成就。
釋曰。二明五箇月應作三種成就及三種事。於中爲二。初明五箇月白十五日應作上成就及扇底迦次卽此五月下。二明五箇月黑十五日應作中下成就及以二事。就初又三初直明應作上成就。次明時難。次此五箇月下。三結明。此卽初也。
經。其四月時。下二明時雖也。此文云如上所說之難皆成就相。應作成就。若爾。文云唯有臘月無諸難事。若如所言者。不應作成就。無成就相故。然諸月以難相助成就。如良醫藥痛病令差。臘月無難。相助成就。譬如良藥不通令差。豈不好事。何致此難也。
經。此五箇月下至應作扇底迦事。
釋曰。三結明也。言上成就者。如下文云。乘空自在而進。此爲最上。又有多種。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辨才多聞。或成吠跢羅尸。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具上等事。名上中上成就之法。具如下文也。扇底迦等如常釋也。
經。亦卽此五月黑十五日下至阿毘遮嚕迦事。
釋曰。二明五箇月黑十五日應作中下成就乃以二事也。言中下成就者。如下文云。藏形隱跡爲中成就。又有多種。於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修羅宮。得長壽藥成鉢凝史迦天使。或能使鬼。或能成就婆羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。悟深義理。或合樂成。纔塗足頂。卽遠所涉無有疲乏。如上所說悉地。名中成就之法也。言下成就者。世間諸事爲下悉地。又有多種。令衆喜見。或攝伏衆人。或能徵罰惡人。降諸怨衆。及餘下事名下中下成就之法。今更廣引上下經文。而明此意。此經初品云。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟徵迦法。金剛部真言阿毘遮嚕迦法。又云。扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中各各皆有也。供養花品云。三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。地居天說。是爲三部。聖者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺說者。是爲聖者真言。謂天說者。從淨居乃至三十三天諸天所說。是爲諸天真言。地居天說者。
從夜叉羅刹阿修羅·龍·迦樓羅·乾闥婆·緊那羅·摩護羅·部多·卑舍遮·鳩槃荼等所說。是爲地居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言。若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就也。分別成就品說三部上中下成就竟云。聖者真言爲上成就。諸天所說爲中成就。世天真言爲下成就。復次佛部真言爲上悉地。蓮華部真言爲中悉地。金剛部真言爲下悉地。若欲以上真言欲求下成就者。得下成就。或以下真言祈求上者。得上成就。或以中真言成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。當知卽悉上中下分。能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。具如彼說也。又獻食品云。扇底迦法爲上成就。補瑟徵迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。又云。扇底迦法上佛部。補瑟徵迦法。中蓮華部。阿毘嚕迦法下金剛部也。此等諸文。或於所成明上中下。或約能成明上中下。或隨行者之所樂欲於一真言而能得辨三品成就。如是種種。推尋可知(云云)。
經。於月蝕時下至通上中下成就之物。
釋曰。二明月日蝕時應作成就也。成就最上悉地之物。是爲成就最上之物也。成就上中下悉地之物。是爲上中下成就之物。更檢。物量品云。若欲成就雌黃法。五兩爲上法。三兩爲中法。一兩爲下法。若牛黃法。一兩爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。於諸成就物。具說上中下。而總結云悉地之法有上中下諸物數量亦復如是。然成諸物相品云。我今說成就物。所謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地成就謂增益福德。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花部金剛部三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上悉地。若依此文。隨受持者。而有上中下物。又餘文云。應取黃牛蘇。乃至云以佉陀羅木欖蘇作加持。令現三種相。煖能成敬愛。烟相變顏色。令壽命增長。火光相出現。足踐於虛空。得成就大仙。諸餘教法亦有此例。以意斟酌。
經。或月一日三日下至諸一切事。
釋曰。三明通吉日應作成就也。宿曜經云。天竺毎一月。分爲兩分。從朔至望爲白月分。從望至晦爲黑月分。文殊師利偈言。一三五七十。十一與十三。於二白黑分。所作皆成就。黑三夜七晝。十夜十四晝。白四夜八晝。一夜十五晝。於此黑白分。晝夜不成就。日中及中夜。已後皆通吉。凡凶惡之晝。午後通吉。凶惡之夜。子後通吉也。
釋曰。擇時等。具如彼說。然今此文。但擧通吉日。而兼餘意。准文可知。
經。若作最上成就下至鬼宿爲最。
釋曰。四明就宿曜作成就時。於中爲二。初明隨所作事而擇宿曜。次或如本法下。二明依隨本法本尊所說所授宿曜時等而作成就。約初爲三。初明約上中下成就擇宿曜等。次若作猛利下。二明約猛利成就簡擇宿曜。次或與三種下。三明與三種事相應而作成就。此卽初也。言上宿曜時者。上宿曜直日故云時也。宿曜經云。曜與宿合者。假如正月十五日是軟宿。其日忽是太陽直日。卽是好日。他皆放此。太陽直日月在軫。太陰直日月在畢。火曜直日月在尾。水曜直日月在柳。木曜直日月在鬼。金曜直日月在房。土曜直日月在星。右已上名甘露日。是大吉祥。宜册立受灌頂法。造作寺宇。及受戒。習學經法。出家修道。一切併吉。文意准知也。又時者。一日一夜而有三時。是故云時。具如下文也。中下成就。應取乙丙宿曜時等(云云)。鬼宿爲最者。彼經云。鬼五星形如瓶。苾利訶馺撥底神也。姓謨闍耶。食蜜盅𩚙稻穀花及乳。此宿直日。宜作百事。求聲譽長壽。若理生事及諸嚴飾之相。拜官昇位入壇受灌頂學密法併吉。若用裁衣。必有吉祥。此宿生人法合分相端正無邪辟。有心氣合多聞足妻妄。豐財能檢校處分。又足親識故云鬼宿爲最也。
經。若作猛利下至宿曜時等。
釋曰。二明約猛利成就簡擇宿曜也。言猛利者。謂鬪殺降伏等事(更檢)若作此成就。還可作其宿曜時等也。言猛利宿曜者。彼經云。太陽直日月在尾。大陰直日月在女。火曜直日月在壁。水曜直日月在昴。木曜直日月在井。金曜直日月在張。土曜直日月在尾。右已上名金剛峯日。作一切降伏法。誦日天子呪。及作護摩并諸猛利等事。文意可悉。言時者。亦如前也。
經。或與三種事下至三事而作。
釋曰。三明與三種事相應而作成就也。言三事者。謂寂災等三事。若作此事。應用與其相應宿曜時等。若作成就者。亦依三事。可作成就(更檢)。
經。或如本法下至本尊指授。
釋曰。二明依隨本法本尊所說所授宿曜時等而作成就也。行者所修本法所說宿曜時等。又本尊所授宿曜時等。依此應修。故云如依也。
經。然十二月下至成就及事。
釋曰。五單明就月日而簡擇日作成就時。分文爲三。初單明取十二月初半中間應作一切成就及事。次或取本尊下。二明取本尊指日。次或諸月中下。三單明諸月中通吉十三日亦作成就。此卽初也。前雖以臘月爲上成就時。而於其中。此十五日以爲最好。故云於其中間應作一切成就及事(云云)。
經。或取本尊指曰。
釋曰。二明取本尊指日也。聖意難測。故令取其日。也。
經。或諸月中下至亦得成就。
釋曰。三單明諸月中通吉十三日亦作成就。於通吉中。此日亦最。故云諸月中白黑十三日亦得成就也(更檢)。
經。七月八月是雨時下至作扇底迦法。
釋曰。六廣明約三時初後而作三事及以三種悉地也。分文爲三。初明三時應作三事。次正月二月下。二明通一切事時。次五月六月下。三明三時應作三種悉地也。就初爲三。初明雨時後節應作補底迦法。次九月十月下。二明冬初節應作補瑟徵迦法。次三月四月下。三明春後節應作阿毘遮嚕迦法。此卽初也。前擧五箇月。只是最好月。今明廣經諸月而准用之。隨所作事。先擧七八。以後諸月。亦同此意。若准前說者。七八兩月各白十五。是扇底迦時也。兩月各黑十五。應作補瑟徵迦等。文中雖不分判。其旨蓋如是矣(云云)下諸月亦復准之。
經。九月十月下至作補瑟徵迦法。
釋曰。二明冬初節應作補瑟徵迦法也。九十兩月各黑十五。應作其法。各白十五。准前可知。又十一月十二月。是冬後節。各白黑月。亦可准前文。只擧初兼後節耳。
經。三月四月下至作阿毘遮嚕迦法。
釋曰。三明春後節應作阿毘遮嚕迦法。各黑十五。是卽其時。各白十五。亦可准前。
經。正月二月下至通一切事。
釋曰。二明通一切事。是正二月。卽前五箇月中兩月也。各白十五。應作上成就及扇底迦事。各黑十五。應作中下成就并補瑟徵迦等二事。故云通一切事。又一切者。謂上中下成就也。事者謂三事也。
經。五月六月下至三種悉地。
釋曰。三明三時應作三種悉地也。分文爲二。初明三時應作三種悉地。次明九品分別。此卽初也。是雨初節。五六兩月。各黑十五應作下悉地。各白十五應作餘二也。春冬及雨後節。各白十五應作上悉地。各黑十五應作中下二種悉地。故云如是春冬及雨後節亦應成就三種悉地(云云更檢)。
經。此中九品下至隨類分配。
釋曰。二明九品分別也。三三種悉地。各有三品成就。故云九品也。於所成就。其類不同。或乘空自在。或藏形隱跡。或世間諸事。於此等類。各有三品。故云隨類分配。若細分別。其品繁多。今總略說故云九品耳。
經。於初夜分下成就時下至上成就時。
釋曰。七明就時分作成就時也。分文爲三。初明作三種成就時分。次於初夜分下。二明作三事時分。次然於日月蝕時下。三明日月蝕時是最。此卽初也。
經。於初夜分是作下至補瑟徵迦時。
釋曰。二明作三事時分也。分文爲二。初正明依三事時分。次於此三事下。二明九品分別也。或廣聚經凡一日一夜唯有三時。一是善事及吉事。二是凶事。三是瞋怒事。若欲惡兇猛事。取用黃昏時。作一切兇猛事。若黃昏得好時。不勞好月顒月。皆用得。若善事時節。用日午時。若嗔怒事時。皆用未時作。此意與今稍異。更應檢耳。玉呬經云。若作降伏曼荼羅者。於日午時起首而作法。今此經云。於中夜分作。然日午中夜。同是降伏之時。故云爾耳。於三部中。各有三事。是爲九品。又於三事。各有上中下。亦爲九品。三部事類是爲類也。隨其三類相應發起。驗知時節。旣驗知時節。於所現相。應辨上中下。故補闕少品云。於夜三時。是其上中下相。與時相應。卽是成就相。時不相應。卽非成就。其三種相。謂煖氣。烟。光。如是三相應次第現。若上成就卽具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相。然約成就而有多種。今且引一種示其例耳。
經。然於日月蝕時下至最是相應。
釋曰。三明日月蝕時是最。於中爲二。初明日月蝕時是最。次明起首成就之法則也。前明悉地及以三事時分已定。恐守時分過失好時。故云不觀時分。何況猛利及以阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相應乎。是故供養品云。若有依法作曼荼羅時。或日月蝕時。於此二時加法念誦。其福增高。不久成就也。
經。凡起首成就下至類日應知。
釋曰。二明起首成就之法則也。若欲起首成就者。隨所作事。應爲斷食。故云三日二日一日斷食也。所現之相上中下事。隨於品品。三二一異故云類日應知也。
圓備成就品第十三
圓爲圓滿。備爲備足。謂先念誦遍數滿已。將作成就。更復滿足所闕支具。而令悉地速得成就。故云圓備成就品(所闕支具在下文也)。
經。復次當說本法闕少成就支具。
釋曰。今此品。及奉請成就品。并補闕少法品半。明近修成就相中。二十段中第二。明成就支具。卽答於此三種中各成何等事。此問意云。依三事法。承事念誦遍數滿已。欲起成就。於其中間。各更令成何等事。是故有此二品半。而答此問也。分文爲三。今此一品。初明成就支具。次奉請成就品。二明爲成就故作奉請。後補闕少法品半。三開恐由放逸致有闕少。故說補闕法也。就初爲二。初明標說。次若恐身力不濟下。二明正說。此卽初也。前說成就時分已竟。次當陳說所闕支具。故云復次當說也。言本法者。謂行者所修之本法也。雖遍數滿。本法若闕所須支具。所期悉地不能速得。故次說之。
經。恐身力不濟勿須斷食。
釋曰。二明正說也。分文爲六。初明須斷食。次念誦遍數滿下。二明更須念誦護摩等。次取白㲲縷下。三明備真言索。次又合眼藥下。四明備眼藥。次若成就時念誦疲乏下。五明備白栴檀香水。次欲成就時下。六明應取善相。此卽初也。若自身力堪能斷食。必須斷食。故前品云凡起首成就三日二日一日斷食。今此文。且約身力不堪。故云勿須斷食也。
經。念誦遍數滿下至觀念本尊。
釋曰。二明更須念誦護摩等也。言遍數者。謂落叉爲遍數也。今釋落叉。且分二門。一者就觀佛門。二約字句門也。初就觀佛門明落叉者。興唐釋云。所言落叉者。此譯爲見。謂心住一緣明了現前也。若就世語。則是十萬遍耳。第二句觀佛在於心鏡深窟中。乃至自形作本尊。先觀本尊心上圓明淨鏡。鏡中有窟狀。中有本尊。卽是真見佛也。見佛已。此佛心上復有圓明圓淨。初觀此極淨心鏡甚微少。後漸大也。對面宛然故云現前也。淨無比。中有種子字。一心正觀此種子字。卽是誦彼字也。從此得見其心。又見己身如本尊體相。在佛心中。若觀自心上圓明亦是如來本尊在中如是。展轉相現不相妨礙。本尊清淨。雖諸分別。劑此名見菩提之心。爲初成佛種子也。此亦名爲一見一境故名一落叉。此是出世行中先承事法。如此成是入信地也。二約字句門明落叉者。所謂藻叉者。此是隱語。梵音別。卽是一見義也。令心住此境一緣不亂。字字相應。句句亦相應。想此一一字明白淨徹如淨明珠。一一字皆又明了。遍有光鬘。次第不斷。而住其心。如甘露灌灑。如是一緣之時。假使有種種障起。或作大可畏像。諸散心人。見者狂亂。或作大聲。假使山王亦可破碎。有如是事。時行者住真勇健菩提之心。一緣不動。無有取捨。故名住於一見。若不足者。雖經百年誦滿千萬落叉。猶不得成就。何況一落叉耶(云云)就今經文。若先念誦畢。欲起首成就。必更須念誦及以護摩等增益真言威。是故云念遍數滿已欲起成就更須念誦等也。故大日經云。復次祕密主。真言門修菩薩行菩薩。如是計都鵠伽傘蓋履屣真陀摩尼及安膳那藥嚧遮等。持三落叉而作成就。亦得悉地。卽義釋云。次明所成藥物。謂如上且先一落叉。次二月持誦已。作曼荼羅。於中置此所成物。而作念誦更三落叉。方成也(云云)。若念誦護摩等。必有花香供養等事。略擧五供養。爲花香供養。又復花香略擧五供供養。養言廣顯普供。諸美妙讃。名爲讃嘆。心念本尊。是爲觀念。又花香供養。是身密。種種讃嘆卽語密。觀念本尊是意密。若備三密。一切悉地。速得成就。是故云也。
經。取白㲲縷下至七百遍。
釋曰。三明備真言索也。於中爲四。初明作索法。次於晨朝時下。二明用索法。次佛部真言索下。三明所用真言。次其持誦繩下。四重明用索之時。此卽初也。供養法云。佛部中用線純白色。蓮花部中用線黃色。金剛部中用線赤色。此等諸色。常備具在身。方作法。結大界。具如彼也。又此經上卷持真言法品云。復取白㲲絲及以麻縷。便令童女染作紅色或欝金色。合作線索。作真言結。一真言一結。滿一七結。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念誦之時。及護摩時。若消息時。午暮時也。皆持繫腰。眠不失精。常應繫佩。今此文云如前作法者。卽指此品也。或廣聚經云。取好綖淨潔者。得須赤色。童女合作綖。呪師與童女五味汁令飮。綖長五尺五寸。成須五尺。取二十條。合并在一處。唯緊合之。作三箇北斗形。用金作之。若無金銀亦得。胡印子裏許剋之。取三顆菩提子。於神邊著於索上。三處著之。此是護身吉祥索法。此索者名定成就。此索不得用蠶蟲。唯得用白㲲及藕絲。若作嗔怒索者。緋色綖作繫。若作兇猛索者。用青色綖作帶之。若欲作一切事者。用白色索帶之。今文所說當其一耳。
經。於晨朝時下至不失精。
釋曰。二明用索法。如文可知。
經。佛部真言索下至莎嚩訶。
釋曰。三明所用真言也。於中有二。初正明真言。次初中後下。二明應誦求請句也。就初又三。初明佛部俱摩履真言。次明蓮花部矩籠儗(魚以反)抳真言。次明金剛部忙莾鷄真言也。言佛部真言索等者。意云。若作佛部真言索。用俱摩履真言。又於佛部而加持索之真言。故云佛部真言索等也。蓮花金剛兩部真言。亦准此也。
經。初中後分下至當部用之。
釋曰。二明應誦求請句及當部用之也。三部各有真言索真言。是爲初中後分。分謂分類。卽部類也。於三部真言。間隙間隔之際。應誦求請句。是故云初中後分間等。又間者加也。謂初中後分。應加誦求請句也。求誦句者。謂求請所求願之是類也。光物品云。隨其所用真言。初且誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦請其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分安置求請之句。最後安其虎𤙖泮吒莎(去)訶(去)字。所謂闍嚩(二合放光)攞闍嚩(引二合)攞也(合放光)悉地(成)馱也(合也)儞(去)畢*也儞(去)跛耶(合威)耀儞(去)跛跢(去二合)南(諸威耀音)帝闍(潤澤)帝闍也(合潤澤)拔馱也(合增長)[忄*巳]尾覽摩(莫延遲)阿(去)尾賒(遍入)囉乞沙(二合護持)散儞(輕)甜(合端現前)俱(上)嚕(甘)𤙖泮吒莎(去)訶(去)以如是等求請之句光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。然彼品文。意在光顯。今文意約求請加持其事各別不可亂用。但且引彼示法則耳。若行者所修本法。無有求請句。應安其句。此三種明。不許錯用。故云當部用之。
經。其持誦繩下至令除難障。
釋曰。四重明用索之時也。毎日以部母呪等而爲光顯。若然諸事時無有障難。是故云也。
經。又合眼藥下至持誦百遍。
釋曰。四明備眼藥也。分文爲三。初明合眼藥法。次成就之時下。二明用藥法。次佛部合眼下。三明所用真言。此卽初也。九種物相和以真言持誦。故堪爲眼藥。在文可見。
經。成就之時下至夢預警見。
釋曰。二明用藥法。次用藥法。如文可知。
經。佛部合眼藥真言下至莎嚩訶。
釋曰。三明所用真言也。於中爲二。初正明真言。次此三真言下。二明用呪法式。就初又三。卽三部合眼藥真言。在文可知。
經。此三真言下至除於沈睡障。
釋曰。二明用呪法式也。言本部者。與當部意同也。毎部持用合眼藥。復非但用合藥。或單呪水。數洗面眼。亦得除障。
經。若成就時下至而飮三掬。
釋曰。五明備白栴檀香水也。分文爲二。初明作香水法。次而飮三掬。此一句。二明用水式。如文可知。
經。欲成就時下至應取善相。
釋曰。六明應取善相也。分文爲三。初明勸取善相。次方欲成就具善相下。二正明示善相。次見此相已下。三明結勸。此卽初也。
經。方欲成就見善相者。
釋曰。二正明示善相也。分文爲二。初正明示善相。次於此相中下。二明分判。初中又二。初明標顯。次正示善相。此卽初也。
經。謂商佉下至及見翬虹。
釋曰。二正示善相也。有四十餘善相。於此等中。若隨得見一一善相者。則是成就之相也。右旋印。莎悉底迦印。吠陀聲(云云)根藥及菓者。玉呬經云。種種根藥。謂毘多羅根。竿子根等。其菓子者。謂阿麼羅菓。石榴菓。摩路子菓。補桃菓。棗柿子迦必他菓阿麼羅菓子。於諸根中。毘多羅根爲上。其菓上中石榴爲上。又具如上文獻食品。然今此相不擇根菓。若得見一一者。亦是善相也。鶻。功忽反。斑鳩也。鷓。之夜反。鷓鴣似服鳥而大也。鴣狀如烏而白文。其名曰鴣𪄶也。鸚於耕反。山海經。黃山有鳥。其形如鶚。青羽赤喙人舌能言。名曰鸚䳇]。今時亦通呼爲鸚鵡也。鵝我柯反。形如雁。人家所畜者也。鶴河各反。大鳥也。翬呼違反。爾雅伊洛而南素質五釆皆備成章曰翬。又曰鷹隼。醜其飛也。說文大飛也。
經。於此相中下至爲下成就。
釋曰。二明分判也。分文爲三。初明判上中下。次明九品分別。三總判善惡。此卽初也。細雨天華等。爲上成就也。雷聲慶雲閃電微風等。爲中成就也。所餘皆是下成就相也。次於此三相九品分別如文也。
經。如上所現下至不成就。
釋曰。三總判善惡。文意易知。結勸如文也。
奉請成就品第十四
奉請者。是啟請祈願之辭也。成就者。卽備長成終之義也。謂行者以真實心啟請祈願三部諸尊。以大慈悲降赴道場。令我所願備長成終。故云奉成就品也。
經。次說奉請成就之法。
釋曰。二明爲成就故而作奉請。猶答各成何等事也。分文爲二。初明標說。次如前所說下。二明正陳說奉請法。此卽初也。前品粗說所闕支具。而未陳說奉請法式。今次說之。故云次說也。奉請諸尊。令法成就之法。令成就之法故云成就之法也。
經。如前所說下至廣以陳說。
釋曰。二明正陳說奉請法。分文爲二。初明結前生後。次若上成就下。二明廣陳說也。初亦爲二。初明結前。次若不善相下。二明生後。此卽初也。如前所說者。卽指時分品。以前五箇月及雨時冬春月而爲時節。又時謂五箇月。節謂雨時冬春初後節也。好宿及曜以爲星曜。謂吉祥成就時節中好宿曜也。又通吉宿曜等是爲星曜也。及瑞相等者。卽指前圓備成就品之所說。且擧瑞相。等取所餘。故云等也。如是等事。約作曼荼羅及成就時。故云於作乃至廣以陳說。
經。若不善相下至而作成就。
釋曰。二明生後也。分文爲二。初明不善相現卽修護摩然後作法。次明依前所說曼荼羅地而作成就。此卽初也。返前所現者。及餘不吉祥相。以爲不善相也。隨所修部。以部母明修護摩法。諸不善滅而得成就也。前所分別者。卽如前擇處品等所說者是也。
經。若上成就下至成就稍遲。
釋曰。二明廣陳說也。分文爲三。初明作成就之處。次簡地定已下。二明結護道場。次欲作曼荼羅時下。三明奉請。就初文爲四。初明三種成就之處。次於有舍利下。二別明上品之處。次凡是猛利下。三明諸成就之處。次此是祕密下。四明略結。此卽初也。三部各有寂災等三事真言。隨其真言。地色不同。分辨地等與法相應故。云與真言相應處作也。若不作者。又作猶用也。善也。若不用此處起作。所修成就不速。故云遲也。
經。於有舍利骨下至決定成就。
釋曰。二別明上品之處也。有舍利骨制底者。凡擧一切有佛身骨等處。於此等處佛諸教法皆得成就。非是外法成就之處。故云内法也。言舍利者。釋曰身。亦云體也。有云。舍利梵云設利羅。體也。舍利者訛。於舍利有全身碎身。身體不散。是爲全身舍利。身體分散。以爲碎身舍利也。瓔珞經。善吉
問。生身。全身。碎身。功德等耶。佛言不等。色身言教化訓。三業具足清淨。衆生得至道場全碎舍利。正可威神光明。供養得福。是故不等。是卽以全碎比況現在色身佛故云不等。今文且指全碎身骨。以爲舍利。不欲論說功德差別。只取諸成熏修力。大威德諸天所護持。故法驗易成耳。言制底者。亦云支提。亦云制多。皆是彼方言音不同。阿含明四徵(知荷反)謂生處。得道。轉法輪。入滅。四所起塔。有云。支提無骨身者。是不必爾。何者。生處等四處制底。而無身骨。八大制底。而有身骨故。又云。塔婆或偸婆。此翻方墳。亦言靈廟也。雜阿含第四十二云。阿伽羅偸。應云鴦加羅偸波。此云灰塔。又鞞婆沙第九云。鍮波。應云私鍮波。又云窣覩波。唐云高顯。言塔訛化。
今謂。制底。支提。制多。塔婆。偸婆。私鍮婆。窣覩波。皆是彼方言音不同。廣略異也。佛生處等者。卽伽耶城以爲佛生處也。等取降魔處。轉法輪處。佛涅槃處等。故云等也。八大制底者。卽安置佛舍利塔也。准付法藏。先爲三分。謂人·天·海。人中一分。復分爲八。若於此八制底之處作成就者。而最爲上也。菩提道場無一切難等者。則如來成道之處。卽法身生處也。然下猶有也。謂天摩尚於彼處修行不成其難。況餘諸類乎。餘如文知。
經。凡是猛利下至於窟中作。
釋曰。三明諸成就之處也。文中略說六種成就之處。在文易知也。若欲成就等者。得不思議力。任運自在。令此等衆隨意驅使。不敢違逆。故云成就女藥叉等。簡擇成就之處。具如擇處品等。
經。簡地定已下至速得靈驗。
釋曰。二明結護道場也。於中爲五。初教結地界法。次作一白幡下。二明結八方界法。次復次金剛鉤下。三明結上方界法。次外曼荼羅下。四明護曼荼羅門。次其台中心下。五明結護中心。就初又二。初略明結地法式。次初以成辨下。二正示結地法式。此卽初也。
經。初以成辨諸事下至辟除諸難。
釋曰。二正示結地法式。於中爲二。初明辟除諸難。次以佉達羅木下。二明釘撅結地。此卽初也。枳利枳利忿怒真言等以爲成辨諸事真言。若准玉呬經。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言作淨法。若作蓮花部曼荼羅者。應以吉祥明。或以悉濕嚩(引)嚩(上)訶明作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言作淨地法。其最勝佛頂濕嚩(去)嚩(上)訶及軍荼利此等三尊。各於本部是其能辨諸事。是故於一切事用此真言。一切事者。謂淨地法。及以護身。加被弟子。辟除諸難。清淨香等。於此等事。悉皆通用。或依本法所說。應當用之。又案。彼經云。若於聖迹牛所居處。於巖窟中及山頂上先所淨地。亦於屋上并與石上。或制底邊。及於坦潬上。諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須堀地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地。誦真言。卽成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅及作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡其地。隨宜而作。都以枳利忿怒真言持誦香水。先灑其地。及灑亦淨以爲淨地。文意准知。
經。以佉達羅木爲橛下至橛頭少現。
釋曰。二明釘橛結地也。廣聚經作五色橛法式云。若欲作一切事。用白檀爲之。若嗔怒作惡之時。用赤銅作橛。若作兇猛之時。用鐵爲橛(五枚)若作善事之時。用却地羅木爲橛。若作怨敵事之時。用死人骨爲橛。今經所指。是於五橛卽其一也。籤七廉反。划又作剟鏟等。初產反。
經。作一白幡下至竿上。
釋曰。二明結八方界法也。分文爲二。初明白幡懸東面以爲幢幟也。次以金剛牆下。二明正結八方界。此卽初也。
經。復以金剛鉤下至金剛鉤欄。
釋曰。三明結上方界法。如文可知也。
經。外曼荼羅門下至而護其門。
釋曰。四明護曼荼羅門也。分文爲二。初明護三門。次此等護門下。二明通用。此卽初也。
經。此等護門下至通護三門。
釋曰。二明通用也。又分爲三。初明通用。次此三聖下。二明能護所以。次此是以下。三且略結。就初又二。初明三護通三部。次或用下。二明一護通三門。悉如文也。
經。此三聖者下至無有能壞。
釋曰。二明能護所以也。
經。此是祕密護成就物。
釋曰。三且略結也。
經。其台中心埋五寶物。
釋曰。五明結護中心也。於中爲二。初明五寶結護。次若於本念誦室下。二釋伏疑也。就初又三。初明埋寶結護。若於人民下。二明置寶結護。次以上五處下。三明置寶法式。此卽初也。言五寶者。下文云謂金。銀。真珠。螺貝。赤珠。或云金。銀。真珠。瑟瑟。頗黎等。玉呬經云。五寶者。謂瑚。頗。金。銀。商佉或珠。或寶。餘言一切寶者。應知五寶等也。彼文云。作曼荼羅時。七日已前。往於其地。如法護身。及護弟子。供養地神。及其地方起堀。除去地過。若不去過而作法者。必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根虫窠及瓦礫等。盡去令淨。次當細搗其所掘土。還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑。令潤灑已。還打捉令平正。猶如手掌。次以牛糞和水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五榖及五種寶五種藥草。安於坑中。還令平正。如是置寶。及淨治已。次應當作受持地法。又三日已前。各用本部辨事真言。持誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法。文意准知。
經。若於人民下至亦復如是。
釋曰。二明置寶結護也。此有四處。謂人民集會處。若於中庭及與室内或佛堂中。此等四處。不假掘地也。
經。以上五處下至不假掘地。
釋曰。三明置寶法式也。言五處者。若但取置寶之處。應云四處。而今雙取埋寶置寶之處。故云五處。香水灑淨。通於五處。不假掘地。但在四處。今依通義故云五處。
經。若於本念誦室下至亦不合作。
釋曰。二釋伏疑也。有人聞前云於上好處作成就法。疑移本處更於好處作成就法。是故釋云本求好處旣作念誦。如何捨本更赴餘處。故云若於本念誦室中作此法速得成就也。又聞前云若欲成就入諸穴法。於窟中作。謂於餘法亦窟中作。是故
釋曰。於窟中作。但約要入穴法之人。不在餘法。故云於諸窟中不合作成就法也。又聞於相應處而作成就。謂若得相應上好之處於破壞雜穢之處亦須作法。是故釋云於壞室中亦不合作也。
經欲作曼荼羅時下至如對目前。
釋曰。三明請也。分文爲二。初明奉請。次奉請凡一切物作奉請下。二明所以。就初奉請爲六。初明奉請日時法則。次而奉請言下。二明奉請辭。次又閼伽花香下。三明供養諸方神。次又香塗手下。四正明接物奉請。次復以燒香下。五明薰物奉請。次又復斷食下。六明略作曼荼羅奉請。此卽初也。一切諸尊唯在心中。如鏡中具有萬像。能請所請。能供所供。壇場土地。自他依正。不超一念。有而非有。非有而有。亦非有非無。如是深觀三部法諸尊。故云觀念諸尊也。曲躬恭敬。故云敬也。瞻仰尊顏。故云仰也。曲躬瞻仰。以心爲本。故云敬仰心也。又敬仰是身密。觀念卽心密。奉請是語密。如是三業。皆是無非不生微密不思議法。故名三密。亦是諸佛祕藏故云密也。亦非人天及諸權乘之所能知。故云密也。
經。而奉請言下至令我成就。
釋曰。二正明奉請辭也。於中又二。初正明奉請辭。次如是乃至下。二明擧初例後。此卽初也。物擧諸部。故云三部内等。別擧自己所修藏中。故云於本藏中也。念誦護摩。及堅持戒。此爲真心先行已訖。供養諸尊。故云以此真心等。又供養通於先行後修義無妨也。願日日降赴。受我微誠。以大慈悲與我悉地。故云願後七日等也。
經。如是乃至下至然後作法。
釋曰。二明擧初例後也。謂奉請日日如是。然後應作成就法也。
經。又閼伽花香下至一方護世神。
釋曰。三明供養諸方神也。又二。初明別供一方神。次例三方。此卽初也。
經。乃至三方皆應如是。
釋曰。二明例三方。皆悉如文也。
經。又以香塗手下至而奉請之。
釋曰。四正明接物奉請。如文也。
經。復以燒香薰物奉請。
釋曰。五明薰物奉請。如文可悉。
經。又復斷食下至用奉請物。
釋曰。六明略作曼荼羅奉請也。分文爲三。初明略作曼荼羅法。次於蓮花上下。二明置物供養持誦之法則。次凡一切物下。三明歷一切而作奉請及受持等也。就初爲三。初略明勸進。次或但用一色下。二正明作曼荼羅。次各以心真言下。三明奉請供養。此初也。非好時日不合作之。爲物奉請。故云用奉請物。又物字亦應屬後文初。若爾者。後文但用一色。是所成物之一色也。
經。或但用一色下至置無能勝。
釋曰。二正明作曼荼羅。或種種色。或隨用一故云或但用一色。又但用一色。是所成物之一色。物字如前所釋。今依一義分判文也(云云)。
經。各以心真言而請供養。
釋曰。三明奉請供養。如文也。
經。於蓮花上下至盛置蓮花上。
釋曰。二明物供養持誦之法則也。亦爲二。初明置物供養法則。次加以手按下。二明持誦法則。此卽初也。
經。加以手按下至其物卽成奉請。
釋曰。二明持誦法則也。中有衆多法則。皆悉如文。前所說者。指前圓備成就品等也。服字恐誤。應是眼字。持誦自眼。用看其物。口誦真言。亦是一種法則。如是修法。其物卽成就。故云其物卽成。又如是作法。所作之法。卽於其物卽成奉請。然奉請字。通於前後。若屬前文。卽如所釋。若屬後文。卽爲後文發言之端。今從一釋。是故卽成奉請四字以爲句末也。
經。凡一切物下至作此奉請法。
釋曰。三廣明歷一切而作奉請及受持等也。分爲四。初明歷一切物作奉請法。次曼荼羅中下。二明一壇中而通受持光顯諸物。次亦通淨物下。三明通灌頂。次若作此法下。四明結示。此卽初也。於中爲二。初明奉請之功能。次或於本法下。二明正歷一切應作奉請也。
經。或於本法下至作此奉請法。
釋曰。二正明歷一切應作奉請。如文也。
經。曼荼羅中下至光顯其物。
釋曰。二明一壇中而通受持光顯諸物。又爲二。初正明通受持光顯諸物。次於中若作下。二明受持等之功能。此卽初也。
經。於中若作下至亦不得便。
釋曰。二明受持等之功能也。
經。亦通淨物下至灌頂自身。
釋曰。三明通灌頂也。又二。初正明通灌頂。次此是祕密下。二明灌頂之功能。此卽初也。
經。此是祕密下至勝曼荼羅。
釋曰。二明灌頂之功能也。
經。若作此法不久得成。
釋曰。四明結示也。
補闕少法品第十五
補者補助。闕卽闕少。補是能護闕謂所濟。然恐修真言者。若由放逸有所闕少。故有此品。次演說之。於行者有多階位。若細論者降佛以下。猶有放逸。何況凡位乎。故持誦真言。補於闕少。修行壇場。以助不足。今此品中。陳示其旨。令修行者速得成就。故云補闕少法品。又於品中。雖答持護身等四問。而意不離補助闕少。是故經家總在一段。名爲補闕少法品也。
經。我今當說補闕少法。
釋曰。從此以下。至手按其物而加念誦半品之文。三明恐由放逸有闕少。故說補闕法。猶答於此三種中各成何等事也。分文爲二。初明標說。次從受持物已下。二正明補闕法。此卽初也。
經。從受持物已下至如是作法定得成就。
釋曰。二正明補闕法也。分文亦二。初明爲設補闕之法陳勤修相。次或由放逸下。二正明補闕法。此卽初也。然就文有三雙一隻。謂身心洗垢對。滅罪增福對。進善止惡對。一業而護三。初對三句。謂三時澡浴。及供養。併護摩手按。言手按者。加以手按。持誦其物等。是爲手按復是別句。前文云加以手按持誦其物千遍或一百遍。故今取屬護摩。且爲一句耳。澡浴洗身垢也。供養及護摩。俱洗心垢。由心無染著。物亦有靈驗。故可按物。同爲洗心。是爲身心洗垢也。第二對八句。謂換衣斷食。增供禮拜。懺悔隨喜。勸請發願也。換衣是外潔。斷食内潔。若内外淨潔。所得果報。微妙第一。況於諸尊增加供養故爲增福也。身結密印。口誦密言。心觀諸尊。普禮海會。無始罪障。一時消滅。何況懺悔隨喜等皆是滅罪之方便乎。故内滅罪。是爲滅罪增福也(云云)。第三對四句。謂讀經。及作曼荼羅。歸依。受戒也。讀經及作曼荼羅是進善也。歸依受戒卽止惡。是爲進善止惡也。言護身者。單是一句。於三業中。且擧一業。意口不離一身業故。是爲一業也。以一印契印定三處及五處等。三業俱護故爲護三。是爲一隻也。又十度釋者。澡浴卽是慧度。澡浴無量劫愚癡業種垢。獲得三種慧。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理。故云澡浴也。三時供養及護摩等。是施度。施設百種香味等。供養諸尊故。緣此度故。卽滅無量劫慳悋業種。獲得三種施。現在獲得富饒。資緣具足。心得自在。壽命長遠。又以手按物。意亦在利生故。亦爲施也。換衣斷食增供等。卽忍波羅蜜也。脫却嗔恚麤蔽垢衣。而著慚愧忍辱淨衣故云換衣也。苦節滋味。忍耐飢悶。是爲斷食也。隨善惡等諸法興起。諦觀諸法甚深道理。是爲節日供養等法。皆須增加。此卽害怨耐忍。安受苦忍。諦察法忍之意也。又換衣是忍度義。意如前也。斷食卽精進。勤勵苦節故也。供養增加。此卽力度也。修真言者。於世出世而有劣意業種。若常增加。諸尊加護。決定勝解。一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉也。禮拜懺悔等。以爲方便度。然行者爲諸有情普禮諸尊。修懺悔等。迴向發願。卽除無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧。拔濟有情方便善巧也。讀經此卽智度也。依能詮教獲得二智。斷二種障。證得一切法如幻如陽焰等。不久滿足十地故也。作曼荼羅以爲禪度也。擇棄心地煩惱株杭。平治清淨法界定地故也。歸依受戒。是歸依三部海會諸尊。受三昧耶等戒。卽爲戒度也。護身是願度也。何者。修真言者。結此契時。作此大悲心。無盡生死中。恒被大誓甲。爲淨佛國土。降伏諸天魔。成正覺故。被如來甲冑故。是故願波羅蜜文云。卽滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利益有情願。文意可知。又十度互相助。文亦應互指也。
經。或由放逸致有闕少至一十萬遍。
釋曰。二正明說補闕法也。分文爲三。初明持誦部母明補闕。次復應作此曼荼羅下。二明作曼荼羅補前闕少。次却後作三簸多護摩下。三明作三簸多護摩也。初亦爲二。初明誦二十一遍而補闕少。次明念誦一十萬遍而補闕少。此卽初也。
經。或若有闕更須念誦一千萬遍。
釋曰。二明念誦一十萬遍而補闕少也。如初犯罪被罰尚輕。若再犯之被罰更重。須念誦十萬遍也。
經。復應作此下至方作成就。
釋曰。二明作曼荼羅補前闕少也。就文爲二。初正明作曼荼羅補前闕少。次如是供養畢已下。二明求得好夢及供養所作曼荼羅地。就初文爲三。初明作佛部曼荼羅補前闕少。次如前所說佛部下。二明作蓮花部曼荼羅補前闕少。次如前所說佛部曼荼羅此金剛部下。三明作金剛部曼荼羅補前闕少也。初亦爲三。初總標示。次其曼荼羅下。二正明作壇法。次各以本真言請下。三明供養諸尊法式。此卽初也。
經。其曼荼羅方四角下至拔難陀龍王。
釋曰。二正明作壇法也。東面者。謂中央東。言右左者。先右邊置。後左邊置。以後諸文。准此知之。八方神位。准常列之。
經。各以本真言下至依法供養。
釋曰。三明供養諸尊法式也。分文爲四。初明奉請供養。次然後護摩下。二明護摩供養。次所供養物下。三明所供物之法式。次非但補闕下。四明勸進常作此檀。供養諸尊。此卽初也。諸尊各有真言。是爲本真言。又於三部各有心真言。是爲部心明。具如供養法也。
經。然後護摩下至補愆過法。
釋曰。二明護摩供養。如文可知。
經。所供養物下至速得成就。
釋曰。三明所供物之法式也。言鳥那囉及砂糖和酪者。於所供中且擧其要耳。滋充約身。歡喜約心。若依此作者。諸尊歡喜。令修行者速得成就。是故云也。
經。非但補闕下至隨力而作。
釋曰。四明勸進常作此壇供養諸尊也。
經。如前所說佛部曼荼羅法此蓮花部法亦皆同彼。
釋曰。二明作蓮花部曼荼羅補前闕少。分文爲三。初引前成後。次唯改圓作下。二正明改作。次此是蓮花下。三明結示。此卽初也。安置四門分布界道等與前不異。故引前成後也。
經。唯改圓作其量隨意。
釋曰。二正明改作也。分文爲二。初明改壇樣等。次明安置諸尊。此卽初也。
經。東面置觀自在下至能辨諸事。
釋曰。二明安置諸尊。如文可知。
經。此是蓮花部補闕曼荼羅法。
釋曰。三明結示也。
經。如前所說下至金剛部亦復如是。
釋曰。三明作金剛部曼荼羅補前闕少也。分文爲三。初引前成後。次然須方下。二正改作次此是金剛下。三明結示。此卽初也。
經。然須方作其量隨意。
釋曰。二正明改作。分文爲二。初明改壇樣。次明安置諸尊。此卽初也。
經。東面置執金剛下至皆如前說。
釋曰。二明置諸尊。如文可知。棓補后反。大杖也。稅也。
經。此是金剛部補闕之法。
釋曰。三明結示也。
經。如是供養畢已求得好夢。
釋曰。二明求得好夢供養所作曼荼羅地也。分文爲二。初明求得好夢。次明供養所作曼荼羅地此卽初也。
經。晨朝澡浴下至牛糞遍塗掃。
釋曰。二明供養所作曼荼羅地也。
經。却後作三簸多護摩。
釋曰。三明作三簸多護摩也。分文爲五。初明總勸進。次右邊置酪下。二明置物法式。次然後以不散亂心下。三正明作三簸多護摩。次其物若大下。四明隨所成就物護摩法式亦異。次三簸已洗灌下。五明洗灌項供養等更加念誦。此卽初也。
經。右邊置酪下至次第安置。
釋曰。二明置物法式。就中爲二。初明安置護摩所用物等法式。次所成就物下。二明安置所成就物法式也。初又爲二。初明安置護摩所用物法式。次初敷青俱蔞草下。二明置物先供二尊等。此卽初也。如文可知。言三簸多。此云竟也。[/舛]字。芳萬屬願二反。量也抒也。
經。初敷青俱蔞草下至作護摩事。
釋曰。二明置物先供二尊等供。然後作護摩也。
經。所成就物下至土器等。
釋曰。二明安置所成就物之法式也。於中爲三。初明置物之器。次明置器之物。次明隱覆其物。此卽初也。言金銀熟銅等者。如文可知。嚩弭迦(云云)。
經。敷阿說他樹葉下至置成就物。
釋曰。二明置器之物也。不是同時具用諸藥等。隨取一一而用敷之。故云隨取敷之。先未審重數。今明其重數。故云五重等也。
經。復以葉五重下至所盛之器。
釋曰。三明隱覆其物也。
經。然後以不散亂心下至是名三簸多護摩法。
釋曰。三正明作三簸多護摩也。分文爲四。初正明作三簸多護摩。二明遍數限量。三明三簸多時法式。四明誡勸。此卽初也。
經。經一千遍下至遍數之限。
釋曰。二明遍數限量也。
經。三簸多時下至還須如是。
釋曰。三明三簸多時法式也。若准光物品。毎日三時。以香薰之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環貫置指上。撝按其物。以牛黃水或白芥子灑散物上。及於節日加諸供具。奉獻彼物。具如彼品說也。
經。於成就曼荼羅下至不久卽得成就。
釋曰。四明誡勸也。言三種相者。謂光焰爲上。烟氣爲中。熅煖爲下也。更有三種成就之相。如上說也。
經。其物若大下至三簸多之。
釋曰。四明隨所成就物護摩法式亦異也。分文爲三。初明隨便宜置物三簸多。二明隨所成物法式亦異。三明隨所成物所用殊別。此卽初也。
經。若成有情之物下至但稱其名而作護摩。
釋曰。二明隨所成就物法式亦異也。
經。其成就物下至速得成就。
釋曰。三明隨所成物用殊別也。
經。三簸多已洗灌令淨下至而加念誦。
釋曰。五明洗灌灌頂供養等更加念誦也。中有多事。悉皆如文也。
經。又更別辨其線下至如法持誦。
釋曰。從此以下。大段第三。超答云何持護身。云何廣持法。云何作障礙相。云何諸藥相。卽分爲四段。此卽初答云何持護身也。分文爲二。初明持誦護身之物。次明持誦花等。就初又四。初明辨線如法持誦。次明辨臂釧等五種之物如法持誦。三明勤進。四明護身物之功能。此卽初也。
經。譬釧衣下至如前持誦。
釋曰。二明辨臂釧等五種之物如法持誦也。
經。欲作成就之時下至擬充後用。
釋曰。三明勸進也。
經。如是念誦下至持誦備擬。
釋曰。四明護身物之功能也。
經。花等供養之物下至置於側近。
釋曰。二明持誦花等。若持誦花等。必有持護能故。
經。次則依作曼荼羅下至而作成就。
釋曰。從此以下。二明答云何廣持法也。就文爲二。初總明勸進。二正明廣持法。此卽初也。
經。用能辨諸事下至然後作法。
釋曰。二正明廣持法也。分文爲二。初明三部各別辨廣持法。次復次說通三部祕密曼荼羅下。二明三部通總辨廣持法。就初爲二。初明三部各別辨廣持法。次若於此等曼荼羅中作成就下。二明三部曼荼羅之功能也。就初爲三。初明佛部成就諸物曼荼羅。次如前以五彩色作下。二明蓮花部成就諸物曼荼羅。次如前方作下。三明金剛部成就諸物曼荼羅也。就初爲三。初明結淨漫荼羅處。次其曼荼羅下。二明正作曼荼羅。次此是佛部成就下。三明結歎也。就初爲三。初明持誦線瓶結淨其處。次其時於外下。二明祭祀八方神等。次於其瓶上下。三明更以四物結護其處也。
經。其曼荼羅或用乾末下至此亦如是次第應行。
釋曰。二明正作曼荼羅也。
經。此是佛部成就下至增加衞護。
釋曰。三明結歎也。
經。如前以五彩色作下至應當此中作成就法。
釋曰。二明蓮花部成就諸物曼荼羅也。
經。如前方作下至亦皆如是。
釋曰。三明金剛部成就諸物曼荼羅也。
經。若於此等曼荼羅中作成就下至此是三部祕密之法。
釋曰。二明三部曼荼羅之功能也。
經。復次說通三部祕密曼荼羅。
釋曰。從此以下。二明三部通總辨廣持法也。分文爲二。初總明標說。次明正陳說法。此卽初也。
經。如法界通下至遍置諸印。
釋曰。從此以下。二明正陳說也。分文爲四。初明作曼荼羅。次明王真言下。二明辟除諸難。次所有一切諸事下。三明歸命啟請。次其成就物下。四明成就其物也。就初爲三。初明作曼荼羅。次以諸羹香下。二明應供養。次若如是作法下。三明結歎也。就初亦二。初明作曼荼羅。次於中所作下。二明結歎。此卽初也。言蓮花金剛者。觀自在印。以爲蓮花。以金剛印而爲金剛也。
經。於中所作至毘那夜迦。
釋曰。二明結歎也。言頂行者。玄法阿闍梨云。魔波旬此爲頂行也。
經。以諸羹香下至此是祕密之法。
釋曰。二明應供養也。於中爲二。初明光顯供養所成就物辨加向陪供養曼荼羅主。次明於外如法祭祀。此卽初也。
經。供養畢已下至奉獻閼伽。
釋曰。二明於外如法祭祀也。
經。若如是作法本尊速得有驗。
釋曰。三明結歎也。
經。以明王真言下至置於左邊。
釋曰。從此以下。二明辟除諸難也。分文爲八。初明持誦芥子及以手印真言辟除諸難。次於其八方所下。二明八方各置丈夫辟除諸難。次於本藏中所有護身下。三明擲護身印等及散白芥子以擊難者。次必若不止下。四明以好飮食除諸難衆。次一切護法下。五明九種護法以除諸難。次或若不辨下。六明安置當方器伏以除諸難。次此亦不辨下。七明諸方置那羅遮器伏或弓箭等。次或與助成就人下。八明用助成就人辟除諸難。此卽初也。
經。於其八方所下至手執幢旗。
釋曰。二明八方各置丈夫辟除諸難也。於中爲四。初明正置丈夫。次明其人身衣之色。次明丈夫所須。次明其人所作。此卽初也。
經。帝釋白色下至皆亦如是。
釋曰。二明其人身衣之色也。
經。其人皆須下至善知難相。
釋曰。三明丈夫所須。於中有十一所須之事。於頸兩肩交絡花鬘。以爲一事。所餘十事。在文可見。然前七事。全在身上。器仗等四。屬在身外也。
經。若有難至下至不動本處。
釋曰。四明其人所作也。
經。於本藏中下至散擊難者。
釋曰。三明擲護身印等。及散白芥子。以擊難者也。行者所修本法。名爲本藏。言護身印等者。護身之印。以爲難催伏者。又是兩印何者。護身印外。而亦更有難催伏者之印故也。誦白芥子等。如文可知也。
經。必若不止下至彼諸難者。
釋曰。四明以好飮食除諸難衆也。
經。一切護法下至皆須憶念。
釋曰。五明九種護法以除諸難也。九種護法。在文可見。言作成就時等者。此卽結勸也。
經。或若不辨下至當方器伏。
釋曰。六明安置當方器仗。以除諸難也。如前八方丈夫所執器物者是也。
經。此亦不辨下至置諸方所。
釋曰。七明諸方置那羅遮器仗或弓箭等也。言那羅遮器仗者。判處在下。其圖樣在毘盧遮那經釋中(云云)。儒字又作擩。奴豆反。與槈字同音。柱也。
經。或與助成就人下至彼皆應助。
釋曰。八明用助成就人辟除諸難也。言藏法者。真言藏法也。智是阿字本源智也。方便卽是大悲方便智。是則大日經三句意也。久時持誦。真言有功。及以戒行清潔。是人能除諸難。故用此人助辨諸事也。戒行清潔是戒也。持誦有功卽定也。明解有智方便是卽惠也。三學具足。能堪除難。是故用之。
經。所有一切諸事下至成就之法。
釋曰。第三明歸命啟請也。分文爲二。初明時分。次先以誠心下。二正明歸命啟請。就初又二。初明起首時分。次明除障時分。此卽初也。
經。中間困時下至卽便除愈。
釋曰。二明除障時分也。所除障者。謂疲極昏沈等。在文可見。
經。先以誠心下至應觀先瑞。
釋曰。二正明歸命啟請。分文爲七。初明應得好相。二明當觀察羯羅明王。三明右遶辨事諸瓶。四明頂禮遍觀而奉閼伽。五明示請召真言。六明視本印等。七明略結。此卽初也。
經。先當須臾下至明王。
釋曰。二明當觀察羯羅明王也。
經。次則右遶下至皆右遶過。
釋曰。三明右遶辨諸事瓶也。
經。到已頂禮下至真言奉獻。
釋曰。四明頂禮遍觀而奉閼伽也。
經。所請真言主下至明妃請召。
釋曰。五明示請召真言也。
經。已視本印下至真言及明。
釋曰。六明示本印等也。
經。若如是作速得悉地。
釋曰。七明略結也。
經。其成就物下至本尊之前。
釋曰。四明成就其物也。分文爲十一。初明安置成就物。二明守護所成諸器。三明兩間不應間隔。四明用兩種法護成就物。五明數獻閼伽花香等。六明令助成人常在其處。七明以手按以眼觀。八明數數光顯其物。九明三時供養閼伽等。十明令助成人相助諸事。十一明行者助成俱辟其難。其卽初也。
經。所成諸器下至供養其物。
釋曰。二明守護所成諸器也。分文爲二。初明以三種物守護其器。次明三物功能。此卽初也。辣字。力達反。底字(云云)。
經。牛黃塗故下至不得廢闕。
釋曰。二明三物功能也。
經。於本尊前下至餘物間隔。
釋曰。三明兩間不應問隔也。
經。成就之物下至白芥子。
釋曰。四明用兩種法護成就物也。
經。令成就物下至數應供養。
釋曰。五明數獻閼伽花香等也。
經。其助成下至常在其處。
釋曰。六明令助成人常在其處也。
經。如是安置下至以眼觀。
釋曰。七明以手按以眼觀也。
經。以其不散心下至勿令間斷。
釋曰。八明數數光顯其物也。
經。其夜三時下至供養。
釋曰。九明三時供養閼伽等也。
經。若須出外下至次念誦。
釋曰。十明令助成人相助諸事也。分文爲三。初明替坐念誦。二明令補行人廢忘。三明助成之人應拒其難。此卽初也。
經。其持誦人下至須補闕。
釋曰。二明令補行人廢忘也。
經。持誦之時下至拒其難。
釋曰。三明助成之人應拒其難也。
經。如不能禁下至持誦其物。
釋曰。十一明行者助成俱辟其難也。
經。于時東方下至阿脩羅難。
釋曰。從此以下。大段第三。答云何持護身等四問中。第三答云何知作障礙現相。分文爲三。初明障礙現相。二明結歸。次凡上成就下。三明隨三種成就其難亦差別也。就初現相有十種相。卽十方相。悉皆在文。推此可知也。
經。作上成下至中夜現。
釋曰。二明結歸也。
經。凡上成就下至准此應知。
釋曰。二明隨三種成就其難亦差別也。
經。於夜三時下至卽非成就。
釋曰。從此以下。大段第三答云何持護身等四問中。第四答云何諸藥相也。言藥相者。謂成就諸藥相。於中爲三。初明成就相。次或若持誦虔誠下。二明受不受用。次又成就物下。三明藥物成不也。就初爲二。初明總釋。次明別釋。此卽初也。
經。其三種相下至應次第現。
釋曰。二明別釋。於中爲二。初明三種相。次正明成就相。此卽初也。
經。若上成就下至准現初相。
釋曰。二正明成就相也。
經。或若持誦虔誠下至亦果其願。
釋曰。二明受不受用。於中爲二。初明禁住受用。次其助成者下。二明不受用爲不吉。初中爲二。初明因其虔誠非時成就。次於其初夜下。二明相應成就也。初中亦三。初明禁住卽受用。二明禁住本時用。三明准上知中。此卽初也。
經。或若初夜或下至方可受用。
釋曰。二明禁住本時用也。
經。其中成就准此應知。
釋曰。三明准上知中也。
經。於其初夜下至獲上成就。
釋曰。二明時相應成就也。於中爲三。初明與時相應而得成就也。二明禁住受用。三明准中知下。此卽初也。
經。其中成就下至明曉受用。
釋曰。二明禁住受用也。禁住卽用是其本分。或待明曉。故云縱也。
經。其下成就下至各於本時。
釋曰。三明准中知下也。禁住卽用亦是本分。故云各於本時也。文中但明中下闕略上兼含就之故云各於本時也。
經。其助成者下至不卽受用。
釋曰。二明不受用爲不吉。分文爲二。初明助成者不受用爲不吉。二明自亦不受用物無所用。三明時旣過已無有其驗。此卽初也。本爲利自他成就此物等。而今助成者。不爲受用故爲不吉也。
經。其物縱成下至無所堪用。
釋曰。二明自亦不受用物無所用也。設使令助成雖不受用。而自受用物有所用。而令自不受用。又復不禁住。又至其平曉亦不受用。故物若萎花及以穢食。無所堪用也。
經。以念誦故下至其驗亦失。
釋曰。三明時旣過已無有其驗也。念誦多時啟請曼荼羅主等。真言威驗令入物中。而時旣過故無有驗。是故云也。
經。又成就物下至使作成就。
釋曰。三明藥物成不也。分文爲四。初明作成就。二明不可得成就。三明得成就時限。四明准成就時令知損法時限。此卽初也。言初相現然不成就者。是約上中兩成就法也。
經。經於三年下至不可得成。
釋曰。二明不可得成就也。
經。若上成就法下至不限其時。
釋曰。三明得成就時限也。所以明得成就時限者。爲明損成就法時限故也。
經。損成就法亦復如是。
釋曰。四明准成就時令知損法時限也。