蘇悉地羯羅經略疏卷第六
供養者品第二十
供者奉進也。養者具食也。具珍者以奉進尊者也。又供者給也。養者育也。是卽應屬下類者也。今於供養略有二種。謂事法供養。及真心供養。事法供者。塗香。花鬘。燒香。飮食。燈燃等也。真心供者。但真言手印。以此獻之。及四供養。標心奉獻也。又品中演說遣除。護身。結界。念誦。種種諸事。皆是嚴淨諸佛國土。利益有情大事供具。今此品中。具說如是種種供養。故云供養品也。
經。復次奉請尊已下至而供養之。
釋曰。此品。大段第八。明依部類或諸事業而供養之。卽答云何修供養。兼答誦何偈真言也。此偈真言雖其問異。而義趣同供養之類故爲一段。分文爲二。初明供養次第。次若成就諸餘事下。二明念誦次第。初亦爲二。初明事法供養。次若塗香燒香下。二明真心供養。初亦爲五。初明觀知部類諸事業等應獻供養。次旣奉請已下。二明奉請受供養。次如前已說下。三明獻供次第。次如其次第下。四明持誦忿怒真言令供清淨。次各用本色下。五明正獻供養。此卽初也。奉請尊已者。卽指前品。次依部類等者。正示此品所作之事。所設供物。隨於三部及三事業。而其色味種種不同。依其差別應奉獻之。故云依部類等也。又所供物。或豐或儉。故云大小分明觀知。如是等事。不失法則而奉獻之。故云依於法則而供養之。
經。旣奉請已下至受微獻供。經曰。二明奉請受供養也。分文爲二。初明奉請就座受供養辭。次明頻與作禮敬謝降臨。此卽初也。初喜尊者降臨道場。故云善來等。然後復請就座受供養。故云復垂哀愍等也。
經。復起誠心下至皆應依此。
釋曰。二明頻與作禮敬謝降臨意。謂尊者降臨。是大悲垂愍。不越本誓。故見降臨。非我能請。如是毎時而陳謝辭。故云啟請本尊等也。
經。如前已說下至次乃燃燈。
釋曰。三明獻供次第。在文可見。然此等供物。常在實際不思議界。無有性實。其體清淨。一一遍滿盡虛空界。非是諸佛菩薩天人修羅所作。而隨行人意之所樂。能縮能盈。供養一切海會諸尊。利益無盡法界有情。莫謂世間愚情所執有質礙法。若住阿字本不生際。雖有能所。無差別相。非供而供。非利而利。般若經云。不壞假名。而能演說第一義諦者也。
經。如其次第下至善悅人心。
釋曰。四明持誦忿怒真言令供清淨也。
問。前旣云此等供物體常清淨。何故今云持誦真言悉令清淨。豈非相違。
答。行人之情。無始時來。對執旣久。若不依憑聖衆大誓。焉速能契法界體性。故加真言慕捺羅等。盡底清淨(云云)。
經。各用本色真言下至皆亦准此。
釋曰。五明正獻供養也。供物各有契印真言。各須持誦而奉獻之。故云各有本色真言等也。當奉獻時。各各應稱物名獻之。故云各烈。其名。如獻塗香。閼伽。花香。飮食。燈明。皆亦如是。故云皆亦准之。
經。若塗香燒香下至速滿其願。
釋曰。二明真心供養也。中亦有三。初明本色真心供養。二明四種真心供養。三明一種運心供養。此卽初也。本色真言者。卽五供養真言及印。其奉獻辭并獻閼伽。在文可見。
經。離此之外下至隨力應作。
釋曰。二明四種真心供養也。此四供養任其力分。隨用其一。故云此善品中隨力應作也。
經。或復長時下至無過運心。
釋曰。三明一種運心供養。文亦爲二。初明運心供養。次明運心供養爲最所由。此卽初也。世出世間一切諸法。唯在一念。如莊周夢爲胡蝶翱翔百年只在一眠。故花嚴第十八中。如功德林菩薩說偈云。心如工畫師。造種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三無差別。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。故此文云。如世尊說。諸法行中。心爲其首也。言諸法者。謂世出世一切諸法也。所言行者。卽道也。迹也。謂一切法卽道迹也。又行卽德行。内外之稱。在心爲德。施之爲行(云云)然今此文。擧外顯内。謂從不思議清淨法界中。而流出恒沙一切法道迹。及難思德行。如是等法中。而是心爲源。故云諸法行中心爲其首也。若達心源。標心卽能遍滿法界供養諸尊。故云若能標心等也。
經。若成就諸餘事下至成就諸事真言。
釋曰。從此以下。二明念誦次第也。於中爲三。初明結護。次若於本法而已說者下。二明念誦雜法則。次如上所說念誦次第下。三明總結也。就初爲四。初明遣除障者。次遣除障已下。二明除地中穢。次又用此真言下。三明護淨。次又誦七遍灑地方界下。四明結界。此卽初也。三部三法。其事非一。故云諸也。且指供養次第之外。名爲餘也。言爲障者。内以惑障名爲障者。外以毘那夜迦等名爲障者也。言毘那夜迦者。其類繁多。不欲行人。修諸善法。獲得悉地。若不知者。爲此所弊。今依蘇魔呼童子請問經。略出其相。彼經上卷云。復次世間有諸障難。毘那夜迦。爲求過故。逐念誦人。於中分別。總有四部。何等爲四。一者摧壞。二者野干。三者一牙。四者龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名爲無憂大將。其部中。有七阿僧祇。以爲眷屬。護世四王所說真言有持誦者。彼作障難。野干部主名曰象頭。於其部中。復有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言有持誦者。彼作障難。一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百四千俱胝眷屬。大梵天王及喬尸迦日月天子那羅延神諸風神等所說真言有持誦者。彼作障難。龍屬部主名曰頂行。其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩。以爲眷屬。釋教所說諸妙真言有持誦者。彼作障難。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說真言有持誦者。彼子作滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成就。自變化作本真言主。來就行者。受彼供養。時明主來見是事已。却還本宮。作如是念。云何如來許彼誓願惱亂行者令法不成。如斯障難。是假使梵王及喬尸迦諸天龍等。不能破彼毘那夜迦障難。誓願唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應更入成就真言諸事妙曼荼羅。作此法已。彼障難者。便卽退散。復次持誦供養及以護摩。不依法故彼等得便。而作障難。又復行者心常猶預。念念生疑。爲誦此明。爲誦彼明。作如是念。彼亦是便。又復行者。多無義語。談世俗事。或說興易。或說田農。或論名利。說斯等語。彼障難者唐然得便。步步隨逐。令心散亂。譬如有人尋水而行。影入水中現形。隨逐不相捨離。毘那夜迦入行者身。恒不相離。亦復如是。復有毘那夜迦。澡浴之時。得便入身。或有毘那夜迦。正念之時得便入身。有眠臥時得便入身。有供養時得便入身。有護摩時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。念誦之時令心散亂。增長貪瞋無明等火。亦復如是。有毘那夜迦。名曰水行。洗浴之時。法若有闕。彼卽入身。遂令行者種種病起。所謂飢渴咳嗽懈怠多睡。四支沈重。加以多瞋。有毘那夜迦。名曰食香。獻塗香時。法若有闕。彼卽入身。遂令行者復有病起。所謂思想憶生緣處。或時思餘處。或思真人。便生懈怠。或思想欲分別諸境。又有毘那夜迦。名曰烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所謂慳貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不清。復有毘那夜迦。名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼卽入身。遂令行者種種病生。所謂心病壯熱損心。復有毘那夜迦。名曰花笑。獻花之時。法若有闕。彼卽得便。遂令行者種種障起。所謂壯熱鼻塞噴[口*(广@更)]。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦。名曰嚴髻。念誦之時。法若有闕。彼卽得便。遂令行者有諸病起。所謂壯熱便利不出。諸毘那夜迦入身。熾盛令心迷惑。以西爲東。作諸異相。或卽吟詠。或無緣事欲得遊行。心懷異相。有所不決。便起邪見。如是言謗。無真言及其悉地。無天堂及能居者。亦無善惡相及彼因果。亦無纒縛及以解脫。持誦者唐損其功。以此邪見與心相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及抃塊土。眠時嚙齒。或起欲想。及欲娶妻自愛樂者。彼不相愛樂。自不愛樂者彼卽愛樂。旣不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設若得睡。夢見大蟲獅子虎狼猪狗所趁駝驢猫兒及鬼野干鷲鳥絲鷺及鵄䴃。或時夢見著破故衣不淨之人。或時夢見裸形髠髮黑體之人。或時夢見裸身外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏。或見骨聚。或見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏難之人執槍刀及器伏欲來相害。夢見如是惡相。若有此相。卽知彼等毘那夜迦令作障難。行者卽用軍荼利忿怒明王真言而作護身。如上所諸魔障難。悉得解脫。不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毘那夜迦。終不得便。具如彼經也。今此文云忿怒真言。如言軍荼利真言等。又復毎部有辨事真言。應用遣除。故云當部也。
經。遣除障已下至及備手印。
釋曰。二明除地中穢也。於中爲二。初明總示。次佛部請火天下。二明所用真言。此卽初也。行者本所修尊者之真言加持水遍灑。故云本部。又奉請火天。普請諸尊。故云遍請。但召請諸尊。應有別真言。且此段未說也。言護摩者。其事繁多。不可具出但云護摩。倫字。力尊反。比也從也。倫猶類也。謂應比從其手契也。
經。佛部請火天下至除遣地中作諸障者。
釋曰。明所用真言也。於中有三個真言。各說所用法式。悉皆如文說也。
經。又用此真言下至作淨除穢。
釋曰。三明護淨也。分文爲三。初明灑淨供物等。二明灑淨自身。三明灑淨座處。此卽初也。且用三個真言及印。示其法則。如文可知。
經。爲自淨身下至作淨除穢。
釋曰。二明灑淨身。其手印等。具如供養法也。
經。復用一切事真言下至灑潔於座。
釋曰。三明灑淨座處。一切事真言者。謂辨事真言也。
經。又誦七返下至護地方訖。
釋曰。四明結界也。分文爲二。初明三種結界。次又有五種護衞法下。二重明護衞法。就初爲三。初明結地方界。次結虛空界下。二明結虛空界。次應當用部心真言下。三明結方界。此卽初也。
經。結虛空界應同下至結空界用。
釋曰。二明結虛空界。分文爲二。初明蘇悉地通結虛空界。次三部別結虛空界。此卽初也。此蘇悉地結空界。亦是金剛部結空者也。
經。佛部結空界下至唯通當部。
釋曰。二明三部結虛空界。在文可知也。
經。次應當用部心下至而遺除之。
釋曰。三明結方界也。言部心者。三部各有心真言也。三部各有明王根本及心真言。亦有三部主及使者心。隨取其一用結方界。或雖非根本。而但以諸心所結之處。如置垣牆。是故仙天護衞。無能作障也。有爲法者。爲字施也作也。謂修諸部成就之事。若諸障者。有作邪法。應依甘露軍荼利法而遣除之也。
經。又有五種護衞法下至忿怒甘露軍荼利部母。
釋曰。二重明護衞法也。分文爲二。初列護衞法名。次金剛牆真言下。二明所用真言。初亦爲二。初列五種護衞法。次部母者二明列部母併皆如文也。
經。金剛牆真言下至應重結之。
釋曰。二明所用真言。於中爲二。初明五種護衞所用真言。次諸事旣了下。二明部母真言。此卽初也。於中有五個真言。初一真言。是金剛牆。卽結方界。次一真言。是金剛城。卽結上方界。次一真言。是金剛橛。卽結地界。次第四第五亦是通結真言也。文末云有如是等金剛牆真言者。是卽擧初取攝後四故云爾也。
經。結諸事旣了下至當部母真言。
釋曰。二明部母真言。分文爲三。初明勸進。次正明真言。三明部母真言功能。此卽初也。
經。佛部母真言下至真言末。
釋曰。二正明真言。於中有三部母真言。如文可知也。
經。先誦此母真言下至諸天增衞。
釋曰。三明部母真言功能也。功能有六。一能衞本尊。二能蠲衆罪。三除諸交障。四悉地相應。五母通成事。六諸天增衞也。蠲罪除障。其理必然。本尊已離一切怖畏。何故今云能衞本尊。然爲表行者慇懃之誠。故云衞尊。非謂本尊猶有恐怖也。但誦一母。亦通衞護餘部所作。故云但誦佛部乃至亦通二部。此卽別約忙麼鷄母而作是說耳。若依常說。忙麼鷄者。是金剛母。然瞿醯中卷云。然其奔計通三部母。若依此說。應云忙麼鷄亦是佛部母故。此文云佛部忙麼鷄也(更檢)持誦初後而誦部母。天衆增衞故云初後等也。蠲字。古玄古携二反。除也。
經。若於本法而已說者下至而念誦之。
釋曰。二明念誦雜法則也。分文爲四。初明應隨本法先誦。次若以本部尊主真言下。二明結護雜法則。次如上備作護身結界下。三明攝心念誦雜法則。次但諸真言初有唵下。四明教授諸事。初亦爲二。初明應隨本法先誦。次無繁別者下。二明若不然者隨今應作。初亦爲二。初明於本法所說欲先誦此者應隨彼念誦。次明獨勝真言亦應先誦。此卽初也。意謂。本法若有說。應先誦之真言。若要先念此者。應隨本法也。
經。或於本法下至亦應先誦。
釋曰。二明獨勝真言亦應先誦也。意謂。若於本法有所稱歎獨勝真言。必應先誦也。
經。無繁別者下至皆應作之。
釋曰。二明若不然者隨今應作也。持誦及作法。扇底迦等時。應用上所說供養次第等。故云皆應作之也。繁字。扶藩反。多也。繁猶盛也。
經。若以本部尊主真言下至用而作之。
釋曰。從此以下。二明結護雜法則也。分文爲十。初明作三部諸事時結護。次部心真言下。二明護尊護身結護。次若作阿毘遮嚕迦下。三明作三法結護。次若真言主現時下。四明真言主現時結護。次念誦了時下。五明發遣時結護。次若於穢處下。六明穢處結護。次澡浴之時下。七明澡浴結護。次喫食之時下。八明喫食時結護。次欲臥之時下。九明臥時結護。次若作諸法下。十明妄作護持法則時結護。此卽初也。分文爲三。初明所用五種真言。次此五種真言下。二明此五真言。三部遍有。各於本部應取其一而用諸事。次所謂自護下。三明三部諸事。此卽初也。
經。此五種真言下至而用作之。
釋曰。二明此五真言。三部遍有。各於本部應取其一而用諸事也。毎部各有五種真言。故云三部遍有也。隨作毎部種種諸事。各取本部其一真言。應作其部一切諸事。故云隨作諸事等也。
經。所謂自護下至當得悉地。
釋曰。三明三部諸事也。三部諸事。各各不同。不可具擧故。此文中。總含諸事。且說十一。謂一自護乃至十一。餘諸事所不述者也。所成就物。爲他所偸。而作却徵之法等。各爲發覺。餘皆如文。如是諸事。而用當部五真言中其一真言。故云亦爲當部等也。
經。部心真言下至咽下心上。
釋曰。二明護尊護身結護也。於中亦有結髮。結袈裟。結線索。或頭指遍點。或牛黃白芥子閼伽水。皆以部心持誦用之。
經。若作阿毘遮嚕迦下至兼而護之。
釋曰。三明作三法結護。如文可知。
經。若真言主現時下至忿怒真言。
釋曰。四明真言主現時結護也。爲除怖故。但用部尊主真言。若作諸事。其旨不然。故云但作諸事常以二真言也。
經。念誦了時下至而作隨意。
釋曰。五明發遣時結護也。護真言主。及護自身。而用部尊主真言。或部母部心。故云而作隨意也。
經。若於穢處下至不得廢忘。
釋曰。六明穢處結護穢處不淨。其處非一故云等也。
經。澡浴之時下至軍荼利也。
釋曰。七明澡浴結護。如文可知。
經。喫食之時下至護身念持。
釋曰。八明喫食時結護也。
經。欲臥之時下至真言護身。
釋曰。九明臥時結護也。
經。若作諸法下至不得其便。
釋曰。十明妄作護持法則時結護。併皆如文。
經。如上備作護身結界下至安祥念誦。
釋曰。從此以下。三明攝心念誦雜法則也。分文爲二。初明結前開後。次念誦之人下。二明廣說法則。此卽初也。如上備作等者。是結前也。然後攝心等者。卽開後也。謂如前備作諸事已。今須起作以後諸事。
經。念誦之人下至枝葉用爲座。
釋曰。二明廣說法則也。分文爲五。初明行人所坐之座。次供養旣了下。二明讃歡。次旣已起至誠心下。三明懺悔。次次應合掌頂禮下。四明數珠法則。次次應持誦真言下。五正明念誦之法則。此卽初也。分文爲二。初明草座床座等法。次座上結跏下。二明座上所作之事。此卽初也。其茅草座高闊長短。在文可見。磔字。竹格反。張也開也。興唐云。當坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生茅。略有三義。一者其性潔清。離處諸樂觸。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以爲敷座。而證菩提。是故能降一切諸障。三者以此吉祥茅表惠性也。此草兩邊多有利刺。若坐臥執持無方便者。乃爲所傷。若順手將護之。則不能爲害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。此文云念誦時及持誦時者。是卽且明所用之時。言持誦時者。謂持誦物等之時也。諸教法中。多歎生茅以爲其座。若爲無此草。而亦示餘耳。言用作床座者。謂庳脚床子。法華儀云。應置庳脚床子可去地半寸已來。以淨茅薦用敷其上。文意准知也。
經。座上結跏趺坐下至下成就法。
釋曰。二明座上所作之事。如文可知也。
經。供養旣了下至大威金剛。
釋曰。二明讃歎也。卽兼答彼初問中云誦何偈真言。然偈卽真言。故云偈真言。彼菩薩意。恐修行者任自胸臆作讃頌辭。大違聖意。是故發此
問。令說伽他以爲末代之軌範也。故文末誡云。其讃歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作讃歎也。分文爲四。初明應讃諸尊次第。次伽他曰下。二正示讃歎之偈。次作是虔誠下。三明更讃餘諸聖衆。次其讃歎下。四明勸誠。此卽初也。所讃諸尊。總有五個。謂佛。法。僧。自在。明王。在文可知。
經。伽陀曰大慈救世尊下至我今稽首禮。
釋曰。二明正示讃歎之偈。有五行偈。分文爲五。初一偈。歎佛。次一偈。二歎法。次一偈。三歎僧。次一偈。四歎觀自在。次一偈。五歎明王大威金剛。此卽初也。言伽他者。具如前釋。然讃歎偈。而用梵語。是猶彌善。持念者云五讃者是也。初三句明正歎佛德。後一句明致虔誠禮也。於三句中。初一句正擧佛寶。後二句是卽歎德也。言大慈者。無緣大慈。任運遍滿二十五有。亙二死海。救護世間。故云救世。世出世間。無有倫定。故以爲尊也。善導一切智。此一句卽歎智德。普以五種三昧耶智。能隨諸樂。故云善遵一切智。又如來三業。無不遵智。故爲善遵一切智。導字從也。福持功德海。此一句卽歎福德。法界衆德。名以爲福。其德大猶如大海。海尚際限。如來功德。其實不然。今取小分相似之義。且以爲喩。佛以此等不思議德莊嚴其身。故云福持功德。又此兩句釋上一句。由具智福故能慈救世尊。又智助福德。福德飾智。故作互釋也。以上接下。名爲稽首。凡聖位異。阿理一體。故首接足。雖無能所。敬上愛下。亦是天然。是故投誠諸尊。致捨身禮也。
經。真如捨摩法下至我今稽首禮。
釋曰。此一偈二歎法德也。於中。初三句。明正歎法德。後一句。明致虔誠禮。於三句中。初一句。正擧法寶。後二是卽歎德也。真如是所證。捨摩卽能證。法是軌則義。後能所證。於諸法中。是軌則故。自性清淨是爲真如。然虛法生時。此心不生。諸法滅時。此心不滅。不生故不增。不滅故不減。以不生不滅不增不減故。名之爲真。三世諸佛及以衆生。同以此一淨心爲體。故名爲如也。言捨摩者。亦云奢摩。亦云舍摩他。亦云奢摩他。譯爲寂靜。卽定義也。除斷煩惱。是智所作。然智由定發。非定不智。故且擧定以兼智耳。然供養法云真寂第一義。若准彼文者。捨摩屬真如。其義亦不違。次二句中。初句明淨生死因。次句明除生死果。言貪瞋者。根本煩惱。且擧其二。卽兼所餘慢無明疑不正見及二十隨煩惱等。若具言者。應云能淨界内界外一切煩惱所知。今略言之。故云貪瞋。此等能害法身惠命。故名毒也。若住祕密一切智智。則一切惑本來清淨。猶如陽炎。其本實性自不可得。不須騷擾。旣是清淨。故云能淨貪瞋毒也。言惡趣者。地獄等三趣。名爲諸惡趣。是惡所感故。修羅等三趣。以爲諸善趣。是善所感故。又三善爲惡。是有漏故。二乘爲善。是無漏故。又二乘爲惡。是自度故。菩薩爲善。是兼濟故。又顯教菩薩爲惡。未知密故。祕教菩薩爲善。以知如來最深祕故。除盡此等種種惡趣。引接安置毘盧遮那法界宮殿。故云善除諸惡趣也。
經。得法解脫僧下至我今稽首禮。
釋曰。此一偈。三歎僧德也。初三句。明正歎僧德。後一句。明致虔誠。於三句中。初一句。正擧僧寶。後二句。是卽歎德也。言得法者。隨所入門。得證諦理也。言解脫者。斷除二障。脫生死縛也。大小不同。若小乘者。斷煩惱障。脫分段縛。若大乘者。俱斷二障。脫二死縛。是等爲僧。若具言者應云僧伽。今略云僧。此翻和合。以具事和理和義故。一人不名和合。四人已上乃名和合。事和無別衆。法和無別理也。善住諸學地者。此則且擧未極之位。若約小乘三果是也。若大乘者是因位也。勝上等者。若供養外道梵子者。未脫生死。未爲福因。若敬此等得法之僧。而脫生死八苦煩籠。終能得到常樂寶宮。故名勝上福德因也。
經。大悲觀自在下至稽首禮。
釋曰。此一偈。四明歎大悲觀自在德。初三句。明正難大悲德。後一句。明致虔誠。於三句中。初一句。正擧大悲。後二句。卽歎德也。此菩薩。是蓮華部主。故別稱歎大慈悲心。無有邊際。普觀衆生。照其所宜而無罣礙。故爲觀自在也。十方三世海會諸尊。皆共讃歎。云一切佛讃歎也。若一稱名。拔無量苦。與廣大福。故云能生種種福也。
經。大力忿怒尊下至稽首禮。
釋曰。此一偈。五明歎忿怒。初三句明正歎忿怒德。後一句明致虔禮。初一句擧忿怒身。次二句正歎德也。言善哉者。賀慶之辭。三部忿怒。稱之爲王。降伏一切諸爲障者。故云降伏者。供養法云大力奇忿怒成就大明王。今迴彼文以爲善哉。准思知之(云云)。
經。作是虔誠下至相好功德。
釋曰。三明更讃餘諸聖衆也。作是虔誠讃佛菩薩者。是結前也。又復合掌等者。卽開後也。恐行者只讃歎。所請心不涉餘。是故又復勸應讃嘆餘諸聖衆三十二相八十種好種種功德也。
供養法云。先所歸命諸大菩薩。如欲讃嘆。隨意依經而讃嘆之。及餘本尊時欲讃者。亦應讃歎。意亦不違也。
經。其讃歎文下至自作讃歎。
釋曰。四明勸誡。若任胸臆旨不周匝。又後起發放逸之心。是故勸誡也。
經。旣已起至誠心懺悔諸罪。
釋曰。從此以下。三明懺悔也。分文爲五。初明懺悔諸罪。次起至誠心下。二明歸命三寶。次歡喜踊躍下。三明發菩提心。次我從過現下。四明迴向。次又如過現下。五明發勝願。此等五事。皆是滅罪增福之事。初懺悔破大惡業罪。歸命三寶。破邪歸依。發菩提心。破迷真罪。迴向是破爲諸有罪。發勝願是破發惡願罪。今此文中。無有勤請及以隨喜。歸命三寶攝得之耳。勸請卽破謗法之罪。隨喜是破嫉妬之罪。就初懺悔分文爲二。初明勸進。次我今歸命下。二正明懺悔諸罪。此卽初也。言懺者。謂陳露先惡。言悔者。謂改往修來。約此懺悔。有二種別。謂理事懺也。言理懺者。普賢觀云。端坐念實相。衆罪如霜露。惠日能消除。我心自空。罪福無主。是名大懺懺。是名莊嚴懺悔。是名無罪相懺悔。是卽名爲真實理懺也。言事懺者。極理幽深。觀用輕疏。惑障覆蔽。悉地難成。重運二業。助發意業。歸命聖衆。發露黑惡諸佛覆護。速得相應。是爲事懺也。何況身結滅罪之契。口唱摧惡真言。意觀無住本尊。是故此經供養次第云。復當修行慈悲喜捨。淨住一境。應涅槃理。妄想所執。棄捨永除。如是懺悔。無量罪滅。無邊福增。是懺悔之意也。
經。我今歸命十方下至證知我等。
釋曰。二正明懺悔諸罪也。分文爲二。初明歸命諸尊請證知我。次自從過去下。二正明懺悔。此卽初也。
經。自從過去下至造諸惡業。
釋曰。二正明懺悔也。分文爲二。初明發露先惡。次今對諸佛下。二正明懺悔。就初爲二。初明煩惱所覆造諸惡業。次或於佛法下。二明尊卑人處造諸罪業也。煩惱覆心久流生死者。是卽發露過去之罪。根本及以隨煩惱等爲煩惱也。煩惱覆心。是過去因。久流生死。卽過去果也。貪瞋疑覆造諸惡業者。是卽發露現在惡業。且擧三毒。兼攝見修諸煩惱等。又若明三障者。貪瞋癡是煩惱障。惡者報障。業者業障。文意准知也。
經。或於佛法下至廣聚諸罪。
釋曰。二明尊卑人處造諸罪業也。佛爲人天師。師嚴道尊重。法是諸佛師。賢聖從此生。菩薩是有兼濟之恩。聲聞緣覺是爲聖。人天福田。父母卽有鞠養之恩。和尚阿闍梨及善知識等以爲尊處。皆有教導助開之恩。然誹謗三寶。陵慢師友。違恩背義。而行逆罪。天雖廣不覆此人。地雖厚亦不載此人。此人命終。直入地獄。是故慇重須懺此罪也。一切衆生。皆是未來諸佛。過去父母師僧。皆應恭敬。上來尊卑。或有德。或無德。而於此等作逆罪事。又諸有情中。行無饒益事。而於菩薩度人門中犯三昧耶。有無德句。該冠上來尊卑人處。文意可悉。於如上處者。卽指上伴人處也。所造諸惡者。是報障也。一切罪業者。卽業障也。此等二障。煩惱爲本。擧末攝本。故無煩惱。又若開罪爲煩惱者。三障數足。於上來處作如是罪。故云於如上處等也。自作教他等者。作上來罪。而有一雙兩雙。謂一自作。二教他作。三見作隨喜。於此一雙兩雙。皆具三業。普作罪業。故云身口意業廣聚諸罪也。
經。今對諸佛下至併皆懺悔。
釋曰。二正明懺悔也。銘誠心腑。名爲誠心。又契心極理。以爲誠心。若如是懺。累劫所作。如霜露滅。故云誠心懺悔所造衆罪也。所作黑業。其數無量。不可數知。唯有諸佛。乃能知之。故云如諸佛知併皆懺悔也。
經。起至誠心下至頭頂禮已。
釋曰。二明歸命三寶也。言至誠心等者。謂以三箇至誠之事歸命三寶。一者誠心。二者盡形。三者歸命。捨盡形身。是爲盡形。此三種事。汎爾難爲。若修行人。致此至誠。諸尊海會。感應道交。而垂救護。是故歸命三寶。必示三轉法輪。令諸有情得到涅槃。故名涅槃路也。爲除衆生苦等者。是明歸命三寶之由。然此文未見勸請隨喜。其旨兼在此段文中。何者。若爲有情歸命諸佛。必當勸請常住在世說法利生。故兼勸請。又佛若轉三種法輪。諸衆生得三世利益。必應慶彼。故兼隨喜也。然歸命辭。在供養法。依文可尋。
經。歡喜踊躍發菩提心。
釋曰。三明發菩提心也。分文爲二。初勸進。次求於勝上下。二正明發菩提心。此卽初也。此菩提心。名爲無上大乘種子。能與衆生甘露解脫上妙之果。是故勸進也。
經。求於勝上下至悉地佛果。
釋曰。二正明發菩提心也。文爲四。初超明第四誓。次世間衆生下。二明第一誓。次除煩惱下。三明第二誓。次今起大悲下。四明第三誓。此卽初也。令修行者開悟所期之妙果。故先明第四。勝於三乘菩提之果故云勝上。而得解脫二死之縛故云解脫。彼菩提果。未盡微細無明妄執。如味麤澁。今此妙果。麤細俱盡。無有執毒。如味甘甜。故云甘露。彼果名不就。是果爲成就。故云悉地佛果也。
經。世間衆生下至令離惡趣。
釋曰。二明第一誓。謂衆生無邊誓願度也。言世間者。卽是分段變易二種世間也。見修二惑。感得分段果報之苦。無明細惑。招得變易微細之苦。故云無量諸苦也。然彼變易。雖非惡趣。而比常寂名爲惡趣。故擧二土以爲誓境也。
經。除諸煩惱下至種種翦迫。
釋曰。三明第二誓。謂煩惱無邊誓願斷也。感二死惑是爲煩惱。除斷其因。卽脫其果。故云令得解脫等。雖云脫果。意在除斷召果之因。故爲第二誓也。翦字。子踐反。斷也削也盡也。猶殺也。割截也。
經。今起大悲下至我爲除滅。
釋曰。四明第三誓。謂法門無盡誓願知也。爲諸衆生樂欲不同。諸佛菩薩法藥無盡。或作歸依。或爲歸主。或作導師。或作無畏。或與安樂。或爲除滅。然衆生病無量。其藥何限之。今蔽度相對。且示其端耳。布施治貪弊。言苦衆生者。卽是慳貪所致貧窮困苦也。若行布施爲諸衆生大依止處。故云爲苦衆生而作歸依也。若犯禁戒。流雜六道。無有歸主。若全戒浮囊。佛果尚不難。何況人天果。是卽擧卽善果之主。故梵網云。微塵菩薩衆。由是成正覺。若說行之者。亦得稱主。故云無主衆生爲作歸主也。若恣瞋毒。傾蕩無遺。經云瞋障百千法門。故云失路衆生。爲說忍道。銷滅瞋障。故云爲作導師也。若懈怠者。放逸猗臥。忘失本心。不生善法。終墮惡道。不免怖畏。故云怖畏衆生。若修精進。一切善法。滋茂增長。乃至獲得如來無畏之地。故經云精進故得三菩提。故云爲作無畏也。次言苦惱者。謂散亂苦。故金光明云。心輕磣。難爲除此弊。演說世禪及出世禪。令彼獲得禪定之樂。故云苦惱衆生爲得安樂。故法花云悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具者。卽此義也。言衆生煩惱者。卽癡煩惱。智慧能滅。故云衆生煩惱我爲除滅也。
經。我從過現下至速成佛道。
釋曰。四明迴向也。分文爲二。初明迴向。次悲念衆生下。二明修四無量等令上來事廣大清淨。此卽初也。言迴向者。是迴衆善向大菩提。謂衆生無善。我以善施衆生已。正迴向菩提也。從過現未來者。是明修諸善業時也。修諸善業者。總擧所修。言六波羅蜜者。別擧善名。從此以外。稱爲一切。以如是等三世善業迴向法界諸有情等。故云盡以迴向等也。歸於正路。謂無上因。同昇妙果。謂無上果。此迴向善。非令有情但受世樂。同共令得無上涅槃因果之樂。故云歸依正路等也。乃至菩提等者。復願依此善根。不失菩提心。故三摩地禮懺文。云懺悔隨喜勸請福。願我不失菩提心也。
經。悲念衆生下至不應我執。
釋曰。二明修四無量等令上來事廣大清淨也。悲念衆生者。是悲無量也。起大慈心者。是慈無量也。彼有衆苦何時除滅者。是卽前二慈悲之境也。喜捨無量。慈悲兼之。照悲無量。緣衆生苦。深起愍僞。欲拔其苦。緣此心入定。與悲想應。慈者。想衆生得樂。緣此心入與慈定相應。喜心者。想衆生得樂。生大歡喜。緣此心入與喜定相應。捨心者。捨愛僧想。住平等觀。緣此心入與捨定相應。此四通名無量心者。從境得名。以所緣衆生無量故。能緣之心亦隨境無量。故悉受無量心名也。爲淨心故常持六念者。是明持六念法。能除世間一切障難增長功德也。一者念佛。謂念佛陀。神德無量故。二者念法。謂念佛法巧妙。得今世後世果。無熱惱。不待時能到善處。通達無闕也。三者念僧。是佛弟子衆。具足五分法身。是中有四雙八輩三乘得果。應受供養禮拜事。世間無上福田也。四者念戒。謂念戒是能遮諸惡安隱住處。是中戒有三種。所謂律儀能除身口諸惡。定共能遮煩惱惡覺。道共能破無明。得慧解脫也。五者念捨。謂有二種捨。一者捨施捨。二者捨煩惱捨。捨施能生大功德也。捨煩惱捨因此得智慧。證大涅槃也。六者念天。謂念四天王天等。一切天衆。果報清淨。利安一切。通言念者。内心存憶六念功德。故名爲六念。由此六念所修善法。彌得增廣。故須六念也。心住一境等者。卽是心住一實境界無分別故。謂能迴向者。所迴向處。諸法皆是妄想和合故有。一切諸法實不生。故云心住一境也。而不分別生死涅槃故云而不散亂。亦復無有不分別執故。云不應我執。是故供養次第法。云應涅槃理妄想所執棄捨永除也。
經。又如過現下至具如上事。
釋曰。五明發勝願也。總有六願。言如過現發願者。是教諸佛發四弘願也。應如發願生諸淨業以下。願令諸衆生具六波羅蜜。言生諸淨業者。是戒度也。願與衆生成就諸德者。是世出世諸禪定德也。復願過去乃至復能捨施者。是卽施度也。增益智慧者。卽智度也。成大忍辱者。卽忍度也。常修善品者。謂精進度也。識宿命智者。是願令衆生獲得十八不共及六通也。言宿命者。不共中是智慧知過去世無礙。於六通中是宿命通。各擧其一兼知餘者也。心壞大悲者。謂願令衆生具四無量及大慈悲也。言大悲者。四無量中慈悲無量。如常所釋。更有大慈大悲。其名雖同四無量中。而體殊別。非可爲類。何者。方至極果位。得受大名。故諸佛常在大慈悲。住慈善根力。普薰三業。於十方界起普現用。而作佛事。利益一切。言大慈者。佛住大慈心中。以大慈善根力故。能實與一切衆生世間樂及出世間樂。故云慈能與樂。若四無量中慈。雖心念與樂。而衆生實未得樂。故不名大也。樂有二種與樂。一住大慈三昧。慈力冥薰。隨所應得樂。衆生各得安隱力二慈三昧力。普現三業。隨有應得樂。衆生見聞知者。各獲安樂。故名大慈。卽是如意珠王身也。言大悲者。佛住大悲心中。以大悲善根力故。能實拔一切衆生世間苦。分段生死苦。及變易生死苦。故云悲能拔苦。前四無量中悲。唯心念拔苦。而衆生實未得脫苦。故不名大悲也。有二種拔苦意同慈中分別。但有拔苦之異故名大。卽是藥樹王身也。次願諸生類等者。謂願諸生類所生之處具如上事。前各各願。今願忽具。以此爲異。文意可知也。
經。次應合掌下至作諸事業。
釋曰。以下廣說法則。而有五中。第四明數珠法則也。分文爲五。初明先禮本部尊主。憶念明王。作諸事業。次先以右手下。二明淨珠法則。次以右手大指下。三明執持珠。次復爲護持下。四明護持珠。次用前珠印下。五明用珠印之法則。此卽初也。三部各有部主明王。隨所作事。應禮憶念其部尊主及以明王。故云頂禮本部等也。
經。先以右手下至明王數珠而誦真言。
釋曰。二明淨珠法則也。於中爲二。初明取數珠之法。次佛部淨珠真言下。二明所用真言。此卽初也。然此淨珠法則。是卽穿珠孔時式也。
經。佛部淨珠真言下至莎(去二合)嚩訶(四句)。
釋曰。二明所用真言也。中有三部淨珠真言。各以此三部淨珠真言。隨其本部真言。用穿珠孔。一一珠顆。持誦七遍乃至穿繼畢已。是其式也。
經。以右手大指下至捻數珠印。
釋曰。三明執持珠也。分文爲二。初明執持珠。次菩提子珠下。二明簡擇數珠。此卽初也。三部各有把珠之法。今是且明通用之印。搯字。土刀反。捾也。捾援也。援引也。取也。
經。菩提子珠下至應當執持。
釋曰。二明簡擇數珠。分文爲二。初明三部本分數珠。次或用木槵子下。二明泛引數珠隨色類簡撰之。此卽初也。然念珠經云。珠表菩薩之勝果。於中間滿爲斷漏。繩線貫串表觀音。母珠以表無量壽。乃至云。金剛子珠俱胝福。蓮子念珠千俱胝。菩提子珠無數福。念珠分別有四種。上品最勝及中下。一千八十以爲上。一百八珠爲最勝。五十四珠以爲中。二十七珠爲下類。設安頂髻。或挂耳。或安頸上。及安臂。所說言論成念誦。以此念誦淨三業。由安頂髻淨無間。由帶頸上淨四重。手持臂上除衆罪。能令行人速清淨。若修真言陀羅尼。念諸如來菩薩名。當獲無量勝功德所求勝願皆成就。是故今文云一切念誦應當執持也。
經。或用木槵子下至速得成就。
釋曰。二明泛列數珠隨色類簡擇之(云云)供養法云。以活兒子於佛部爲數珠。以蓮花子觀音部爲數珠。以嚕捺囉叉子金剛部爲數珠。又說。取活兒子·蓮花子·嚕捺囉叉子·商佉及石·木槵·金·銀·鐵·鉛·錫·熟銅·琉璃。隨取其一數過百量而作數珠。以右手執。心不散亂。真言誦畢。一時當孤。勿令前後。文意隨宜。應取用耳。
經。復爲護持下至莎(去二合)嚩訶。
釋曰。四明護持珠也。文有三部持珠真言。供養法中。名爲成就數珠真言。而彼文云。穿繼畢已。又更持誦真言百遍。如前法而淨數珠。後以此真言而作成就。真言如文也。
經。用前珠印下至明王眷屬。
釋曰。五明用珠印之法則也。毎部珠用。各各不同。故云用前珠印各依部中等也。餘文可悉。故不繁記。明王必有眷屬之衆。故云明王眷屬也。
經。次應持誦真言下至心緣別境。
釋曰。此明念誦雜法則。而有八中。第五正明念誦之法則也。於中有想真言之主傾誠不散等。悉如文也。
經。但諸真言初有唵字下至及餘忿怒念誦。
釋曰。從此以下。大段第二明念誦雜法則。有四段中。第四明教授諸事也。然此一段。文廣事繁。今作十八對。消釋經文。謂一字旨字數對。二三品十分對。三定數定事對。四諫作勸作對。五怠忘勤相對。六一例三淨對。七備衣表鉢對。八積功添德對。九無間簡擇對。十上處上時對。十一難破易破對。十二備供除障對。十三上感下應對。十四加供增念對。十五夢警現罰對。十六懺過罰過對。十七内服外除對。十八數減數增對。此卽初字旨字數對也。分文爲二。初明依字旨作三法念誦。次三部真言下。二明看字多少而滿遍數。此卽初也。言唵字及囊(上)塞迦(去)藍字者。是寂災義。亦兼增益。故言應靜心中作扇底迦補瑟徵迦念誦等也。𤙖杮吒字者。是降伏義。故云應作訶毘遮嚕迦及忿怒念誦也。掇字。都活反。拾也。
經。三部真言下至滿如上數。
釋曰。二明看字多少而滿遍數也。字有十五。應誦十五落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數者。應誦十千遍已上者。供養法云。其呪字從一至四。應誦滿一俱胝遍。從五字至十字。隨一一字數。滿十萬落叉遍。十五字乃至三十二字。誦滿三落叉遍。字數過誦一萬遍。大唐阿闍梨云。若四字真言。誦滿一俱胝。若十字真言。毎一一字滿十落叉。若三十二字真言。毎字滿三落叉。若四十字已上真言。毎字一萬遍。文意准知耳。
經。觀其部類下至乃至成就。
釋曰。此卽第二三品十分對也。分文爲二。初明觀三品等而作念誦。次但諸真言下。二明持誦遍數。分爲十分。祈請真言主。初亦爲二。初明觀三品而作誦持乃至成就。次如是初誦下。二明若先誦遍數不滿不得成就。初亦爲二。初明三個三品。次細觀部類下。二明細觀部類而作誦持乃至成就。此卽初也。三個三品者。謂上中下成三品。扇底迦等三品。聖者謂天等三品也。前兩三品是所成就。後一三品是能成就。在文可知。
經。細觀部類下至乃至成就。
釋曰。二明細觀部類而作誦持乃至成就也。三部爲部。三事爲類。又三部各有三事。故云部類也。上成就用聖者所說真言。中成就用諸天所說真言。下成就用地居天所說真言。扇底迦等三亦復如是。又隨行者心之所樂卽成三品。細尋部類應作誦持及以成就。故云細觀部類等。具如前諸品等所說也。
經。如是初誦下至而先念誦。
釋曰。二明若先誦遍數不滿不得成就。若雖細觀部類差別作念誦等。若先念誦遍數不足。悉地難期。故云作勝上心而先念誦也。
經。但諸真言下至已如先說。
釋曰。二明持誦遍數分爲十分。祈請真言主也。分文爲三。初明初祈請。次第二下。二明第二第三祈請。次祈請法則下。三明祈請法則。初亦爲二。初明結前。次明開後。此卽初也。
經。誦持遍數下至然後念誦。
釋曰。二明開後。文亦爲二。初明遍數十分應作念誦。次明纔滿一分而作祈請。此卽初也。爲作祈請。預爲分數。然意且在由真言主之肯不肯而取所作念誦進止也。
經。旣滿祈請下至從頭作。
釋曰。二明纔滿一分而作祈請。初度祈請悉地因緣若無相貌。捨前所作後從頭作也。
經。第二第三下至棄不應誦。
釋曰。二明第二第三祈請。事旨在文。更不煩記。
經。祈請法則與召請法同。
釋曰。三明祈請法則也。分文爲三。初明祈請法則。次祈請之時下。二明夢中真言主背去。或不與語。更須起首。次如是再三下。三明由夢警界而定進止。此卽初也。
經。祈請之時下至起首念誦。
釋曰。二明夢中真言主背去或不與語。更須起首。如文可知。
經。如是再三下至不久成就。
釋曰。三明由夢警界而定進止。分文爲二。初明若見警界當知成就。次明若無警界不應誦持。此卽初也。
經。若無警界下至恐與人禍。
釋曰。二明若無警界不應誦持。如文可知。
經。初持誦時下至不應加減。
釋曰。此卽第三定數定事對也。分文爲二。初明密處誦持定依初日疲極遍數不應加減。次先說三時下。二明定時中所作事。此卽初也。
經。先說三時下至造諸善業。
釋曰。二明定時中所作事。分文爲二。初明時中所作之事。次若如是者下。二明如是作時法驗易成就。初文爲六。初明晝三時中所作事業。次於夜三時下。二明夜中所作事業。次若晝念誦下。三明直晝夜二時所作事。次多具諸藥下。四明念誦前後而作護摩。次如前先出下。五明無問前後恒作念誦及護摩事。次或於法中下。六明但作護摩。此卽初也。在文可知。
經。於夜三時下至消息之事。
釋曰。二明夜三昧中所作事業。分文爲二。初明夜三時亦同晝三時。次於夜中時下。二明於夜中時更有所作。此卽初也。於夜三時亦同於上者。初後二分。全同於上。但中分間。稍有少異。彼加澡浴。造諸善業。今加消息之事故也。
經。於夜中時下至說爲勝上。
釋曰。二明於夜中時更有所作。謂阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。起米多羅法(云云)。
經。若晝念誦下至晝作護摩。
釋曰。三明直晝夜二時所作事業。謂晝夜二時。互作念誦及護摩也。
經。多具諸藥下至最爲其上。
釋曰。四明念誦前後而作護摩。如文可知也。
經。如前先出下至念誦護摩。
釋曰。五明無問前後恒作念護摩事也。言如前先出所說團食者。獻食品云。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首念誦。獻諸花藥及諸飮食。當須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根藥食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法當速成就也。言團食者。又彼品云。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。以如是等名爲團食。具如諸文也。
經。或於法中下至念誦真言。
釋曰。六明但作護摩。雖但作護摩。非不誦真言。故云亦須念誦真言也。
經。若如是者下至法驗易成。
釋曰。二明如是作時。法驗易成如文可知。
經。持誦之人不生瞋怒下至種種之相。
釋曰。此卽第四諫作勸作對也。分文爲二。初明諫不應作事。次持誦了時下。二明勸應作之事。此卽初也。諫不應作。總有八種。謂一不生瞋怒。乃至第十亦不分別種種之相。悉如文也。
經。持誦了時下至爲授教誨。
釋曰。二明勸應作之事也。總有五種。謂一持誦了時。應誦部尊主真言。二應誦部母真言。謂隨所修部而誦其部尊主部母之真言也。三應無違部法。四過本數亦應無所畏。五誠心祈請。尋文可見。
經。正念誦時下至心搯珠。
釋曰。此卽第五怠忘勤愼對也。分文爲二。初明爲謦欬等忘真言字。次將畢之時下。二明勤愼禮念。初亦爲二。初明爲謦欬等忘真言字。作灑淨法。次明縱搯數珠有斯病至灑淨始念。此卽初也。謦字。枯鼎反。莊子昆弟親戚之謦咳其側。說文謦亦欬也。
縱搯數珠下至心搯數珠。
釋曰。二明縱搯數珠有斯病至灑淨始念。如文可知。
將畢之時下至而作一禮。
釋曰。二明勤愼禮念。此卽初也。文亦爲二。初明申禮。次明安心淨慮或想真言主。此卽初也。申禮有三時。謂真言一遍。將畢之時。終復始時。珠一匝時。然一匝時。一觀尊顏。而作一禮。更不煩記。
經。念誦了已下至及其尊主。
釋曰。二明淨慮或想真言主。悉如文也。
經。三時念誦下至不增不減。
釋曰。此卽第六一例三淨對也。分文爲二。初明誠心作意遍數多少皆例一類。次明三時澡浴乃至除去萎花。此卽初也。
經。三時澡浴下至除去萎花。
釋曰。二明三時乃至去萎花也。
經。應具三衣下至聽以薰灑。
釋曰。此卽第七備衣奉鉢對也。分文爲二。初明備衣。次明奉鉢。此卽初也。備衣四種。謂三衣。内衣。睡衣。浴衣。然律教不許以香熏衣。今爲事勸進香薰灑淨。故云聽以薰灑也。
經。獻尊鉢器三時洗挑。
釋曰。二明奉鉢也。挑字。他堯反。撩也。撩理也。搆取也。
經。卽除萎花續置新者。
釋曰。此卽第八積功累德對也。分文爲二。初明積功。次明累德。此卽初也。謂除萎花續置新者是也。
經。三時常讀下至塗曼荼羅。
釋曰。二明累德。謂常讀大乘。及作制多。塗曼荼羅者是也。
經。先誦承事下至不得間斷。
釋曰。以下第九無間簡擇對也。文亦爲二。初明不得間斷。次明簡擇。此卽初也。
經。若魔障著下至不應作數。
釋曰。二明簡擇也。分文爲二。初明簡擇遍數。次縱欲數滿下。二明簡擇成不成也。就初又二。初明不應作數真言。次攝心用行下。二明應爲數真言。此卽初也。文中而有七不應數。謂一魔障著。二病癭身心。三不精放逸。四身心疲勞。五違節不依。六不浴持誦。七不浴護摩。如是時中所誦真言。不應作數也。
經。攝心用行下至依法滿數。
釋曰。二明應記爲數真言。亦有四個記數真言。謂一攝心依法。二作護摩時。三念誦之時。四請召之時。於如是時所持真言。須記滿數也。
經。縱欲數滿下至作皆不成。
釋曰。二明成不成也。文亦爲二。初明簡擇不成。次若有依法下。二明簡擇成就。此卽初也。事旨似前。今取不然作而不成。於義無妨。
經。若有依法下至無有疑也。
釋曰。二明簡擇成就。文意可知也。
經。若於八大靈塔下至最爲勝上。
釋曰。以下第十上處上時對也。文亦爲二。初明上處。次明上時。此卽初也。八大塔者。如前分別。然此八塔。諸天衞護。故云最爲勝上。行菩薩行處。亦復如是。故爲上處也。
經。或於正月下至亦爲勝時。
釋曰。二明上時。若准上文。八月·臘月·正月·二月·四月。此等五月白十五日。以爲上成就日時。今文且擧以示端耳。
經。或於師主處下至而賜成就。
釋曰。以下第十一難破易破對。文亦爲二。初先明速成就相。次當知此法下。二正明難易破相。此卽初也。於速成就有五箇事。一先經承事。便作念持。二真言主指授。依彼作念持。三供養增加。四或當時分更加精誠。是爲速成就相也。
經。當知此法下至說爲堅固。
釋曰。二正明難易破相。文亦爲二。初明易破相。次明難破相。此卽初也。供養增加。及當時分。更加精進。是爲此法悉地。雖真言主悅賜成就。其承事等。未圓滿故。所得悉地。不久當壞。是爲易破也。
經。以是義故下至說爲堅固。
釋曰。二明難破相。其承事等。旣已圓滿。所得成就以爲難破。故云說爲堅固也。
經。先承事時下至挿垂花枝。
釋曰。以下第十二備供除障對。文亦爲二。初廣備供養。次或取閼伽下。二明灌頂除障。此卽初也。於此備供。且有四事。一應廣供養。謂先承事時至誠盡力廣設供養也。二日月蝕時及節日等復加獻供諸神仙衆。謂供養上下諸尊。三前等日加諸善事業齋戒等事。言善事業者。謂印塔印佛等善事業也。言等事者。卽除齋戒所餘布施持戒事也。四是日復加獻供本明真言主。如文可知。
經。或取閼伽器下至能除魔障。
釋曰。二明灌頂除障也。分文爲二。初明灌頂除障。次明其灌頂日加獻諸供養等。此卽初也。
經。或於其日下至併須加之。
釋曰。二明其灌頂日加獻諸供養等中有四事。謂加獻諸供養。并塗曼荼羅。及以作護摩。亦加燃燈等也。
經。或有法中下至驗見者。
釋曰。以下第十三上感下應對。文亦爲二。初明總標。次前所倀像下。二別明上感下應之相。此卽初也。
經。前所倀像下至速得成就。
釋曰。二別明上感下應之相。文亦爲二。初明上感之相。次得成就時下。二明下應之相。此卽初也。謂前所倀像及舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。在文可見。倀字(云云)。
經。得成就時下至成就相貌。
釋曰。二明下應之相也。成就相貌。且有十三。謂一身輕。乃至第十三於真言主深生敬仰。在文可見。欽字。去金反。敬也。
經。先承事了下至及以護摩。
釋曰。以下第十四加供增念對。文亦爲二。初明先承事了加供本尊及以護摩。次明先承事了次作悉地念誦。此卽初也。
經。先承事法下至悉地念誦。
釋曰。二明先承事了次作悉地念誦。如文可知。
經。復先求願下至不應移處。
釋曰。以下第十五夢警現罰對。文亦爲二。初明若於夢中警界。不移先承事處應作悉地念誦。次若不依前念誦下。二明若不依前念誦應作治罰。初亦爲二。初明不移先處應作悉地念誦。次明爲有諸難若移去者。至所住處復作承事。然復應作悉地念誦。此卽初也。
經。有諸難事下至悉地念誦。
釋曰。二明爲有諸難若移去者。至所住處復作承事。然復應作悉地念誦也。
經。若不依前下至先作承事。
釋曰。二明若不依前念誦應作治罰也。文有三事。謂初明應作治罰。次取部尊主等者。是明治罰真言也。若離此等者。謂若不能爾。還如前說。先作承事也。
經。正念誦時下至而念誦之。
釋曰。以下第十六懺過罰過對。文亦爲二。初明忽然錯誤。誦餘真言。誠心懺過。次忽於穢處下。二明若於穢處誦本真言。應須治罰。此卽初也。正念誦時等者。是擧錯誤。若知錯誤。卽應懺過。故云旣知等也。由放逸等者。謂懺過之辭。若懺過以後。卽復須始念。故云復須從始而念誦之。
經。忽於穢處下至真言七遍。
釋曰。二明若於穢處誦本真言。應須治罰也。誦部尊主真言者。卽是治罰所用真言也。
經。半月半月下至真言增力。
釋曰。以下第十七内服外除對。文亦爲二。初明内服五淨。次念誦之時像現下。二明外除魔障。初亦爲二。初略明服五淨法。次佛部五淨真言下。二廣明服五淨法。初亦爲三。初明一日不食應服五淨。次明真言加持。然後服之。三明五淨功能。初卽初也。
經。誦五淨真言下至然後服之。
釋曰。二明真言加持。然後服之。
經。服此五淨下至真言增力。
釋曰。三明五淨功能。謂食得清淨及真言增力也。
經。佛部五淨真言下至莎(去二合)嚩訶(六)。
釋曰。二廣明服五淨法。方文爲四。初明加持所用真言。次取黃牛乳下。二明加持五淨法。次後面向東下。三正明服五淨法。次當服之時下。四明禁忌。此卽初也。中有三部五淨真言。尋文可知。
經。取黃牛乳下至一百八遍。
釋曰。二明加持五淨法也。中有三事。初五淨各別加持真言一百八遍。和置一處。次復百八遍。以波羅捨中盛之。或乳樹葉。或閼伽器。次復以茅草攬誦真言一百八遍也。
經。後面向東下至如藥升合。
釋曰。三正明服正五淨法。
經。當服之時不應致語。
釋曰。四明禁忌。譬如世藥服之以後。必有禁物。此亦復然。若語善惡。其驗難得。是故禁之。
經。念誦之時下至亦是魔作。
釋曰。二明外除魔障。文亦爲二。初明簡擇魔事卽退去之。次若見惡夢下。二明見惡夢相卽除滅之。此卽初也。中有三事。初先簡敵。次卽誦部尊主等者。是卽退去之法也。或出語言等者。是簡擇之。此亦有二。謂與本法異。及勸作惡事。當知皆是魔作。復用前法應除滅之也。
經。若見惡夢下至不可念誦。
釋曰。二明見惡夢相卽除滅之。文亦爲二。初明若見惡夢。卽誦部母。而應滅除。次明若不先誦不可念誦。此卽初也。
經。若不先誦下至不可念誦。
釋曰。二明若不先誦不可念誦。如文可悉。
經。若念誦時至若增無過。
釋曰。以下第十八數減數增對。在文可見。
經。如上所說下至不可得也。
釋曰。第三明總結。此卽大段第二念誦次第而有三中。第三總結也。
增威品第二十一
增者增益。威者神威。謂異真言截斷其威。或真言損益。或被羅截。真言不行。或被繫縛真言。或異真言遞相交雜。或真言字缺。或真言字增。如是等患。盡皆除去。而得增威。今此品二說此增威法。故云增威品也。
經。復次今說增益神威下至而速成就。
釋曰。此品。大段第九。明香水浴身。加諸供養。重作護摩。增益神威。所持真言。而速成就。卽答云何試真言也。澡浴身首。增加供物。重修大供。由如是等誠心試愼。所持真言增益神威。故云試真言。又防患備豫爲試誦。令真言防斷威等一切惱患。而得增威自在之豫。又令行者警起真言也。分文爲三。初明標說。次先具香水下。二正明增威之法。次如上次第下。三明總結。此卽初也。謂標說增威之法。言神者。精氣幽明不測。謂之神也。言威者。威德有威而可愛。謂之威也。謂增益真言難思威德也。言歡喜者。歡樂喜樂。樂謂作諸法則。令所奉尊發生歡樂。故云令使歡喜。又神威并歡喜。兼通真言。及以本尊。是故云也。若增神威。旣生歡喜。行者所求。早得成辨。故云所持真言而速成就也。
經。先具香水下至加諸供養。
釋曰。二正明增威之法。分文爲三。初正明增威法。次作此等法下。二明依作法則真言增威。次諸護摩中下。三明重作法則。就初爲二。初明獻諸供養。次復作護摩下。二明作護摩。初文爲四。初明澡浴加供。次復取蘇摩那下。二明奉獻花。次獻塗香下。三明獻塗香燒香等。次復獻飮食下。四明獻飮食。此卽初也。有兩箇事。謂香水澡浴及上時日加諸供養。言上時日者。年有好月。月有好日。是爲上時日。具如時分品所說也。
經。後取蘇摩下至奉獻本尊。
釋曰。二明奉獻花。言字數多少者。謂字數若多。減其遍數。字數若少。增其遍數。而加持之也。
經。次獻塗香下至奇香氣者。
釋曰。三明獻塗香燒香等也。奇香氣者。謂非常塗香燒香者。又復塗香燒香以外奇香氣者也。
經。復獻飮食下至沙糖及酪。
釋曰。四明獻飮食也。
經。復作護摩下至或復三晨。
釋曰。二明作護摩。分文爲二。初明三度護摩。次此三旣了下。二明二度護摩。此卽初也。其所供物。各各不同。如文可悉。
經。此三旣了下至而作護摩。
釋曰。二明二度護摩。其供物各異。意亦可見也。
經。作此等法下至而得增威。
釋曰。二明依重作法則真言增威也。
經。諸護摩中下至而得增威。
釋曰。三明重作法則。文亦爲二。初明所說藥草隨取其一而作護摩。次復取諸香下。二明作本尊形而獻花香。此卽初也。然諸護摩所用藥草。其數繁多。隨取其一而作護摩。真言歡喜而得增威。是故云也。真言是卽法然道理。讃之不喜。毀亦不憂。何故今云真言歡喜而得增威。然實如所言天然道理。不當憂喜。雖然違者得罪。順者獲福。而今且隨獲福之義。故云真言歡喜也。
經。復取諸香下至而得增威。
釋曰。二明作本尊形而獻花香。分文爲四。初明依作尊形獻供持念而得增威。二明安置尊形法則。三明晝夜供養。四明法事了時所作。此卽初也。
經。作此尊形下至諸草葉。
釋曰。二明安置尊形法則也。
經。非直晝夜亦獻之。
釋曰。三明晝夜供養也。
經。法事了時下至送置大河。
釋曰。四明法事了時所作也。
經。如上次第下至速賜悉地。
釋曰。大段第三。明總結也。