阿毘達磨集異門足論卷第八
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行，則積集增長有損害無損害法；
若不造有損害無損害身語意行，則不積集增長有損害無損害法。
若積集增長有損害無損害法，則感得有損害無損害自體；
若不積集增長有損害無損害法，則不感得有損害無損害自體。
若感得有損害無損害自體，則生有損害無損害世間；
若不感得有損害無損害自體，則不生有損害無損害世間。
若生有損害無損害世間，則觸有損害無損害觸；
若不生有損害無損害世間，則不觸有損害無損害觸。
若觸有損害無損害觸，則受有損害無損害受；
若不觸有損害無損害觸，則不受有損害無損害受。
由此應言，是故，我說彼諸有情隨自造業。
是名黑白黑白異熟業者，謂此業是善不善，感可愛非可愛異熟。
云何不黑不白無異熟業能盡諸業？
答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：
「圓滿當知，若能盡黑黑異熟業思、若能盡白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思，是名不黑不白無異熟業能盡諸業。」
此中不黑者，謂此業非如不善業，由不可意黑說名為黑，故名不黑。
不白者，謂此業非如有漏善業，由可意白說名為白，故名不白。
無異熟者，謂此業非如前三業能感異熟，故名無異熟業。
能盡諸業者，謂此業是學思能趣損減。
所以者何？
謂若學思能趣損減，於前三業能盡遍盡隨得永盡，於此義中意說名業能盡諸業。
由此故說，不黑不白無異熟業能盡諸業。
四法受者：
一、有法受能感現樂後苦異熟；
二、有法受能感現苦後樂異熟；
三、有法受能感現苦後苦異熟；
四、有法受能感現樂後樂異熟。
云何法受能感現樂後苦異熟？
答：如世尊說：
「苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。
彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得喜得樂。」
如是種類身樂心樂是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現樂後苦異熟。
云何法受能感現苦後樂異熟？
答：如世尊說：
「苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。
彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得憂得苦。」
如是種類身苦心苦是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現苦後樂異熟。
云何法受能感現苦後苦異熟？
答：如世尊說：
「苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。
彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得憂得苦。」
如是種類身苦心苦是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現苦後苦異熟。
云何法受能感現樂後樂異熟？
答：如世尊說：
「苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。
彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得喜得樂。」
如是種類身樂心樂是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現樂後樂異熟。
四軛者：
一、欲軛；
二、有軛；
三、見軛；
四、無明軛。
云何欲軛？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於欲集、沒、味、患、出、離不如實知。
彼於欲集沒味患出離不如實知故，於諸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著纏壓於心，是名欲軛。」
云何有軛？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於有集沒味患出離不如實知。
彼於有集沒味患出離不如實知故，於諸有中所有有，貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、憙有、藏有、隨有，著纏壓於心，是名有軛。」
云何見軛？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於見集沒味患出離不如實知。
彼於見集沒味患出離不如實知故，於諸見中所有見，貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、嗜見、憙見、藏見、隨見，著纏壓於心，是名見軛。」
云何無明軛？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於六觸處集沒味患出離不如實知。
彼於六觸處集沒味患出離不如實知故，於六觸處所有執著，無明無智隨眠隨增，是名無明軛。」
如世尊說：
四離繫者：
一、於欲軛離繫；
二、於有軛離繫；
三、於見軛離繫；
四、於無明軛離繫。
云何於欲軛離繫？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有多聞聖弟子，於欲集、沒、味、患、出、離能如實知。
彼於欲集、沒、味、患、出、離如實知故，於諸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著不纏壓心，是名於欲軛離繫。」
云何於有軛離繫？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有多聞聖弟子，於有集沒味患出離能如實知，彼於有集沒味患出離如實知故，於諸有中所有有，貪有欲有親有愛有樂有悶有耽有嗜有憙有藏有隨有，著不纏壓心，是名於有軛離繫。」
云何於見軛離繫？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有多聞聖弟子，於見集沒味患出離能如實知，彼於見集沒味患出離如實知故，於諸見中所有見，貪見欲見親見愛見樂見悶見耽見嗜見憙見藏見隨見，著不纏壓心，是名於見軛離繫。」
云何於無明軛離繫？
答：如世尊說：
「苾芻當知，有多聞聖弟子，於六觸處集沒味患出離能如實知，彼於六觸處集沒味患出離如實知故，於六觸處所有執著無明無智，不纏壓心，是名於無明軛離繫。」
如世尊說：
四瀑流者：
一、欲瀑流；
二、有瀑流；
三、見瀑流；
四、無明瀑流。
云何欲瀑流？
答：除欲界繫諸見無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲瀑流。
云何有瀑流？
答：除色無色界繫諸見無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名有瀑流。
云何見瀑流？
答：謂五見：
一、有身見；
二、邊執見；
三、邪見；
四、見取；
五、戒禁取。
如是五見，名見瀑流。
云何無明瀑流？
答：三界無智，是名無明瀑流。
四取者：
一、欲取；
二、見取；
三、戒禁取；
四、我語取。
云何欲取？
答：除欲界繫諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。
云何見取？
答：謂四見：
一、有身見；
二、邊執見；
三、邪見；
四、見取。
如是四見合名見取。
云何戒禁取？
答：如有一類於戒執取，謂執此戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。
或於禁執取，謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。
或於戒禁俱執取，謂執此戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。
是名戒禁取。
云何我語取？
答：除色無色界繫諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。
四身繫者：
一、貪身繫；
二、瞋身繫；
三、戒禁取身繫；
四、此實執取身繫。
云何貪身繫？
答：貪者，謂於欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是名為貪。
身繫者，謂此貪未斷未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因、為緣繫、等繫、各別繫，相連相續，方得久住。
如巧鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作種種鬘，此花用縷為因為緣，結等結各別結相連相續方得成鬘。
此貪亦爾，未斷未遍知，於彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因為緣，繫等繫、各別繫相連相續，乃得久住，是名身繫。
云何瞋身繫？
答：瞋者，謂於有情欲為損害，廣說乃至現為過患，是名為瞋。
身繫者如前說。
云何戒禁取身繫？
答：戒禁取及身繫，俱如前說。
云何此實執取身繫？
答：此實執取者，謂或有執我及世間常，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間無常，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間亦常亦無常，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間非常非無常，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間有邊，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間無邊，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間亦有邊亦無邊，此實、餘癡妄。
或復有執，我及世間非有邊非無邊，此實、餘癡妄。
或復有執，命者即身，此實、餘癡妄。
或復有執，命者異身，此實、餘癡妄。
或復有執，如來死後有，此實、餘癡妄。
或復有執，如來死後非有，此實、餘癡妄。
或復有執，如來死後亦有亦非有，此實、餘癡妄。
或復有執，如來死後非有非非有，此實、餘癡妄。
如是等，名此實執取。
身繫者，謂此實執取未斷未遍知，於彼彼有情等，如前廣說，是名身繫。
第四嗢拕南曰：
四四法有十，
謂大種食住，
愛不應行問，
施攝生自體。
有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。
四大種者：
一、地界；
二、水界；
三、火界；
四、風界。
此四，廣如《法蘊論》六界中說。
四食者：
一、段食或麤或細；
二、觸食；
三、意思食；
四、識食。
云何段食或麤或細？
答：若段為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是名段食。
云何施設段食麤細？
答：依所資養有情大小及段漸次施設。
麤細其事如何？
答：如燈祇羅獸等所食為麤，尼民祇羅獸等所食為細。
尼民祇羅獸等所食為麤，泥彌獸等所食為細。
泥彌獸等所食為麤，龜鼈魚等所食為細。
龜鼈魚等所食為麤，餘水生蟲所食為細。
復次，象馬牛等所食為麤，羊鹿猪等所食為細。
羊鹿猪等所食為麤，野干狗等所食為細。
野干狗等所食為麤，鴈孔雀等所食為細。
鴈孔雀等所食為麤，餘陸生蟲所食為細。
復次，若諸有情食諸草木枝條葉等，彼食是麤。
若諸有情食飯粥等，彼食是細。
若諸有情食飯粥等，彼食是麤。
若諸有情食酥油等，彼食是細。
復次，若諸有情以口嘴舌攝取段食，用齒咀嚼而吞食之，彼食是麤。
若諸有情在胎卵中段食津液，從臍而入資養其身，彼食是細。
復次，若諸有情食有便穢，彼食是麤。若諸有情食無便穢，彼食是細。
如有食香酥陀味等，雖有所食而無便穢，如是施設段食麤細。
云何觸食？
答：若有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名觸食。
其事如何？
答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已，時時親附、時時覆育、時時溫暖令生樂觸。
若彼諸鳥於所生卵，不時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵便腐壞。
若彼諸鳥於所生卵，時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵不腐壞。
如是等類，說名觸食。
云何意思食？
答：若有漏思為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名意思食。
其事如何？
答：如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等，出至陸地生諸卵已，細沙覆之復還入水。
若彼諸卵思母不忘，便不腐壞。
若彼諸卵不思念母，即便腐壞。如是等類，名意思食。
云何識食？
答：若有漏識為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名識食。
其事如何？
答：如世尊《教頗勒窶那記經》中說：
「頗勒窶那當知，識食能令當來後有生起。」
如是等類，說名識食。
四識住者：
一、色識住；
二、受識住；
三、想識住；
四、行識住。
云何色識住？
答：若色有漏隨順諸取，於彼諸色若過去若未來若現在，或生起欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色識住。
受想行識住，廣說亦爾。
四愛者：
一、有苾芻、苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執。
二、有苾芻、苾芻尼等，因飲食愛，應生時生、應住時住、應執時執。
三、有苾芻、苾芻尼等，因臥具愛，應生時生、應住時住、應執時執。
四、有苾芻、苾芻尼等，因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。
云何苾芻、苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執？
答：此中衣服者，謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。
又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，單裙複裙單掩腋複掩腋，於如是等種種衣服，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻、苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻、苾芻尼等因飲食愛，應生時生應住時住應執時執？
答：此中飲食者，謂五種應噉、五種應食。
五種應噉者：
一根、二莖、三葉、四花、五果。
五種應食者：
一飯、二粥、三餅麨、四魚肉、五羹臛。
於如是等種種飲食，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻、苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻、苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執？
答：此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。
又臥具者，謂床座氈褥眠單臥被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。
於如是等種種臥具，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻、苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻、苾芻尼等因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執？
答：此中有者，謂五取蘊，即是色受想行識取蘊。
無有者，謂此五取蘊當來斷滅。
如有一類作是念言：「願我當來五蘊生起。」
復有一類作是念言：「願我死後五蘊斷滅。」
於有無有，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻、苾芻尼等因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。
四不應行而行者：
一、貪欲故不應行而行；
二、瞋恚故不應行而行；
三、愚癡故不應行而行；
四、怖畏故不應行而行。
云何貪欲故不應行而行？
答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。
彼作是念：「若與師等共為朋黨便墮非法，若與師等不為朋黨便墮不義。」
雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身語，是名貪欲故不應行而行。
云何瞋恚故不應行而行？
答：如有一類有怨嫌者，於僧眾中有諍事起。
彼作是念：「若助怨嫌，於情不可；若為乖反，於理有違。」
雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身語，是名瞋恚故不應行而行。
云何愚癡故不應行而行？
答：如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。
彼作是念：「我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。」
彼為愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡故不應行而行。
云何怖畏故不應行而行？
答：如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧眾中有諍事起。
彼作是念：「若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。」
彼由怖畏所蔽伏故，起惡身語，是名怖畏故不應行而行。
如世尊說：
四記問者：
一、應一向記問；
二、應分別記問；
三、應反詰記問；
四、應捨置記問。
云何應一向記問？
答：若有問言：「世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵耶？
佛所說法是善說、現見、無熱、應時引導、近觀智者內證耶？
佛弟子眾具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶？
苦集滅道是聖諦耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？」
如是等問有無量門，應一向記：
世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至涅槃是寂靜等，是名應一向記問。
何故此問應一向記？
答：以於此問若一向記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應一向記。
云何應分別記問？
答：若有問言：「云何為法？」
得此問時應分別記：
法有多種，或過去或未來或現在，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見所斷或修所斷或非所斷。
如是等法有無量門，應分別記，是名應分別記。
問：何故此問應分別記？
答：以於此問若分別記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應分別記。
云何應反詰記問？
答：若有問言：「為我說法。」
得此問時應反詰記：
法有多種，汝問何法？
為過去為未來為現在，為善為不善為無記，為欲界繫為色界繫為無色界繫，為學為無學為非學非無學，為見所斷為修所斷為非所斷。
如是等法有無量門，應反詰記，是名應反詰記。
問：何故此問應反詰記？
答：以於此問若反詰記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應反詰記。
云何應捨置記問？
答：若有問言：「世間常耶、無常耶、亦常亦無常耶、非常非無常耶？世間有邊耶、無邊耶、亦有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶？命者即身耶、命者異身耶？如來死後有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」
於如是等不應理問，應捨置記。
謂應記言：
佛說此問，是不應記，常無常等不應理故。是名應捨置記。
問：何故此問應捨置記？
答：以於此問若捨置記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應捨置記。
如世尊說：
四種施者：
一者、有施，施者清淨，受者不清淨；
二者、有施，受者清淨，施者不清淨；
三者、有施，施者、受者俱清淨；
四者、有施，施者、受者俱不清淨。
云何有施，施者清淨、受者不清淨？
答：如世尊說：
「苾芻當知，若有施主具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：
『決定有施、有果異熟。』
能受施者不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：
『決定無施、無果異熟。』
是名有施，施者清淨、受者不清淨。」
何故此施，施者清淨、受者不清淨？
答：諸支分、諸資糧，施者應修集。
彼支分、彼資糧，施者成就。
諸支分、諸資糧，受者應修集。
彼支分、彼資糧，受者不成就。是故此施，施者清淨、受者不清淨。
云何有施，受者清淨、施者不清淨？
答：如世尊說：
「苾芻當知，若有施主不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：
『決定無施、無果異熟。』
能受施者具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：
『決定有施、有果異熟。』
是名有施，受者清淨、施者不清淨。」
何故此施，受者清淨、施者不清淨？
答：諸支分、諸資糧，施者應修集。
彼支分、彼資糧，施者不成就。
諸支分、諸資糧，受者應修集。
彼支分、彼資糧，受者成就。
是故此施，受者清淨、施者不清淨。
云何有施，施者、受者俱清淨？
答：如世尊說：
「苾芻當知，若有施者具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：
『決定有施、有果異熟。』
能受施者亦具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：
『決定有施、有果異熟。』
是名有施，施者、受者俱清淨。」
何故此施，施者、受者俱清淨？
答：諸支分、諸資糧，施者應修集。
彼支分、彼資糧、施者成就。
諸支分、諸資糧，受者應集。
彼支分、彼資糧，受者亦成就。
是故此施，施者、受者俱清淨。
云何有施，施者、受者俱不清淨？
答：如世尊說：
「苾芻當知，若有施者不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：
『決定無施、無果異熟。』
能受施者亦不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：
『決定無施、無果異熟。』
是名有施，施者、受者俱不清淨。」
何故此施，施者、受者俱不清淨？
答：諸支分、諸資糧，施者應修集。
彼支分、彼資糧，施者不成就。
諸支分、諸資糧，受者應修集。
彼支分、彼資糧，受者亦不成就。
是故此施，施者、受者俱不清淨。
如世尊說：
「具戒施缺戒， 清淨而證法， 信業果異熟， 是唯施者淨。 缺戒施具戒， 不淨引非法， 謗業果異熟， 是唯受者淨。 缺戒施缺戒， 不淨引非法， 謗業果異熟， 我說無大果。 具戒施具戒， 清淨而證法， 信業果異熟， 我說有大果。 信業果異熟， 施自所尊重， 父母僮僕等， 智者咸稱讚。 身語意無著， 行苾芻妙行， 不求自富貴， 而能廣施他。 諸有已離欲， 施已離欲者， 我說如是施， 財施中最尊。」
說一切有部集異門足論卷第八