阿毘達磨俱舍論卷第四
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別根品第二之二
今應思擇，一切有為如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生、有定俱生。
謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。
無為無生，此中不說。
今先辯色決定俱生。
頌曰：
欲微聚無聲，
無根有八事，
有身根九事，
十事有餘根。
**論曰：**色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。
此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。
云何八事？謂四大種及四所造色、香、味、觸。
無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。
有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。
有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。
眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故。
於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。
若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動，云何隨一可得非餘？於彼聚中勢用增者明了可得，餘體非無。
如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與麨合味。
云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故。
**有說：**遇緣堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。
**有餘師說：**於此聚中餘有種子未有體相，故契
**經說：**於木聚中有種種界。
界謂種子。
如何風中知有顯色？此義可信，不可比知。
或所合香現可取故，香與顯色不相離故。
前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。
此可准知，故不別說。
此中言事為依體說、為依處說？若爾何過？二俱有過。
若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故。
重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。
或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。
若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故應說四等，是則所言有太多失。
二俱無過。
應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。
若爾，大種事應成多，造色各別，依一四大種故。
應知此中依體類說，諸四大種類無別故。
何用分別如是語為？語隨欲生，義應思擇。
如是已辯色定俱生。
餘定俱生今次當辯。
頌曰：
心心所必俱，
諸行相或得。
**論曰：**心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。
諸行即是一切有為，謂色、心、心所、心不相應行。
前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。
言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生；餘法不然，是故言或。
向言心所，何者是耶？
頌曰：
心所且有五，
大地法等異。
**論曰：**諸心所法且有五品。
何等為五？一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。
地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。
大法地故名為大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恒於一切心有。
彼法是何？
頌曰：
受想思觸欲，
慧念與作意，
勝解三摩地，
遍於一切心。
論曰：
**傳說：**如是所列十法，諸心剎那和合遍有。
此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別故。
想謂於境取差別相。
思謂能令心有造作。
觸謂根境識和合生，能有觸對。
欲謂希求所作事業。
慧謂於法能有簡擇。
念謂於緣明記不忘。
作意謂能令心警覺。
勝解謂能於境印可。
三摩地謂心一境性。
諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。
有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。
如是已說十大地法。
大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恒於諸善心有。
彼法是何？
頌曰：
信及不放逸，
輕安捨慚愧，
二根及不害，
勤唯遍善心。
**論曰：**如是諸法唯遍善心。
此中信者令心澄淨。
**有說：**於諦實業果中現前忍許故名為信。
不放逸者，修諸善法離諸不善法。
復何名修？謂此於善專注為性。
餘部經中有如是釋。
能守護心名不放逸。
輕安者謂心堪任性。
豈無經亦說有身輕安耶？雖非無說，此如身受應知亦爾，如何可立此為覺支？應知此中身輕安者身堪任性。
復如何說此為覺支？能順覺支故無有失。
以身輕安能引覺支心輕安故。
於餘亦見有是說耶？有，如
**經說：**喜及順喜法名喜覺支。
瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。
正見、正思惟、正勤名慧蘊。
思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故得名無失。
心平等性、無警覺性說名為捨。
如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？作意與捨二相應起。
豈不前說諸心心所其相微細難可了知。
有雖難了，由審推度而復可知。
此最難知，謂相違背而不乖反。
此有警覺於餘則無，二既懸殊有何乖反？
若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應。
如是種類所餘諸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦爾。
慚、愧二種如後當釋。
二根者，謂無貪、無瞋，無癡善根慧為性，故前已說在大地法中，不重說為大善地法。
言不害者，謂無損惱。
勤謂令心勇悍為性。
如是已說大善地法。
大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。
彼法是何？
頌曰：
癡逸怠不信，
惛掉恒唯染。
**論曰：**此中癡者所謂愚癡，即是無明無智無顯。
逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。
怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。
不信者謂心不澄淨，是前所說信所對治。
惛謂惛沈。
對法中說：云何惛沈？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。
此是心所。
如何名身？如身受言，故亦無失。
掉謂掉舉，令心不靜。
唯有如是六種，名大煩惱地法。
豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。
何者十？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸、天愛。
汝今但知言，至不閑意旨。
意旨者何？謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。
如無癡善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾。
即染污念名為失念，染污等持名為心亂，諸染污慧名不正知，染污作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。
若是大地法亦大煩惱地法耶？應作四句。
第一句，謂受、想、思、觸、欲。
第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。
第三句，謂如前說念等五法。
第四句，謂除前相。
有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。
又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。
於誰有過？有作是言：應說在此，而不說者順等持故。
彼謂諸有惛沈行者速發等持，非掉舉行。
誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行故。
雖爾，應知隨增說行。
雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起非餘故。
如是已說大煩惱地法。
大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恒於不善心有。
彼法是何？頌曰：
唯遍不善心，
無慚及無愧。
**論曰：**唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。
此二法相如後當辯。
如是已說大不善地法。
小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。
彼法是何？
頌曰：
忿覆慳嫉惱，
害恨諂誑憍，
如是類名為，
小煩惱地法。
**論曰：**如是類法唯修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，故名為小煩惱地法。
此法如後隨煩惱中當廣分別。
如是已說五品心所。
復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應說。
於何心品有幾心所決定俱生？
頌曰：
欲有尋伺故，
於善心品中，
二十二心所，
有時增惡作。
於不善不共，
見俱唯二十，
四煩惱忿等，
惡作二十一，
有覆有十八，
無覆許十二，
睡眠遍不違，
若有皆增一。
**論曰：**且欲界中心品有五，謂善唯一。
不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。
無記有二，謂有覆無記及無覆無記。
然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋與伺。
非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。
惡作者何？惡所作體名為惡作。
應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。
又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。
惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。
又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。
若緣未作事，云何名惡作？於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事業，是我惡作。
何等惡作說名為善？謂於善惡不作作中心追悔性。
與此相違名為不善。
此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，并二不定，謂尋與伺。
何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。
於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。
非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故。
言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。
於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。
於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。
不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。
略說不善不共及見相應品中唯有二十，餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。
若於無記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，并二不定，謂尋與伺。
欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。
於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。
外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十二心所俱起。
應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。
隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。
不善無記如例應知。
已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。
頌曰：
初定除不善，
及惡作睡眠，
中定又除尋，
上兼除伺等。
**論曰：**初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善惡作、睡眠，餘皆具有。
唯不善者，謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等及無慚愧。
餘皆有者，如欲界說。
中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。
第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。
等者顯除諂、誑，餘皆如前具有。
**經說：**諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有。
以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種當於何位盡滅無餘？梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。
作是語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。
如是已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。
無慚無愧、愛之與敬差別云何？
頌曰：
無慚愧不重，
於罪不見怖，
愛敬謂信慚，
唯於欲色有。
**論曰：**此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。
為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。
此中怖言，顯非愛果能生怖故。
不見怖言欲顯何義？為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？若爾何失？二俱有過。
若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。
此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。
**有餘師說：**於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。
若爾，此二所觀不同，云何俱起？不說此二一時俱起別觀自他。
然有無恥，觀自時勝說名無慚。
復有無恥，觀他時增說為無愧。
慚愧差別翻此應知，謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。
翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。
已說無慚無愧差別。
愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。
然愛有二：一有染污、二無染污。
有染謂貪，如愛妻子等。
無染謂信，如愛師長等。
有信非愛，謂緣苦集信。
有愛非信，謂諸染污愛。
有通信愛，謂緣滅道信。
有非信愛，謂除前三相。
**有說：**信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。
敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。
有慚非敬，謂緣苦集慚。
有通慚敬，謂緣滅道慚。
**有說：**敬者有所崇重，由此為先方生慚恥，故敬非慚。
望所緣境補特伽羅，愛敬有無應作四句。
有愛無敬，謂於妻子共住門人等。
有敬無愛，謂於他師有德貴人等。
有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。
無愛無敬，謂除前三相。
如是愛敬欲色界有，無色界無。
豈不信慚大善地法無色亦有？愛敬有二，謂緣於法補特伽羅，緣法愛敬通三界有。
此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。
如是已說愛敬差別。
尋、伺、慢、憍差別云何？
頌曰：
尋伺心麤細，
慢對他心舉，
憍由染自法，
心高無所顧。
**論曰：**尋伺別者，謂心麤細，心之麤性名尋，心之細性名伺。
云何此二一心相應？
**有作是釋：**如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。
如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麤，故於一心俱有作用。
若爾，尋伺是麤細因，非麤細體，如水日光是凝釋，日體非凝釋。
又麤細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺。
又麤細性無別體類，不可依之以別尋伺。
**復有釋言：**尋伺二法是語言行，故契
**經言：**要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。
麤者名尋，細者名伺，於一心內別法是麤、別法是細，於理何違？若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理，一體類中無容上下俱時起故。
若言體類亦有差別，應說體類別相云何。
此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下故。
由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。
若爾，**云何契經中說：**於初靜慮具足五支。
具五支言就一地說，非一剎那，故無有過。
如是已說尋伺差別。
慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名為慢。
憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。
**有餘師說：**如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。
是謂慢憍差別之相。
如是已說諸心心所品類不同俱生異相。
然心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。
頌曰：
心意識體一，
心心所有依，
有緣有行相，
相應義有五。
**論曰：**集起故名心，思量故名意，了別故名識。
**復有釋言：**淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。
故心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。
如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。
謂心心所皆名有所依，託所依根故。
或名有所緣，取所緣境故。
或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。
或名相應，等和合故。
依何義故名等和合？有五義故，謂心心所五義平等故說相應，所依所緣行相時事皆平等故。
事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。
已說心心所廣分別義。
心不相應行何者是耶？
頌曰：
心不相應行，
得非得同分，
無想二定命，
相名身等類。
**論曰：**如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。
於中且辯得非得相。
頌曰：
得謂獲成就，
非得此相違，
得非得唯於，
自相續二滅。
**論曰：**得有二種，一者未得已失今獲、二者得已不失成就，應知非得與此相違。
於何法中有得非得？於自相續及二滅中。
謂有為法若有墮在自相續中有得非得，非他相續，無有成就他身法故。
非非相續，無有成就非情法故。
且有為法決定如是，無為法中唯於二滅有得非得。
一切有情無不成就非擇滅者，故對法中傳說如是：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。
決定無有成就虛空，故於虛空不言有得，以得無故非得亦無。
宗明得非得，相翻而立故。
諸有得者亦有非得，義准可知，故不別釋。
何緣知有別物名得？契經說故。
如契
**經言：**聖者於彼十無學法，以生以得以成就故，已斷五支，乃至廣說。
若爾，非情及他相續亦應成就。
所以者何？
契經說故。
如契
**經說：**苾芻當知，有轉輪王成就七寶，乃至廣說。
此中自在說名成就，謂轉輪王於彼七寶有自在力，隨樂轉故。
此既自在說名成就，餘復何因知有別物？許有別物有何非理？如是非理，謂所執得無體可知，如色聲等或貪瞋等；無用可知，如眼耳等，故無容有別物名得。
執有別物，是為非理。
若謂此得亦有作用，謂作所得諸法生因，是則無為應無有得。
又所得法未得已捨，界地轉易及離染故。
彼現無得，當云何生？若俱生得為生因者，生與生生復何所作？又非情法應定不生。
又具縛者，下中上品煩惱現起差別應無，得無別故。
若由餘因有差別者，即應由彼諸法得生，得復何用？故彼所言得有作用，謂作所得諸法生因，理不成立。
誰言此得作法生因？
若爾，此得有何作用？謂於差別為建立因。
所以者何？
若無有得，異生聖者起世俗心，應無異生及諸聖者建立差別。
豈不煩惱已斷、未斷有差別故，應有差別？若執無得，如何可說煩惱已斷及與未斷？許有得者斷未斷成，由煩惱得離未離故。
此由所依有差別故，煩惱已斷未斷義成。
謂諸聖者見修道力，令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起。
猶如種子火所焚燒，轉變異前無能生用。
如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷。
或世間道損所依中煩惱種子亦名為斷，與上相違名為未斷。
諸未斷者說名成就，諸已斷者名不成就，如是二種但假非實。
善法有二：一者不由功力修得、二者要由功力修得，即名生得及加行得。
不由功力而修得者，若所依中種未被損名為成就，若所依中種已被損名不成就。
謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應知名斷，非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。
要由功力而修得者，若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就，與此相違名不成就。
如是二種亦假非實。
故所依中唯有種子未拔未損增長自在，於如是位立成就名，無有別物。
此中何法名為種子？謂名與色於生自果所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。
何名轉變？謂相續中前後異性。
何名相續？謂因果性三世諸行。
何名差別？謂有無間生果功能。
然有處說，若成就貪便不能修四念住者。
彼說：耽著貪煩惱者，不能厭捨，故名成就。
由隨耽著貪愛時分，於四念住必不能修。
如是成就遍一切種，唯假非實。
唯遮於此名不成就，亦假非實。
毘婆沙師說：此二種皆有別物實而非假。
如是二途皆為善說。
所以者何？
不違理故、我所宗故。
已辯自性，差別云何？且應辯得。
頌曰：
三世法各三，
善等唯善等，
有繫自界得，
無繫得通四，
非學無學三，
非所斷二種。
**論曰：**三世法得各有三種，謂過去法有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。
又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次第，有善不善無記三得。
又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。
若無繫法得通四種，謂無漏法總而言之得有四種，即三界得及無漏得。
別分別者，非擇滅得，通三界繫。
若擇滅得，色無色繫及與無漏。
道諦得，唯無漏故。
無繫法得，有四種。
又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，非學非無學得有差別，謂此法得總說有三，別分別者一切有漏及三無為皆名非學非無學法。
且有漏法唯有非學非無學得，非擇滅得。
及非聖道所引擇滅得亦如是，若有學道所引擇滅得即有學，若無學道所引擇滅得即無學。
又見修所斷法，如其次第有見修所斷得。
非所斷法得有差別，謂此法得總說有二，別分別者，諸無漏法名非所斷，非擇滅得唯修所斷。
若非聖道所引擇滅得亦如是。
聖道所引擇滅之得及道諦得，皆非所斷。
前雖總說三世法各三，今應簡別其中差別相。
頌曰：
無記得俱起，
除二通變化，
有覆色亦俱，
欲色無前起。
**論曰：**無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故。
法若過去得亦過去，法若未來得亦未來，法若現在得亦現在。
一切無覆無記法得皆如是耶？不爾。
云何？除眼耳通及能變化。
謂眼耳通慧及能變化心，勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。
若工巧處及威儀路極數習者，得亦許爾。
唯有無覆無記法得但俱起耶？不爾。
云何？有覆無記色得亦爾。
謂諸有覆無記表色得亦如前，但有俱起。
雖有上品而亦不能發無表故勢力微劣，由此定無法前後得。
如無記法得有別異，善不善得亦有異耶？亦有。
云何？謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。
非得如得，亦有如上品類別耶？不爾。
云何？
頌曰：
非得淨無記，
去來世各三，
三界不繫三，
許聖道非得，
說名異生性，
得法易地捨。
**論曰：**性差別者，一切非得皆唯無覆無記性攝。
世差別者，過去未來各有三種，謂現在法決定無有現在非得，唯有過去未來非得，過去未來一一各有三世非得。
界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及不繫亦爾。
定無非得是無漏者。
所以者何？
由許聖道非得，說名異生性故。
如本論言：云何異生性？謂不獲聖法。
不獲即是非得異名，非說異生性是無漏應理。
不獲何聖法名異生性？謂不獲一切，不別說故。
此不獲言，表離於獲。
若異此者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法，應名異生。
若爾，彼論應說純言不要須說，此一句中含純義故，如說此類食水食風。
**有說：**不獲苦法智忍及俱生法名異生性。
不可難言道類智時捨此法故應成非聖，前已永害彼非得故。
若爾，此性既通三乘，不獲何等名異生性？此亦應言不獲一切。
若爾，此應同前有難。
此難復應如前通釋。
若爾，重說唐捐其功。
如經部師，所說為善。
經部所說
其義云何？謂曾未生聖法相續分位差別名異生性。
如是非得何時當捨？此法非得，得此法時或轉易地捨此非得。
如聖道非得說名異生性，得此聖道時或易地便捨。
餘法非得，類此應思。
若非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。
得與非得，豈復有餘得與非得？應言此二各復有餘得及非得。
若爾，豈不有無窮過？無無窮過，許得展轉更相成故。
以法生時并其自體三法俱起，第一本法、第二法得、第三得得。
謂相續中法得起故成就本法及與得得，得得起故成就法得，是故此中無無窮過。
如是若善若染污法，一一自體初生起時并其自體三法俱起，第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得，第三剎那十八俱起，謂於第一第二剎那所生諸法，有九法得及九得得。
如是諸得後後轉增。
一切過去未來煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應，俱有無始無終生死輪轉有無邊得，且一有情生死相續剎那剎那起無邊得，如是一切有情相續一一各別，剎那剎那無量無邊諸得俱起。
如是諸得極多集會，無對礙故互相容受。
若不爾者，一有情得虛空不容，況第二等。
說一切有部俱舍論卷第四