瑜伽師地論卷第十五

本地分中聞所成地第十之三

已說七種佛教所應知處。

次說八種，

謂有八支聖道所攝，令諸苾芻究竟斷結三種修法，

謂修戒、修定、修慧。

正語、正業、正命，名為修戒；

正 念、正定，名為修定；

正見、正思惟、正精進，名為修慧。

又由正方便及果增上力故，建立清淨品八種補特伽羅，

謂行四向、住四果者。

又有二種施，八相差別：

一、有過失施；

二、無過失施。

前七種施，名有過失；最後一種，名無過失。

謂有布施，懈怠所損，故有過失；

或有布施，不隨所欲，故有過失，

謂有染心者，怖畏貧窮，悕求富樂，而行布施；

或有布施，顧戀過去，故有過失；

或有布施，悕望未來，故有過失；

或有布施，有輕慢過，故有過失；

或有布施，悕求富樂，故有過失；

或有布施，求他知聞，故有過失；

無過失施者，

謂廻向涅槃故，為彼資糧故，無染汙心為往善趣故，為得大財故，而行布施。

又依四處，於八時中趣入懈怠，不發精進，當知如是補特伽羅是懈怠類，非精進類，謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處。

依此四處，八時差別：

多食精美，身沉重時；

少食麤惡，身劣頓時；

將欲所作，護惜力時；

已有所作，身疲倦時；

將欲遊行，護惜力時；

已涉長塗，身疲倦時；

正為病苦所纏擾時；

所病已愈，恐更發時。

此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進，若得遇已，速發懈怠，是故名為懈怠種類。

與此相違，

亦依四處，於八時中發勤精進，當知如是補特伽羅能伏懈怠，勤精進類。

雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇，是故名為勤精進類。

又有八種正願所攝可愛生因，能令於諸欲中樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處，謂願人中卑惡種類，修小施、戒二福業事；如是願樂人中尊貴種類、四大王天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂化天、他化自在天，修小施、戒二福業事。

又四因緣故，於人趣中建立如來四眾；三因緣故，於天趣中建立四眾。

最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故，棄捨一切世資財故，

由此四緣，於人趣中建立四眾。

依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故，

由此三緣，於天趣中建立四眾。

又於世間三處轉時，恒常世間八法所觸，

謂樂欲處、功用處、眾緣處。

於樂欲處轉時，或觸於利，或觸非利；於功用處轉時，或稱他意，或不稱意，於背面位觸於毀、譽，於現前位觸於稱、譏；於眾緣處轉時，或由先世，或由現法苦樂眾緣，觸於苦、樂。

又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住，

謂未伏內色想，外無染汙色勝解，是名第一；

已伏內色想，是名第二；

淨、不淨、非二色第一捨勝解，是名第三。

此三解脫於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，

謂諸神通不與一切異生共有。

空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解，此五勝解次第善修治故，能引想受滅等至最勝住。

又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，

謂三解脫方便道所攝三勝處也。

此中，

觀外諸色若小若大，若好若惡，若劣若勝者，

謂觀非三摩地所行現所得色。

由緣三摩地所行作意不種種現前，故名為勝。

於三摩地所行中，奢摩他行名知，毗鉢舍那行名見。

如於三摩地所行若知若見，如於彼色已尋思，已了別，如是於外所想非三摩地所行中觀諸色亦爾。

已說八種佛教所應知處。

次說九種，

謂有九結，如〈攝事分〉，當廣建立。

又有九種生處受生有情，於彼彼處同所居止，

謂三界中除諸惡趣，可厭處故，如前已說。

已說九種佛教所應知處。

次說十種，

謂十遍處，當知即諸解脫所作成就。

餘解脫、勝處、遍處，如〈攝事分〉，當廣分別。

又有十無學支，當知無學五蘊所攝，

謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。

如是已說十種佛教所應知處，及前所說佛教所應知處等，當知皆是內明處攝。

云何醫方明處？

當知此明略有四種，

謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病斷滅善巧，於已斷病後更不生方便善巧。

如是善巧廣分別義，如經應知。

已說醫方明處。

云何因明處？

謂於觀察義中諸所有事。

此復云何？

嗢柁南曰：

論體論處所，論據論莊嚴， 論負論出離，論多所作法。

當知此中略有七種：

一、論體性；

二、論處所；

三、論所依；

四、論莊嚴；

五、論墮負；

六、論出離；

七、論多所作法。

云何論體性？

謂有六種：

一、言論；

二、尚論；

三、諍論；

四、毀謗論；

五、順正論；

六、教導論。

言論者，

謂一切言說、言音、言詞，是名言論。

尚論者，

謂諸世間隨所應聞所有言論。

諍論者，

謂或依諸欲所起，若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪。

或欲侵奪若無攝受諸欲，

謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝，或為觀看，或為受用。

於如是等諸欲事中未離欲者，為欲界貪所染汙者，因堅執故，因縛著故，因耽嗜故，因貪愛故，發憤乖違。

喜鬥諍者，興種種論，興怨害論，故名諍論。

或依惡行所起，

若自所作身語惡行，他所譏毀；

若他所作身語惡行，自行譏毀；

若所愛有情所作身語惡行，互相譏毀。

於如是等行惡行中願作未作諸惡行者，未離欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執故，因縛著故，因耽嗜故，因貪愛故，更相憤發，懷染汙心，互相乖違。

喜鬥諍者，興種種論，興怨害論，故名諍論。

或依諸見所起，

謂薩迦耶見、斷見、無因見、不平等因見、常見、雨眾見等種種邪見，及餘無量諸惡見類。

於如是諸見中，或自所攝，他所遮斷；或他所攝，自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷，或已遮斷；或欲攝受所未攝受。

由此因緣，

未離欲者，如前廣說。

乃至興種種論，興怨害論，是名諍論。

毀謗論者，

謂懷憤發者以染汙心振發威勢，更相擯毀，所有言論，謂麤惡所引，或不愻所引，或綺言所引。

乃至惡說法律中，為諸有情宣說彼法，研究決擇，教授教誡。

如是等論，

名毀謗論。

順正論者，

謂於善說法律中，為諸有情宣說正法，研究決擇，教授教誡。

為斷有情所疑惑故，為達甚深諸句義故，為令知見畢竟淨故，隨順正行，隨順解脫，是故此論名順正論。

教導論者，

謂教修習增上心學、增上慧學補特伽羅，心未定者，令心得定，心已定者，令得解脫，所有言論。

令彼覺悟真實智故，令彼開解真實智故，是故此論名教導論。

問：此六論中，幾論真實，能引義利，所應修習？幾不真實，能引無義，所應遠離？

答：最後二論是真是實，能引義利，所應修習；中間二論不真不實，能引無義，所應遠離；初二種論應當分別。

云何論處所？

當知亦有六種：

一、於王家；

二、於執理家；

三、於大眾中；

四、於賢哲者前；

五、於善解法義沙門、婆羅門前；

六、於樂法義者前。

云何論所依？

當知有十種，

謂所成立義有二種，能成立法有八種。

所成立義有二種者：

一、自性；

二、差別。

所成立自性者，

謂有立為有，

無立為無。

所成立差別者，

謂有上立有上，無上立無上，常立為常，無常立無常。

如是有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別。

能成立法有八種者：

一、立宗；

二、辯因；

三、引喻；

四、同類；

五、異類；

六、現量；

七、比量；

八、正教量。

立宗者，

謂依二種所成立義，各別攝受自品所許，或攝受論宗。

若自辯才，若輕篾他，若從他聞，若覺真實，或為成立自宗，或為破壞他宗，或為制伏於他，或為摧屈於他，或為悲愍於他，建立宗義。

辯因者，

謂為成就所立宗義，依所引喻、同類、異類、現量、比量及與正教，建立順益道理言論。

引喻者，

亦為成就所立宗義，引因所依諸餘世間串習共許易了之法，比況言論。

同類者，

謂隨所有法望所餘法，其相展轉，少分相似。

此復五種：

一、相狀相似；

二、自體相似；

三、業用相似；

四、法門相似；

五、因果相似。

相狀相似者，

謂於現在或先所見相狀相屬，展轉相似。

自體相似者，

謂彼展轉其相相似。

業用相似者，

謂彼展轉作用相似。

法門相似者，

謂彼展轉法門相似。

如：

無常與苦法，

苦與無我法，

無我與生法，

生法與老法，

老法與死法。

如是有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為，如是等類無量法門展轉相似。

因果相似者，

謂彼展轉若因若果，能成所成，展轉相似。

是名同類。

異類者，

謂所有法望所餘法，其相展轉，少不相似。

此亦五種，與上相違，應知其相。

現量者，謂有三種：

一、非不現見；

二、非已思應思；

三、非錯亂境界。

非不現見現量者，復有四種，

謂諸根不壞，作意現前，相似生故，超越生故，無障礙故，非極遠故。

相似生者，

謂欲界諸根於欲界境，上地諸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名相似生。

超越生者，

謂上地諸根於下地境，已生等，如前說，是名超越生。

無障礙者，復有四種：

一、非覆障所礙；

二、非隱障所礙；

三、非映障所礙；

四、非惑障所礙。

覆障所礙者，

謂黑闇、無明闇、不澄清色闇所覆障。

隱障所礙者，

謂或藥草力，或咒術力，或神通力之所隱障。

映障所礙者，

謂少小物為廣多物之所映奪，故不可得。

如飲食中藥，或復毛端，如是等類，無量無邊。

且如小光，大光所映，故不可得，

所謂日光映星月等，又如月光映奪眾星。

又如能治映奪所治，令不可得，

謂不淨作意映奪淨相，無常、苦、無我作意映奪常、樂、我相，無相作意映奪一切眾相。

惑障所礙者，

謂幻化所作，或色相殊勝，或復相似，或內所作，目眩惛夢，悶醉放逸，或復顛狂，如是等類，名為惑障。

若不為此四障所礙，名無障礙。

非極遠者，謂非三種極遠所遠：

一、處極遠；

二、時極遠；

三、損減極遠。

如是一切，總名非不現見。

非不現故，名為現量。

非已思應思現量者，復有二種：

一、纔取便成取所依境；

二、建立境界取所依境。

纔取便成取所依境者，

謂若境能作纔取便成取所依止。

猶如良醫授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢力，成熟威德。

當知此藥色香味觸，纔取便成取所依止。

藥之所有大勢威德，病若未愈，名為應思；其病若愈，名為已思。

如是等類，名纔取便成取所依境。

建立境界取所依境者，

謂若境能為建立境界取所依止。

如瑜伽師於地思惟水、火、風界。

若住於地，思惟其水，即住地想，轉作水想；若住於地，思惟火、風，即住地想，轉作火、風想。

此中地想，即是建立境界之取；地者，即是建立境界取之所依。

如住於地，住水、火、風，如其所應，當知亦爾。

是名建立境界取所依境。

此中，

建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。

地等諸界，解若未成，名應思惟；解若成就，名已思惟。

如是名為非已思應思現量。

非錯亂境界現量者，

謂或五種，或七種。

五種者，

謂非五種錯亂境界。

何等為五？

一、想錯亂；

二、數錯亂；

三、形錯亂；

四、顯錯亂；

五、業錯亂。

七種者，

謂非七種錯亂境界。

何等為七？

謂即前五及餘二種遍行錯亂，合為七種。

何等為二？

一、心錯亂；

二、見錯亂。

想錯亂者，

謂於非彼相起彼相想，如於陽焰鹿渴相中起於水想。

數錯亂者，

謂於少數起多數增上慢，如瞖眩者於一月處見多月像。

形錯亂者，

謂於餘形色起餘形色增上慢，如於旋火見彼輪形。

顯錯亂者，

謂於餘顯色起餘顯色增上慢，如迦末羅病損壞眼根，於非黃色悉見黃相。

業錯亂者，

謂於無業事起有業增上慢，如結拳馳走，見樹奔流。

心錯亂者，

謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。

見錯亂者，

謂即於五種所錯亂義，忍受顯說，生吉祥想，堅執不捨。

若非如是錯亂境界，名為現量。

問：如是現量，誰所有耶？

答：略說四種所有：

一、色根現量；

二、意受現量；

三、世間現量；

四、清淨現量。

色根現量者，

謂五色根所行境界，如先所說現量體相。

意受現量者，

謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。

世間現量者，

謂即二種總說為一世間現量。

清淨現量者，

謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量。

或有清淨現量，非世間現量，

謂出世智，於所行境有知為有，無知為無，有上知有上，無上知無上，如是等類，名不共世間清淨現量。

比量者，

謂與思擇俱，已思應思所有境界。

此復五種：

一、相比量；

二、體比量；

三、業比量；

四、法比量；

五、因果比量。

相比量者，

謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界。

如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。

如是以王比國；

以夫比妻；

以角犎等，比知有牛；

以膚細軟，髮黑輕躁，容色妍美，比知少年；

以面皺髮白等相，比知是老；

以執持自相，比知道俗；

以樂觀聖者，樂聞正法，遠離慳貪，比知正信；

以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰叡；

以慈悲愛語，勇猛樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩；

以掉動輕轉，嬉戲歌笑等事，比未離欲；

以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；

以具如來微妙相好，智慧寂靜，正行神通，比知如來、應、等正覺，具一切智；以於老時見彼幼年所有相狀，比知是彼。

如是等類，名相比量。

體比量者，

謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體；

或現見彼一分自體，比類餘分。

如以現在比類過去，

或以過去比類未來，

或以現在近事比遠，

或以現在比於未來。

又如飲食、衣服、嚴具、車乘等事，觀見一分得失之相，比知一切。

又以一分成熟，比餘熟分。

如是等類，名體比量。

業比量者，

謂以作用比業所依。

如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事，比知是杌；

若有動搖等事，比知是人。

廣跡住處，比知是象；

曳身行處，比知是蛇。

若聞嘶聲，比知是馬；

若聞哮吼，比知師子；

若聞咆勃，比知牛王。

見比於眼，

聞比於耳，

嗅比於鼻，

嘗比於舌，

觸比於身，

識比於意。

水中見礙，比知有地；

若見是處草木滋潤，莖葉青翠，比知有水；

若見熱灰，比知有火；

叢林掉動，比知有風。

瞑目執杖，進止問他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲；

高聲側聽，比知是聾。

正信、聰叡、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類，以業比度，如前應知。

法比量者，

謂以相鄰相屬之法，比餘相鄰相屬之法。

如屬無常，比知有苦；

以屬苦故，比空、無我。

以屬生故，比有老法；

以屬老故，比有死法。

以屬有色、有見、有對，

比有方所及有形質。

屬有漏故，比知有苦；

屬無漏故，比知無苦。

屬有為故，比知生住異滅之法；

屬無為故，比知無生住異滅法。

如是等類，名法比量。

因果比量者，

謂以因果展轉相比。

如見有行，比至餘方；見至餘方，比先有行。

若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；

見大祿位，比知先已如法事王。

若見有人備善作業，比知必當獲大財富；

見大財富，比知先已備善作業。

見先修習善行惡行，比當興衰；

見有興衰，比先造作善行惡行。

見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。

若見有人食不平等，比當有病；

現見有病，比知是人食不平等。

見有靜慮，比知離欲；

見離欲者，比有靜慮。

若見修道，比知當獲沙門果證；

若見有獲沙門果證，比知修道。

如是等類，當知總名因果比量。

是名比量。

正教量者，

謂一切智所說言教，或從彼聞，或隨彼法。

此復三種：

一、不違聖言；

二、能治雜染；

三、不違法相。

不違聖言者，

謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法，不違正義。

能治雜染者，

謂隨此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。

不違法相者，

謂翻違法相，當知即是不違法相。

何等名為違法相耶？

謂於無相增為有相，如執有我、有情、命者、生者等類，或常或斷，有色無色，如是等類。

或於有相減為無相，或於決定立為不定，如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我，而妄建立一分是常，一分無常，一分是苦，一分非苦，一分有我，一分無我。

於佛所立不可記法尋求記別，謂為可記，或安立記。

或於不定建立為定，如執一切樂受皆貪所隨眠，一切苦受，瞋所隨眠，一切不苦不樂受，癡所隨眠，一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造業一向決定受苦異熟，如是等類。

或於有相法中，無差別相建立差別，有差別相立無差別，

如於有為無差別相，於無為中亦復建立；

於無為法無差別相，於有為法亦復建立。

如於有為、無為，如是於有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，隨其所應，皆當了知。

又於有相不如正理立因果相，如立妙行感不愛果，立諸惡行感可愛果。

計惡說法毗奈耶中，習諸邪行能得清淨；於善說法毗奈耶中，修行正行謂為雜染。

於不實相，以假言說立真實相；於真實相，以假言說種種安立。

如於一切離言法中，建立言說，說第一義。

如是等類，名違法相。

與此相違，當知即是不違法相。

是名正教。

問：若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因緣建立二種所成義耶？

答：為欲令他生信解故，非為生成諸法性相。

問：為欲成就所成立義，何故先立宗耶？

答：為先顯示自所愛樂宗義故。

問：何故次辯因耶？

答：為欲開顯依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。

問：何故次引喻耶？

答：為欲顯示能成道理之所依止現見事故。

問：何故後說同類、異類、現量、比量、正教等耶？

答：為欲開示因、喻二種相違不相違智故。

又相違者，由二因緣：

一、不決定故；

二、同所成故。

不相違者，亦二因緣：

一、決定故；

二、異所成故。

其相違者，

於為成就所立宗義不能為量，故不名量。

不相違者，

於為成就所立宗義能為正量，故名為量。

是名論所依。

論莊嚴者，略有五種：

一、善自他宗；

二、言具圓滿；

三、無畏；

四、敦肅；

五、應供。

善自他宗者，

謂如有一，若於此法毗柰耶中深生愛樂，即於此論宗旨讀誦受持，聽聞思惟，純熟修行，已善已說已明。

若於彼法毗柰耶中不愛不樂，然於彼論宗旨讀誦受持，聞思純熟，而不修行，然已善已說已明。

是名善自他宗。

言具圓滿者，

謂如有一，凡有所說，皆以其聲，不以非聲。

何等為聲？

謂具五德，乃名為聲。

一、不鄙陋；

二、輕易；

三、雄朗；

四、相應；

五、義善。

不鄙陋者，

謂離邊方邊國鄙俚言詞。

輕易者，

謂有所說，皆以世間共用言詞。

雄朗者，

所謂依義建立言詞，能成彼義巧妙雄壯。

相應者，

謂前後法義相符不散。

義善者，

謂能引發勝生、定勝，無有顛倒。

又此聲論，由九種相，言具圓滿。

一、不雜亂；

二、不麤獷；

三、辯了；

四、限量；

五、與義相應；

六、以時；

七、決定；

八、顯了；

九、相續。

如是一切相，總名言具圓滿。

無畏者，

謂如有一，處在多眾、雜眾、大眾、執眾、諦眾、善眾等中，其心無有下劣憂懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱。

如是說者，名為無畏。

敦肅者，

謂如有一，待時方說，而不儳速，是名敦肅。

應供者，

謂如有一，為性調善，不惱於他，終不違越諸調善者調善之地，隨順他心而起言說，以時如實，能引義利，言詞柔軟，如對善友，是名應供。

若有依此五論莊嚴興言論者，

當知復有二十七種稱讚功德。

何等名為二十七種？

一、眾所敬重；

二、言必信受；

三、處大眾中都無所畏；

四、於他宗旨，深知過隙；

五、於自宗旨，知殊勝德；

六、無有僻執，於所受論，情無偏黨；

七、於自正法及毗奈耶，無能引奪；

八、於他所說，速能了悟；

九、於他所說，速能領受；

十、於他所說，速能酬對；

十一、具語言德，令眾愛樂；

十二、悅可信解此明論者；

十三、能善宣釋義句文字；

十四、令身無倦；

十五、令心無倦；

十六、言不謇澀；

十七、辯才無盡；

十八、身不頓顇；

十九、念無忘失；

二十、心無損惱；

二十一、咽喉無損；

二十二、凡所宣吐，分明易了；

二十三、善護自心，令無忿怒；

二十四、善順他心，令無憤恚；

二十五、令對論者心生淨信；

二十六、凡有所行，不招怨對；

二十七、廣大名稱，聲流十方，世咸傳唱此大法師，處大師數。

如受欲者以末尼、真珠、琉璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛，光明普照。

如是論者以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛，光明普照，是故名此為論莊嚴。

是名論莊嚴。

論墮負者，謂有三種：

一、捨言；

二、言屈；

三、言過。

捨言者，

謂立論者以十三種詞謝對論者，捨所言論。

何等名為十三種詞？

謂立論者謝對論者曰：

「我論不善，汝論為善；

我不善觀，汝為善觀；

我論無理，汝論有理；

我論無能，汝論有能；

我論屈伏，汝論成立；

我之辯才唯極於此，過此已上，更善思量，當為汝說；且置是事，我不復言。」

以如是等十三種詞謝對論者，捨所言論。

捨所論故，當知被破，為他所勝，墮在他後，屈伏於彼。

是故捨言名墮負處。

言屈者，

如立論者為對論者之所屈伏，或託餘事方便而退，或引外言，或現憤發，或現瞋恚，或現憍慢，或現所覆，或現惱害，或現不忍，或現不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沉思詞窮。

假託餘事方便而退者，

謂捨前所立，更託餘宗；捨先因、喻、同類、異類、現量、比量及正教量，更託餘因，乃至正教。

引外言者，

謂捨所論事，論說飲食、王臣、盜賊、衢路、倡穢等事，假託外緣，捨本所立，以遣他難。

現憤發者，

謂以麤獷不遜等言擯對論者。

現瞋恚者，

謂以怨報之言責對論者。

現憍慢者，

謂以卑賤種族等言毀對論者。

現所覆者，

謂以發他所覆惡行之言舉對論者。

現惱害者，

謂以害酷怨言罵對論者。

現不忍者，

謂發怨言怖對論者。

現不信者，

謂以毀壞行言謗對論者。

或默然者，

謂語業頓盡。

或憂慼者，

謂意業焦惱。

竦肩伏面者，

謂身業威嚴而頓萎顇。

沉思詞窮者，

謂才辯俱竭。

由如是等十三種事，當知言屈。

前二，妄行矯亂；

中七，發起邪行；

後四，計行窮盡。

是名言屈，墮在負處。

言過者，

謂立論者為九種過汙染其言，故名言過。

何等為九？

一、雜亂；

二、麤獷；

三、不辯了；

四、無限量；

五、非義相應；

六、不以時；

七、不決定；

八、不顯了；

九、不相續。

雜亂者，

謂捨所論事，雜說異語。

麤獷者，

謂憤發掉舉及躁急掉舉。

不辯了者，

謂若法若義，眾及對論所不領悟。

無限量者，

謂所說義，言詞復重，或復減少。

非義相應者，當知有十種：

一、無義；

二、違義；

三、損理；

四、與所成等；

五、招集過難；

六、不得義利；

七、義無次序；

八、義不決定；

九、成立能成；

十、順不稱理諸邪惡論。

非時者，

謂所應說，前後不次。

不決定者，

謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。

不顯了者，

謂言招譏弄，不領而答，先為典語，後為俗語，或先俗語，後復典語。

不相續者，

謂於中間，言詞斷絕。

凡所言論，犯此九失，是名言過，墮在負處。

論出離者，

謂立論者先應以彼三種觀察，觀察論端，方興言論，或不興論，名論出離。

三種觀察者：

一、觀察得失；

二、觀察時眾；

三、觀察善巧及不善巧。

觀察得失者，

謂立論者方興論端，先當觀察：

「我立是論，將無自損、損他及俱損耶？

不生現法、後法及俱罪耶？

勿起身心諸憂苦耶？

莫由此故，執持刀杖，鬥罵諍訟，諂誑妄語而發起耶？

將無種種惡不善法而生長耶？

非不利益安樂若自若他及多眾耶？

非不憐愍諸世間耶？

不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？」

彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂，便自思勉，不應立論。

若如是知我所立論，不為自損，乃至能引天人義利及與安樂，便自思勉，當立正論。

是名第一或作不作論出離相。

觀察時眾者，

謂立論者方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執，為無執耶？

為有賢正，為無有耶？

為有善巧，為無有耶？

如是觀時，若知眾會唯有僻執，非無僻執，唯不賢正，無有賢正，唯不善巧，無善巧者，便自思勉，於是眾中不應立論。

若知眾會無所僻執，非有僻執，唯有賢正，無不賢正，唯有善巧，無不善巧，便自思勉，於是眾中應當立論。

是名第二或作不作論出離相。

觀察善巧不善巧者，

謂立論者方起論端，應自觀察善與不善：

「我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等為善巧耶？不善巧耶？

我為有力能立自論摧他論耶？於論負處能解脫耶？」

如是觀時，若自了知我無善巧，非有善巧，我無力能，非有力能，便自思勉，與對論者不應立論。

若自了知我有善巧，非無善巧，我有勢力，非無勢力，便自思勉，與對論者當共立論。

是名第三或作不作論出離相。

論多所作法者，

謂有三種於所立論多所作法：

一、善自他宗；

二、勇猛無畏；

三、辯才無竭。

問：如是三法，於所立論何故名為多有所作？

答：能善了知自他宗故，於一切法，能起談論；

勇猛無畏故，處一切眾，能起談論；

辯才無竭故，隨所問難，皆善酬答。

是故此三於所立論多有所作。

已說因明處。

云何聲明處？當知此處略有六相：

一、法施設建立相；

二、義施設建立相；

三、補特伽羅施設建立相；

四、時施設建立相；

五、數施設建立相；

六、處所根栽施設建立相。

嗢柁南曰：

法義數取趣，時數與處所， 若根栽所依，是略聲明相。

云何法施設建立？

謂名身、句身、文身，及五德相應聲：

一、不鄙陋；

二、輕易；

三、雄朗；

四、相應；

五、義善。

云何義施設建立？

當知略有十種：

一、根建立；

二、大種建立；

三、業建立；

四、尋求建立；

五、非法建立；

六、法建立；

七、興盛建立；

八、衰損建立；

九、受用建立；

十、守護建立。

嗢柁南曰：

眼等與地等，身等及尋求， 非法法興盛，衰損受用護。

根建立者，

謂見義、聞義、嗅義、嘗義、觸義、知義。

大種建立者，

謂依持等義、澆潤等義、照了等義、動搖等義。

業建立者，

謂往來等義、宣說等義、思念覺察等義。

尋求建立者，

謂追訪等義。

非法建立者，

謂殺盜等義。

法建立者，

謂施戒等義。

興盛建立者，

謂證得、喜悅等義。

衰損建立者，

謂破壞、怖畏、憂慼等義。

受用建立者，

謂飲食、覆障、抱持、受行等義。

守護建立者，

謂守護、育養、盛滿等義。

又復略說有六種義：

一、自性義；

二、因義；

三、果義；

四、作用義；

五、差別相應義；

六、轉義。

嗢柁南曰：

自性與因果， 作用相應轉。

云何補特伽羅施設建立？

謂建立男、女、非男非女聲相差別，或復建立初、中、上士聲相差別。

云何時施設建立？謂有三時聲相差別：

一、過去過去殊勝；

二、未來未來殊勝；

三、現在現在殊勝。

云何數施設建立？

謂有三數聲相差別：

一者、一數；

二者、二數；

三者、多數。

云何處所根栽施設建立？

當知處所略有五種：

一、相續；

二、名號；

三、總略；

四、彼益；

五、宣說。

若界頌等，名為根栽。

如是二種，總名處所根栽建立。

已說聲明處。

云何工業明處？

謂於十二處略說工業所有妙智，名工業明處。

何等十二工業處耶？

謂營農工業、

商估工業、

事王工業、

書算計度數印工業、

占相工業、

咒術工業、

營造工業、

生成工業、

防那工業、

和合工業、

成熟工業、

音樂工業。