菩薩藏佛教學會
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瑜伽師地論卷第三十六

本地分中菩薩地第十五 初持瑜伽處自他利品第三之餘

云何菩薩因攝、果攝自利利他?

略說應知三因、三果。

何等為三?

一者、異熟因、異熟果;

二者、福因、福果;

三者、智因、智果。

云何異熟?

謂略有八:

一者、壽量具足;

二者、形色具足;

三者、族姓具足;

四者、自在具足;

五者、信言具足;

六者、大勢具足;

七者、人性具足;

八者、大力具足。

若諸菩薩長壽久住,是名菩薩壽量具足。

形色端嚴,眾所樂見,顏容殊妙,是名菩薩形色具足。

生豪貴家,是名菩薩族姓具足。

得大財位,有大朋翼,具大僚屬,是名菩薩自在具足。

眾所信奉,斷訟取則,不行諂誑、偽斗秤等,所受寄物,終不差違,於諸有情,言無虛妄,以是緣故,凡有所說,無不信受,是名菩薩信言具足。

有大名稱,流聞世間,所謂具足勇健、精進、剛毅、敏捷、審悉善戒、種種伎藝工巧業處,展轉妙解,出過餘人,由此因緣,世所珍敬,為諸大眾供養恭敬,尊重讚歎,是名菩薩大勢具足。

具丈夫分,成就男根,是名菩薩人性具足。

為性少疾,或全無病,有大堪能,是名菩薩大力具足。

云何異熟因?

謂諸菩薩於諸眾生不加傷害,遠離一切傷害意樂,是名菩薩壽量具足因。

惠施光明鮮淨衣物,是名菩薩形色具足因。

於諸眾生捨離憍慢,是名菩薩族姓具足因。

於資生具有所匱乏,遊行乞丐諸眾生所,隨欲惠施,是名菩薩自在具足因。

所言誠諦,亦不好習乖離、麤獷不相應語,是名菩薩信言具足因。

攝持當來種種功德於自身中,發弘誓願,供養三寶及諸尊長,是名菩薩大勢具足因。

樂丈夫體,厭婦女身,深見過患。

由二因緣,施他人性:

一者、女人樂女身者,勸令厭離,解脫女身;

二者、丈夫將失男根,方便護攝,令不失壞,及說正法,令得男身。

是名菩薩人性具足因。

於諸眾生以身供事,隨其所作如法事業皆往營助,如己力能,以其正法,不以卒暴,用能增長身心勢力餅、飯、糜等種種飲食施諸眾生,是名菩薩大力具足因。

當知前說八種異熟,以此所說八種為因。

又此諸因略由三緣而得增長,能感圓滿增上廣大異熟令起。

何等三緣?

一、心清淨;

二、加行清淨;

三、田清淨。

若於無上正等菩提清淨意樂,用彼善根決定迴向猛利意樂,純厚廣大淨信修行,見同法者,深生歡喜,日夜剎那於多隨法隨尋隨伺,名心清淨。

即於其中長時數習無間所作、常委所作,他於此善若未受行,讚美令受,若已受行,讚美令喜,即於如是所有善根安處建立,名加行清淨。

當知略說能正發起如是加行,及正安住此加行果,名田清淨。

云何異熟果?

謂諸菩薩壽量具足故,能於長時修習善品,依自他利積集增長無量善根,是名菩薩壽量具足果。

若諸菩薩形色具足故,大眾愛樂;眾愛樂故,咸共歸仰。

如是形色可愛樂故,一切大眾咸歸仰故,凡所發言,無不聽用,是名菩薩形色具足果。

若諸菩薩族姓具足故,大眾尊敬,供養稱讚;眾所尊敬,供養稱讚故,於彼彼事勸諸眾生精勤修學,無不敬用,速疾修行,無違無犯。

是名菩薩族姓具足果。

若諸菩薩自在具足故,能以布施攝諸眾生,速令成熟,是名菩薩自在具足果。

若諸菩薩信言具足故,能以愛語、利行、同事攝諸眾生,速令成熟,是名菩薩信言具足果。

若諸菩薩大勢具足故,於諸眾生種種事業皆能營助,施布恩德;由此恩德感眾生心,彼知恩故,咸來歸仰,所出言教,速疾隨轉,恭敬信用。

是名菩薩大勢具足果。

若諸菩薩人性具足故,成就男根,堪為一切勝功德器,能於一切所作事業,思擇一切所知境界,都無所畏,無礙而行。

一切有情於一切時皆來臻赴同共集會,屏處、露處言論同止,受用飲食皆無嫌礙。

是名菩薩人性具足果。

若諸菩薩大力具足故,於能引攝善法加行及能饒益有情加行皆無厭倦,勇猛精進,堅固精進,速證通慧,是名菩薩大力具足果。

若諸菩薩成就如是八種異熟,具八種果,能善饒益一切有情,隨順生起一切佛法。

菩薩安住異熟果中,於諸有情種種眾多利益事業自有力能,及善安處所化有情,彼於自事隨順而作,如是乃名隨其所欲,所作成辦。

若諸菩薩自有力能,不善安處所化有情,彼於自事不隨順作,如是於他所作利益, 不名熾盛,不名隨順。

由是因緣,

不名能作他利益事。

若諸菩薩自無力能,而善安處所化有情,彼於自事隨順而作,如是於他所作利益,不名熾盛,不名隨順。

由是因緣,

不名能作他利益事。

是故菩薩要具二事,方於有情所作利益,名為熾盛,名為隨順。

由是因緣,

乃名能作他利益事。

如是菩薩住異熟果,自能成熟一切佛法,亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟,又能令自速證無上正等菩提,亦能令他已成熟者速得解脫。

由諸菩薩安住八種異熟果中,能使有情利益安樂,是故一切有情所處空無義利無始生死,菩薩處之,能令不空,有大義利。

云何為福?云何為智?

謂略說福,即是三種波羅蜜多:

一、施波羅蜜多;

二、戒波羅蜜多;

三、忍波羅蜜多。

智唯一種波羅蜜多,

謂慧波羅蜜多。

精進、靜慮波羅蜜多,應知通二分:

一者、福分;

二者、智分。

若依精進修行布施,受護淨戒,及修慈等四種無量,如是等類所有精進,名為福分。

若依精進習聞、思、修所成三慧,修蘊善巧,修界善巧,修處善巧,修緣起善巧,修處非處善巧,修能觀察苦為真苦,集為真集,滅為真滅,道為真道,及於一切善不善法、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白,并廣分別緣生法中,皆能如實思擇觀察,如是等類所有精進,名為智分。

若依靜慮修習慈等四種無量,如是等類所有靜慮,名為福分。

若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等,如是等類所有靜慮,名為智分。

如是福智略有六種,一一分別,應知無量。

云何福因?云何智因?

略說應知福因、智因總有三種:

一者、於福於智能得能住,能增長欲;

二者、於福於智善能隨順無違背緣;

三者、於福於智先已串習。

此中,

隨順無違背緣者,謂顛倒緣不現在前不會遇性,不顛倒緣正現在前正會遇性。

若遇惡友,倒說福智,或倒作意,顛倒而取,名顛倒緣現前會遇;與此相違所有白品,當知名為不顛倒緣現前會遇。

若於福智能得能住及能增長,勤修習障遠離不起,當知是名無違背緣。

若諸菩薩於此三種福智因中隨有所闕,當知不能生福生智。

云何福果?云何智果?

謂諸菩薩依止福故,雖復長時流轉生死,不為極苦之所損惱,又隨所欲能攝眾生,為作義利;依止智故,所攝受福是正非邪,又能起作種種無量善巧事業,乃至究竟當證無上正等菩提。

如是略說福果、智果,如其所應,當知四種,品類差別,復有無量。

應知此中若異熟體,若異熟因,若異熟果,如是一切皆依於福,從福所生,福復依智,從智所起,是故二種於證無上正等菩提雖俱是勝,而於其中福為最勝,智為無上。

若諸菩薩於福於智隨闕一種,決定不能證於無上正等菩提。

是名菩薩因攝、果攝自利利他。

云何菩薩現法、後法自利利他?

謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用積集財物,即於如是所集財物知量受用;

又先所造可愛果業異熟果熟,於現法中受用彼果;

又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者,為欲獲得現法樂住,於現法中依此靜慮,不為成立利他事故,依此靜慮;

又諸如來現法涅槃,所有世間及出世間一切能得現法涅槃諸有為法:

是名菩薩現法自利。

如諸菩薩現法自利,如是菩薩所化有情由此獲得現法利益,當知即是現法利他。

若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足及能當生靜慮、無色;

若生靜慮及無色中,能獲他世財寶具足、自體具足;

若現法中與憂苦俱,數數思擇,修習善因:

是名菩薩修習後法自利利他。

若諸菩薩於現法中與喜樂俱,修習當來財寶具足、自體具足所有善因,及非退分靜慮、無色一切等至,是名菩薩現法後法自利利他。

云何畢竟及不畢竟自利利他?

謂於欲界財寶具足、自體具足若因若果,及諸異生世間清淨若因若果,是不畢竟自利利他。

若諸煩惱一切永斷,若諸所有八支聖道,若此為依獲得一切世間善法,是名畢竟自利利他。

由三因緣,應知畢竟及不畢竟:

一、由自性故;

二、由退不退故;

三、由受用果有盡無盡故。

由自性故者,究竟涅槃,名為畢竟;一切有為,名不畢竟。

由退不退及受用果有盡無盡故者,八支聖道無有退故,及受用果無有盡故,名為畢竟;其餘一切善有漏法,由有退故,及受用果有終盡故,名不畢竟。

如是菩薩十種自利利他,若略若廣,菩薩隨力隨能當勤修學,除此無有若過若增。

過去、未來所有一切已學當學自利利他,亦皆唯有如此十種自利利他,除此無有若過若增。

本地分中菩薩地第十五 初持瑜伽處真實義品第四

云何真實義?

謂略有二種:

一者、依如所有性諸法真實性;

二者、依盡所有性諸法一切性。

如是諸法真實性、一切性,應知總名真實義。

此真實義品類差別,復有四種:

一者、世間極成真實;

二者、道理極成真實;

三者、煩惱障淨智所行真實;

四者、所知障淨智所行真實。

云何世間極成真實?

謂一切世間於彼彼事隨順假立,世俗串習,悟入覺慧,所見同性,謂地唯是地,非是火等。

如地,如是水火風、色聲香味觸、飲食衣乘、諸莊嚴具、資產什物、塗香花鬘、歌舞伎樂、種種光明、男女承事、田園邸店宅舍等事,當知亦爾。

苦唯是苦,非是樂等;樂唯是樂,非是苦等。

以要言之,

此即如此,非不如此,是即如是,非不如是。

決定勝解所行境事,一切世間從其本際展轉傳來,想自分別,共所成立,不由思惟籌量觀察,然後方取。

是名世間極成真實。

云何道理極成真實?

謂諸智者有道理義。諸聰叡者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者,依止現、比及至教量,極善思擇決定智所行所知事,由證成道理所建立所施設義,是名道理極成真實。

云何煩惱障淨智所行真實?

謂一切聲聞、獨覺,若無漏智,若能引無漏智,若無漏後得世間智所行境界,是名煩惱障淨智所行真實。

由緣此為境,從煩惱障,智得清淨,於當來世無障礙住,是故說名煩惱障淨智所行真實。

此復云何?

謂四聖諦:

一、苦聖諦;

二、集聖諦;

三、滅聖諦;

四、道聖諦。

即於如是四聖諦義極善思擇,證入現觀;入現觀已,如實智生。

此諦現觀,聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得,除諸蘊外,我不可得。

數習緣生諸行生滅相應慧故,數習異蘊補特伽羅無性見故,發生如是聖諦現觀。

云何所知障淨智所行真實?

謂於所知能礙智故,名所知障。

從所知障得解脫智所行境界,當知是名所知障淨智所行真實。

此復云何?

謂諸菩薩、諸佛世尊入法無我,入已善淨,於一切法離言自性、假說自性,平等平等無分別智所行境界。

如是境界為最第一、真如無上、所知邊際,齊此一切正法思擇皆悉退還,不能越度。

又安立此真實義相,當知即是無二所顯。

所言二者,

謂有、非有。

此中有者,

謂所安立假說自性,即是世間長時所執,亦是世間一切分別戲論根本。

或謂為色、受、想、行、識,

或謂眼、耳、鼻、舌、身、意,

或復謂為地、水、火、風,

或謂色、聲、香、味、觸、法,

或謂為善、不善、無記,

或謂生滅,

或謂緣生,

或謂過去、未來、現在,

或謂有為,

或謂無為,

或謂此世,

或謂他世,

或謂日月,

或復謂為所見所聞,所覺所知,所求所得,意隨尋伺,最後乃至或謂涅槃。

如是等類,

是諸世間共了諸法假說自性,是名為有。

言非有者,

謂即諸色假說自性,乃至涅槃假說自性,無事無相,假說所依,一切都無。

假立言說,依彼轉者,

皆無所有,是名非有。

先所說有,今說非有,有及非有,二俱遠離,法相所攝真實性事,是名無二。

由無二故,說名中道,遠離二邊,亦名無上。

佛世尊智於此真實已善清淨,諸菩薩智於此真實,學道所顯。

又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。

何以故?

以諸菩薩處於生死,彼彼生中修空勝解,善能成熟一切佛法及諸有情,又能如實了知生死,不於生死以無常等行深心厭離。

若諸菩薩不能如實了知生死,則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨;

不能棄捨諸煩惱故,便雜染心受諸生死;

由雜染心受生死故,不能成熟一切佛法及諸有情。

若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離,是則速疾入般涅槃;

彼若速疾入般涅槃,尚不能成熟一切佛法及諸有情,況能證無上正等菩提。

又諸菩薩由習如是空勝解故,則於涅槃不深怖畏,亦於涅槃不多願樂;

若諸菩薩深怖涅槃,即便於彼涅槃資糧不能圓滿。

由於涅槃深怖畏故,不見涅槃勝利功德;

由不見故,便於涅槃遠離一切清淨勝解。

若諸菩薩於其涅槃多住願樂,是則速疾入般涅槃;

彼若速疾入般涅槃,則便不能成熟佛法及諸有情。

當知此中,

若不如實了知生死,即雜染心流轉生死;若於生死深心厭離,即便速疾入般涅槃。

若於涅槃深心怖畏,即於能證涅槃資糧不能圓滿;若於涅槃多住願樂,即便速疾入般涅槃。

是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。

若能如實了知生死,即無染心流轉生死;若於生死不以無常等行深心厭離,即不速疾入般涅槃。

若於涅槃不深怖畏,即能圓滿涅槃資糧;雖於涅槃見有微妙勝利功德,而不深願速證涅槃。

是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。

是大方便依止最勝空性勝解,是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解,名為能證如來妙智廣大方便。

又諸菩薩由能深入法無我智,於一切法離言自性如實知已,達無少法及少品類可起分別,唯取其事,唯取真如。

不作是念:

「此是唯事,是唯真如。」

但行於義。

如是菩薩行勝義故,於一切法平等平等以真如慧如實觀察,於一切處具平等見,具平等心,得最勝捨。

依止此捨,於諸明處一切善巧勤修習時,雖復遭遇一切劬勞,一切苦難,而不退轉,速疾能令身無勞倦,心無勞倦。

於諸善巧,速能成辦,得大念力。

不因善巧,而自貢高,亦於他所,無有秘吝。

於諸善巧,心無怯弱,有所堪能,所行無礙,具足堅固甲冑加行。

是諸菩薩於生死中,如如流轉遭大苦難,如是如是於其無上正等菩提堪能增長;

如如獲得尊貴殊勝,如是如是於諸有情憍慢漸減;

如如證得智慧殊勝,如是如是倍於他所難詰諍訟、諠雜語論、本惑隨惑、犯禁現行,能數觀察,深心棄捨;

如如功德展轉增長,如是如是轉覆自善,不求他知,亦不希求利養恭敬。

如是等類菩薩所有眾多勝利,是菩提分,隨順菩提,皆依彼智。

是故一切已得菩提、當得、今得,皆依彼智,除此更無若劣若勝。

又諸菩薩乘御如是無戲論理,獲得如是眾多勝利,為自成熟諸佛法故,為成熟他三乘法故,修行正行。

彼於如是修正行時,於自身財遠離貪愛,於諸眾生學離貪愛,能捨身財,唯為利益諸眾生故。

又能防護、極善防護由身語等修學律儀,性不樂惡,性極賢善。

又能忍他一切侵惱,於行惡者能學堪忍,性薄瞋忿,不侵惱他。

又能勤修一切明處令其善巧,為斷眾生一切疑難,為惠眾生諸饒益事,為自攝受一切智因。

又能於內安住其心,令心善定,於心安住,常勤修學,為淨修治四種梵住,為能遊戲五種神通,為能成立利眾生事,為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。

又性黠慧成極真智,為極真智常勤修學,為自當來般涅槃故,修習大乘。

又諸菩薩即於如是修正行時,於具功德諸有情所,常樂現前供養恭敬;

於具過失諸有情所,常樂現前發起最勝悲心、愍心,隨能隨力,令彼除斷所有過失;

於己有怨諸有情所,常起慈心,隨能隨力,無諂無誑,作彼種種利益安樂,令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心,自然除斷;

於己有恩諸有情所,善知恩故,若等若增,現前酬報,隨能隨力,如法令其意望滿足;

雖無力能,彼若求請,即於彼彼所作事業示現殷重,精勤營務,終不頓止彼所希求,云何令彼知我無力,非無欲樂。

如是等類,

當知名為菩薩乘御無戲論理,依極真智,修正加行。

以何道理應知諸法離言自性?

謂一切法假立自相,或說為色,或說為受,如前廣說,乃至涅槃,當知一切唯假建立,非有自性,亦非離彼別有自性是言所行,是言境界。

如是諸法,

非有自性如言所說,亦非一切都無所有。

如是非有,

亦非一切都無所有。

云何而有?

謂離增益實無妄執,及離損減實有妄執,如是而有。

即是諸法勝義自性,當知唯是無分別智所行境界。

若於諸法諸事隨起言說,即於彼法彼事有自性者,如是一法一事應有眾多自性。

何以故?

以於一法一事制立眾多假說而詮表故。

亦非眾多假說詮表決定可得,謂隨一假說,於彼法彼事,有體有分,有其自性,非餘假說。

是故一切假說若具不具,於一切法,於一切事,皆非有體有分,有其自性。

又如前說色等諸法,若隨假說有自性者,要先有事,然後隨欲制立假說;先未制立彼假說時,彼法彼事應無自性。

若無自性,無事制立假說詮表,不應道理。

假說詮表既無所有,彼法彼事隨其假說而有自性,不應道理。

又若諸色未立假說詮表已前,先有色性,後依色性制立假說攝取色者,是則離色假說詮表,於色想法,於色想事,應起色覺,而實不起。

由此因緣,

由此道理,當知諸法離言自性。

如說其色,如是受等,如前所說,乃至涅槃,應知亦爾。

有二種人,於佛所說法毗柰耶俱為失壞:

一者、於色等法,於色等事,謂有假說自性自相,於實無事起增益執;

二者、於假說相處,於假說相,依離言自性勝義法性,謂一切種皆無所有,於實有事起損減執。

於實無事起增益執妄立法者所有過失,已具如前顯了開示。

於色等法實無事中起增益執有過失故,於佛所說法毗柰耶甚為失壞。

於色等法實有唯事起損減執壞諸法者所有過失,由是過失,於佛所說法毗柰耶甚為失壞,我今當說。

謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執,即無真實,亦無虛假,如是二種,皆不應理。

譬如要有色等諸蘊,方有假立補特伽羅,非無實事而有假立補特伽羅。

如是要有色等諸法實有唯事,方可得有色等諸法假說所表,非無唯事而有色等假說所表。

若唯有假,無有實事,既無依處,假亦無有,是則名為壞諸法者。

如有一類,聞說難解大乘相應、空性相應、未極顯了密意趣義甚深經典,不能如實解所說義,起不如理虛妄分別。

由不巧便所引尋思,起如是見,立如是論:

一切唯假,是為真實。

若作是觀,名為正觀。

彼於虛假所依處所實有唯事,撥為非有,是則一切虛假皆無,何當得有一切唯假,是為真實?

由此道理,

彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。

由謗真實及虛假故,當知是名最極無者。

如是無者,

一切有智同梵行者不應共語,不應共住。

如是無者,

能自敗壞,亦壞世間隨彼見者。

世尊依彼密意說言:

「寧如一類起我見者,不如一類惡取空者。」

何以故?

起我見者,

唯於所知境界迷惑,不謗一切所知境界,不由此因墮諸惡趣,於他求法,求苦解脫,不為虛誑,不作稽留,於法於諦亦能建立,於諸學處不生慢緩;

惡取空者,

亦於所知境界迷惑,亦謗一切所知境界,由此因故,墮諸惡趣,於他求法,求苦解脫,能為虛誑,亦作稽留,於法於諦不能建立,於諸學處極生慢緩。

如是損減實有事者,

於佛所說法毗柰耶甚為失壞。

云何名為惡取空者?

謂有沙門,或婆羅門,由彼故空,亦不信受,於此而空,亦不信受,如是名為惡取空者。

何以故?

由彼故空,彼實是無,於此而空,此實是有,由此道理,可說為空。

若說一切都無所有,何處、何者、何故名空?

亦不應言由此、於此即說為空。

是故名為惡取空者。

云何復名善取空者?

謂由於此,彼無所有,即由彼故,正觀為空;復由於此,餘實是有,即由餘故,如實知有。

如是名為悟入空性,如實無倒。

謂於如前所說一切色等想事,所說色等假說性法,都無所有,是故於此色等想事,由彼色等假說性法,說之為空。

於此一切色等想事,何者為餘?

謂即色等假說所依。

如是二種皆如實知,

謂於此中實有唯事,於唯事中亦有唯假,不於實無起增益執,不於實有起損減執,不增不減,不取不捨,如實了知如實真如離言自性。

如是名為善取空者,

於空法性能以正慧妙善通達。

如是隨順證成道理,應知諸法離言自性。

復由至教,

應知諸法離言自性。

如佛世尊《轉有經》中,為顯此義,而說頌曰:

以彼彼諸名,詮彼彼諸法, 此中無有彼,是諸法法性。

云何此頌顯如是義?

謂於色等想法,建立色等法名,即以如是色等法名,詮表隨說色等想法,或說為色,或說為受,或說為想,廣說乃至說為涅槃。

於此一切色等想法,色等自性都無所有,亦無有餘色等性法,而於其中色等想法離言義性真實是有,當知即是勝義自性,亦是法性。

又佛世尊〈義品〉中說:

世間諸世俗,牟尼皆不著, 無著孰能取?見聞而不愛。

云何此頌顯如是義?

謂於世間色等想事,所有色等種種假說,名諸世俗。

如彼假說於此想事有其自性,如是世俗,牟尼不著。

何以故?

以無增益、損減見故,無有現前顛倒見故,由此道理,名為不著。

如是無著,誰復能取?

由無見故,於事不取增益、損減,於所知境能正觀察,故名為見。

聽聞所知境界言說,故名為聞。

依此見聞,貪愛不生,亦不增長,唯於彼緣畢竟斷滅,安住上捨,故名不愛。

又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說:

「散他苾芻!

不依於地,而修靜慮,不依於水,不依於火,不依於風,不依空處,不依識處,不依無所有處,不依非想非非想處,不依此世他世,不依日月光輪,不依見聞覺知,不依所求所得,不依意隨尋伺,不依一切,而修靜慮。

云何修習靜慮苾芻不依於地,而修靜慮,廣說乃至不依一切,而修靜慮?

散他苾芻!

或有於地除遣地想,或有於水除遣水想,廣說乃至或於一切除一切想。

如是修習靜慮苾芻,不依於地,而修靜慮,廣說乃至不依一切,而修靜慮。」

如是修習靜慮苾芻,為因陀羅,為伊舍那,為諸世主并諸天眾,遙為作禮,而讚頌曰:

敬禮吉祥士!敬禮士中尊! 我今不知汝,依何修靜慮。

云何此經顯如是義?

謂於一切地等想事,諸地等名施設假立,名地等想。

即此諸想,於彼所有色等想事,或起增益,或起損減:

若於彼事起能增益有體自性執,名增益想;

起能損減唯事勝義執,名損減想。

彼於此想,能正除遣,能斷能捨,故名除遣。

如是等類無量聖言,名為至教。

由此如來最勝至教,應知諸法離言自性。

問:若如是者,何因緣故,於一切法離言自性而起言說?

答:若不起言說,則不能為他說一切法離言自性,他亦不能聞如是義;若無有聞,則不能知此一切法離言自性。

為欲令他聞知諸法離言自性,是故於此離言自性而起言說。

又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故,從是因緣,八分別轉,能生三事,能起一切有情世間及器世間。

云何名為八種分別?

一者、自性分別;

二者、差別分別;

三者、總執分別;

四者、我分別;

五者、我所分別;

六者、愛分別;

七者、非愛分別;

八者、彼俱相違分別。

云何如是八種分別能生三事?

謂若自性分別,若差別分別,若總執分別,此三分別能生分別戲論所依、分別戲論所緣事,謂色等想事為依緣故,名想言說所攝、名想言說所顯分別戲論,即於此事分別計度非一眾多品類差別;

若我分別,若我所分別,此二分別能生一切餘見根本及慢根本薩迦耶見,及能生一切餘慢根本所有我慢;

若愛分別,若非愛分別,若彼俱相違分別,如其所應,能生貪欲、瞋恚、愚癡。

是名八種分別能生如是三事,

謂分別戲論所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事。

當知此中,

分別戲論所依緣事為所依止,生薩迦耶見及以我慢;薩迦耶見、我慢為依,生貪瞋癡。

由此三事,

普能顯現一切世間流轉品法。

云何名為自性分別?

謂於一切色等想事,分別色等種種自性所有尋思,如是名為自性分別。

云何名為差別分別?

謂即於彼色等想事,謂此有色,謂此無色,謂此有見,謂此無見,謂此有對,謂此無對,謂此有漏,謂此無漏,謂此有為,謂此無為,謂此是善,謂此不善,謂此無記,謂此過去,謂此未來,謂此現在,由如是等無量品類差別道理,即於自性分別依處分別種種彼差別義,如是名為差別分別。

云何名為總執分別?

謂即於彼色等想事,我及有情、命者、生者等假想施設所引分別;

於總多法,總執為因,分別而轉,於舍、軍林、飲食、衣乘等假想施設所引分別。

如是名為總執分別。

云何名為我、我所分別?

謂若諸事有漏有取,長時數習我、我所執之所積聚,由宿串習彼邪執故,自見處事為緣所生虛妄分別,如是名為我、我所分別。

云何名為愛分別?

謂緣淨妙、可意事境所生分別。

云何名為非愛分別?

謂緣不淨妙、不可意事境所生分別。

云何名為彼俱相違分別?

謂緣淨妙不淨妙、可意不可意俱離事境所生分別。

此中所說,略有二種:

一者、分別自性;

二者、分別所依、分別所緣事。

如是二種,

無始世來應知展轉更互為因,

謂過去世分別為因,能生現在分別所依及所緣事;

現在分別所依緣事既得生已,復能為因,生現在世由彼依緣所起分別;

於今分別不了知故,復生當來所依緣事;

彼當生故,決定當生依彼緣彼所起分別。

云何了知如是分別?

謂由四種尋思、四種如實智故。

云何名為四種尋思?

一者、名尋思;

二者、事尋思;

三者、自性假立尋思;

四者、差別假立尋思。

名尋思者,

謂諸菩薩於名唯見名,是名名尋思。

事尋思者,

謂諸菩薩於事唯見事,是名事尋思。

自性假立尋思者,

謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立,是名自性假立尋思。

差別假立尋思者,

謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立,是名差別假立尋思。

此諸菩薩於彼名、事,或離相觀,或合相觀,依止名、事合相觀故,通達二種自性假立、差別假立。

云何名為四如實智?

一者、名尋思所引如實智;

二者、事尋思所引如實智;

三者、自性假立尋思所引如實智;

四者、差別假立尋思所引如實智。

云何名尋思所引如實智?

謂諸菩薩於名尋思唯有名已,即於此名如實了知,

謂如是名為如是義,於事假立,為令世間起想、起見、起言說故。

若於一切色等想事,不假建立色等名者,無有能於色等想事起色等想;若無有想,則無有能起增益執;若無有執,則無言說。

若能如是如實了知,是名名尋思所引如實智。

云何事尋思所引如實智?

謂諸菩薩於事尋思唯有事已,觀見一切色等想事性離言說,不可言說。

若能如是如實了知,是名事尋思所引如實智。

云何自性假立尋思所引如實智?

謂諸菩薩於自性假立尋思唯有自性假立已,如實通達了知色等想事中,所有自性假立非彼事自性,而似彼事自性顯現。

又能了知彼事自性,猶如變化、影像、嚮應、光影、水月、焰水、夢、幻,相似顯現,而非彼體。

若能如是如實了知最甚深義所行境界,是名自性假立尋思所引如實智。

云何差別假立尋思所引如實智?

謂諸菩薩於差別假立尋思唯有差別假立已,如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。

謂彼諸事非有性,非無性:

可言說性不成實故,非有性;離言說性實成立故,非無性。

如是由勝義諦故,非有色,於中無有諸色法故;由世俗諦故,非無色,於中說有諸色法故。

如有性無性、有色無色,如是有見無見等差別假立門,由如是道理,一切皆應了知。

若能如是如實了知差別假立不二之義,是名差別假立尋思所引如實智。

愚夫於此四如實智有所闕故,不現前故,便有八種邪分別轉,能生三事,能起一切有情世間及器世間,

謂由如是邪分別故,起諸雜染;

起雜染故,流轉生死;

於生死中常流轉故,恒有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息。

菩薩依此四如實智,能正了知八種分別;

於現法中正了知故,令當來世戲論所攝所依緣事不復生起;

不生起故,於當來世從彼依緣所起分別亦不復生;

如是分別及依緣事二俱滅故,當知一切戲論皆滅;

菩薩如是戲論滅故,能證大乘大般涅槃。

於現法中,

勝真實義所行處智極清淨故,普能獲得一切自在,

謂諸菩薩於種種化,獲得能化神通自在,於種種變,獲得能變神通自在,普於一切所知境智皆得自在。

若欲久住,隨其所樂,自在能住;若欲終歿,不待害緣,自在能歿。

由諸菩薩得如是等無量自在,於諸有情最勝無上。

菩薩如是普於一切得自在故,獲得五種最上勝利:

一者、獲得心極寂靜,由住最靜故,不由煩惱寂靜故;

二者、能於一切明處無所罣礙,清淨鮮白妙智見轉;

三者、為利諸有情故,流轉生死無有厭倦;

四者、善入一切如來密意言義;

五者、所得大乘勝解不可引奪,不從他緣。

當知如是五種勝利有五種業:

一者、菩薩成就最勝現法樂住,能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦,當知是名心極寂靜勝利之業。

二者、菩薩普能成熟一切佛法,當知是名於諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。

三者、菩薩普能成熟一切有情,當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。

四者、菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑,護持如來妙正法眼,令得久住, 於能隱沒如來聖教像似正法,能知能顯,能正除滅,當知是名善入如來密意言義勝利之業。

五者、菩薩能摧一切外道異論,精進堅牢,正願無動,當知是名大乘勝解不可引奪、不從他緣勝利之業。

如是菩薩所有一切菩薩所作,皆為如是五勝利業之所攝受。

云何一切菩薩所作?

謂自安樂而無雜染,普能成熟一切佛法,普能成熟一切有情,護持如來無上正法,摧伏他論,精進勇猛,正願無動。

當知如是四真實義,初二下劣,第三處中,第四最勝。