菩薩藏佛教學會
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瑜伽師地論卷第六十一

攝決擇分中 有尋有伺等三地之四

復次,

如《佛世尊為出愛王所說經》言:

彼王一時往詣佛所,頂禮佛足,白言:

「世尊!有一沙門、若婆羅門來至我所,以不真實過失,現前呵諫於我,我於爾時其心不生悔惱憂慼。

何以故?

觀此過失於我自身都不見故。

又有沙門、若婆羅門來至我所,以不真實功德,現前讚勸於我,我於爾時心亦不生歡喜踊躍。

何以故?

觀此功德於我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已,我便獨處空閑靜室,生如是心,籌量尋伺:

『我當云何了知諸王真實過失、真實功德?

若我知者,當捨其失,當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失、真實功德,亦能為我廣開示者?』

既尋伺已,便作是念:

『唯我世尊一切知者、一切見者,定當了知諸王所有真實過失、真實功德,我今當往佛世尊所,請問斯義。』

故我今者來至佛所,請決是義,唯願如來為我開示!

世尊!云何諸王真實過失?

云何諸王真實功德?」

作是請已。

爾時,

世尊告出愛王曰:

「大王!大王今者應當了知王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法及能引發王可愛法。

「云何名為王之過失?

大王當知!王過失者略有十種。

王若成就如是過失,雖有大府庫,有大輔佐,有大軍眾,然不可歸仰。

何等為十?

一、種姓不高;

二、不得自在;

三、立性暴惡;

四、猛利憤發;

五、恩惠奢薄;

六、受邪佞言;

七、所作不思不順儀則;

八、不顧善法;

九、不知差別,忘所作恩;

十、一向縱任,專行放逸。

「云何名王種姓不高?

謂有國王隨一下類王家而生,非宿尊貴,或雖於此王家而生,賤女之子,不相似子,或是大臣、輔相、國師、群官等子,如是名王種姓不高。

「云何名王不得自在?

謂有國王為諸大臣、輔相、國師、群官所制,不隨所欲,作所應作,錫賚群臣,於妙五欲亦不如意歡娛遊戲,如是名王不得自在。

「云何名王立性暴惡?

謂有國王,諸群臣類或餘人等,隨於一處現行少小不如意事,即便對面擯黜,發麤惡言,咆勃忿恚,顰蹙而住,時生憤發。

設不對面,背彼向餘而作於前擯辱等事。

設不對面,亦不背彼向餘而作於前黜罵等事,然唯內意憤恚鬱怏,懷惱害心,懷怨恨心,然不長時持憤恚心相續不捨。

復有內意憤恚鬱怏,懷惱害心,懷怨恨心,亦於長時持憤恚心相續不捨。

由如是相:

對面暴惡、背面暴惡、懊恚暴惡、暫時暴惡、長久暴惡,

如是名王立性暴惡。

大王當知!長久暴惡名獲大罪,非是餘者。

「云何名王猛利憤發?

謂有國王,諸群臣等有小愆過,有少違越,便削封祿,奪去妻妾,或以重罰而刑罰之,如是名王猛利憤發。

「云何名王恩惠奢薄?

謂有國王,諸群臣等供奉侍衛雖極清淨,善稱其心,而以微劣軟言慰喻,頒賜爵祿,酬賞勳庸,不能圓滿,不順常式,或損耗已,或稽留已,或推注已,或怨恨已,然後方與,如是名王恩惠奢薄。

「云何名王受邪佞言?

若有國王,諸群臣等實非聰叡,有聰叡慢,貪濁偏黨,不閑憲式,情懷謀叛,不修善政,聽受信用如是輩人所進諫議,由此因緣,王務、財寶、名稱、善政並皆衰損,如是名王受邪佞言。

「云何名王所作不思不順儀則?

謂有國王不能究察,不審究察,不能思擇,不審思擇諸群臣輩,於彼彼務機密事中,不堪委任而委任之,堪委任者而不委任;

堪驅役者而不驅役,不堪役者乃驅役之;

應賞賚者而刑罰之,應刑罰者而賞賚之。

又於群臣,不善安處先王儀則,由此群臣處大朝會,餘論未終,發言間絕,不敬不憚,而興諫諍,不如旨教而善奉行,不正安住王之教命。

如是名王所作不思不順儀則。

「云何名王不顧善法?

謂有國王不信他世,亦不曉悟;

由於他世不信不悟,便於當來善不善業、愛非愛果不能信解;

不信解故,無有羞恥,隨情造作身、語、意業三種惡行,不能時時布施修福,受齋學戒。

如是名王不顧善法。

「云何名王不知差別,忘所作恩?

謂有國王於諸大臣、輔相、國師及群官等,其心顛倒,不善了知忠信、伎藝、智慧差別;

以不知故,非忠信所,生忠信想,於忠信所,非忠信想;

無伎藝所,生伎藝想,有伎藝所,無伎藝想;

於惡慧所,生善慧想,於善慧所,生惡慧想。

彼由如是心顛倒故,於非忠信、無有伎藝、惡慧臣所敬重愛養,忠信、伎藝、善慧臣所反生輕賤。

又諸臣等,年耆衰邁,曾於長夜供奉侍衛,知其無勢,無力無勇,遂不敬愛, 不賜爵祿,不酬其賞,設被陵蔑,捨而不問。

如是名王不知差別,忘所作恩。

「云何名王一向縱任,專行放逸?

謂有國王於妙五欲一向沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行,不能時時勗勵方便,作所應作,勞賚群臣,如是名王一向縱任專行放逸。

「若有國王成就如是十種過失,雖有大府庫,有大輔佐,有大軍眾,而不可歸仰。

大王當知!此十過失,初一是王種姓過失,餘九是王自性過失。

「云何名為王之功德?

大王當知!王功德者略有十種。

王若成就如是功德,雖無大府庫,無大輔佐,無大軍眾,而可歸仰。

何等為十?

一、種姓尊高;

二、得大自在;

三、性不暴惡;

四、憤發輕微;

五、恩惠猛利;

六、受正直言;

七、所作諦思善順儀則;

八、顧戀善法;

九、善知差別,知所作恩;

十、不自縱任,不行放逸。

「云何名王種姓尊高?

謂有國王處在相似王家而生,宿世尊貴,是相似子,如是名王種姓尊高。

「云何名王得大自在?

謂有國王自隨所欲,作所應作,勞賚群臣,於妙五欲歡娛遊戲,於諸大臣、輔相、國師、群官等所,凡出教命,宣布無礙, 如是名王得大自在。

「云何名王性不暴惡?

謂有國王,諸群臣等隨於何處,雖行增上不如意事,性能容忍,不現擯黜,不發麤言,亦不咆勃,廣說乃至不生憤發,亦不背面而作前事,亦不內意秘匿忿纏,亦不長夜蓄怨憤心相續不捨。

不現暴惡,不背暴惡,不匿暴惡,不久暴惡,如是名王性不暴惡。

「云何名王憤發輕微?

謂有國王,諸群臣等雖有大愆,有大違越,而不一切削其封祿,奪其妻妾,不以重罰而刑罰之,隨過輕重而行黜罰,如是名王憤發輕微。

「云何名王恩惠猛利?

謂有國王,諸群臣等正直現前供奉侍衛,其心清淨,其心調順,於時時中以正圓滿軟言慰諭,具足頒錫爵祿勳庸,而不令彼損耗稽留,劬勞怨恨,易可供奉,不難承事,如是名王恩惠猛利。

「云何名王受正直言?

謂有國王,諸群臣等實有聰叡,無聰叡慢,無濁無偏,善閑憲式,情無違叛,樂修善法,聽受信用如是輩人所進言議,由此因緣,國務、財寶、名稱、善法皆悉增盛,如是名王受正直言。

「云何名王所作諦思善順儀則?

謂有國王性能究察,能審究察,性能思擇,能審思擇諸群臣等,於彼彼務機密事中,不堪委任而不委任,堪委任者而委任之;

不堪役者而不驅役,堪驅役者乃驅役之;

應賞賚者而正賞賚,應刑罰者而正刑罰;

凡有所為,審思審擇,然後方作,而不卒暴。

又於群臣,能善安處先王儀則,由此群臣雖處宴會,終不發言間絕餘論,要待言終,恭敬畏憚,而興諫諍,如其旨教而善奉行,能正安住王之教命。

如是名王所作諦思善順儀則。

「云何名王顧戀善法?

謂有國王信知他世;由信知故,便於當來淨不淨業、愛非愛果能善信解;

由信解故,具足慚恥,而不縱情作身、語、意三種惡行,時時思擇布施修福,受齋學戒。

如是名王顧戀善法。

「云何名王善知差別,知所作恩?

謂有國王於諸大臣、輔相、國師及群官等,心無顛倒,能善了知忠信、伎藝、智慧差別。

若諸群臣忠信、伎藝及與智慧,若有若無並如實知,於其無者,輕而遠之,於其有者,敬而愛之,而正攝受。

又諸臣等,年耆衰邁,曾於長夜供奉侍衛,雖知無勢,無力無勇,然念昔恩,轉懷敬愛,而不輕賤,爵祿勳庸,分賞無替。

如是名王善知差別,知所作恩。

「云何名王不自縱任,不行放逸?

謂有國王於妙五欲而不沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行,能於時時勗勵方便,作所應作,勞賚群臣,如是名王不自縱任不行放逸。

「若王成就如是功德,雖無大府庫,無大輔佐,無大軍眾,而可歸仰。

大王當知!

如是十種王之功德,初一名為種姓功德,餘九名為自性功德。

「云何名為王衰損門?大王當知!

王衰損門略有五種:

一、不善觀察而攝群臣;

二、雖善觀察而攝群臣,無恩妙行,縱有非時;

三、專行放逸,不思機務;

四、專行放逸,不守府庫;

五、專行放逸,不修法行。

如是五種皆悉名為王衰損門。

「云何名王不善觀察而攝群臣?

謂有國王於群臣等不能究察,不審究察,不能思擇,不審思擇忠信、伎藝、智慧差別,攝為親侍,加以寵愛,厚賜爵祿,重賞勳庸,最機密處而相委任,數以軟言現為慰諭。

然此群臣,所付財寶多有損費,若遇怨敵惡友軍陣,彼先退敗,恐懼破散,為他所勝,遲留人後,奔北無戀,矯行惡策,動虧王政。

如是名王不善觀察而攝群臣。

「云何名王雖善觀察而攝群臣,無恩妙行,縱有非時?

謂有國王雖於群臣性能究察,能審究察,性能思擇,能審思擇忠信、伎藝、智慧差別,攝為親侍,而不寵愛,不如其量具賜爵祿,最機密處亦不委任,不數軟言現相慰諭。

後於一時,

王遇怨敵惡友軍陣,廣說乃至大怖畏事命難現前,爾時於臣方行寵愛,廣說乃至數以軟言而相慰諭。

時群臣等共相謂曰:

『王於今者危迫因緣,方於我等暫行妙行,非長久心。』

知此事已,雖有忠信、伎藝、智慧,隱而不現。

如是名王雖善觀察而攝群臣,無恩妙行,縱有非時。

「云何名王專行放逸,不思機務?

謂有國王於應和好所作所成機務等事,而不時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量、觀察和好方便。

如是於應乖絕所作所成機務等事,於應惠施所作所成機務等事,於應軍陣所作所成機務等事,於應攝受大力朋黨所作所成機務等事,皆不時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量、觀察乖絕方便,乃至攝受強黨方便。

如是名王專行放逸,不思機務。

「云何名王專行放逸,不守府庫?

謂有國王寡營事業,拙營事業,不持事業,不觀事業,不禁王門,不禁宮門,不禁府庫,或於俳優、伎樂、笑 弄、倡逸等所,或復耽樂博弈戲等,非量損費所有財寶,如是名王專行放逸,不守府庫。

「云何名王專行放逸,不修法行?

謂有國王於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法所有沙門,若婆羅門,不能數往禮敬諮詢:

『云何為善?

云何不善?

云何有罪?

云何無罪?

作何等業能致吉祥,遠離諸惡?』

設得聞已,亦不勗勵如說修行,不能時時惠施、樹福、受齋、學戒。

如是名王專行放逸,不修法行。

「若有國王成就如是五衰損門,當知此王退失現法、後法義利,

謂前四門退現法利,最後一門退後法利。

「云何名為王方便門?

大王當知!王方便門略有五種。

何等為五?

一、善觀察攝受群臣;

二、能以時行恩妙行;

三、無放逸專思機務;

四、無放逸善守府庫;

五、無放逸專修法行。

「云何名王能善觀察攝受群臣?

謂有國王於群臣等性能究察,能審究察,性能思擇,能審思擇忠信、伎藝、智慧差別,攝為親侍,如是名王能善觀察攝受群臣。

「云何名王能善以時行恩妙行?

謂有國王於諸群臣善觀察已,攝為親侍,加以寵愛,隨其度量,厚賜爵祿,重賞勳庸,最機密處而相委任,數以軟言現相慰諭。

彼於一時,王遇怨敵惡友軍陣,大怖畏事命難現前,即便罄竭顯示忠信、伎藝、智慧。

如是名王能善以時行恩妙行。

「云何名王無有放逸,專思機務?

謂有國王於應和好所作所成機務等事,能於時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量、觀察和好方便。

如是於應乖絕所作所成機務等事,於應惠施所作所成機務等事,於應軍陣所作所成機務等事,於應攝受大力朋黨所作所成機務等事,皆能時時獨處空閑,或與智者共正思惟、稱量、觀察乖絕方便,乃至攝受強黨方便。

如是名王無有放逸,專思機務。

「云何名王無有放逸,善守府庫?

謂有國王廣營事業,巧營事業,善持事業,善觀事業,善禁王門,善禁宮門,善禁府庫,又於俳優、妓樂、笑弄、倡逸等所,不以非量而費財寶,亦不耽樂博弈戲等,如是名王無有放逸,善守府庫。

「云何名王無有放逸,專修法行?

謂有國王於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法所有沙門,若婆羅門,而能數往禮敬諮詢:

『云何為善?

云何不善?

何等有罪?

何等無罪?

作何等業能致吉祥,遠離諸惡?』

既得聞已,善能勗勵如說修行,亦能時時惠施、樹福、受齋、學戒。

如是名王無有放逸,專修法行。

「若有國王成就如是五方便門,當知此王不退現法、後法義利,

謂前四門不退現法所有義利,最後一門不退後法所有義利。

「云何名為王可愛法?

大王當知!略有五種諸王可愛、可樂、可欣、可意之法。

何等為五?

一、世所敬愛;

二、自在增上;

三、能摧怨敵;

四、善攝養身;

五、能往善趣。

如是五種是王可愛、可樂、可欣、可意之法。

「云何能引王可愛法?

大王當知!略有五種能引諸王可愛之法。

何等為五?

一、恩養世間;

二、英勇具足;

三、善權方便;

四、正受境界;

五、勤修法行。

「云何名王恩養世間?

謂有國王性本知足,於財寶門為性謹慎,不邪貪著,如其所應,積集財寶,不廣營求。

又有國王性無貪吝,成就無貪白淨之法,以自所有庫藏珍財,隨力隨能,給施一切貧窮孤露。

又有國王柔和忍辱,多以軟言曉諭國界,於時時間,隨其所應,分賞爵祿,終不以彼非所能業、惡業、重業役任群臣,諸有違犯可矜恕罪,即便矜恕,諸有違犯不可恕罪,以實以時,如理治罰。

如是名王以正化法恩養世間。

由王受行如是恩養世間法故,遂感世間之所敬愛。

「云何名王英勇具足?

謂有國王計策無惰,武略圓滿,未降伏者而降伏之,已降伏者而攝護之;

廣營事業,如前乃至不甚耽樂博弈戲等;

又善觀察應與、不應與,勤於僚庶,應刑罰者正刑罰之,應攝養者正攝養之。

如是名王英勇具足。

由王受行如是英勇具足法故,遂能感得自在增上。

「云何名王善權方便?

謂有國王於應和好所作所成機務等事,如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事,能正了知和好方便,乃至攝受強黨方便,如是名王善權方便。

由王受行如是善權方便法故,遂能摧伏所有怨敵。

「云何名王正受境界?

謂有國王善能籌量府庫增減,不奢不吝,平等自處,清正受用,眾雜受用,勝妙受用,隨其時候所宜受用,與諸臣佐親屬受用,在於勝處而為受用,奏諸伎樂而為受用,無有愆失而為受用。

無愆失者,謂疾惱時,應食所宜,避所不宜;於康豫時,消已方食。若食未消,或食而利,皆不應食。

應共食者正現在前,不應獨食精妙上味,詭擯餘人。

如是名王正受境界。

由王受行如是正受境界法故,遂能善巧攝養自身。

「云何名王勤修法行?

謂有國王具足淨信、戒、聞、捨、慧。

云何名王具足淨信?

謂有國王信解他世,信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟,如是名王具足淨信。

云何名王具足淨戒?

謂有國王遠離煞生及不與取、婬欲邪行、妄語、飲酒諸放逸處,如是名王具足淨戒。

云何名王具足淨聞?

謂有國王於現法義、於後法義及於現法後法等義眾妙法門,善聽善受,習誦通利,專意研究,善見善達,如是名王具足淨聞。

云何名王具足淨捨?

謂有國王雖在慳垢所纏眾中,心恒清淨,遠離慳垢,而處居家,常行棄捨,舒手樂施, 好興祠福,惠捨圓滿,於布施時,常樂平等,如是名王具足淨捨。

云何名王具足淨慧?

謂有國王如實了知善不善法、有罪無罪、修與不修、勝劣黑白,於廣分別諸緣生法亦如實知,縱令失念,生惡貪欲、瞋恚、忿、恨、覆、惱、慳、嫉、幻誑、諂曲、無慚、無愧、惡欲、惡見,而心覺悟,並不堅住,如是名王具足淨慧。

如是名王勤修法行。

由王受行此法行故,能往善趣。

「如是五種能引發王可愛之法,能引諸王現法、後法所有利益,

謂初四種能引發王現法利益,最後一種能引發王後法利益。

「復次,

大王當知!我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法及能引發王可愛法,是故大王應當修學。

王之過失宜當遠離,王之功德宜當修習,王衰損門宜當遠離,王方便門宜當修學,王可愛法宜當希慕,能引發王可愛之法宜當受行。

大王若能如是修學,當獲一切利益安樂。」

復次,

如說生苦,乃至略說五取蘊苦。

云何生苦?

當知此苦由五種相,

謂眾苦所隨故,麤重所隨故,眾苦所依故,煩惱所依故,不隨所欲離別法故。

云何眾苦所隨故苦?

謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中,若於胎生、卵生生時,種種憂苦之所隨逐,故名眾苦所隨故苦。

云何麤重所隨故苦?

謂三界諸行,為煩惱品麤重所隨,性不調柔,不自在轉,由此隨逐三界有情諸行生起,故名麤重所隨故苦。

云何眾苦所依故苦?

謂衰老等眾苦差別之所依故。

云何煩惱所依故苦?

謂受生已,於愛境愛,於瞋境瞋,於癡境癡,由是因緣,住不寂靜惛蕩身心不安隱苦,故名煩惱所依故苦。

云何不隨所欲離別法故苦?

謂諸有情生者皆死,生必殞沒,所有壽命死為邊際,死為終極,如是等事非其所愛,由此因緣,唯受眾苦,是以不隨所欲離別法故,說生為苦。

云何老苦?

當知亦由五相,謂於五處衰退故苦:

一、盛色衰退故;

二、氣力衰退故;

三、諸根衰退故;

四、受用境界衰退故;

五、壽量衰退故。

云何病苦?

當知病苦亦由五相:

一、身性變壞故;

二、憂苦增長多住故;

三、於可意境,不喜受用故;

四、於不可意境,非其所欲,強受用故;

五、能令命根速離壞故。

云何死苦?

當知此苦亦由五相:

一、離別所愛盛財寶故;

二、離別所愛盛朋友故;

三、離別所愛盛眷屬故;

四、離別所愛盛自身故;

五、於命終時,備受種種極重憂苦故。

云何怨憎會苦?

當知此苦亦由五相:

一、與彼會生憂苦故;

二、治罰畏所依止故;

三、惡名畏所依止故;

四、苦逼迫命終怖畏所依止故;

五、越正法惡趣怖畏所依止故。

云何愛別離苦?

當知此苦亦由五相,謂不與彼會生愁惱故;

由此因緣生愁歎故;

由此因緣,身擾惱故;

念彼眾德思戀因緣,意熱惱故;

應受用等,有所闕故。

如愛別離苦,求不得苦當知亦爾。

云何五取蘊苦?

當知此苦亦由五相,

謂生苦器故,依生苦器故,苦苦器故,壞苦器故,行苦性故。

復次,

依行差別建立三士,謂下、中、上。

無自利行,無利他行,名為下士;

有自利行無利他行,有利他行無自利行,名為中士;

有自利行,有利他行,名為上士。

復有四種補特伽羅:

或有行惡而非樂惡,或有樂惡而非行惡,或有行惡亦復樂惡,或非行惡亦非樂惡。

若信諸惡能感當來非愛果報,由失念故,或放逸故,近惡友故,造作惡行,是名行惡而非樂惡。

若先世來串習惡故,喜樂諸惡,惡欲所牽,彼由親近善丈夫故,聞正法故,如理作意為依止故,見諸惡行能感當來非愛果報,自勉自勵,遠離諸惡,是名樂惡而非行惡。

若性樂惡而不遠離,是名行惡亦復樂惡。

若有為性不樂諸惡,亦能遠離,名非行惡亦非樂惡。

此中,

行惡亦樂惡者,是名下士;

若有行惡而非樂惡,或有樂惡而非行惡,是名中士;

若非行惡亦非樂惡,是名上士。

復有三士:

一、重受欲;

二、重事務;

三、重正法。

初名下士,次名中士,後名上士。

又有三種補特伽羅:

一、以非事為自事;

二、以自事為自事;

三、以他事為自事。

若行惡行以自存活,名以非事為自事。

若怖惡行,修行善行,名以自事為自事。

若諸菩薩,名以他事為自事等。

初名下士,次名中士,後名上士。

又諸國王有三圓滿,

謂果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。

若諸國王生富貴家,長壽少病,有大宗葉,成就俱生聰利之慧,是王名為果報圓滿。

若諸國王善權方便所攝持故,恒常成就圓滿英勇,是王名為士用圓滿。

若諸國王任持正法,名為法王;安住正法,名為大王。

與內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人共修惠施、樹福、受齋、堅持禁戒,是王名為功德圓滿。

果報圓滿者,

受用先世淨業果報。

士用圓滿者,

受用現法可愛之果。

功德圓滿者,

亦於當來受用圓滿淨業果報。

若有國王三種圓滿皆不具足,名為下士;

若有果報圓滿,或士用圓滿,或俱圓滿,名為中士;

若三圓滿無不具足,名為上士。

復有三臣:

一、有忠信,無伎能、智慧;

二、有忠信、伎能,無智慧;

三、具忠信、伎能、智慧。

初名下士,次名中士,後名上士。

若不忠信,無有伎能,亦無智慧,當知此臣下中之下。

又有四語:

一、非愛似愛;

二、愛似非愛;

三、非愛似非愛;

四、愛似愛。

諸有語言,辭句善順,然非所宜,是名初語。

或有語言,辭句勃逆,然是所宜,是第二語。

或有語言,辭句勃逆,亦非所宜,是第三語。

或有語言,辭句善順,亦是所宜,是第四語。

若有宣說非愛似非愛、非愛似愛語者,是下士;

若有宣說愛似非愛語者,是中士;

若有宣說愛似愛語者,是上士。

復有三種受諸欲者:

或有受欲,非法孟浪積集財寶,不能安樂正養己身及與妻子,廣說乃至不於沙門、婆羅門所修殖福田;

或有受欲,法或非法、孟浪或非積集財寶,能以安樂正養己身、妻子眷屬及知友等,不於沙門、婆羅門所修殖福田;

或有受欲,一向以法及不孟浪積集財寶,能以安樂正養己身,廣說乃至能於沙門、婆羅門所修殖福田。

此三種中,初名下士,次名中士,後名上士。

復有三人:

一者、有人貪染而食,愛著、饕餮乃至耽湎,不見過患,不知出離;

二者、有人思擇而食,不染不著,亦不饕餮、吞吸、迷悶、堅住、耽湎,深見過患,善知出離,而於此食未斷未知;

三者、有人思擇而食,不生貪染,廣說乃至深見過患,善知出離,又於此食已斷已知。

初名下士,次名中士,後名上士。

復依施物說有三人:

一者、有人所施之物,但具妙香,不具美妙味之與觸;

二者、有人所施之物,具妙香味而無妙觸;

三者、有人所施之物,具足美妙香味與觸。

初名下士,次名中士,後名上士。

又依施田說有三人:

一者、有人於愛於恩而行惠施;

二者、有人於貧苦田而行惠施;

三者、有人於具功德最勝福田而行惠施。

初名下士,次名中士,後名上士。

復有差別:

施於所愛名為下士,施於有恩名為中士,施於貧苦具德勝田名為上士。

又依施心說有三人:

一者、有人將欲惠施,先心歡喜,正惠施時,心不清淨,惠施已後,尋復追悔;

二者、有人先心歡喜,施時心淨,施已追悔;

三者、有人先心歡喜,施時心淨,施已無悔。

初名下士,次名中士,後名上士。

復於受持戒福業事建立三人:

一者、有人但離一分,非一切時常能遠離,唯自遠離,不勸他離,亦不讚美,見同法者,心不歡喜,是名下士;

二者、有人離一切分,一切時離,唯自遠離,不勸他人,亦不讚美,見同法者,心不歡喜,是名中士;

三者、有人一切俱現,是名上士。

又於受持禁戒處所建立三人:

一者、有人住惡說法毗奈耶中受持禁戒;

二者、有人住善說法毗柰耶中受持禁戒,而有缺漏;

三者、有人即住於此受持禁戒,而不缺漏。

初名下士,次名中士,後名上士。

又於受持戒心建立三人:

一者、有人為活命故,受持禁戒;

二者、有人為生天故,受持禁戒;

三者、有人為涅槃故,受持禁戒。

初名下士,次名中士,後名上士。

又於受持別解脫律儀說有三人:

一者、有人唯能受持近住律儀;

二者、有人亦能受持近事律儀;

三者、有人亦能受持苾芻律儀。

初名下士,次名中士,後名上士。

又於受持苾芻律儀說有三人:

一者、有人唯能成就受具足支,無受隨法諸學處支,亦無隨護他人心支,亦無隨護如先所受諸學處支;

二者、有人成前三支,無後一支;

三者、有人具成四支。

初名下士,次名中士,後名上士。

又有三人:

一者、有人唯成別解脫律儀;

二者、有人成別解脫、靜慮律儀;

三者、有人成別解脫、靜慮、無漏三種律儀。

初名下士,次名中士,後名上士。

又有三人:

一者、有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀;

二者、有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀;

三者、有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。

初名下士,次名中士,後名上士。

復依修習思惟方便建立三人:

一者、有人唯得勵力運轉思惟;

二者、有人有間運轉,設得無間,要作功用方能運轉;

三者、有人已得成就任運思惟。

初名下士,次名中士,後名上士。

又依已得修差別故,建立三人:

一者、有人已得內心奢摩他定,未得增上慧法毗鉢舍那;

二者、有人已得增上慧法毗鉢舍那,未得內心奢摩他定;

三者、有人俱得二種。

初名下士,次名中士,後名上士。

又有三人:

一者、有人已得有尋有伺三摩地;

二者、有人已得無尋唯伺三摩地;

三者、有人已得無尋無伺三摩地。

初名下士,次名中士,後名上士。

又依住修差別建立三人:

一者、有人住染汙靜慮;

二者、有人住世間清淨靜慮;

三者、有人住無漏靜慮。

初名下士,次名中士,後名上士。

復次,

有十種有情眾,於十種法愛樂喜悅。

何等十法?

一、壽;

二、色;

三、財;

四、友;

五、戒;

六、聞;

七、梵行;

八、慧;

九、法;

十、生天。

何等名為有情十眾?

一、傍生;

二、母邑;

三、受用欲者;

四、求所作者;

五、出家者;

六、多聞為命者;

七、入證者;

八、尋思者;

九、勤苦者;

十、棄身者。

復次,

聽聞正法者略有六種煩惱過失,

謂憍慢過失、不欲過失、不信過失、身心損惱過失、散亂過失、迷惑過失。

由如是等諸過失故,不能恭敬殷重聽法,廣說如經。

散亂煩惱過失復有二種,

謂說時散亂、說已散亂。

迷惑者,

謂顛倒。

復次,

煩惱發業略有三種:

一、相應發;

二、親生發;

三、增上發。

引餘煩惱而發起故。

復次,

非所愛法略有六種:

一、怨敵;

二、疾病;

三、不可愛境;

四、生等諸苦;

五、苦辛良藥;

六、非串習善。

前四應遠離,後二應修習。

復次,

受用諸欲略有五種:

一、領納受用;

二、攝喜受用;

三、尋思受用;

四、貪彼受用;

五、攝自受用。

復次,

諸欲過失略有八相:

一、少味多苦多過患相;

二、他所逼切苦因緣相;

三、雜染受用勝因緣相;

四、墮諸惡趣苦因緣相;

五、尋思擾亂苦因緣相;

六、受用磨滅勝因緣相;

七、喪身磨滅勝因緣相;

八、能障善法勝因緣相。

復次,

諸欲因緣略有六種變壞:

一、他所逼切變壞;

二、諸界互違變壞;

三、所愛有情變壞;

四、身變壞;

五、心變壞;

六、無常變壞。

復次,

當知諸欲由五種相似法故,得稠林名:

一、由眾多相似法故;

二、由雜穢相似法故;

三、由養育眾生相似法故;

四、由藏竄相似法故;

五、由險難相似法故。

我已略說有尋有伺等三地決擇,其中處處餘決擇文更不復現。