顯揚聖教論卷第七
攝淨義品第二之三
論曰：學十二種分別者：一、差別分別；二、生起分別；三、轉異分別；四、能治所治分別；五、能引勝生定勝分別；六、順法分別；七、補特伽羅分別；八、下中上分別；九、瑜伽分別；十、作意分別；十一、引發分別；十二、問答分別。
差別分別者，謂分別三學差別。
增上戒學差別者，如經中說：若諸比丘尸羅成就住，守別解脫律儀，軌則、所行悉皆具足，於微細罪深見怖畏，受學學處，名具戒者。
此中尸羅成就住者，謂於所受學處，身業無犯，語業無犯，不破不穴，如是尸羅成就住。
守別解脫律儀者，謂七眾尸羅，名別解脫律儀。
即此尸羅眾差別故，建立多種律儀。
此中義者，唯依比丘律儀相說，是名守別解脫律儀。
軌則具足者，謂或於威儀，或於所作，或於方便修善品中，軌則具足，隨順世間，不違世間，隨順毗柰耶，不違毗柰耶。
云何於威儀中，軌則具足，隨順不違世間及毗柰耶？謂若是時是處應行及如是應行，即於是時是處如是正行，不為世間訶責譏毀，及不為聰慧、正至、善人、同法者、持律者、學律者訶責譏毀。
如行，住、坐、臥亦如是知。
云何於所作中，軌則具足，隨順不違世間及毗柰耶？謂著衣服、大小便利、用水齒木、入村乞食、迴還受用、洗鉢安置、洗足敷具。
又復略作鉢業、衣業及餘所有如法作業，是名所作。
如其所應，若是時是處應作及如是應作，即於是時是處如是正作，不為世間訶責譏毀，及不為聰慧、正至、善人、同法者、持律者、學律者訶責譏毀，是名於所作中，軌則具足，隨順不違世間及毗柰耶。
云何於方便修善品中，軌則具足，隨順不違世間及毗柰耶？謂讀誦經典；和敬師長，修承事業；瞻侍疾患，互起慈心；與欲宣說，方便修習；請問聽法，精勤無惰；於諸聰慧同梵行者，躬自供事；獎勸他人修行善品，及為宣說深妙之法；入靜密處，結加趺坐。
諸如是等，及餘善法，是名方便修諸善品。
如是於方便修習如所說善品中，若是時是處應修及如是應修，即於是時是處如是正修，由如是修故，不為世間訶責譏毀，及不為聰慧、正至、善人、同法者、持律者、學律者訶責譏毀，是名方便修善品中，軌則具足，隨順不違世間及毗柰耶。
若如是相，軌則具足，是名軌則具足。
所行具足者，謂五處非比丘所行。
何等為五？一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、王宮；五、旃荼羅、羯恥那家，及如來餘所制不應行處。
除此，餘是所行。
如是以時，行無過處，是名所行具足。
於微細罪深見怖畏者，謂犯小、隨小學處，犯已可出者，皆名微細罪。
復次，若犯已少用功出者，名微細罪。
若於此中深見怖畏，謂勿令我因此犯故，便不堪任得所未得，悟所未悟，證所未證；勿復令我墮於惡趣，起惡趣行；勿復令我後自悔責，勿為大師、諸天、聰慧同梵行者以法訶責；又勿令我惡名稱等流布十方。
因見如是現法、後法不可樂事，深生怖懼，為如是故，於小、隨小學處乃至命難因緣，終不故犯。
設復失念，或時犯已，疾疾悔過，如法而出。
如是名為於微細罪深見怖畏。
受學學處者，謂先受別解脫律儀時，由白四羯磨受具足故，略已得聞學處體性，及於別解脫經所說過一百五十學處，唯自誓受：我當盡學一切學處。
復從鄔波拕耶、阿遮利耶，及諸共談論者、互問難者、數習近者、善同意者所數數聞已，又半月半月聞說別解脫經。
由如是受一切學處故，名得別解脫律儀。
從是已後，於諸所善學處，無有毀犯；設有毀犯，即如法出。
若於先所誓受學處不善不達者，應如先所受，復於鄔波拕耶、阿遮利耶等所數數請問聽受，令善達解，如尊所說，不增不減，善修學已，又無倒受持若文若義，如是名為受學學處。
如是廣說尸羅律儀差別已。
若略說彼義者，謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊：一、無失壞相；二、自體相；三、自體功德相。
此中，如前所說尸羅成就住者，此顯尸羅律儀無失壞相。
次言守別解脫律儀者，此顯自體相。
復言軌則、所行悉具足者，此顯如所受別解脫律儀觀他增上功德名稱相。
何以故？由他見此軌則、所行具足相故，未信者信，已信者增長。
由未信者依此信故，心無輕毀，無惡名聞。
若不爾者，雖具足尸羅，由越軌則、所行故，則無觀他增上德稱。
若翻於此，則無過失。
後言於微細罪深見怖畏，受學學處者，此顯觀自增上功德名稱相。
何以故？雖復軌則、所行具足故，得觀他增上功德名稱，然毀尸羅已，由此因緣，或生惡趣，或不堪任得所未得，悟所未悟，證所未證。
若能於微細罪尚見怖畏，何況上品。
又受學學處，由此因緣，身壞命終，生於善趣，又復堪任得所未得，悟所未悟，證所未證。
以是緣故，名尸羅律儀觀自增上功德名稱相。
復次，此中薄伽梵顯三種尸羅性：一、受尸羅性；二、出離尸羅性；三、修習尸羅性。
初說尸羅成就住者，此顯受尸羅性。
次說守別解脫律儀者，此顯出離尸羅性。
何以故？由別解脫律儀所攝尸羅，說名增上戒學；依增上戒學故，能修增上心學及增上慧學；由依此故，能令一切苦永盡出離。
如是出離，先依尸羅行，然後方得，是故別解脫律儀說為出離尸羅性。
後說軌則、所行悉皆具足，於微細罪深見怖畏，受學學處者，此顯修習尸羅性。
若依如是相修習別解脫律儀尸羅者，是名修習、善修習。
如是名為增上戒學差別分別。
增上心學差別分別者，若比丘離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住；復尋伺寂靜，內遍淨，心一趣性，無尋無伺，三摩地生喜樂，第二靜慮具足住；復離喜故，住捨念正知，身受樂，聖者宣說，有捨念樂住，第三靜慮具足住；復斷樂，先已斷苦及喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，第四靜慮具足住。
此差別義，如前已說。
是名增上心學差別分別。
增上慧學差別分別者，若比丘於苦聖諦如實知苦，於集聖諦如實知集，於苦滅聖諦如實知滅，於苦滅趣行聖諦如實知趣行，是名增上慧學差別分別。
生起分別者，謂由尸羅成就故無悔，由無悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故觀如實，觀如實故起厭，起厭故離欲，離欲故解脫，解脫故，自謂我證解脫，復起如是智見：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
轉異分別者，謂或有增上戒學，無增上心，無增上慧；或有增上戒學、增上心學，無增上慧；若有增上慧學，必有增上戒及增上心。
能治所治分別者，謂增上戒學是煩惱纏止息對治，增上心學是煩惱纏制伏對治，增上慧學是煩惱隨眠永斷對治。
能引勝生定勝分別者，謂增上戒學、增上心學能引清淨地及清淨勝生，增上慧學能引出世決定勝德。
順法分別者，謂十種隨順學法：一、先因；二、順教；三、如理方便；四、無間殷重修；五、猛利樂欲；六、修持力；七、身心麤重安息；八、數數觀察；九、無怯怖；十、無增上慢。
先因者，謂先世根熟及根成滿。
順教者，謂無倒次第之教。
如理方便者，謂如教修行。
如是修時，能生正見。
無間殷重修者，謂如是方便，時無空過，修習善品，及至誠速疾引發善品。
猛利樂欲者，謂於增上解脫起證樂欲念：我何時證於眾聖具足住處？
修持力者，謂二因緣，得修持力。
一、性利根故；二、長時純熟修故。
身心麤重安息者，若由身疲倦，起身心麤重，則易奪威儀，令得安息；若由極尋伺，起身心麤重，則內修寂靜，令得安息；若由勵意極攝斂心及沉下心惛沉睡眠纏，起身心麤重，則修慧觀及淨勝作意，令得安息；若由自性未斷煩惱，順煩惱品，身心麤重，隨逐不離，則正修聖道，令得安息。
數數觀察者，謂依尸羅，數數觀察惡作善作，如實了知。
若於惡作不為，不應捨離；若於善作不為，則應捨離；若於惡作為之，則應捨離；若於善作為之，不應捨離。
如是觀察作意增上力故，數數觀察一切煩惱已斷未斷。
若知已斷，應深慶悅；若知未斷，數數應修此對治道。
無怯怖者，謂於時時中應知應觀：於法由不知、不觀、不證入故，生於怯怖，心有萎悴，心有虛乏。
如是數數生時，心不執著，除斷棄捨。
無增上慢者，謂於所得、所悟、所證中離增上慢不顛倒執。
於已得中，起已得想；於已悟中，起已悟想；於已證中，起已證想。
如是十法，樂正修行諸學處者，由初中後隨順學處，是故名為隨順學法。
此十法中，先因一種，隨順增上戒學最勝；餘之九種，隨順增上心學、增上慧學最勝。
補特伽羅分別者，謂此三學通諸異生及見諦者。
下中上品分別者，謂由行故及方便故。
由行故者，謂苦遲通行，名下品學；苦速通行及樂遲通行，名中品學；樂速通行，名上品學。
由方便故者，不殷重方便及不無間方便修者，名下品學；隨一方便修者，名中品學；具二方便修者，名上品學。
瑜伽分別者，謂依四種瑜伽正學學處：一、信；二、欲；三、正勤；四、方便。
信者，謂二行相及二依處。
二行相者：一、忍可行相；二、清淨行相。
二依處者：一、觀法道理依處；二、信解人威德依處。
欲者，有四種欲：一、為證得欲；二、為問論欲；三、為證資糧欲；四、為方便修欲。
為證得欲者，如一行者於上解脫起證樂欲，廣說如前。
為問論欲者，如一行者起證欲已，趣僧伽藍中，詣有識者、同梵行者、正行智者所，為聞所未聞及已聞者明淨故。
為證資糧欲者，如有行人於尸羅律儀清淨中，飲食知量中，覺悟方便中，正知住中，及進上中，起證樂欲。
為方便修欲者，謂於無間方便中，殷重方便中，修聖道中，生希求作證樂欲。
正勤者，謂四種正勤：一、為聞法故；二、為思惟故；三、為修習故；四、為障淨故。
為聞法故者，謂為聞所未聞及已聞者明淨故，策勵於心，方便修習所未委處。
為思惟故者，如所聞法，獨在靜處，思惟稱量，觀察其義。
為修習故者，謂處靜室，數修止觀。
為障淨故者，謂為淨諸蓋，晝夜精勤，經行宴坐，策勵於心，方便修習所未委處。
方便者，亦有四種，謂守護尸羅，及守護諸根增上力故，令根律儀清淨，善住於念；由善住念故，得不放逸，守護於心，修習善法；由不放逸故，令其內心與止相應，及得增上慧觀察諸法。
如是四種瑜伽，分為十六行。
此中，由信故，信當得義；由信當得義故，於諸善法起修作欲；由修作欲故，晝夜精勤，住於策勵，堅固勇猛；由正勤故，攝修方便，為令得所未得義故，悟所未悟義故，證所未證義故。
是故此四種法說名瑜伽。
作意分別者，謂了相等七種作意。
了相作意者，由作意故，了達欲界麤相及初靜慮靜相。
云何了達欲界麤相？謂六種尋思諸欲過失：一、義；二、事；三、相；四、品類；五、時；六、道理。
尋思義者，謂尋思諸欲多諸過患，多諸累惱，多諸疫癘，多諸災橫。
如是諸欲多諸過患，乃至多諸災橫，是為麤義。
尋思事者，謂或於內諸欲起於貪欲，或於外諸欲起於貪欲。
尋思相者，謂尋思自相及共相。
尋思自相者，謂此是煩惱欲，此是事欲。
如是諸欲，或隨順樂，或隨順苦，或復隨順不苦不樂。
隨順樂者，是貪欲依處及想心顛倒依處。
隨順苦者，是瞋恚依處及忿恨依處。
隨順不苦不樂者，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處及見倒依處。
如是諸欲，或暴惡受之所隨行，或不暴惡受之所隨行，如是名為尋思諸欲自相。
尋思共相者，謂尋思諸欲，生苦乃至求不得苦，平等平等，隨逐隨縛。
受用欲者，雖復諸欲廣備，亦應解了是生苦等法，此廣備欲須臾變壞。
如是名為尋思諸欲共相。
尋思品類者，謂尋思諸欲墮黑品類，如連鎖枯骨，如穢段肉，如草炬火，如一分炭火，如蟒毒蛇，如夢所見，猶如假借莊嚴之具，如樹杪果。
又復尋思一切有情受追求所作苦，受親愛離壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦。
又薄伽梵言：我說習近諸欲有五過患：一、諸欲少味；二、習近欲者，多諸苦惱，多諸過患；三、習近欲者，無厭無足，無休無息；四、習近欲者，諸結增長；五、習近欲者，無惡不造。
又復聰慧、正至、善人以無量門訶責諸欲，謂此諸欲增染無厭，眾所共有，非法顛倒，諸惡行因，增長欲愛，智者捨遠，速疾散壞，依於諸緣放逸之地。
其性無常，為空為虛，誑失之法，如幻如化，誘誑愚夫。
若現法欲，若後法欲，若天上欲，若人間欲，一切皆是魔之所行，魔所住處。
又依彼欲，能令心生無量種種惡不善法，謂貪、瞋、恨等諸障礙法，諸聖弟子學學處時，能為障礙。
由如是等差別過失，多分尋思諸欲墮黑品類，如是名為尋思品類。
尋思時者，謂於去、來、今世，常恒相續，尋思諸欲多諸累惱，多諸災橫，多諸過患，如是名為尋思於時。
尋思道理者，謂此諸欲由大資具，由大追求，由大勞倦，復由種種雜功業處，方得圓備，成立增長。
雖復如是外資生物增長成滿，然其法爾，速疾散滅。
又復父母、妻子、奴婢、諸作業者、朋友、官僚、兄弟、親族等，雖暫集會，不久散壞。
又復內身麤色，四大所生，糜飯所長，常棄穢惡，澡浴按摩等，雖復暫治所生苦惱，終是離散壞滅之法。
為治飢渴苦故，受諸飯食；為治寒熱苦惱，及為覆障可羞慚處，受畜衣服；為治惛睡逼苦，及為對治行住疲苦，受諸臥具；為治諸疾病苦，受諸醫藥。
如是諸欲，皆為治苦，不應貪著，唯除應如重病所執治病之藥。
或依聖教尋思如是如是諸欲麤相，或復內自智見發起，或復尋思隨順道理，或復尋思諸欲自性，無始世來，法爾成就，不思議法，不應思議，不應分別。
如是名為尋思道理。
如是六種了知諸欲麤相已。
又復了知初靜慮靜相，謂於初靜慮中，無如欲界極麤重相，由離如是欲麤相故，名初靜慮靜相，如是名為了知初靜慮靜相。
由定地作意故，了知欲界麤相及初靜慮靜相，是名了相作意。
此中猶有聞思間雜，應知。
勝解作意者，謂如其所應，尋思了達欲界麤相及初靜慮靜相，不為聞思之所間雜，純起修行勝解，緣麤、靜相修習止觀。
修習之時，如所尋思麤、靜之相，數起勝解，是故名為勝解作意。
遠離作意者，謂多修習此種類故，為欲斷除初分煩惱，起對治道。
與斷煩惱能對治道俱生作意，名遠離作意。
攝樂作意者，謂已斷欲界初分煩惱，及已遠離彼品麤重，於後勝品斷及遠離起於憙樂。
又於斷處見勝功德，證於少分遠離憙樂。
於時時中，以淨勝作意而自慶悅，為欲斷除惛沉睡眠、掉舉纏故。
是名攝樂作意。
觀察作意者，謂如是正修，樂斷樂修已，善品方便之所扶持，令欲界繫諸煩惱纏若行若住，不復現行。
如是行者復自思惟：我此身中，為有貪欲，為無貪欲，而於諸欲境不執受耶？為自觀察故，隨於一境，思惟勝妙清淨之相。
而彼行者由未盡斷諸隨眠故，思惟如是淨妙相時，隨順染習，趣向染習，臨至染習，不住於捨，亦不厭毀、遮止、違逆。
行者爾時如是自知：我於諸欲未正遠離，心未解脫故，諸欲行繫攝我心，猶如持水，法爾攝伏。
我今定當倍修治道，令餘隨眠無餘斷故，倍復欣樂勝斷勝修。
是名觀察作意。
方便究竟作意者，謂倍修習止品，樂斷樂修故，雙修止觀，數數觀察。
如是行者修習對治，時時觀察斷與未斷，令心遠離欲界煩惱繫縛。
此暫時伏離，非是究竟永拔種子。
行者爾時得初靜慮方便道究竟一切煩惱對治作意，是名方便究竟作意。
方便究竟果作意者，謂從此後，無間由前因緣故，證入根本初靜慮定。
此根本初靜慮俱生作意，是名方便究竟果作意。
如初靜慮有七種作意，如是第二、第三、第四靜慮乃至非想非非想處定，如其所應，盡當知。
復次，麤相者，謂於一切下地，從欲界乃至無所有處，略有三種諸下地法而可厭離，應知。
一、極苦住性；二、極不寂靜住性；三、極短壽住性。
引發分別者，謂四種引發：一、果引發；二、離欲引發；三、轉根引發；四、勝德引發。
問答分別者，謂無量門問答分別，今少顯示。
問：增上戒學云何不清淨？云何清淨？
答：有十種因，戒不清淨。
何者為十？一、初不如法受尸羅律儀；二、極沉下；三、極浮散；四、放逸懈怠所攝；五、發起邪願；六、犯軌則攝；七、犯邪命攝；八、墮於二邊；九、不能出離；十、違越所受。
初不如法受尸羅律儀者，如有一人，或避王逼惱，或避強賊之所逼惱，或避債主逼惱，或因恐怖逼惱，或怖不活等故，出家受戒，不為營修聖道，不為清淨梵行，不為自調伏，不為自寂靜，不為自涅槃。
諸如是等，是為不如法受尸羅律儀。
極沉下者，如有一人，無慚無愧，悔心微劣，其性慢緩，於諸學處，慢緩修習，如是名極沉下。
極浮散者，如有一人，僻執所受，非處生悔，於不應悔處而生悔故，於他人所，非處而生陵蔑之心及損害心，數習不捨，如是名極浮散。
放逸懈怠所攝者，如有一人，於過去世已有違犯，由忘念故，而不如法起於對治。
如是於未來、現在起於違犯，由忘念故，而不如法起於對治。
先亦不起猛勵樂欲，當於禁戒終不違犯，謂我當如是如是行，如是如是住，如所應行，如所應住，令無所犯。
又復如是行如是住應可犯者，而有毀犯。
此人於前、中、後際及先時所作俱隨行時，皆現成就於放逸故。
又執睡眠及與偃息，以之為樂，慢緩嬾惰，不樂修營，於梵行智人，身不供侍。
如是名為放逸懈怠所攝。
發起邪願者，如有一人，發起邪願，行於梵行，謂我今所修戒禁梵行，當為天主，或作餘天。
或復樂欲利養尊敬，謂從他人求諸利養及與尊敬，或唯願證利養尊敬。
如是名為發起邪願。
犯軌則攝者，如有一人，於諸威儀，或於所作，或於方便修善品中，如前所說，凡有所行，違於世間，越毗柰耶，如是名為犯軌則攝。
犯邪命攝者，如有一人，為性大欲及不知足，難養難滿，又以非法求覓一切衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及餘資具，不以法故。
此人為求衣服、飲食等因，顯己功德，故於他人前詐現非其自性及非串習威儀，又現諸根寂靜，無有掉動，意令他人謂己有德，當有所施及以供事，謂衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及餘資具身業給使。
又復此人形貌躁惡，發言麤獷，無所忌憚，嚴飾其身，稱揚己名及與種姓。
或復多聞，或廣持法，為得利養及恭敬故，而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之法。
或自說己實有功德，或少增益。
或令他人稱顯異相，為求多勝衣服、飲食及餘沙門種種資具。
雖復衣服無所闕少，故現受用弊壞衣服，意令信我長者、居士知闕少故，便多施與上妙衣服。
如衣服，餘沙門資命之具亦復如是。
又於信敬婆羅門諸長者所不得如所欲物，或是所無，或是受用不可與故，而便逼切，訶罵求索。
或得下劣之物，輕毀退還，對施主前，說如是語：咄！善男子！有餘善男子、善女人，若比於汝，族姓下劣，資財貧匱，尚能捨施如是如是妙可意物，況汝於彼，族姓高勝，富有財產，而以如是鄙可惡物施於我耶？諸如是等，或依詐現威儀，或依非法言說，或依稱顯異相，或依逼切訶罵，或依以利比引於利，非法求覓衣服、飲食、坐臥之具、病緣醫藥及餘資具，不以法求，是謂邪命。
如是名為犯邪命攝。
墮二邊者，如有一人，樂著受用諸欲妙樂，從他而得衣服等具，或如法，或不如法，不見過患，不知出離，而受用之，此謂一邊。
又如一人，修自苦行，無量種種苦事煎迫其身，受行種種極苦禁戒，或依處棘刺，或依處灰，或依於杵，或依於板，或依髑髏，或復蹲住，或修蹲定，或復事火，乃至日三，或復處水，乃至日三，或翹一足，視日隨轉。
諸如是等，及餘修自苦行，是第二邊。
如是名為墮於二邊。
不能出離者，如有一人，執見尸羅及餘禁戒，謂唯修習尸羅禁戒，當得清淨解脫出離。
又復執見善、守善、淨諸外道戒，當得清淨解脫出離。
如是二種，非究竟淨故，不能出離。
如是名為不能出離。
違越所受者，如有一人，都無羞恥，曾不顧惜沙門儀範，違毀禁戒，行諸惡法，內懷朽爛，隨順下流，如穢蝸虫，螺音狗行，非沙門稱沙門，無梵行稱梵行者，如是名為違越所受。
由是十因，增上戒學而不清淨。
若翻此者，是則清淨。
增上心學淨不淨義者，如〈攝事品〉清淨靜慮中說。
又由此清淨故，增上慧學清淨，應知。
如是等類問答分別無量無邊，准義應知。
菩提五種分別者：一、種性；二、方便；三、時；四、證覺；五、解脫。
種性者，聲聞菩提依鈍根種性，獨覺菩提依中根種性，無上正等菩提依利根種性。
方便者，聲聞菩提由行六處善巧方便，獨覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便，無上正等菩提由五明處善巧方便。
時者，聲聞菩提極少三生修行而得，獨覺菩提由百大劫修行而得，無上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。
證覺者，聲聞菩提由師證覺；獨覺菩提唯誓自利，無師證覺；無上正等菩提自利利他，無師證覺。
解脫者，聲聞菩提、獨覺菩提所證轉依，解脫煩惱障，解脫身攝；無上正等菩提所證轉依，解脫一切煩惱障及所知障，解脫身攝及法身攝。