顯揚聖教論卷第十
攝淨義品第二之六
復次，計諸極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。
汝為觀察已計極微常，為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理。
若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
又汝何所欲？諸極微性，為由細故，計彼是常，為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，其性羸劣，而言是常，不應道理。
若言由相異故者，是則極微超過地、水、火、風之相，不同種類相故，而言能生彼果，不應道理。
又彼極微亦無異相可得，故不中理。
又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相，為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定。
若異相者，汝意云何？為從離散極微麤物得生，為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定。
若從聚集者，汝意云何？彼麤果物從極微生時，為不過彼形質之量，為過彼量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物生形質有分物，不應道理。
若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，此不中理。
若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。
又汝何所欲？彼諸極微造作麤物，為如種子等，為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子，體是無常。
若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等。
若言不如種等及陶師等者，是則相似喻不可得故，不應道理。
又汝意云何？諸外物起，為由有情，為不爾耶？若言由有情者，彼外麤物由有情生，所依細物不由有情，不應道理，誰能於彼制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。
如是隨念諸蘊及眾生故，由一境界一切識流不斷絕故，由想及受變異不變異故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。
又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由造作故，根本所用故，極微常論，不應道理。
是故計常論者非如理說。
復次，我今當說常住之相：若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他亦無變異相，又無生相，當知是常住相。
皆宿作因論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。
凡諸世間士夫所受者，謂現所受苦。
皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。
由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。
現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。
如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。
由無漏故，業盡者，謂諸惡業。
由業盡故，苦盡者，謂宿因所感及現法方便所招苦惱。
由苦盡故，得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。
謂無繫外道作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
由見現法所作功用不決定故。
所以者何？彼見世間雖具正方便，而招於苦，雖具邪方便，而致於樂。
彼如是思：若由現法所作功用為彼因者，彼應顛倒。
由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。
由此理故，彼起如是見，立如是論。
今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因，為用現法方便為因？若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。
若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間士夫所受，皆由宿作為因，不應道理。
如是現法方便苦，宿作為因故，現法功用為因故，皆不應道理。
是故此論非如理說。
復次，我今當說如實因相：或有諸苦，唯用宿作為因，謂如有一，自業增上力故，生諸惡趣，或於貧賤家生。
或有苦等，雜因所生，謂如有一，因邪事王，不獲樂果，而反致苦。
如事於王，如是由諸言說商賈等業，由事農業，由劫盜業，或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用，而無果遂。
或復有法，純由現在功用因得，如新所造，引餘有業，或聽聞正法，於法覺悟，或復發起威儀業路，或復修學工巧業處。
如是等類，唯因現在方便功用。
自在等作者論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間士夫所受，彼一切或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。
謂說自在等不平等因論者作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼由現見於因果中，世間有情不隨意轉，故作此計。
所以者何？現見世間有情於彼因時，欲修淨業，不遂本心，反更為惡；於彼果時，願生善趣，不遂本心，反墮惡趣。
意為受樂，不遂所欲，反受諸苦。
由見如是故，彼作是思：世間諸物，必應別有作者、生者及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。
今當問彼。
嗢拕南曰：
功能無體性，攝不攝相違，
有用及無用，為因成過失。
論曰：汝何所欲？大自在天變化功能，為用業方便為因，為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。
若無因者，唯此功能無因，非世間物，不應道理。
又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝，為不攝耶？若言攝者，此大自在即同世法，而能遍生世間，不應道理。
若不攝者，即是解脫，而言能生世間，不應道理。
又汝何所欲？為須用故，變生世間，為不須用耶？若須用者，是則於彼須用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。
若不須用者，無有所須而生世間，不應道理。
又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因，為亦取餘因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時即有出生，若時有出生，是時即有大自在，而言出生用大自在為因者，不應道理。
若言亦取餘因者，此為唯取樂欲為因，為除樂欲，更取餘因？若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因，為取餘因耶？若唯大自在為因者，若時有大自在，是時即有樂欲，若時有樂欲，是時即有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。
若言亦取餘因者，此因不可得故，不應道理。
又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。
如是由功能故，攝不攝故，用無用故，為因性故，皆不應道理。
是故此論非如理說。
執害為正法論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若於彼祠中，咒術為先，害諸生命，若能祀者，若所害者，若諸助伴，彼一切皆得生天。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：此違理論，諂誑所起，不由觀察道理建立，然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉，妄起此計。
又應問彼：汝何所欲？此咒術方，為是法自體，為是非法自體？若是法自體者，離彼煞生，不能感得自所愛果，轉彼非法以為正法，不應道理。
若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉餘不愛果法者，不應道理。
如是破已，復有救言：如世間毒，咒術所攝，不能為害，當知此咒術方亦復如是。
今應問彼：汝何所欲？如咒術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。
若不能靜息者，汝先所說，如咒術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。
又汝何所欲？此咒術方，為遍一切，為不遍耶？若言遍者，自所愛親不先用祀者，不應道理。
若不遍者，此咒功能便非決定，不應道理。
又汝何所欲？此咒功能，為但轉因，亦轉果耶？若但轉因者，於果無能，不應道理。
若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身，不應道理。
又汝何所欲？造咒術者，為有力能及悲愍不？若言有者，離煞彼命，不能將彼往生天上，不應道理。
若言無者，彼所造咒能有所辦，不應道理。
如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，咒術者故，不應道理。
是故此論非如理說。
又我今說非法之相：若業，損他而不治現過，是名非法。
又若業，諸修道者共知此業感不愛果。
又若業，一切智者決定說為不善。
又若業，自所不欲。
又若業，染心所起。
又若業，待邪咒術，方備功驗。
又若業，自性無記。
諸如是等，皆非法相。
邊無邊論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想、不俱想，廣說如經。
是故起如是見，立如是論：世間有邊，世間無邊，世間亦有邊亦無邊，世間非有邊非無邊。
當知此中已說因緣及能計者。
是中，若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，即於世間起有邊想。
若憶念成劫，即於世間起無邊想。
若依方域周廣求世邊時，若下過無間，更無所得，上過第四靜慮，更無所得，傍一切處不得邊際，爾時即於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。
若為治此執，依於異文，義無差別，即於世間起非有邊想非無邊想。
今應問彼：汝何所欲？從前壞劫已來，為更有世間生起，為無起耶？若言有者，汝計世間有邊，不應道理。
若言無者，汝今依此世間而住，念世間邊，不應道理。
如是從彼來有故，從彼來無故，皆不應道理。
是故此論非如理說。
不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說，應知。
彼諸外道，若有人來，依世間道，問善不善，依出世道，問苦集滅道，爾時便自稱言：我是不死亂者。
隨於處所，依不死淨天，不亂詰問。
即於彼所問，以言矯亂，或託餘事，方便避之，或但隨問者言詞而轉。
是中，第一不死亂者，覺未開悟；第二於所證法起增上慢；第三覺已開悟，而未決定；第四羸劣愚鈍。
又復第一怖畏妄語，及怖畏他人知其無智，故不分明答言我無所知；第二於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說我有所證；第三怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問，故不分明說我不決定。
如是三種，假託餘事，以言矯亂。
第四唯懼他詰問，於世間道及出世道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所了，但反問彼，隨彼言詞而轉，以矯亂彼。
此四種論發起因緣及能計者，并破彼執，皆如經說。
由彼外道多怖畏故，依此見住。
若有人來，有所詰問，即以諂曲而行矯亂。
當知此見是惡見攝。
是故此論非如理說。
無因見論者，謂依止靜慮及不正思惟，建立二種，如經廣說，應知。
問：何因緣故，彼諸外道依不正思惟，起如是見，立如是論：我及世間無因而起？
答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別，種種生起。
或復有時見諸因緣空無果報，謂見世間無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾暴河彌漫，於一時間宛然空竭；或時鬱爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇。
由如是故，起無因見，立無因論。
今應問彼：汝宿住念，為念無體，為念自我？若念無體者，無體之法未曾串習，未曾經識，而能隨念，不應道理。
若念自我者，而計我先無，後欻然生，不應道理。
又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻然而起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起欻然而起，忽復不生，不應道理。
若有因者，汝計我及世間無因而生，不應道理。
如是念無體故，念自我故，內外諸物不由因緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理。
是故此論非如理說。
斷見論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：乃至我有麤色四大所造之身，住持未壞，爾時有病，有癰，有箭，若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。
如是欲廛諸天、色廛諸天，無色空處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。
謂說七種斷見論者作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得異熟。
若我體性一切永無，是則所受業果亦應無有。
觀此二種，理俱不可，是故起如是見，立如是論：我身死已，斷滅無有，猶如瓦石，若一破已，不可還合，彼亦如是，應知。
今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅，為我斷耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。
若我斷者，汝先所說麤色四大所造之身，有病，有癰，有箭。
欲廛諸天、色廛諸天，無色空處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。
如是若蘊斷滅，若我斷滅，皆不應理。
是故此論非如理說。
空見論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。
復有起如是見，立如是論：無有一切諸法體相。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
又依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命，恒行布施，無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。
彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。
復見有人一期壽命恒行妙行，或行惡行，見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。
彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業異熟。
復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍達羅諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍達羅諸種姓中。
吠舍、戍達羅等亦復如是。
彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。
又復觀見諸離欲者生於下地。
又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母，父終為子，子還作父。
彼見父母不決定已，作如是思：世間必定無父無母。
或復見人身壞命終，由彼或生無想，或生無色，或入涅槃故，求彼生處，不能得見。
彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。
或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時，自見生相。
彼作是念：世間必無真阿羅漢。
如是廣說。
問：復何因緣，或有起如是見，立如是論：無有一切諸法體相？
答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法不能如實正覺了故。
又於安立法相不如道理而思惟故，起於空見。
彼作是念：決定無有諸法體相。
今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及有後所受業，為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說無有施與，無有愛養，無有祠祀，無有妙行，無有惡行，無有妙行、惡行諸業異熟，無此世間，無彼世間，不應道理。
若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨諸業異熟，不應道理。
又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此，為是父母，為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。
若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。
若時為父母，是時非男女，若時為男女，是時非父母，無不定過。
又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。
若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。
又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢，為無有耶？若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。
若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此亦應是真阿羅漢，不應道理。
又應問彼：汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法，為有為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。
若言無者，應無顛倒，所執亦無雜染及無清淨，此不應理。
如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理。
是故此論非如理說。
妄計最勝論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類；婆羅門是白色類，餘種是黑色類；婆羅門種可得清淨，非餘種類；諸婆羅門是梵王子，腹口所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。
謂鬥諍劫諸婆羅門作如是計。
問：何因緣故，諸婆羅門起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
以見世間真婆羅門性具戒故，又貪名利及恭敬故，作如是計。
今應問彼：汝何所欲？為唯餘種類從母產生，為婆羅門亦爾耶？若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝謗現事，不應道理。
若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類，不應道理。
如從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受不愛果，若受愛果，於彼後世生諸惡趣，若生善趣。
若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎，從是而生。
若世間工巧處，若作業處，若善不善。
若王若臣，若機捷，若增進滿足。
若為王顧錄，以為給侍，若不顧錄。
若是老病死法，若非老病死法。
若修梵住已，生於梵世，若復不爾。
若修菩提分法，若不修習。
若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，若復不爾。
又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝，為由戒聞等耶？若由從勝類生者，汝論中說：於祠祀中，若聞勝，若戒勝，取之為量。
此言應不中理。
若由戒聞等者，汝先所說諸婆羅門是最勝類，餘是下劣，不應道理。
如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理。
是故此論非如理說。
妄計清淨論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若我解脫，心得自在，瑜伽自在，名為清淨。
謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨。
又若離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至第四靜慮得具足住，是亦名得現法涅槃第一清淨。
復有外道起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河中沐浴支體，所有罪障，一切除滅。
如於孫陀利迦河，如是於婆胡陀河、伽耶河、薩羅薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體，所有罪障，一切除滅，第一清淨。
復有外道，計持狗戒，以為清淨；或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。
謂說現法涅槃外道及說水等清淨外道作如是計。
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼謂得諸縱任自在、欲自在、瑜伽自在，名勝清淨，然不如實知縱任自在等相。
又如有一，計由自苦身故，自惡解脫，或造過惡，過惡解脫。
今應問彼：汝何所欲？諸有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪，為未離貪耶？若已離貪者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。
若未離貪者，計為解脫清淨，不應道理。
又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲，為未離耶？若言已離一切貪欲者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。
若言未離一切貪者，計為究竟解脫清淨，不應道理。
又汝何所欲？為由內清淨故，究竟清淨，為由外清淨故，究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。
若由外者，內具貪瞋癡等一切穢垢，但除外垢，計究竟淨，不應道理。
又汝何所欲？為執受淨物故，而得清淨，為執受不淨物故，得清淨耶？若由執受淨物故，得清淨者，世間共許狗等不淨，而汝計執受狗等戒得清淨者，不應道理。
若由執受不淨物者，自體不淨，而能令他淨，不應道理。
又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故，而得清淨，為行身等正妙行故，得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行，而計清淨，不應道理。
若由行正妙行者，持狗等戒，則為唐捐，而汝計彼能得清淨，不應道理。
如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。
是故此論非如理說。
妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若世間日月薄蝕，星宿失度，所欲為事，皆不成就，若彼隨順，所欲皆成。
為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦咒，安置茅草，滿瓮毗羅婆果及餉佉等。
謂曆算者作如是計。
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼由獲得世間靜慮，世間同謂是阿羅漢。
若有欲得自身富貴快樂，所祈果遂者，便往請問。
然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕，星度行時，爾時眾生淨不淨業異熟成熟，彼即計為日月等作，復為信樂此事者建立顯說。
今應問彼：汝何所欲？世間興衰等事，為是日月薄蝕、星度等作，為淨不淨業之所作耶？若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感於興衰苦樂等果，不應道理。
若淨不淨業之所作者，汝言由日等作，不應道理。
如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理。
是故此論非如理說。
如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，彼一切種皆不應理。