阿毗達磨大毗婆沙論卷第四
雜蘊第一中世第一法納息第一之三
何故此法不應言無色界繫耶？
答：入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦，聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事。
若入正性離生，先現觀無色界苦為苦，後合現觀欲、色界苦為苦，聖道起，先辦無色界事，後合辦欲、色界事，如是世第一法應言無色界繫。
然入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦，聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事，是故世第一法不應言無色界繫。
此中，入正性離生，先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色界苦為苦者，謂見道中，先別現觀欲界苦諦為苦行相，後合現觀色、無色界苦諦為苦行相。
問：見道位中具觀四諦，何故但說觀苦諦耶？
答：見道位中先觀苦諦，以相麤顯，是故偏說。
問：四種行相皆現觀苦，何故但說苦行相耶？
答：理應具說，而不說者，當知此中是有餘說。
有說：此文但應作如是說：先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦，不應言為苦。
而復言為苦者，有何意耶？
答：四行相中，苦最居首故，且說苦類顯餘三。
有說：以苦行相久遠所傳，過去如來、應、正等覺皆於諦首標苦名故。
有說：以苦行相唯屬苦諦，故偏說之，非常行相通屬三諦，空、非我行相屬一切法故。
有說：此苦行相能違諸有，能棄生死，勝餘行相，順厭心故，乃至嬰兒雖得種種上妙飲食，適欲食時，有人語言此食有苦，即便棄捨，是故偏說。
有說：以苦行相易可信受，謂內外道、老少、愚智皆信有苦，是故偏說。
有說：苦相麤顯，易以智知，纔說即了，是故偏說。
如智於所知，覺於所覺、行相於所行、根於根義、能緣於所緣，應知亦爾。
問：何故行者見道位中，先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦耶？
答：麤細異故。
謂欲界苦麤，易可觀察，故先現觀；色、無色界苦細，難可觀察，故後現觀。
如習射人，先射麤物，後射毛端，此亦如是。
問：若爾，色界苦麤，無色界苦細，何故行者俱時現觀？
答：以觀行者於定、不定二界差別起現觀故。
謂欲界苦不定界攝，故別現觀；色、無色界苦俱定界攝，故合現觀。
如定、不定界，修、不修界、離染、不離染界，應知亦爾。
有說：欲界苦於觀行者現為逼惱，猶如重擔，故先現觀；色、無色界苦於觀行者則不如是，故後現觀。
有說：欲界苦是觀行者現所執受，故先現觀；色、無色界苦則不如是，故後現觀。
有說：欲界苦於觀行者現生痛惱，故先現觀；色、無色界苦不爾，故後現觀。
有說：欲界苦，行者現見，故先現觀；色、無色界苦不爾，故後現觀。
問：若色、無色界苦不現見者，行者云何於彼現觀？
答：現見有二種：一、執受現見；二、離染現見。
彼觀行者於欲界苦具二現見，於色、無色界苦但有離染現見。
猶如商人有財兩擔：一、自擔之；二、使人擔。
於自所擔具二現見，謂輕重現見及財物現見；於他所擔，唯有一種財物現見。
此亦如是。
有說：欲界苦近，故先現觀；色、無色界苦遠，故後現觀。
如近、遠，與身俱、不與身俱、在自身、在他身亦爾。
有說：欲界苦有三種，謂善、不善、無記，故先現觀；色、無色界苦但有二種，謂善、無記，故後現觀。
有說：修觀行者將入聖時，必成就欲界異生性，不成就色、無色界異生性，現觀法爾，於成就者先起，於不成就者後起。
有說：見欲界苦時，斷二種結，謂不善、無記，故先現觀；見色、無色界苦時，唯斷無記結，故後現觀。
如不善、無記，有異熟、無異熟、生二果、生一果、無慚無愧相應、無慚無愧不相應，當知亦爾。
有說：，如異生位，謗苦諦時，先謗欲界苦，後謗色、無色界苦；今入聖位，信苦諦時，亦先信欲界苦，後信色、無色界苦。
如謗、信，迷、悟、疑、決，應知亦爾。
是故，於欲界苦，先別現觀，於色、無色界苦，後合現觀。
聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事者，謂見道中先別辦於欲界所應作事，後合辦於色、無色界所應作事。
問：現觀、辦事有何差別？
有作是言：此無差別，現觀即是所辦事故。
或有說者：亦有差別，且名即差別。
謂此名現觀，此名辦事。
復次，通達所緣是現觀，斷諸煩惱是辦事。
復次，現觀者謂智現觀，辦事者謂事現觀。
復次，現觀者謂智遍知，辦事者謂斷遍知。
如智遍知、斷遍知，智作證、得作證明、解脫道、道果，應知亦爾。
復次，現觀者謂無間道所作，辦事者謂解脫道所作。
如無間道所作、解脫道所作，斷繫得、證離繫得、除過失、修功德、出下賤、入勝妙、捨無義、得有義、盡愛膏油、受無熱樂，應知亦爾。
復有說者：剎那是現觀，相續是辦事。
如剎那、相續，入、數入，應知亦爾。
若入正性離生等者，反舉非理，順成是義。
問：如於色界苦非先現觀，而世第一法是色界繫，如是於無色界苦雖非先現觀，何妨世第一法是無色界繫？
答：以色界中有遍緣智，能緣自地及緣上下，故於色界苦雖非先現觀，而世第一法得，是色界繫。
無色界中無遍緣智，雖緣自上，而不緣下，故世第一法非無色界繫。
復次，入無色定，除去色想，非除色想能知欲界。
若緣此法起苦法智忍，即緣此法起世第一法。
問：此中，「復次」理不應說，應但說言「入無色定，除去色想，乃至廣說」。
所以者何？是一門故。
有餘於此以義正文，應作是言：「何故此法不應言無色界繫？答：入無色定，除去色想，乃至廣說。」所以者何？此於所問義是根本答故。
應作是說，而不說者，有何意耶？
答：夫設言論法有二種：一者、方便；二者、根本。
先所說者是方便言論，今所說者是根本言論，根本異方便故。
復次，言方便法在前故，應如文說。
有作是說：論道有二：一者、開縱；二者、遮奪。
此中前門是開縱論道，後門是遮奪論道，由此本文於義無失。
有餘師說：此中前門顯苦法智忍但緣欲界，後門顯世第一法與苦法智忍同一所緣故，彼定非無色界繫，以無色定有除色想，必不緣下有漏色故。
除色想定，在四無色及彼上三近分地攝。
問：有多處說除色想言。
謂此處說「入無色定，除去色想，乃至廣說」，〈大種蘊〉說「云何除色想？謂有苾芻起如是勝解，乃至廣說」，《波羅衍拏》亦作是說「諸有除色想，能除一切身，於內外法中，無有不見者」，《眾義品》中亦作是說「於想有想非即離，亦非無想非除想，如是平等除色想，無有染著彼因緣」，如是諸說，義有何異？
答：此蘊中說不緣下地流轉諸色，名除色想；〈大種蘊〉說遣積集色，令不現前，名除色想；《波羅衍拏》、《眾義品》說斷色界愛，名除色想。
有說：此處除色想者，通四念住；〈大種蘊〉說除色想者，唯身念住；《波羅衍拏》、《眾義品》說除色想者，唯法念住。
有說：此處除色想者，在七地攝，謂四無色、上三近分；〈大種蘊〉說除色想者，在第四靜慮攝；《波羅衍拏》、《眾義品》說除色想者，亦在七地攝，謂未至、中間、四靜慮、空無邊處近分。
有作是言：〈大種蘊〉說除色想者，是不共，唯內道有故，餘三是共。
有餘師說：此蘊所說除色想者，是共，內、外道俱有故，餘三是不共。
如是名為諸說義異，於此義中復有分別。
問：何緣世第一法非無色界繫耶？
答：非田等故。
謂無色界於世第一法非田、非器、非地，不能生長世第一法，故於彼無。
復次，若地有餘順決擇分，彼地可有世第一法；無色界無餘順決擇分，是故無有世第一法。
復次，若定容有遍觀三界四諦善根，彼定可有世第一法；於無色定無此善根，是故無有世第一法。
復次，若定容有緣一切法無我行相，彼地可有世第一法；無色定中無此行相，是故無有世第一法。
復次，若地能修現觀邊世俗智，彼地可有世第一法；無色地中無如是事，故彼無有世第一法。
復次，若地有見道，可有世第一法；無色界中無有見道，是故無有世第一法。
問：因論生論，何故無色界無見道耶？
答：如前所說，無世第一法因，亦為此證。
復有別義，謂無色界奢摩他增故，要毗鉢舍那增，地能有見道。
有餘於此雙遮二界，謂欲界極麤故，無色界極細故，俱無世第一法。
復次，欲界善根極羸劣故，無色界善根極沉昧故，俱無世第一法。
復次，欲界極喧動故，無色界極寂靜故，俱無世第一法。
復次，若地有遍緣智及斷結道，彼地容有世第一法。
欲界雖有遍緣智，而無斷結道，無色界雖有斷結道，而無遍緣智，是故俱無世第一法。
問：頗有二聖者同生一處，於世第一法一成就，一不成就耶？
答：有。
謂一依初靜慮入正性離生，一依第二靜慮入正性離生，彼俱命終生第二靜慮。
依初靜慮者不成就世第一法，越地捨故；依第二靜慮者猶成就世第一法，生自地故。
問：頗有二阿羅漢俱在欲界，於世第一法一成就，一不成就耶？
答：有。
謂一依初靜慮入正性離生，一依第二靜慮入正性離生，彼俱命終生第二靜慮中有，未離欲界，俱得阿羅漢果。
依初靜慮者不成就世第一法，越地捨故；依第二靜慮者成就世第一法，生自地故。
世第一法當言有尋有伺，乃至廣說。
問：何故作此論？
答：雖已說彼在色界繫，而未分別彼在何地，今欲分別。
如已知人所居國邑，而未知彼所居宅等，此亦如是，故作斯論。
復次，為令疑者得決定故。
謂先說言世第一法唯色界繫，然色界中有三種地，一有尋有伺地，二無尋唯伺地，三無尋無伺地，而未顯示世第一法定在何地。
有諸善根唯在有尋有伺地，如詞無礙解；有諸善根唯在無尋無伺地，如淨解脫、後四勝處、前八遍處；有諸善根在有尋有伺及無尋無伺地，如喜無量。
有說：亦如初二解脫、前四勝處，勿有生疑世第一法唯在一地，或在二地，今成立彼定在三地，故作此論。
世第一法當言有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺耶？
答：應言或有尋有伺，或無尋唯伺，或無尋無伺。
問：何故顯示世第一法在三地耶？
答：為止餘部執此善根唯在一地。
謂或有執，世第一法，唯有尋有伺，有相有警覺，非等引，屬異生，緣諸行。
唯有尋有伺者，思搆轉故。
有相者，緣名起故。
有警覺者，有功用故。
非等引者，相續轉故。
屬異生者，異生得故。
緣諸行者，緣有為故。
為止彼執，顯此善根，通在三地。
云何有尋有伺？
答：若依有尋有伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。
謂依未至及初靜慮入正性離生者，所得世第一法。
問：此中依言，欲顯何法？
有作是說：此俱生定，說名為依，謂世第一法相應定，以依聲說。
此俱生依有成文證，如〈智蘊〉說「若依空三摩地入正性離生」，彼於苦法智忍相應定，以依聲說，此亦如是。
有餘師說：此等無間緣定，說名為依，謂增上忍相應定，以依聲說。
如是說者，即彼三地說名為依，後所說依，應知亦爾。
云何無尋唯伺？
答：若依無尋唯伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。
謂依靜慮中間入正性離生者，所得世第一法。
云何無尋無伺？
答：若依無尋無伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。
謂依第二、第三、第四靜慮入正性離生者，所得世第一法。
若依未至定入正性離生，彼修一地見道、一地世第一法、二地現觀邊世俗智。
若依初靜慮入正性離生，彼修二地見道、一地世第一法、三地現觀邊世俗智。
若依靜慮中間入正性離生，彼修三地見道、一地世第一法、四地現觀邊世俗智。
若依第二靜慮入正性離生，彼修四地見道、一地世第一法、五地現觀邊世俗智。
若依第三靜慮入正性離生，彼修五地見道、一地世第一法、六地現觀邊世俗智。
若依第四靜慮入正性離生，彼修六地見道、一地世第一法、七地現觀邊世俗智。
有餘師說：若依初靜慮入正性離生，彼修二地見道、二地世第一法、三地現觀邊世俗智。
若依靜慮中間入正性離生，彼修三地見道、三地世第一法、四地現觀邊世俗智。
所以者何？以彼三地皆一地故，一隨眠故，此中善法互為因故。
依餘地如前說。
評曰：彼不應作是說。
所以者何？若作是說，則依靜慮中間入正性離生者，應得二地世第一法，謂有尋有伺及無尋唯伺，若爾，便違此文所說「云何有尋有伺？若依有尋有伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法。
云何無尋唯伺？若依無尋唯伺三摩地入正性離生，彼所得世第一法」。
勿有此過，是故前說於理為善。
問：何故見道修自、他地，世第一法唯修自地耶？
答：見道無漏、解脫、離繫，世第一法不如是故。
復次，見道雖在地而不墮界，世第一法在地亦墮界故。
復次，見道由三緣故修：一、因長養故；二、同辦事故；三、同對治故。
因長養者，謂六地見道展轉為因。
同辦事者，謂上地見道所應作事，下地見道亦能辦之。
同對治者，謂上地見道所對治惑，下地見道亦能對治。
修道亦以如上所說三緣，故修自地、他地。
因長養者，謂九地修道展轉為因，又如法智離欲界染，亦修類智，此但由一緣，謂因長養故。
同辦事者，謂上地修道所應作事，下地修道亦能辦之，又如苦智所應作事，乃至道智亦皆能辦。
同對治者，謂上地修道所對治惑，下地修道亦能對治，又如一念此智現前，能於未來修無量念。
世第一法非因長養，諸地不能互為因故，亦非同辦事，於煩惱斷不能證故，亦非同對治，以不能永斷諸煩惱故。
復次，世第一法繫屬相續，見道不如是故。
復次，世第一法能辦異熟，見道不如是故。
復次，世第一法為愛所繫，見道不如是故。
復次，世第一法有垢有過，有毒有刺，有染有濁，見道不如是故。
復次，世第一法依異生身，異生身法不修他地；見道唯依聖者身，聖者身法修自、他地故。
問：世第一法與現觀邊諸世俗智同是有漏，何故彼智自、他地修，世第一法唯修自地？
答：現觀邊世俗智是見道眷屬，依見道修，如見道修自、他地，彼智亦爾，世第一法不如是故。
復次，現觀邊世俗智依聖者身，聖者能修自地、他地，世第一法不如是故。
復次，現觀邊世俗智依隨信、隨法行身，彼能具修自地、他地，世第一法不如是故。
復次，現觀邊世俗智有冤敵，無勢力，有冤敵故自、他地修，無勢力故依他力修；世第一法無冤敵，有勢力，無冤敵故唯修自地，有勢力故依自力修。
復次，現觀邊世俗智不用功得，隨見道力，自、他地修；世第一法用功而得，是故唯能修於自地。
問：何故六地所起見道，上能修下，下不修上？
答：上地法勝，現在前時則能修下；下地法劣，現在前時不能修上。
如劣朝勝，非勝朝劣，此亦如是。
復次，下地力劣，依上而修，如力劣人依附強者；上地力勝，不依下修，如力勝人不依附劣。
復次，下地屬上故，上能修下；上地不屬下故，下不能修上。
如人屬他，受他驅使，不屬他者，他不能役。
復次，若依上地入正性離生，彼於下地已得離染，故能修下；若依下地入正性離生，彼於上地未得離染，設已離染，不得自在，以不依彼入正性離生故，由此下地不能修上。
復次，若於上地入正性離生，彼於下地已得，故能修；若依下地入正性離生，彼於上地未得，故不修，設已得者，而不自在，以不依彼入正性離生故。
復次，下地求上，故上修下；上地不求下，故下不修上。
復次，下地能斷上，故上能修下；上地不斷下，故下不修上。
復次，下能辦上事，故上須修下；上不能辦下事，故下不修上。
復次，猶如六種守護法故。
謂三十三天懼阿素洛，安布六軍而自守護：一、依海住龍；二、堅手天；三、持鬘天；四、恒憍天；五、四大王眾天；六、三十三天。
若阿素洛從自宮出，欲與諸天興戰諍時，依海住龍先與戰諍，若龍能勝阿素洛者，餘五天軍無事而住；若不能勝，堅手天軍即助其力。
若二能勝，餘四天軍無事而住；若不能勝，持鬘天軍復助其力。
若三能勝，餘三天軍無事而住；若不能勝，恒憍天軍復助其力。
若四能勝，餘二天軍無事而住；若不能勝，四大王軍復助其力。
若五能勝，三十三天無事而住；若不能勝，三十三天與前五軍相助戰諍，令阿素洛退敗馳走。
如是見道為欲對治見所斷惑，安布六地，一未至定乃至第六第四靜慮。
若依未至定入正性離生，未來唯修一地見道，即能永斷見所斷惑，其餘五地無事而住。
若依初靜慮入正性離生，未來便修二地見道，相助永斷見所斷惑，其餘四地無事而住。
若依靜慮中間入正性離生，未來便修三地見道，相助永斷見所斷惑，其餘三地無事而住。
若依第二靜慮入正性離生，未來便修四地見道，相助永斷見所斷惑，其餘二地無事而住。
若依第三靜慮入正性離生，未來便修五地見道，相助永斷見所斷惑，第四靜慮無事而住。
若依第四靜慮入正性離生，未來便修六地見道，相助永斷見所斷惑。
故依上地能修於下，依彼下地不能修上。
復次，猶如依山六重池故。
謂從山頂乃至於下，有六泉池連次流注，其最上水流遍六池，第二遍五，第三遍四，乃至第六唯遍一池，如是六地所起見道，上能修下，下不修上。
問：頗有世第一法或尋相應非伺，或伺相應非尋，或尋伺俱相應，或尋伺俱不相應耶？
答：有尋相應非伺者，謂未至定、初靜慮伺，伺與自性不相應故；伺相應非尋者，謂尋及靜慮中間除伺，餘心、心所法；尋伺俱相應者，謂未至定、初靜慮中除尋伺，餘心、心所法；尋伺俱不相應者，謂靜慮中間伺及上三靜慮心、心所法，并一切隨心轉色、心不相應行。
問：頗有世第一法非有尋有伺，非無尋唯伺，非無尋無伺耶？
答：有。
謂未至定、初靜慮伺，彼非有尋有伺，所以者何？
如《品類足》說：「云何有尋有伺法？答：若法尋伺相應。」
彼伺雖尋相應，而非伺故。
亦非無尋唯伺，所以者何？
如《品類足》說：「云何無尋唯伺法？答：若法伺相應，非尋。」
彼伺唯尋相應，非伺故。
亦非無尋無伺，所以者何？
如《品類足》說：「云何無尋無伺法？答：若法尋伺不相應。」
彼伺唯伺不相應，非尋故。
問：頗有世第一法尋伺不相應，非非伺耶？
答：有。
謂靜慮中間伺，彼雖尋伺不相應，而非非伺。
所以者何？伺自性故。
問：頗有世第一法在有尋有伺地，與伺相應非尋耶？
答：有。
謂尋，彼唯與伺相應故。
問：頗有世第一法在無尋有伺地，是相應法，非伺相應耶？
答：有。
謂靜慮中間伺，彼與自性不相應故。
問：頗有世第一法在有尋有伺地而有三種，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺耶？
答：有。
有尋有伺者，謂未至定及初靜慮除尋伺，餘心、心所法；無尋唯伺者，謂尋；無尋無伺者，謂隨心轉色、心不相應行。
問：頗有世第一法在無尋唯伺地而有二種，謂無尋唯伺、無尋無伺耶？
答：有。
無尋唯伺者，謂靜慮中間除伺，餘心、心所法；無尋無伺者，謂彼地伺及隨心轉色、心不相應行。
世第一法當言樂根相應，乃至廣說。
問：何故作此論？
答：雖已說彼依地差別，而未分別與何相應，今欲分別。
如已知人所居宅等，而未知彼朋友伴侶，此亦如是，故作斯論。
有作是說：雖已顯示世第一法通在三地，而未說彼通在六地，今顯彼與三根相應，欲令知彼通在六地，分明現見如掌中果，由是因緣，故作此論。
世第一法當言樂根相應，喜根相應，捨根相應耶？
答：應言或樂根相應，或喜根相應，或捨根相應。
先已說彼非欲界繫，即知不與憂、苦相應，是故唯依三根作論。
雖總說彼三根相應，而未顯示相應差別，故應復說差別之相。
云何樂根相應？
答：若依第三靜慮入正性離生，彼所得世第一法。
然第三靜慮世第一法或樂根相應，或不相應。
樂根相應者，謂除樂根，餘心、心所法；不相應者，謂即樂根及隨心轉色、心不相應行。
今且說餘心、心所法，故說彼與樂根相應。
云何喜根相應？
答：若依初二靜慮入正性離生，彼所得世第一法。
然初二靜慮世第一法或喜根相應，或不相應。
喜根相應者，謂除喜根，餘心、心所法；不相應者，謂即喜根及隨心轉色、心不相應行。
今且說餘心、心所，故說彼與喜根相應。
云何捨根相應？
答：若依未至、第四靜慮入正性離生，彼所得世第一法。
問：何故不說靜慮中間？
答：此文應作是說：若依未至、靜慮中間、第四靜慮入正性離生，彼所得世第一法。
而不爾者，有何意耶？
答：已說未至，應知亦說靜慮中間。
所以者何？
以未至聲亦顯彼故，俱是未至根本地故。
如〈大種蘊〉說：「大種依何定滅？答：依四或未至故。」
然此三地世第一法或捨根相應，或不相應。
捨根相應者，謂除捨根，餘心、心所法；不相應者，謂即捨根及隨心轉色、心不相應行。
今且說彼餘心、心所，故說彼與捨根相應。
問：頗有世第一法不與樂根、喜根、捨根相應耶？
答：有。
謂彼隨心轉色、心不相應行。
問：頗有世第一法是相應法，而不與樂、喜、捨根相應耶？
答：有。
謂即三根，以彼不與自性、他性根相應故。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第四