阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十
雜蘊第一中智納息第二之十二
問：一剎那業為但能引一眾同分，為亦能引多眾同分耶？設爾，何失？若一剎那業但能引一眾同分者，《施設論》說，當云何通？如說：「有諸眾生曾在人中或作國王，或作大臣，具大勢力，非理損害無量眾生，稅奪資財，供給自身及諸眷屬，由是惡業，死墮地獄，經無量時受大苦惱。
從彼捨命，復由殘業生大海中，受惡獸身，其形長大，噉食無量水陸眾生，亦為無量眾生唼食，遍著其體，如拘執毛，既受苦痛，不能堪忍，以身揩突頗胝迦山，在彼身蟲俱被殘害，遂令海水縱廣百千踰繕那量皆變成血。
」又若爾者，尊者無滅所說本事復云何通？如說：「具壽。我以一食施福田故，七生天上作大天王，七生人中為大國主。
」又若爾者，大迦葉波所說本事復云何通？如說：「具壽。我以一器稗子米飯施福田故，千返生彼北俱盧洲自然衣食，千返生彼三十三天受大快樂。
」又若爾者，《鹽喻經》說復云何通？如說：「一類補特伽羅造作增長爾許惡業，有應地獄受者或現法受，有應現法受者往地獄受。
」若一剎那業亦能引多眾同分者，《施設論》說，當云何通？如說：「由業種種差別勢力，施設諸趣種種差別；由趣種種差別勢力，施設諸生種種差別；由生種種差別勢力，施設異熟種種差別；由異熟種種差別勢力，施設諸根種種差別；由根種種差別勢力，施設補特伽羅種種差別。
」又若爾者，《通達經》說復云何通？如說：「云何應知諸業差別？謂別業生地獄，別業生傍生，別業生餓鬼，別業生天上，別業生人中。
」又若爾者，云何建立順現法受等三業差別？又若爾者，《施設論》說復云何通？如說：「造作增長上煞生業，身壞命終，墮無間獄，中生餘處，下復生餘，乃至廣說。
」
答：應作是說：一剎那業唯能引一眾同分。
問：若爾，《施設論》說，當云何通？如說：「有諸眾生曾在人中，乃至廣說。
」
答：由殘業者，由別趣業。
謂彼人中造作增長地獄、傍生二惡趣業，地獄中受地獄業已，殘傍生業生大海中，故此殘聲非望一業。
問：尊者無滅所說本事復云何通？如說：「具壽。我以一食施福田故，乃至廣說。
」
答：彼顯初因，故作是說。
謂彼先以一食施故，生富貴家，多饒財寶，由宿生念或本願力，復以百千財食布施，如是展轉經於多生，常好布施，受大富樂。
彼依初因，故作是說。
譬如農夫以少種子多年種殖，展轉增長至百千斛，唱如是言：「我殖少種，今獲百千。
」又如商客以一金錢多時貿易，至於千萬，唱如是言：「我用一錢，經求滋息，今至千萬。
」此等皆依最初因，故作如是說，尊者亦爾。
復次，或彼尊者於一生中先施一食，後復數施，由此引發多人天因，彼依最初，故作是說。
復次，或彼尊者施一食時，起多思願，由此引得天上、人中多異熟果。
復次，或彼尊者因施一食，起下、中、上三品善業，由下業故，生在人中得為人主；由中業故，生於天上復作天王；由上業故，於最後身生釋氏家，多饒財寶，出家修道，成阿羅漢。
由此理趣，則已釋通大迦葉波所說本事。
問：《鹽喻經》說復云何通？如說：「一類補特伽羅，乃至廣說。
」
有作是說：彼說二人造二種業，感二異熟，謂有二人俱害生命，一不勤修身、戒、心、慧，彼少福故，往地獄中，受此業異熟果；一能勤修身、戒、心、慧，彼多福故，即於人中受此業異熟果。
問：經言爾許，說何義耶？
答：若少，若等，若相似故，說名爾許。
有餘師說：彼說一人造二種業，感二異熟，謂有一人害二生命，一業能引地獄異熟，一業能引人中異熟。
彼若不修身、戒、心、慧，便往地獄，受別業異熟果；若能勤修身、戒、心、慧，即於人中受別業異熟果。
復有說者：彼說一人造一種業，感二異熟，謂有一人害一生命，此業能引地獄異熟，兼復能引人中異熟。
彼若不修身、戒、心、慧，便往地獄，受異熟果，人中異熟果住不生法中；若能勤修身、戒、心、慧，即於人中受異熟果，地獄異熟果住不生法中。
評曰：彼不應作是說，勿有業壞、趣壞過故。
業壞者，謂一業亦是地獄業，亦是人業；趣壞者，應一異熟亦是地獄趣，亦是人趣，果似因故。
應作是說：彼說一人造一種業，感一異熟，謂有一人害一生命，此業能引地獄異熟。
彼若不能精勤修道，成阿羅漢，便往地獄，受此業果；彼人若能精勤修道，成阿羅漢，便能引取地獄苦事，人身中受。
此業不能引眾同分，引眾同分業不可寄受故。
由此，尊者世友說言：頗有能引地獄苦事，人中受不？
答曰：有能。
謂若證得阿羅漢果殊勝定慧薰修身故，能為此事，非諸有學及諸異生能為此事。
譬如廚人以水漬手，雖探熱飯，而不被燒；若不漬手，即便被燒。
此亦如是，故唯無學能為此事。
有餘師說：一剎那業亦能引多眾同分。
問：若爾，前難善通，後難云何通耶？
答：有情造業，品類不定，有所造業，雜亂可轉；有所造業不雜亂，不可轉。
若雜亂可轉者，如前所引；若不雜亂不可轉者，如後所引。
如是前後二難俱通。
評曰：彼不應作是說，勿有業壞、趣壞過故。
應作是說，一剎那業唯能引一眾同分。
復次，但由不善引眾同分業，生地獄中，既生彼已，唯受不善法異熟色、心、心所法、不相應行。
色者，九處，除聲。
心、心所法者，苦受及相應法。
不相應行者，命根、眾同分、得、生、老、住、無常。
但由不善引眾同分業，生傍生、鬼趣中，既生彼已，受善不善法異熟色、心、心所法、不相應行。
不善法異熟色者，九處，除聲。
心、心所法者，苦受及相應法。
不相應行者，命根、眾同分、得、生、住、老、無常。
善法異熟色者，四處，謂色、香、味、觸。
心、心所法者，樂、憙、捨受及相應法。
不相應行者，得、生、老、住、無常。
有餘師說：善法於傍生、鬼趣無異熟色，唯有異熟心、心所法、不相應行。
問：若爾，何故現見傍生、鬼趣中，有形色妙好或醜陋耶？
答：彼不善業或有以善業為眷屬，或有以不善業為眷屬。
若以善業為眷屬者，形色妙好，善伏不善弊惡力故；若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善增彼弊惡力故。
評曰：善業於彼傍生、鬼趣亦能感異熟色，於理無違，是故應知初說為善。
但由善引眾同分業，生欲界人、天中，既生彼已，受善不善法異熟色、心、心所法、不相應行。
善法異熟色者，九處，除聲。
心、心所法者，樂、喜、捨受及相應法。
不相應行者，命根、眾同分、得、生、老、住、無常。
不善法異熟色者，四處，謂色、香、味、觸。
心、心所法者，苦受及相應法。
不相應行者，得、生、老、住、無常。
有餘師說：不善法於人、天趣無異熟色，唯有異熟心、心所法、不相應行。
問：若爾，何故現見人、天趣中，有形色醜陋或妙好耶？
答：彼善業或以不善業為眷屬，或以善業為眷屬。
若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善伏善美麗力故；若以善業為眷屬者，形色妙好，善業增彼美麗力故。
評曰：應知此中初說為善，不違理故。
問：現見人中有二形者，彼為是善業異熟，為是不善業異熟耶？
有作是說：彼是不善業異熟。
有餘師說：如處如時一形生者，是善業異熟；非處非時第二形生者，是不善業異熟。
評曰：應作是說：彼二形者，男、女根體是善業異熟，於彼處所色、香、味、觸是不善業異熟。
但由善引眾同分業，生色界中，既生彼已，唯受善法異熟色、心、心所法、不相應行。
色者，七處，除聲、香、味。
心、心所法者，樂、憙、捨受及相應法。
不相應行者，命根、眾同分、無想事、得、生、老、住、無常。
但由善引眾同分業，生無色界，既生彼已，唯受善法異熟心、心所法、不相應行。
心、心所法者，捨受及相應法。
不相應行者，命根、眾同分、得、生、老、住、無常。
復次，有作是說：但由上品不善引眾同分業，生地獄中，既生彼已，唯受彼上品不善法異熟果；但由中品不善引眾同分業，生傍生趣，既生彼已，唯受彼中品法異熟果；但由下品不善引眾同分業，生鬼趣中，既生彼已，唯受彼下品法異熟果。
有餘師說：但由上品不善引眾同分業，生地獄中，既生彼已，受彼上、中二品不善法異熟果。
傍生、鬼趣如前說。
或復有說：但由上品不善引眾同分業，生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果；但由中品不善引眾同分業，生傍生趣，既生彼已，受彼中、下二品法異熟果；鬼趣如前說。
或有說者：但由上品不善引眾同分業，生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果；但由中品不善引眾同分業，生傍生趣，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由下品不善引眾同分業，生鬼趣中，既生彼已，受彼下、中二品法異熟果。
復有說者：但由上品不善引眾同分業，生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果；但由中品不善引眾同分業，生傍生趣，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由下品不善引眾同分業，生鬼趣中，既生彼已，受彼三品法異熟果。
評曰：應作是說：有三品不善引地獄趣眾同分業，隨由一種生地獄中，既生彼已，隨其所應，受彼三品不善法異熟果；有三品不善引傍生趣眾同分業，隨由一種生傍生趣，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果；有三品不善引鬼趣眾同分業，隨由一種生鬼趣中，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。
復次，有作是說：但由欲界上品善引眾同分業，生他化自在天，既生彼已，唯受彼上品法異熟果；但由欲界中品善引眾同分業，生下五天，既生彼已，唯受彼中品法異熟果；但由欲界下品善引眾同分業，生人趣中，既生彼已，唯受彼下品法異熟果。
問：若由下品善業生人趣中，受下品法異熟果者，菩薩善業亦人中受，云何上品？又菩薩善業與他化自在天善業有何差別？
答：所說欲界下品善業人中受者，除菩薩業，故作是說，非說一切。
有餘緣故，菩薩業勝，以菩薩身是力、無畏等無邊功德所依止故，他化自在天身無如是事；有餘緣故，他化自在天業勝，以彼天身清淨微妙如燈焰故，菩薩生身猶有種種便利不淨。
有餘師說：但由欲界上品善引眾同分業，生他化自在天，既生彼已，受彼上、中二品法異熟果，下五天、人趣如前說。
或復有說：但由欲界上品善引眾同分業，生他化自在天，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由欲界中品善引眾同分業，生下五天，受彼下、中二品法異熟果；人趣如前說。
或有說者：但由欲界上品善引眾同分業，生他化自在天，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由欲界中品善引眾同分業，生下五天，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由欲界下品善引眾同分業，生人趣中，既生彼已，受彼下、中二品法異熟果。
復有說者：但由欲界上品善引眾同分業，生他化自在天，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由欲界中品善引眾同分業，生下五天，既生彼已，受彼三品法異熟果；但由欲界下品善引眾同分業，生人趣中，既生彼已，受彼三品法異熟果。
評曰：應作是說：有三品善引他化自在天眾同分業，隨由一品生他化自在天，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果；有三品善引下五天眾同分業，隨由一品生下五天，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果；有三品善引人趣眾同分業，隨由一品生人趣中，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。
復次，有三品善引初靜慮無別異眾同分業，隨由一品生初靜慮，既生彼已，隨其所應，受彼三品無別異善法異熟果。
但由下品善引第二靜慮眾同分業，生少光天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果；但由中品善引第二靜慮眾同分業，生無量光天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果；但由上品善引第二靜慮眾同分業，生極光淨天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果。
但由下品善引第三靜慮眾同分業，生少淨天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果；但由中品善引第三靜慮眾同分業，生無量淨天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果；但由上品善引第三靜慮眾同分業，生遍淨天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果。
但由下品善引第四靜慮眾同分業，生無雲天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果；但由中品善引第四靜慮眾同分業，生福生天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果；但由上品善引第四靜慮眾同分業，生廣果天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果。
但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業，生無煩天，既生彼已，唯受彼下品雜修靜慮法異熟果；但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業，生無熱天，既生彼已，唯受彼中品雜修靜慮法異熟果；但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業，生善現天，既生彼已，唯受彼上品雜修靜慮法異熟果；但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業，生善見天，既生彼已，唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果；但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業，生色究竟天，既生彼已，唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。
有三品善引空無邊處無別異眾同分業，隨由一品生空無邊處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟果；有三品善引識無邊處無別異眾同分業，隨由一品生識無邊處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟果；有三品善引無所有處無別異眾同分業，隨由一品生無所有處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟果；有三品善引非想非非想處無別異眾同分業，隨由一品生非想非非想處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟果。
問：何故初靜慮三品善業受無別異異熟果，上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶？
答：初靜慮中有眾有主，雜亂而住，上三靜慮無此事故。
有餘師說：初靜慮中有尋有伺，有諸識身，及起自地身、語表業，上三靜慮無此事故。
復次，欲界中不善業有一劫異熟果，善業不爾。
欲界中不善業有五趣異熟果，善業不爾。
問：何故欲界中不善業有一劫異熟果，善業不爾耶？
答：欲界是不定界，非修地，非離染地，不善業勝，善業劣故。
復次，欲界中不善法難斷、難破、難可越度，善不爾故。
復次，欲界中不善根強，善根弱故。
復次，欲界中不善如主，善如客故。
復次，欲界中不善法因常增長，善因不爾故。
復次，欲界中不善根能斷善根，善根不能斷不善根故。
復次，欲界中威儀雜亂，猶如夫妻，不善法增，善法減故。
復次，欲界中威儀無雜，如旃荼羅子與賊子同囚，不善法增，善法減故。
復次，欲界中無器可受善業一劫異熟故。
問：豈無洲渚、妙高山王、七金山等一劫器耶？
答：彼是增上果，非異熟果，今依異熟果，故作是說。
復次，欲界善業極增上者，亦有能感一劫異熟，如是善業要離非想非非想處第九品得，已離染業定不能引眾同分果，是故欲界無善能受一劫異熟。
復次，諸善法中最上品者，謂無漏善，彼無異熟。
有漏善中最上品者，謂有頂善，彼非欲界。
是故欲界善業無有一劫異熟。
不善業中最上品者，謂引無間眾同分業，是故彼有一劫異熟。
問：何故善業極增上者能感有頂八萬大劫，不善唯感一中劫耶？
答：善業多界多地修習，諸不善業不如是故。
問：何故欲界中不善業有五趣異熟果，善業不爾耶？
答：前來所說，皆是此因，謂欲界中不善業勝。
此中復有一不共因，謂欲界是不善田故。
如有惡田，嘉苗難殖，穢草易生。
欲界亦爾，善業難茂，不善易生，故不善業於一趣全、四趣少分受異熟果，善業唯於四趣少分受異熟果。
有餘師說：善與不善互有勝事，故不應責。
謂不善業五趣受果，不遍三界；善業遍於三界受果，不遍五趣。
俱勝事者，謂善、惡業俱遍四生受異熟果，又俱能受五蘊異熟。
如契經說業是眼因，阿毗達磨說大種是眼因，即彼復說眼是眼因。
問：如是三說，豈不相違？
答：無相違失。
謂依異熟因故，契經中說業是眼因；依生因、依因、住因、持因、養因故，阿毗達磨說大種是眼因；依同類因故，即彼復說眼是眼因。
問：若大種及眼亦是眼因，何故契經唯說業是眼因？
答：業是本故。
如說由業種種差別勢力，施設諸趣種種差別，乃至由根種種差別勢力，施設補特伽羅種種差別。
復次，業是有情差別因故。
謂由業故，有情好醜、貴賤差別。
復次，業是七眾差別因故。
謂由業故，有苾芻等軌範差別。
復次，業能分別愛、非愛果有差別故。
復次，業是愚、智能表相故。
復次，業印眾生，令差別故。
復次，諸根差別由業別故，如芽差別由種別故。
復次，諸有情類壽量增減、進退、興衰，皆由業故。
復次，諸界、諸趣、諸生差別，皆由業故。
由如是等種種因緣，契經但說業是眼因。
如契經說：「於煞生罪數習廣布，當墮地獄、傍生、鬼趣，後生人中，壽量短促。
」
問：為由此業墮諸惡趣，即由此業壽短促耶？
有作是說：由此惡業墮諸惡趣，即由此業還來人中，壽量短促，彼經不說有別因故。
復有說者：由煞生加行，墮諸惡趣；由煞生根本，後生人中，壽量短促。
復有說者：墮諸惡趣是煞生異熟果，後生人中，壽量短促，是煞生等流果。
復有說者：由害生命，墮諸惡趣；由食彼肉，後生人中，壽量短促。
復有說者：害生命者有二過失：一者、生彼非愛苦受；二者、斷彼所愛壽量。
由生彼非愛苦受故，墮諸惡趣；由斷彼所愛壽量故，後生人中，壽量短促。
尊者世友說曰：人中壽量短者，非煞業異熟果，以人，天趣命等八根是異熟者，唯是善業異熟果故。
然造業者昔在人中，先造能引人壽量業，次後復造害生命業，此業與前作損害事，前業應受二十年壽，由後損害，但受十年，故人壽短促非彼異熟果。
如契經說：「十歲時人，由能受行善業道故，所生男女壽二十歲。
」
問：無他造業他受果理，何故十歲父母修善，令所生子壽二十歲？
尊者世友作如是言：即十歲人共修善故，命終轉作二十歲子，故無他作他受過失。
大德說曰：業異熟果各別決定，謂二十歲業感二十歲果，乃至八萬歲業感八萬歲果。
然由父母修善業故，令子所造業能與果，雖無他作業他受果理，而有互為緣業與果義。
問：十歲時人不煞生等，成業道不？
有作是說：彼非業道，但共立制不害生等，無增上心決意受持不煞等故。
有餘師說：亦是業道，彼亦專心，展轉相對受遠離故。
復次，《施設論》說：「有四種死：一、壽盡故死，非財盡故。
如有一類，有短壽業及多財業，彼於後時壽盡故死，非財盡故。
二、財盡故死，非壽盡故。
如有一類，有少財業及長壽業，彼於後時財盡故死，非壽盡故。
三、壽盡故死，及財盡故。
如有一類，有短壽業及少財業，彼於後時壽盡故死，及財盡故。
四、非壽盡故死，亦非財盡故。
如有一類，有長壽業及多財業，彼於後時雖財與壽二俱未盡，而遇惡緣，非時而死。
」作彼論者，顯有橫死，故作是說。
佛雖財、壽俱未盡故，而般涅槃，然非橫死，邊際定力所成辦故，功德威勢未窮盡故。
諸餘有情於命終位，威勢窮盡，佛不如是。
復次，《施設論》說：「頗有不受順現法受業異熟，而受順次生受業及順後次受業異熟耶？答：有。
謂順現法受業異熟不現在前，順次生受業及順後次受業異熟現前。
頗有不受順次生受業異熟，而受順現法受業及順後次受業異熟耶？答：有。
謂順次生受業異熟不現在前，順現法受業及順後次受業異熟現前。
頗有不受順後次受業異熟，而受順現法受業及順次生受業異熟耶？答：有。
謂順後次受業異熟不現在前，順現法受業及順次生受業異熟現前。
此要證得阿羅漢果，方有是事，非不得者。
」
問：有學、異生亦應有如是事，何故彼論但說阿羅漢耶？
答：唯阿羅漢有勝定慧薰修身，故有如是能，有學、異生無如是事。
復次，唯阿羅漢能善知自業有近有遠，有可轉，有不可轉。
諸可轉者，以修力轉之；若不可轉者，引現前受，無後有故。
譬如有人欲適他國，所有債主悉來現前，彼人即便迴轉酬償。
此說滿業可有是事，眾同分業不並受故，又一相續無斷續故。
有餘師說：有業前生雖受異熟，而有餘殘，今時證得阿羅漢果，以勝修力及決擇力引現前受，唯阿羅漢有如是能，故彼偏說。
問：異熟因以何為自性？
答：一切不善、善有漏法。
已說自性，所以今當說。
問：何故名異熟因？異熟是何義？
答：異類而熟是異熟義。
謂善、不善因以無記為果，果是熟義，如前已說。
此異熟因，定通三世，有異熟果。
云何能作因，乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
謂或有執諸法生時無因而生，如諸外道。
為止彼執，顯諸法生決定有因。
或復有執諸法生時雖由因生，而諸法滅時不由因滅，如譬喻者。
為止彼執，顯諸法生滅無不由因。
或復有執唯有為法是能作因，非無為法。
為止彼執，顯無為法亦能作因。
或復有執諸能作因皆有作用，取果、與果。
為止彼執，顯能作因亦有不能取果、與果，但不為障，亦立為因。
或復有執自性於自性亦是能作因，為止彼執，顯自性於自性非能作因。
或復有執諸無為法亦有能作因，為止彼執，顯有為法有能作因，非無為法。
或復有執後法於前非能作因，為止彼執，顯能作因於前於後及俱諸法皆能為因。
為止此等種種異執，顯示正因，故作斯論。
云何能作因？答：眼及色為緣，生眼識，此眼識以彼眼、色、彼相應法、彼俱有法，及耳、聲、耳識、鼻、香、鼻識、舌、味、舌識、身、觸、身識、意、法、意識、有色、無色、有見、無見、有對、無對、有漏、無漏、有為、無為等一切法為能作因，除其自性。
如眼識，耳、鼻、舌、身、意識亦爾。
是謂能作因。
此中，彼相應法、彼俱有法者，謂眼識相應、俱有諸法。
問：前眼、色等六二門法或六三門法，善標善釋，施設顯示一切法體為能作因，其義已足，何故復說有色、無色等五二法耶？
答：前是廣說，後是略說；前是別說，後是總說；前是分別說，後是不分別說；前是漸說，後是頓說。
如是顯示，其義明了。
問：此中何故不但說言「云何能作因？答：一切法」？
答：若作是說，應自性與自性作能作因。
問：若爾，何故不作是說「云何能作因？答：一切法，除其自性」？
答：若作是說，應無為亦有能作因，無簡別故。
問：若爾，何故不作是說「云何能作因？答：一切有為法，除其自性」？
答：若作是說，應無為法非能作因。
問：何故此中但說六識以所餘法為能作因，非餘有為法耶？
答：識於諸法最為勝故。
此中六因皆就勝說，並不盡理。
問：若爾，眼識除其自性，餘一切法是能作因，何故此中先說眼、色，次說彼相應、俱有法，後說耳等一切法耶？
答：眼、色與眼識作所依、所緣，能作因義，勢用強故；相應、俱有法與眼識作能作因，勢用親故；耳等不爾，是故後說。
問：何故自性於自性非能作因耶？
答：若自性於自性為能作因者，則應因果能作所作、能生所生、能引所引、能相所相、能轉所轉、能續所續皆無差別。
因果等二既有差別，故於自性非能作因。
復次，自性於自性無益、無損、無增、無減、無成、無壞、無進、無退，故非能作因。
復次，自性於自性非因，非等無間，非所緣，非增上，故非能作因。
復次，若自性於自性為能作因，便違世間諸現見事，謂指端不自觸，眼不自見，刀不自割，諸有力人不能自負，如是一切。
復次，自性於自性無有自在，無觀待，故非能作因。
復次，自性不依自性，故非能作因。
如人依杖得起，去杖便倒，自性於自性無如是義。
復次，無障礙分是能作因，諸法自性障礙自性，故非能作因。
障礙有二種：一者、世俗，如人在床，障閡餘者；二者、勝義，如自性障礙自性，令不自在。
復次，若自性於自性為能作因，應說無明緣無明等，非無明緣行等；應說眼識為緣，生眼識等，非眼、色為緣，生眼識等。
是故自性於自性非能作因，其義決定。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十