阿毗達磨大毗婆沙論卷第四十七
結蘊第二中不善納息第一之二
有三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
問：此三不善根以何為自性？
答：以十五事為自性。
謂貪、瞋不善根各欲界五部，為十事；癡不善根，欲界四部及見苦所斷一分，為五事。
謂欲界繫見集滅道、修所斷癡全是不善，立不善根。
見苦所斷癡有十種，即五見、疑、貪、瞋、慢俱，不共無明以為第十，於中八種是不善故，立不善根；身、邊二見相應無明是無記故，非不善根。
問：根是因義，身、邊二見相應無明既是一切不善法因，何故不立不善根耶？
答：若法體是不善，能為一切不善法因者，立不善根；身、邊二見相應無明雖是一切不善法因，而體是無記故，非不善根。
由此，三不善根以十五事為自性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名不善根？不善根是何義？
答：於諸不善法能生能養，能增能益，能攝能持，能滋長義，是不善根義。
尊者世友作如是說：於諸不善法為因，為種子，為轉，為隨轉，為等起，為攝益義，是不善根義。
大德說曰：於諸不善法為本，為能植，為轉，為隨轉，能攝益義，是不善根義。
問：若不善因義是不善根義，前生不善五蘊與後生未生不善五蘊為因，前生十不善業道與後生未生十不善業道為因，前生不善三十四隨眠與後生未生不善三十四隨眠為因，如是等不善法皆應立不善根，何故但說三不善根？
尊者世友作如是說：此是世尊觀所化者宜聞法故，有餘略說。
脅尊者言：佛知諸法性相、勢用，餘不能知，若法應立不善根者，則便立之，故不應責。
尊者妙音作如是說：大師知此貪、瞋、癡三於諸不善為因，勢用偏重、偏近，故立為根。
復次，不善法中，此三最勝，名義勝故，偏立為根。
復次，不善法中，此三難斷、難破、難越，故偏立根。
復次，不善法中，此三過重、過多、過盛，故偏立根。
復次，此三近障三種善根，是三善根增上怨敵，是故偏立為不善根。
復次，離欲染時，此三極作留難、障礙，如守獄卒，是故偏立為不善根。
復次，諸不善法，此為上首，猶如猛將在軍前行，由此勢力，諸餘不善皆得生長，故偏立根。
復次，諸不善法，此三為因，為根，為導，為集，為緣，為等起，為能作，為主，為本，故立為根。
因者，如種故；根者，堅牢故；導者，能引故；集者，能生故；緣者，能助故；等起者，能發生故；能作者，能長養故；主者，能攝受故；本者，能為依故。
復次，以此三法具五義，故立不善根，餘法不爾。
謂此三法通五部，遍六識，是隨眠性，能發麤惡身語業，斷善根時為強加行。
通五部者，謂通見苦乃至修所斷，此簡五見及疑。
遍六識者，謂眼識乃至意識相應，此簡慢。
是隨眠性者，謂貪不善根是欲貪隨眠性，瞋不善根是瞋恚隨眠性，癡不善根是無明隨眠性，此簡諸纏、煩惱垢等。
能發麤惡身語業者，如契經說：「貪瞋癡生一切麤惡身語意業。
」斷善根時為強加行者，如《施設論》說：「諸斷善根，云何而斷？以何行相斷？謂如有一，是極猛利貪瞋癡類，乃至廣說。
」此二俱釋不善根義。
問：增上邪見能斷善根，何故不立不善根耶？
答：斷善加行及正斷時，此三皆勝，故立為根；邪見唯於斷善時勝，非加行位，故不立根。
謂諸內外染淨事業，加行時難，究竟時易。
如諸菩薩見老、病、死逼惱世間，為救濟故，初發無上正等覺心，由此心故，三無數劫修習百千難行苦行，無有留礙，常不退轉。
初菩提心甚為難得，非後盡智、無生智時所修未來三界善法。
是故邪見非不善根。
復次，斷善根時，此三為轉，亦為隨轉，故立為根；邪見非轉，亦非隨轉，故不立根。
有作是說：斷善根時，貪瞋但為轉，癡亦為隨轉，故立為根；邪見但為隨轉，非轉，究竟時易，故不立根。
復次，邪見所以能斷善根，應知皆由貪瞋癡力，是故但立貪等為根，謂不善根摧伏善法，令無勢力，羸劣衰損，然後邪見能斷善根。
復次，先說具五義者立不善根，邪見不爾。
謂唯四部，意識相應，雖是隨眠性，而不能發麤惡身語業，見所斷心於身語業非近因等起、剎那等起故，非斷善時為強加行。
是故邪見非不善根。
由前五義，總簡諸餘不善五蘊。
謂不善色蘊五義皆無，不善受、想、識蘊及非隨眠、纏、垢相應行蘊，雖通五部，遍六識，能發麤惡身語業，而闕餘二義；不善不相應行蘊雖通五部，而闕後四義。
諸隨眠中，五見及疑雖是隨眠性，而闕餘四義；慢雖通五部，是隨眠性，能發麤惡身語業，而闕餘二義。
十纏中，惛沈、掉舉、無慚、無愧雖通五部，遍六識，能發麤惡身語業，而闕餘二義；睡眠雖通五部，而闕餘四義；忿、覆、惡作、嫉、慳雖亦能發麤惡身語業，而闕餘四義。
諂、誑、憍、害、恨、惱是煩惱等流故，名煩惱垢，雖亦能發麤惡身語業，而闕餘四義。
故皆不立為不善根。
復次，貪、瞋、癡三是業增上根本集，故立不善根。
如契經說：「迦邏摩當知。貪、瞋、癡三是業根本集。
」應知此經依增上說，餘非增上，故不立根。
復次，貪、瞋、癡三盡，故業盡，故立為根。
如契經說：「貪、瞋、癡盡故，諸業亦隨盡。
」此經亦依增上義說。
復次，貪、瞋、癡三展轉相引，展轉相助，故立為根。
如契經說：「貪能起瞋，瞋能起貪，無明助二。
」應知亦從貪、瞋而起。
復次，此於三受多隨增故，立不善根，餘法不爾。
如說於樂受，貪隨增；於苦受，瞋隨增；於不苦不樂受，癡隨增。
問：於一一受，一切隨增，何故此中作如是說？
答：從多分故，作如是說。
謂於樂受，貪多隨增；於苦受，瞋多隨增；於不苦不樂受，癡多隨增。
復次，貪依樂受而起，以樂受為根本，造多惡行，引多苦果；瞋依苦受而起，以苦受為根本，造多惡行，引多苦果；癡依不苦不樂受而起，以不苦不樂為根本，造多惡行，引多苦果。
故作是說。
復次，此三佛說是違順，故立不善根，餘法不爾。
謂契經說：「諸有情類由違順力，多興鬥諍。
如諸天眾與阿素洛由違順力，數起鬥諍，亦如邏摩、邏伐拏等為私多等，起諸鬥諍，因斯殺害無量有情。
」當知皆是由違順力。
違者謂瞋，貪名為順。
問：此中何故不說癡耶？
答：癡即在此二分中攝，已說違順，則已說癡。
若諸有情不愚癡者，為天妙境尚不造惡，況為人間及惡趣境，而興鬥諍，造諸惡業，因斯流轉，受苦無窮？
復次，略現煩惱梯隥、門，故說不善根唯有三種，謂諸煩惱三品所攝，貪品、瞋品、癡品為三。
如契經說：「佛告梵志：『若諸有情為二十一煩惱染心，雖自執有真實淨法，得畢竟淨，而墮惡趣，受下賤身。
』」大德法救於彼經中，攝諸煩惱皆入三品，謂貪、瞋、癡三品差別，說一則說彼品一切。
如說貪品、瞋品、癡品，如是親品、怨品、中品、有恩品、有怨品、無二品、適意品、不適意品、非二品，應知亦爾。
復次，由三不善根起十惡業道，墮十惡處，是故偏說。
云何三不善根起十惡業道？
如契經說：「殺生有三種，謂貪、瞋、癡生，乃至邪見應知亦爾。
」《施設論》亦說：「三不善根是十惡業道生長因本。
」
云何由彼墮十惡處？
如契經說：「殺生業道若習若修，若多所作，能令眾生當墮地獄、傍生、鬼界，廣說乃至邪見亦爾。
」《施設論》亦說：「殺生業道若習若修，若多所作，最上品者墮無間地獄，次微劣者墮大炎熱地獄，次微劣者墮炎熱地獄，次微劣者墮大號叫地獄，次微劣者墮號叫地獄，次微劣者墮眾合地獄，次微劣者墮黑繩地獄，次微劣者墮等活地獄，次微劣者墮傍生趣，最微劣者墮餓鬼界，廣說乃至邪見亦爾。
」
復次，若世尊說為內垢者，立不善根，餘法不爾。
如契經說：「內垢有三，謂貪、瞋、癡。
如說內垢，內怨、內嫌、內賊亦爾。
」復次，若世尊說有增減者，立不善根，餘法不爾。
如契經說：「云何貪增、瞋增、癡增？云何貪減、瞋減、癡減？」於餘煩惱不說增減，是故不立為不善根。
復次，若說增上退因緣者，立不善根，餘法不爾。
如說：「苾芻、苾芻尼等，若自觀見貪、瞋、癡增，應自了知退諸善法。
」復次，若佛說為煩惱障者，立不善根，餘法不爾。
如說：「云何名煩惱障？謂有一類，貪、瞋、癡三，數數現行，增上猛利。
」復次，若世尊說彼為塵者，立不善根，餘法不爾。
如契經說：「塵有三種，謂貪、瞋、癡。
」如說為塵，根栽、垢穢、熱惱、毒箭、火、刺、刀、毒、癰病亦爾。
是故立三不善根。
問：三不善根云何現起？
答：若心起貪，瞋則不起；若心起瞋，貪則不起；此二心起，決定有癡。
所以者何？貪、瞋行相更互相違，癡不爾故。
貪行相歡，瞋行相慼，無明行相俱不相違。
復次，貪現起時，令身增益，攝持身故；瞋現起時，令身損減，毀壞身故；癡於此二俱不相違。
復次，貪起，令身柔軟調適，欣樂所緣，若愛前境，晝夜觀之，無厭足故；瞋起，令身麤澀剛強，憎背所緣，若憎前境，乃至不欲舉眼看故；癡於二事俱不相違。
三不善根皆通五部，亦遍六識。
所以者何？若不善根唯見所斷，則修所斷不善應無根而生；若不善根唯修所斷，則見所斷不善應無根而生。
故不善根定通五部。
若不善根唯在意地，則五識中不善應無根而生；若不善根唯在五識，則意地不善應無根而生。
故不善根定遍六識。
若貪俱起諸不善心，由二根故，說名有根，謂貪及彼相應無明。
若瞋俱起諸不善心，由二根故，說名有根，謂瞋及彼相應無明。
餘惑俱起諸不善心，由一根故，說名有根，謂唯無明。
問：多處說根，謂有處說有身見為根，或有處說世尊為根，或有處說欲為根，或有處說不放逸為根，或有處說自性為根。
此諸根名義何差別？
答：說有身見為根者，依諸見趣，謂執我、我所故，六十二見趣生長。
說世尊為根者，依所說法，謂唯佛能說雜染、清淨、繫縛、解脫、流轉、還滅等諸妙法門。
說欲為根者，依集善法，謂要有欲能集諸善。
說不放逸為根者，依守善法，謂不放逸故，能守護諸善；諸放逸者雖有善法，而復退壞。
說自性為根者，依不捨自體，謂一切法以自性為根，不失自體。
問：若爾，無為法亦應名有根。
答：若依此義，諸無為法說名有根，亦無有過。
有說：有處說自性為根者，依同類因，謂同類因與後生未生自性類法為同類因故。
問：苦法智忍及俱起法應名無根。
答：此雖無同類因，而為他同類因，諸無為法則不如是。
有作是說：苦法智忍及俱起法雖無同類因，而有相應、俱有因，故不名無根法。
評曰：應作是說：此中自體說名自性，無處說因為自性故。
有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。
問：此三漏以何為自性？
答：以百八事為自性。
謂欲漏以欲界四十一事為自性，即貪五、瞋五、慢五、見十二、疑四、纏十；有漏以色、無色界五十二事為自性，即貪十、慢十、見二十四、疑八；無明漏以三界十五事為自性，即欲、色、無色界各五部無明。
由此，三漏以百八事為自性。
《品類足》說：「云何欲漏？謂欲界除無明，諸餘結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲漏。
云何有漏？謂色、無色界除無明，諸餘結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名有漏。
云何無明漏？謂三界無知，是名無明漏。
」彼言應理。
若作是說「緣三界無知，是名無明漏」，則應不攝無漏緣無明。
問：身語惡行為是隨煩惱，非隨煩惱耶？設爾，何失？若是隨煩惱，此中何故不說？若非隨煩惱，《識身足論》當云何通？如彼說：「身語惡行是不善，非結，非縛，非隨眠，是隨煩惱，非纏，應棄應捨，應斷，應遍知，能生後苦異熟。
」
有作是說：身語惡行是隨煩惱。
問：若爾，此中何故不說？
答：應說而不說者，當知此義有餘。
復次，若法是隨煩惱，亦是纏者，此中說之；身語惡行雖是隨煩惱，而非纏，故此中不說。
復有說者：身語惡行非隨煩惱。
問：《識身足論》當云何通？
答：《識身足論》應作是說：「身語惡行是不善，非結，非縛，非隨眠，非隨煩惱，非纏，乃至廣說。
」而彼論說是隨煩惱者，以身語惡行為隨煩惱所擾惱故，亦名隨煩惱。
問：若爾，彼亦為結所繫，乃至為纏所纏，亦應名結，乃至名纏。
答：理亦應然，而不說者，應知彼是有餘之說。
復次，彼論為現異聞、異說，由異說故，義則易解。
復次，彼論為現二門、二略、二階、二隥、二炬、二明、二文、二影，由斯門等，二義俱通。
如彼自性非結等故，名非結等，亦非隨煩惱自性故，應名非隨煩惱。
如彼為隨煩惱所擾惱故，名隨煩惱，亦為結所繫，乃至纏所纏故，應名為結，乃至名纏。
彼但為現二門等故，各彰一說，二義俱通。
是故三漏以百八事為其自性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名漏？漏是何義？
答：留住義、淹貯義、流派義、禁持義、魅惑義、醉亂義是漏義。
留住義是漏義者，誰令有情留住欲界、色、無色界？所謂諸漏。
淹貯義是漏義者，如濕器中淹貯種子，便能生芽，如是有情煩惱器中淹貯業種，能生後有。
流派義是漏義者，如泉出水，乳房出乳，如是有情從六處門諸漏流派。
禁持義是漏義者，如人為他所禁持故，不能隨意遊適四方，如是有情為諸煩惱所禁持故，循環諸界、諸趣、諸生，不得自在趣涅槃界。
魅惑義是漏義者，如人為鬼之所魅惑，不應說而說，不應作而作，不應思而思，如是有情為諸煩惱所魅惑故，起身、語、意三種惡行。
醉亂義是漏義者，如人多飲根、莖、枝葉、花、果等酒，即便醉亂，不了應作、不應作事，無慚無愧，顛倒放逸，如是有情飲煩惱酒，不了應作、不應作事，無慚無愧，顛倒放逸。
聲論者說：阿薩臘縛者，薩臘縛是流義，阿是分齊義，如言天雨阿波吒梨，或施財食阿旃荼羅，阿言顯此乃至彼義，如是煩惱流轉有情乃至有頂，故名為漏。
問：若留住義是漏義者，諸業亦有留住功能。
如契經說：「二因二緣留諸有情久住生死，謂煩惱、業。
」由煩惱、業為種子故，生死難斷、難破、難滅。
有人八歲或十歲時，斷煩惱盡，得阿羅漢，但由業力，仍住生死，或九十歲，有至百年。
何故唯說煩惱為漏，不說業耶？
答：應說而不說者，當知此義有餘。
復次，業不定故。
謂或有業留諸有情久住生死，或復有業令諸有情對治生死，煩惱不爾，故獨名漏。
復次，業以煩惱為根本故。
謂定無有不斷煩惱而捨諸業，是故唯說煩惱為漏。
復次，業由煩惱勢力引故，但說煩惱是漏非業。
有煩惱盡而壽住者，亦由煩惱餘勢力故。
如以泥團擲壁，雖乾而不墮者，應知此是濕時餘力。
復次，煩惱盡故而般涅槃，非由業盡，故業非漏。
諸阿羅漢業積如山，後蘊不續，般涅槃故。
問：何故欲界諸煩惱等，除無明，立欲漏；色、無色界諸煩惱，除無明，立有漏；三界無明立無明漏耶？
答：先作是說，留住義是漏義，欲界有情所以住欲界者，由彼期心於欲，憙樂於欲，欽羨於欲，希望於欲，思求於欲，尋訪於欲，耽湎於欲，是故欲界煩惱等，除無明，立欲漏；色、無色界有情所以住色、無色界者，由彼期心於有，憙樂於有，欽羨於有，希望於有，思求於有，尋訪於有，耽湎於有，是故色、無色界煩惱，除無明，立有漏；三界有情所以期心欲、有，乃至耽湎欲、有而住三界者，皆由無知之力，是故三界無明立無明漏。
復次，欲界有情雖亦求有，而多求欲，是故欲界煩惱等，除無明，立欲漏。
色、無色界有情全不求欲，但求於有，有作是說，雖亦求欲，而多求有，是故色、無色界煩惱，除無明，立有漏。
三界有情所以多求欲及有者，由無知力，是故三界無明立無明漏。
復次，若界有成有壞，是界所生煩惱等，除無明，立欲漏；若界有成無壞，是界所生煩惱，除無明，立有漏。
三靜慮地雖亦有成有壞，而第四靜慮及無色界有成無壞，故從多說。
若界有成有壞及界有成無壞，有情住者由無知力，是故三界無明立無明漏。
有餘但釋立有漏因，謂住於此，有求彼有，若住於彼，無求此有，故彼煩惱除無明，立有漏。
譬喻論師但立二漏，謂無明漏及有愛漏，二際緣起之根本故。
謂無明是前際緣起根本，有愛是後際緣起根本。
問：彼云何釋經三漏耶？
答：彼說有愛有二種，謂有不善，有無記；有有異熟，有無異熟；有感二果，有感一果；有無慚無愧相應，有無慚無愧不相應。
諸不善、有異熟、感二果、無慚無愧相應者，立欲漏；由此愛故，欲界餘煩惱等，除無明，亦名欲漏。
諸無記、無異熟、感一果、無慚無愧不相應者，立有漏；由此愛故，色、無色界餘煩惱，除無明，亦名有漏。
問：何故由愛餘煩惱等，除無明，名欲漏及有漏耶？
答：以愛難斷、難破、難越、過重、過多、過盛，能令界別、地別、部別。
由愛勢力，生諸煩惱，乃至廣說愛之過患。
是故由愛餘煩惱等，得二漏名。
問：何故三界無明別立無明漏耶？
脅尊者曰：佛知諸法性相、勢用無有錯謬，若法堪任獨立漏者，便獨立漏；若不堪任獨立漏者，便共立漏，故不應責。
復次，前已說漏是留住義，無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者，故獨立漏。
尊者妙音作如是說：佛知無明留諸有情久住生死，勢力速疾、尤重、親近，過餘煩惱，故獨立漏。
復次，因無明故，於所知境有愛、恚、癡，故獨立漏。
復次，由無明故，令諸有情不知前際，不知後際，不知前後際，不知內，不知外，不知內外，不知業，不知果，不知業果，不知善行，不知惡行，不知因，不知從因生法，不知佛法僧寶，不知苦集滅道，不知善不善法，不知有罪無罪，不知應修不應修，不知勝劣，不知黑白，於總別、緣起緣生諸法及六觸處，無實智見，有黑闇癡，是故獨立無明為漏。
復次，無明難離，有大過患，故獨立漏。
貪雖難離，而無大過患；瞋雖有大過患，而非難離；慢等俱無，故共立漏。
復次，經說無明為諸惡首，故獨立漏。
如說：「無明為上首，為前相故，生無量種惡不善法，復於其中無慚、無愧。
」復次，無明自體尤重，作業尤重，故獨立漏。
自體尤重者，謂與一切煩惱相應，亦有不共。
作業尤重者，謂共一切煩惱作業，亦獨作業。
餘煩惱等，則不如是。
復次，經說無明為惡趣本，故獨立漏。
如說：「諸此世他世，顛墜惡趣者，皆無明為本，亦貪欲為因。
」
復次，經說無明名為浪耆，故獨立漏。
如契經說：「苾芻當知。真實浪耆即無明是。
」謂有毒蟲名為浪耆，自身既盲，生子亦盲，彼若螫他，亦令他盲。
無明亦爾，自既盲暗，令相應法亦成盲暗，若在有情相續中起，亦令盲暗。
復次，無明在三界緣一界生愚，謂無色界四蘊；在九地緣一地生愚，謂非想非非想處四蘊；有九品緣一品生愚，謂非想非非想處下下品四蘊。
故獨立漏。
問：餘他界、地遍行隨眠，應如無明各獨立漏。
答：無明偏多，故獨立漏。
謂有九種他界、地緣遍行無明，即邪見等七種相應及二不共。
邪見、見取、疑但有二，戒取唯一，故不應難。
復次，無明是諸煩惱上首、周普、遍行，故獨立漏。
上首者，謂無明覆故，於四聖諦不樂不忍，昏迷不了。
如飢餓人，先遇麤食飽餐噉已，於後雖得種種餚饌，而不甘樂。
如是有情，無明麤食久蘊心中，後時雖遇四諦美食，而不甘樂。
由不樂故，便生猶豫，謂：「此是苦，為非苦耶？乃至是道，為非道耶？」如是無明引生猶豫，一切猶豫能引決定。
若遇正說，得正決定，便知有苦乃至有道；若遇邪說，得邪決定，便謂無苦乃至無道。
如是猶豫引生邪見。
彼作是念：「若無四諦，決定有我及有我所。
」如是邪見引生身見。
復作是念：「此我、我所為斷，為常？」若見所執相似相續，便謂為常，即是常見；若見所執變壞不續，便謂為斷，即是斷見。
如是身見引生邊見。
彼於三見，隨計一種能得清淨、解脫、出離，即是戒取。
如是邊見引生戒取。
復作是念：「如是三見既得清淨、解脫、出離，便為最勝。
」即是見取。
如是戒取引生見取。
彼愛自見，憎恚他見，於自他見稱量起慢。
如是無明於引隨眠最為上首。
由隨眠故，引起十纏，謂忿、嫉纏是瞋等流；覆纏，有說：是貪等流，有餘師說是癡等流。
應作是說：是二等流，或貪名利，覆藏自罪，或由無知，覆藏罪故。
惛沈、睡眠及無愧纏是癡等流，掉舉與慳及無慚纏是貪等流，惡作纏是疑等流。
隨眠亦引六煩惱垢，謂害、恨垢是瞋等流，惱垢是見取等流，誑、憍垢是貪等流，諂垢是五見等流。
如是無明復為上首，引生纏、垢。
周普者，從無間獄乃至有頂皆可得故，又異生位、見位、修位皆成就故，又於諸法自相、共相皆迷起故。
遍行者，非以無明一剎那起、能緣五部、為五部因、五部隨增，說名遍行，但由無明遍一切處，同類起故，說名遍行。
謂與遍行隨眠俱起即名遍行，與不遍行隨眠俱起名不遍行，自界、他界、自地、他地、有漏、無漏緣、有為、無為緣亦如是說。
與諸煩惱俱起和合，如團中膩，如麻中油，故名遍行。
由此無明具上三義，故獨立漏。
如契經說：「彼由非理作意起故，欲漏、有漏、無明漏未生者便生，已生者倍復增廣。
」
問：有爾所煩惱生，還爾所煩惱滅，一剎那後必不住故，云何而說三漏生已倍增廣耶？
答：依下中上漸增說故。
謂下品生已，為中品緣；中品生已，為上品緣，故作是說。
復次，依等無間緣說倍復增廣。
謂下品煩惱生已，與中品為等無間緣；中品煩惱生已，與上品為等無間緣，故作是說。
復次，依同類、遍行因說倍復增廣。
謂下品煩惱生已，與中品為二因；中品煩惱生已，與上品為二因，故作是說。
復次，依取果、與果說倍復增廣。
謂下品煩惱生已，能取、能與中品果；中品煩惱生已，能取、能與上品果，故作是說。
尊者世友作如是說：非煩惱多，說倍增廣，依彼生已，不復還墮未生位中，故作是說。
復次，依彼生已，不復還墮未來世中，故作是說。
復次，依數數生，故作是說。
謂一煩惱生已，復起非理作意，不依對治，便生第二，復生第三，乃至百千，故作是說。
復次，依漸猛利，故作是說。
謂下煩惱生已，復起非理作意，不依對治，便生中品，復生上品，展轉增盛，故作是說。
復次，依隨境轉，故作是說。
謂隨緣一色等境界，煩惱生已，由彼復起非理作意，不依對治，更緣聲等，生諸煩惱，故作是說。
大德說曰：依一有中，纏多行故，說倍增廣。
謂具縛者從無間獄乃至有頂煩惱，皆等自地煩惱，無增減故。
然有現行、不現行者，若起非理作意，不依對治，便數現行；若起如理作意，依對治者，便不現行，故作是說。
如契經說：「漏有七種，為害、熱、惱。
謂或有漏是見所斷，乃至廣說。
」
問：勝義漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏，何故於此說七漏耶？
答：此中漏具，亦說漏聲。
如諸經中於彼彼具，亦說彼彼，如前廣說。
脅尊者曰：佛說法已，有異所化來至會中，如來憐愍，以別文句，復說七漏，令彼得解。
復次，佛說三漏，利根已解，為鈍根者復說七漏。
如利、鈍根，因力、緣力、內力、外力、內思惟力、外聞法力、開智、說智，應知亦爾。
尊者望滿作如是說：佛此中說二勝義漏，謂見所斷及修所斷。
見所斷漏以自名說，修所斷漏依對治說。
彼對治有二種，謂伏對治及斷對治。
於中，前五依伏對治，最後一種依斷對治，故說七漏。
如契經說：「正知見，彼得阿羅漢果時，從欲、有、無明漏心得解脫。
」
問：離欲界染時，從欲漏心得解脫；離有頂染時，從有漏、無明漏心得解脫。
佛何故說正知見，彼得阿羅漢果時，從欲等三漏心得解脫？
答：此中於已解脫亦說今解脫聲。
此即於近，以遠聲說。
如說：「今者從何所來？」又如餘處已斷說斷，已入說入，已受說受，此亦如是。
復次，依欲、有漏雙究竟滅，故作是說。
復次，依證三漏，一味斷得，故作是說。
復次，依集漏斷，故作是說。
復次，依滅作證，故作是說。
如說得阿羅漢果時，九十八隨眠滅作證。
復次，依得無學，治彼法智，故作是說。
復次，依得無學，離彼繫性，故作是說。
復次，依相續斷，故作是說。
謂無始來數斷欲漏，二漏續起，今斷二漏，無復相續。
復次，依斷彼緣，故作是說。
謂無始來二漏與彼作三種緣，今斷二漏，彼緣永斷。
復次，依厭對治，故作是說。
謂彼證得第四果時，總厭三漏：「我無始來為彼誑惑，心不解脫，今得解脫，深生厭離。
」
問：爾時五蘊皆得解脫，何故但說心解脫耶？
答：心於五蘊最勝故說。
謂若說勝，亦已說餘，如王得脫，眷屬亦爾。
復次，以心為首，總說五蘊皆得解脫。
復次，以依心故，名心所法；以心大故，名大地法，故但說心。
復次，修他心智無間道時，但緣心故，作如是說。
心諸勝事，如餘廣說。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第四十七