阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三
智蘊第三中他心智納息第三之五
問：六通中幾是明，非示導？幾是示導，非明？幾是明亦是示導？幾非明亦非示導耶？
答：二通是明，非示導，謂宿住隨念智證通及死生智證通；二通是示導，非明，謂神境智證通及他心智證通；一通是明亦是示導，謂漏盡智證通；一通非明亦非示導，謂天耳智證通。
問：何故六通，三是示導，三非示導耶？
答：現希有事，令他信伏，引入正法，故名示導，三有此義，餘三不然。
謂若自說我能遠聞，我能遠見，我能遠憶諸宿住事，他皆生疑為虛為實，不即信伏，故非示導。
曾聞有一居士信外道法，屈請離繫親子及彼徒眾來赴其家，供以飲食。
離繫親子適入其家即便微笑，居士怪問：「師離掉舉，何為笑耶？」彼遂答言：「吾有妙德，汝在家者豈盡知耶？」於是居士慇懃問之，彼便告曰：「㮏末陀河側有二獼猴，共鬥不已，俱墮彼河，為水漂溺，吾為是事，愍而笑之。
」居士讚言：「甚為希有！大師天眼清淨乃爾。
」食時既至，居士念言：「我當因食驗彼虛實。
」便以飯覆臛先授與師，以臛沃飯與彼弟子。
時彼弟子受已即食，師獨不食，居士問言：「大師何緣而獨不食？」彼言：「無臛如何食之。
」居士調言：「奇哉！天眼乃能遠見，不能近觀？」外道師徒時深愧恥。
故天眼等三非示導，自說遠聞及能遠憶，亦不令他即信伏故，既不信伏，如何可引令入正法？是故此三皆非示導。
若為示現神境智通，變一為多，變多為一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導；若為示現他心智通，記說彼心思念差別，如所記說皆實非虛，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導；若為示現漏盡智通，隨其所宜教誡、教授，速令見諦，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，展轉乃至諸漏永盡，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導。
問：應為何等補特伽羅現神變事？
答：若於佛法決定信者及不信者，不應為現；若不定者，應為現之，引入正法。
除此更無餘方便故。
云何知然？如契經說：「一時，佛在那茶建他城側周匝菴羅林中，有居士子名雞筏多，來詣佛所，頂禮雙足，卻住一面，而白佛言：『今此城中安隱豐樂，多諸人眾深心信敬佛、法、僧寶，唯願世尊留一弟子恒在此處，對諸沙門、婆羅門等時現神變，示過人法，令此城中信佛法者倍增堅信，令暫往來諸不信者信受佛法。
』時，佛告彼居士子言：『我曾不令諸弟子眾對諸沙門、婆羅門等現諸神變，示過人法。
然我常令諸弟子眾覆藏自善，發露己惡。
』時，居士子復白佛言：『若佛弟子對諸沙門、婆羅門等現神變事，示過人法，有何過患而佛不許？若佛弟子覆藏自善，發露己惡，有何功德而佛許之？』
「爾時世尊告居士子：『我今問汝，隨汝意答。
若我弟子對諸沙門、婆羅門等現神變事，變一為多，變多為一，乃至梵世神力自在，信佛法者見此事已，向不信者說如是言：奇哉！世尊諸聖弟子能現如是甚希有事。
時不信者語信者言：此何希有？世有明咒，名健馱梨，善受持者亦能示現如是幻惑，誰有智者現斯鄙事？』佛告居士子：『於汝意云何？有不信者作如是言，譏信者不？』居士子曰：『實有斯事。
』世尊復告居士子言：『若我弟子記說他心思念差別，如所記說皆實非虛，信佛法者知此事已，向不信者說如是言：奇哉！世尊諸聖弟子乃有如是甚希有事。
時不信者語信者言：此何希有？世有明咒，名剎尼迦，善受持者亦能造作如是幻惑，誰有智者作斯鄙事？』佛告居士子：『於汝意云何？有不信者作如是言，譏信者不？』居士子曰：『實有斯事。
』爾時，世尊告居士子：『若我弟子對諸沙門、婆羅門等現神變事，示過人法，有是過患，故我不許；若我弟子覆藏自善，發露己惡，順賢聖法，世所稱譽，有斯功德，故我許之。
』」
由此故知，決定信者及不信者，不應為現諸神變事；若不定者，應為現之，方便引令入佛正法。
此契經中，佛為居士子說三種示導：一、神變示導；二、記心示導；三、教誡示導。
問：何故名示導？
答：示謂示現，導謂導引，現希有事，引入正法，故名示導。
如守門者立示導名，謂守門者示現內事導引外人，示現外事導引內人。
示現內事導引外人者，謂彼候王若不澡浴、寢食、觀寶，即便引現。
示現外事導引內人者，謂彼伺外貢獻珍奇殊方信物，引內人受。
如是示現佛正法中微妙功德，方便導引所化有情，令其趣入，故名示導。
此契經中復說：「菩薩初中後夜各起通、明，起通、明已，明星出時，證得無上正等菩提。
」
問：何緣菩薩初中後夜各起通、明？
答：過殑伽沙後身菩薩將證大覺，法應爾故。
復次，初中後夜各起通、明，欲令自身成法器故。
復次，欲現神變、了達事故，通能現神變，明能了達事，故起通、明。
復次，欲現安足、遠作事故，通現安足，明遠作事，故起通、明。
復次，如無間道、解脫道故，通如無間道，明如解脫道，故起通、明。
復次，如見道、修道故，通如見道，明如修道，故起通、明。
復次，欲顯善有漏、無覆無記、有漏無漏及無漏法現前有用，故起通、明。
善有漏法者，謂神境智證通及宿住隨念智證通明；無覆無記法者，謂天眼智證及天耳智證二通；有漏無漏法者，謂他心智證通；無漏法者，謂漏盡智證通明。
復次，為欲次第降伏魔怨，初中後夜各起通、明。
曾聞菩薩知修苦行非真道已，遂受難陀、難陀跋羅姊妹所奉具十六德香蜜乳糜，食已，身心安隱有力，從吉祥人邊受吉祥草，詣菩提樹下，手自敷設，如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐，坐已，便發堅固誓言：「我若於此不盡諸漏，證得無上正等菩提，誓當不起。
」爾時大地、大海、諸山六種震動，如海輕船逐浪高下，乃至他化自在天宮皆悉震動，猶如猛風吹芭蕉葉。
魔王驚懾，觀動所因，遂見菩薩坐菩提樹，端身不動，誓取菩提。
速出自宮，往菩薩所，謂菩薩曰：「剎帝利子！可起此座。
今濁惡時，眾生剛強，定不能證無上菩提，且應現受轉輪王位，我以七寶當相奉獻。
」菩薩告曰：「汝今所言，如誘童子。
日月辰星可令墜落，山林大地可昇虛空，欲令我今不取大覺，起此座者，定無是處。
」爾時魔王告菩薩曰：「汝若不用我軟美語，須臾令汝見大怖事。
」作是語已，雨花還宮，遍告六天：「汝等速辦弓弩、刀劍、鬥輪、羂索、矛矟戟等諸鬥戰具，我有大怨在菩提樹，當與汝等速往伐之。
」
菩薩爾時作如是念：「與凡人鬥，尚不可輕，況他化天大自在主？」念已，速修離欲染道，離欲界染，起初靜慮神境智通，化作種種對敵勝具。
「魔軍若作鳥形來者，我應化作貓貍形敵；魔軍若作貓貍形者，我應化作狗狼形敵；魔軍若作狗狼形者，我應化作豺豹形敵；魔軍若作豺豹形者，我應化作虎形敵之；魔軍若作虎形來者，我應化作師子敵之；魔軍若作師子形者，我應化作龍麟敵之；魔軍若作龍麟來者，我應化作猛火敵之；魔軍若作猛火來者，我應化作暴雨敵之；魔軍若作暴雨來者，我應化作大蓋敵之。
」如是敵類有無量種。
復化堅固吠琉璃臺，身雖處中，而能遠見；座前地下，化作能發雷吼大種。
作是化已，復自念言：「勿我前生障他修善。
」遂起宿住隨念智明，自見前生曾不障礙諸修善者，乃以種種諸修善具而資助之。
又自思惟：「勿我善業劣彼魔善。
」思已，便見魔王前生，唯曾設一無遮施會，於彼會中有一獨覺，由斯善業，今得生天；自見前生設無遮會，百千萬億，其數難知，於諸會中，佛、獨覺等百千萬億，數亦難知。
復自思惟：「我布施福尚不與彼而共格量，況戒、定等無量善業，彼皆絕分。
」作是念已，端身正意，儼然而坐。
於後，魔王將三十六俱胝魔軍，各現種種可畏形相，執持戰具色類無邊，遍三十六踰繕那量，俱時奔趣菩提樹下。
爾時菩薩告魔王言：「汝昔但設一大施會，神用尚然，我於往昔設無遮會，百千萬億其數難知，況餘功德，汝皆絕分，何緣來此欲相惱耶？」時惡魔王謂菩薩曰：「我之功德以汝為證，汝之功德誰復證耶？」菩薩遂伸相好嚴手擊座前地，時彼地下雷吼，六種震大音聲，魔軍既聞，驚駭退散，知己非敵，各自還宮。
菩薩所成業生眼耳，但極聞見一踰繕那，魔軍既遠，欲聞其聲有何評論，遂起天耳；既聞聲已，欲觀彼色為何所作，復起天眼；既見色已，欲知其心當何思念，起他心通，知帝釋天眾心生慶喜，魔王眷屬心生嫉惱。
菩薩於是復審思惟：「魔黨何緣起斯惡事？」知起惡事皆緣五欲，耽著五欲皆由煩惱。
既厭煩惱，遂盡諸漏，證得無上正等菩提。
故欲次第降伏魔怨，初中後夜各起通、明。
諦現觀時，於何最初而得證淨，佛耶？法耶？僧耶？
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
謂或有說：於四聖諦一時現觀，如分別論者。
問：彼何故作是說？
答：彼依契經。
如世尊說：「若於苦諦無有疑惑，於集、滅、道諦亦無有疑惑。
」既於四諦頓無疑惑，故知現觀定頓非漸。
為遮彼意，顯現觀時，於四聖諦定漸非頓，若不爾者，便違契經。
如契經說：「給孤獨長者來詣佛所，頂禮佛足，白佛言：『世尊！諸瑜伽師於四聖諦為頓現觀，為漸現觀？』佛告居士：『諸瑜伽師於四聖諦定漸現觀，如漸登上四桄梯法。
』」
問：若於四諦漸現觀者，云何釋通分別論者所引契經？
答：彼所引經應作是說：「若於道諦無有疑惑，於苦、集、滅諦亦無有疑惑。
」而不作是說者，應知有別意趣。
謂彼經說已得果者，若於苦諦無有疑惑，於餘三諦亦無疑惑，迷四諦疑皆已斷故。
尊者世友作如是說：彼經意說疑不現行。
謂瑜伽師若於苦諦已入現觀無有疑惑，於餘三諦所有疑惑得雖未斷，而永不行，於彼已得非擇滅故。
大德說曰：若初得入正性離生，於諸諦寶皆名現信。
問：彼大德亦說於四聖諦得現觀時，漸而非頓，今何故作是說？
答：彼說若住苦法忍時，若於四諦不皆得信，必無住義。
如持泥器，至重閣上投之於地，未至地頃，器雖未破，必當破故，亦得破名，此亦如是。
是故為止他宗所說及顯正理，故作斯論。
此中，佛者，謂佛身中諸無學法，緣彼無漏信，名佛證淨。
此中，法者，謂獨覺身中三無漏根等學無學法、菩薩身中二無漏根等諸學法及苦集滅三諦，緣彼無漏信，名法證淨。
此中，僧者，謂聲聞身中學、無學法，緣彼無漏信，名僧證淨。
諸無漏戒名戒證淨，自性淨故，依證起故，亦名證淨。
若苦、集、滅現觀時，於法最初得證淨；道現觀時，於佛、法、僧最初得證淨。
此中，苦現觀時，於法最初得證淨者，謂即於苦法得無漏信。
脅尊者言：爾時於苦信有過患，亦於苦滅信有勝利。
謂此苦滅極為淨妙，如是下賤鄙穢苦滅，甚為快哉！集現觀時，於法最初得證淨者，謂即於集法得無漏信。
脅尊者言：爾時於集信有過患，亦於集滅信有勝利。
謂此集滅極為淨妙，如是下賤鄙穢集滅，甚為快哉！滅現觀時，於法最初得證淨者，謂即於滅法得無漏信。
信滅勝利極為淨妙，謂有漏法畢竟寂滅，甚為快哉！
問：於三聖諦得現觀時，一一皆得二種證淨，謂信與戒，何故此中唯說得信？
答：應說得二，而不說者，應知此中是有餘說。
復次，此中非但問誰得幾證淨，而問誰得幾緣何寶證淨，戒無所緣，雖得不說。
有作是說：於法最初得證淨者，不說唯得緣法證淨，但說於法而得證淨，信、戒俱因法寶得故，皆得名法證淨。
道現觀時，於佛、法、僧最初得證淨者，外國諸師作如是說：道現觀時，三剎那頃即現在信及隨轉戒，應知具有四證淨義。
謂即此信緣佛身中無學法故，名佛證淨；此信復緣獨覺身中學無學法、菩薩身中諸學法故，名法證淨；此信復緣聲聞身中無漏法故，名僧證淨；此隨轉戒，名戒證淨。
評曰：彼不應作是說。
時現在信，總緣三乘無漏法故，唯是雜緣法證淨攝，然即此信現在前時，亦修未來多剎那信。
於此無量剎那信中，若有唯緣佛無學法，名佛證淨；若有唯緣獨覺、菩薩無漏法者，是不雜緣法證淨攝；若有唯緣聲聞身中學、無學法，名僧證淨。
若有雜緣佛及獨覺、菩薩身中無漏法者，若有雜緣佛及聲聞無漏法者，若有雜緣獨覺、菩薩、聲聞身中無漏法者，若有雜緣佛及獨覺、菩薩、聲聞無漏法者，皆是雜緣法證淨攝，現在、未來信隨轉戒，是戒證淨。
如見道位道現觀時三剎那頃，道類智時，應知亦爾，有差別者，三剎那時，唯修緣道諸信及戒，道類智時修緣四諦諸信及戒。
問：滅、道二諦是清淨事，是可信處，現觀此時，可得證淨；苦、集二諦是雜染事，非可信處，是諸煩惱、顛倒惡行所依止故，現觀彼時，如何亦得證淨？
答：由二緣故，而得證淨：一、由可信；二、由可求。
於滅、道諦具由二緣而得證淨；於苦、集諦但由一緣而得證淨，謂是可信而非可求。
如人掘鑿有寶等處，彼於是處有信有求；若人掘鑿無寶等處，彼於是處有信無求。
是處雖無寶、水等物，然有所為而掘鑿之，此亦如是，故無有失。
尊者妙音作如是說：諸瑜伽師先見苦、集有過患故，後於滅、道見有勝利。
謂此滅道極為淨妙、永息，能除如是穢惡苦、集諦故。
由此行者於苦、集諦雖無所求，亦得證淨。
脅尊者曰：諸瑜伽師為苦、集諦之所逼惱故，於滅、道見有勝利。
譬如有人風雨所逼，便見室蓋是可歸依，故於苦、集雖無所求，亦得證淨。
諸瑜伽師皆於滅諦由二緣故，而得證淨：一、由可信；二、由可求。
非於道諦皆由二緣而得證淨，謂隨信行者於隨信行、隨法行道俱由二緣而得證淨。
隨法行者於隨法行道具由二緣而得證淨，於隨信行道但由一緣而得證淨，謂是可信，非所求故。
信勝解者於信勝解及見至道，俱由二緣而得證淨。
若見至者於見至道具由二緣而得證淨，於信勝解道但由一緣而得證淨，謂是可信，非所求故。
時解脫者於時解脫及不時解脫道俱由二緣而得證淨。
不時解脫者於不時解脫道具由二緣而得證淨，於時解脫道但由一緣而得證淨，謂是可信，非所求故。
聲聞乘者於三乘道皆由二緣而得證淨。
獨覺乘者於自上乘道俱由二緣而得證淨，於聲聞乘道但由一緣而得證淨，謂是可信，非所求故。
諸佛乘者於佛乘道具由二緣而得證淨，於二乘道但由一緣而得證淨，謂是可信，非所求故。
問：若緣舍利子身中無學法起無漏信，為是法證淨，為是僧證淨耶？設爾，何失？若是法證淨者，彼緣聲聞無學法起，如何名法證淨？若是僧證淨者，云何獨一補特伽羅而得名眾？
答：應作是說：是僧證淨。
問：彼既獨一，如何名僧？
答：彼舍利子聲聞乘中最尊勝故，雖是獨一補特伽羅，而僧證淨，依法建立，非數取趣，緣聲聞乘無學法起無漏信故，非無漏信緣假有情。
若依未至定，未曾得佛證淨現在前時，現在修二證淨，未來修四證淨；曾得佛證淨現在前時，現在修二證淨，未來無。
乃至依第四靜慮，應知亦爾。
若依無色定，未曾得佛證淨現在前時，現在修一證淨，未來修四證淨；曾得佛證淨現在前時，現在修一證淨，未來無。
如佛證淨，應知餘三證淨亦爾，有差別者，無色定中無戒證淨。
問：云何建立四證淨耶？為以自體，為以所緣？若以自體，唯應有二，謂信及戒；若以所緣，唯應有三，謂佛、法、僧證淨，戒無所緣故。
答：應作是說：亦以自體，亦以所緣，而建立四證淨。
謂以自體建立戒證淨，戒無所緣故；以所緣建立餘三證淨，信緣三寶故。
如以自體以所緣建立，以自體以三寶、以自體以隨念建立，應知亦爾。
是名證淨自性、我、物、自體、相、分、本性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名證淨？證淨是何義？
答：淨，謂信、戒，離垢穢故，於四聖諦別別觀察，別別籌量，別別覺證，而得此淨，故名證淨。
脅尊者曰：此應名不壞淨。
言不壞者，不為不信及諸惡戒所破壞故。
淨謂清淨，信是心之清淨相故，戒是大種清淨相故。
尊者世友作如是說：此應名不斷淨。
謂得此已，無有沙門、婆羅門等力能引奪，令斷壞故，如契經說：「是名見為根，信、證智相應，世間沙門、婆羅門等不能引奪，令其斷壞。
」大德說曰：若於佛法不能觀察、籌量、覺證，所得信、戒易可動轉，如水上船；若於佛法能審觀察、籌量、覺證，所得信、戒不可動轉，猶如帝幢故，此正應名不動淨。
尊者妙音作如是說：如是四種，應名見淨，見四聖諦得此淨故，或應名慧淨，聖慧俱轉故。
問：何故世尊先說佛證淨，乃至後說戒證淨耶？
答：若作是說，隨順文詞次第法故。
復次，隨順說者、受者、持者次第法故。
復次，佛是能說，故應先信；法是所說，故應次信；僧是所為，故應次信；戒是僧所住，故最後說。
復次，佛如良醫，故應先信；法如無病，故應次信；僧如看病者，故應次信；戒如妙藥，故最後說。
復次，佛如商主，能示道路，故應先信；法如寶渚，是正所趣，故應次信；僧如商侶，能為助伴，故應次信；戒如資糧，能正任持，故最後說。
復次，佛如船師，故應先信；法如彼岸，故應次信；僧如同載，故應次信；戒如船筏，故最後說。
由此等緣，此四證淨如是次第。
如契經說：「聖所愛戒，不破、不穿、不雜、不穢，聖所受用，非凡所取，智者所讚，能善究竟，能善引發。
」
問：何故名為聖所愛戒？
答：是諸功德所依處故。
謂諸聖者愛樂功德，故愛此戒。
如人愛寶，亦愛寶器，如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故，亦愛如是所依戒器。
復次，聖者憎惡諸破戒惡，戒能對治破戒惡故，聖者愛之。
復次，聖者憎惡諸嶮惡趣，戒能超越嶮惡趣故，聖者愛之。
復次，聖者憎惡生死流轉，戒能超越生死流轉故，聖者愛之。
復次，聖者愛涅槃，戒能趣涅槃故，聖者愛之。
如契經說：「戒能展轉趣向涅槃，聖者愛樂。
」
問：不破、不穿、不雜、不穢，如是四句有何差別？
有說：無別，如是四種，聲雖有異，義無別故。
如《集異門論》說：「於此諸戒恒作恒轉，勸作勸轉，亦名不破，亦名不穿，亦名不雜，亦名不穢。
」故知此四，聲異義同。
有說：此四亦有差別。
謂名即差別，此名不破，此名不穿，此名不雜，此名不穢。
復次，於初犯聚不違越故，名不破；於第二犯聚不違越故，名不穿；於第三、第四犯聚不違越故，名不雜；於第五犯聚不違越故，名不穢。
復次，不違越故，名不破；不依貪故，名不穿；不依瞋故，名不雜；不依癡故，名不穢。
復次，不違越故，名不破；依無貪故，名不穿；依無瞋故，名不雜；依無癡故，名不穢。
復次，不違越故，名不破；依奢摩他故，名不穿；依毗鉢舍那故，名不雜；能斷煩惱故，名不穢。
復次，不違越故，名不破；不為惡尋所損壞故，名不穿；自體堅住故，名不雜；極清淨故，名不穢。
復次，自性堅強故，名不破；遠離非所行故，名不穿；非犯戒惡所間雜故，名不雜；不捨善意樂故，名不穢。
此中，復說聖所受用者，是諸功德所依止故；非凡所取者，非諸異生執此淨戒為真道故；智者所讚者，佛及弟子所稱譽故；能善究竟者，俱時圓滿故；能善引發者，能招愛果故。
如契經說：「有大龍象，以信為手，以捨為牙，以慧為頭，以念為頸，於其兩肩擔集善法。
」
問：何故世尊說信為手？
答：取善法故。
如象有手，能取有情、無情數物，如是聖者有信手故，能取種種微妙善法，是故世尊說信為手。
如契經說：「苾芻當知！天中時時有四聲起。
云何為四？謂若此間有聖弟子成就多住佛證淨者，爾時，成就佛證淨天歡喜踊躍，高聲唱言：『我先成就佛證淨故，而來生此，今聖弟子成就多住佛證淨故，亦當生我眾同分中，與我為伴，甚為快哉！』成就多住餘三證淨，廣說亦爾。
」
問：此聖弟子及彼諸天皆具成就四種證淨，何故說有成就多住佛證淨者，乃至說有成就多住戒證淨者？
答：依修加行入法時說。
謂或有行者求佛證淨，勤修加行而入聖道，乃至或有行者求戒證淨，勤修加行而入聖道，故作是說。
復次，依多愛樂作意而說。
謂或有行者多分愛樂緣佛作意，乃至或有行者多分愛樂緣戒作意，故作是說。
如契經說：「佛告苾芻：『若有信樂汝所說者，汝當哀愍，方便為說四種證淨，勸令安住，以自調伏。
所以者何？諸四大種可令變異，成就如是四證淨者，終無變異。
』」
問：世尊何故說此契經？
答：示說法師說法儀故。
謂有說者不知受者是器、非器，輕爾為說，令彼受者或生輕慢，或生怯怖，空無所得，故世尊說：「若有信樂汝所說者，汝當哀愍，方便為說，勿得輕爾。
」復次，示報恩者真報恩故。
如餘經說：「苾芻當知！若有孝子一肩擔父，一肩擔母，經於百年處處遊歷，猶非真實報父母恩。
若有孝子能勸父母於佛、法、僧、因果等法，未信者信，信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸行惠施，無勝慧者勸信勝慧，令善安住，以自調伏，乃名真實報父母恩。
」故此經中教為說法。
問：諸佛法中有無量種功德法寶，皆應為他方便宣說，何故於此獨令為說四證淨耶？
答：應知此中證淨為首，總令為說諸功德寶。
脅尊者曰：此中世尊以證淨聲說諸聖道，謂諸聖道或是相應，或是俱有，若說信，應知總說相應聖道；若說戒，應知總說俱有聖道。
復次，此中略顯初入法門，謂佛法中諸功德寶或是色法，或非色法，若說戒，應知總說是色法寶；若說信，應知總說非色法寶。
如色、非色，如是相應、不相應、有所依、無所依、有所緣、無所緣、有行相、無行相、有警覺、無警覺、是根、非根等，應知亦爾。
復次，此四證淨有不壞相及清淨相，故偏說之。
復次，依四證淨所引等流，設施殊勝四沙門果，故偏說之。
復次，此四證淨能止惡趣及貧窮怖，故偏說之。
以戒能止惡趣怖，信能止貧窮怖故，雖無漏信、戒不招異熟果，而無漏信、戒必與有漏信、戒互相引發故，能遮止二種怖畏。
復次，為欲方便導引可化外道有情入佛法故。
謂諸苾芻或有親屬先為外道，以親愛故，來相慰問。
時諸苾芻不護彼意，讚歎佛法，毀訾外道，令彼瞋恨，轉遠佛法。
故世尊說：「汝等苾芻無力、無畏、大悲等德，不知有情根欲性行，不應輕爾為他說法。
若有信樂汝所說者，汝當哀愍，方便為說四種證淨，勸令安住，以自調伏。
所以者何？諸四大種可令變異，成就如是四證淨者，終無變異。
」
問：一切法性皆無變異，何故唯說四大種耶？
答：欲以四法顯四法故。
復次，諸瑜伽師先觀大種無變異相，後觀諸法性不變異，心便歡悅，故偏說之。
復次，以四大種能持一切情、非情法，故偏說之。
復次，以四大種能持一切生死流轉，故偏說之。
復次，以四大種能持五蘊，令不斷絕，故偏說之。
復次，諸外道說：「大種有五，其性常住。
」為對彼故，佛說：「唯四，而是無常。
假使大種汝執為常，可令變異，得證淨者，終無變異。
」
如契經說：「未生怨王能成就無根信。
」
問：諸有為法無不有根，何故說彼信無根耶？
答：此信無有見道根故。
如契經說：「是名見為根，信、證智相應。
」謂未生怨所成就信，不依見道，故名無根，然彼信心堅固難壞，如依見道。
復次，未生怨王所成就信，不可改易，如無漏信而無有根，諸無漏信依無漏根，以無漏智、無漏善根為根本故。
復次，此信無有同類因故，說名無根。
謂無始來未得如是堅強信故。
譬如有樹依他莖生，自既無根，名無根樹。
復次，未生怨王所成就信，自性堅固，不由親近佛及弟子乃能發生，故名無根。
由此信力，若乘象馬，若在高樓，遙見世尊，即便投下，頂禮雙足，由堅信力或佛威神，無所傷損。
復次，未生怨王所成就信，未免惡趣，故名無根。
彼後命終，暫墮地獄，受少苦已，方生天故。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三