阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十二
根蘊第六中根納息第一之一
二十二根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。
此二十二根幾學?幾無學?幾非學非無學?如是等章及解章義既領會已,應廣分別。
問:何故尊者以二十二根而作論?
答:是彼尊者所樂欲故。
隨彼所欲,不違法相,而作斯論,不應責其所以。
有說:不應問。
彼尊者以契經說二十二根,彼根契經是此論根本,依彼經造論,不可責其因緣。
以彼尊者於佛所說二十二根,不能少減說二十一,不能少增說二十三,以佛所說無增減故,不可增減。
如不可增減,不可多少、不可損益、無量無邊,應知亦爾。
以佛所說無量無邊,不可於中作量邊故。
無量者,義難測故;無邊者,文難知故。
譬如大海無量無邊,無量者深,無邊者廣,世尊所說,應知亦然。
雖百千俱胝那庾多數如舍利子等諸大論師,於佛所說二句文義造百千論,分別解釋,盡其覺性,不得邊際。
是故不應責彼尊者。
問:置彼尊者,世尊何故說此契經?
答:觀所化者應聞此法,得饒益故。
復次,此經有別緣起。
謂有梵志,名曰生聞,來詣佛所,歡喜問訊,在一面坐,而白佛言:「施設幾根攝諸根盡?」佛言:「我說二十二根攝諸根盡。
若有遮此,更說餘根,當知彼說有言無義。
若還問彼,反生愚惑。
所以者何?非其境故。
」由梵志問,說此契經,是故不應徵佛說意。
問:置佛說意,梵志何故但問諸根,不問蘊、界、處等?
答:隨彼所疑而問,不應為責。
或彼梵志性善尋思,隨有所聞,憙便歷問,為知根義,周遍遊歷九十六道,問諸根量。
如離繫者施設一根,所謂命根,遍內外物,故彼立制,不飲冷水,不斷生草,以有命故。
問:諸外道於外物中,執有何根名有根法?
答:有於外物執有意根,有於外物執有命根,有於外物執有二根,由意根故,名有根法;由命根故,名有命法。
有於外物執有二根,謂業與意,隨應當說。
又如外道波羅設利作如是說:眼不見色,耳不聞聲,名聖修根。
問:何故彼名波羅設利?
答:是所立名,不應問立名所以,名隨假立,不必皆有實義故。
有說:此是彼姓,謂婆羅門有姓憍蹉,有姓筏蹉,有姓扇祑略,有姓憍陣那,有姓婆羅墮闍,有姓波羅設利。
有說:此是雜種,謂從剎帝利、婆羅門生,名波羅設利。
如從驢、馬所生名騾。
如是說者,此是彼姓。
彼有弟子名嗢怛羅,曾於一時來詣佛所,歡喜問訊,在一面坐。
佛時告曰:「汝師波羅設利為汝等說修根法耶?」嗢怛羅言:「我師曾說。
」佛問:「云何?」彼云:「我師作如是說:『眼不見色,耳不聞聲,名聖修根,無所取故。
』」佛即難曰:「若爾,盲者應名聖修根,不見色故。
」時阿難陀佛邊侍立,為佛搖扇,尋亦難言:「聾者亦應名聖修根,不聞聲故。
」
問:設有外道百千俱胝那庾多數,智慧辯才如舍利子,佛皆能伏,何故世尊作初難已,尊者慶喜作第二難?世尊何故而不遮止?
答:佛觀慶喜咽喉有相,知欲設難,故便自止。
以佛昔在三無數劫,精懃修習菩薩行時,尚不斷他所有才辯,乃至弟子亦不遮遏,況今成佛,斷他辯才?又佛了知若自所說,若慶喜說,平等無異,無有增減,故不遮止。
又顯師與弟子俱能摧伏他故。
若師、弟子俱能伏者,乃名善伏,故不遮制。
又欲令彼無餘言故。
謂若世尊作第一難,慶喜不作第二難者,則彼外道還自眾中,以餘慢心作如是言:「雖為彼師所伏,而非弟子,彼雖能伏我等,而非我師。
」若佛世尊作第一難,慶喜復作第二難者,則彼永捨憍慢之心,弟子尚能摧伏我等,何況彼師?設我師來,亦不能對,何況我等?
又欲滿彼梵志意故。
彼作是念:「喬答摩尊,諸力士中為無有上,能伏能破一切論者而無屈撓,諸論師中最為尊勝。
往昔所有諸大論師尚無能對,何況我等?若彼弟子與我談論,我當酬對,豈不宜哉!」佛一切時,滿所化意,如其所念而汲引之,故不遮止慶喜所難。
復次,佛以慶喜為證義人故。
彼外道眾信重慶喜,以彼尊者形貌端嚴,善知因陀羅聲明論故。
佛意令彼問所信人,自驗師宗應正理不。
慶喜時說,故佛不止。
復次,欲顯世尊無勝己慮故。
謂諸外道慮弟子中有勝己故,遮其言辯,佛無是事。
設有弟子百千俱胝那庾多數,辯才智慧如舍利子,亦無問難與佛等者,況能勝佛?復次,欲顯己斷法慳垢故。
謂諸外道不許弟子與他論難,勿彼由斯多獲名譽、恭敬、利養。
佛則不爾,假使世間一切皆得無邊名利,佛無一毫,終無嫉妒,是故不止慶喜所說。
復次,欲顯弟子亦勝他故。
謂諸外道恐己門徒與他論難,墮負受辱,世尊弟子無不勝他,若論難時,益更光揚如來正法,故不遮制。
復次,為欲顯示善說法中,文義滿足,無異見故。
謂諸外道惡說法中,文義乖違,師徒見異,隨有所立、所說、所解,師與弟子各各相違。
佛正法中無此過失,隨有所立、所說、所解,弟子與師皆同一味。
由此等緣,對彼外道,佛與慶喜各設一難。
問:外道若許盲聾之人是聖修根,云何成難?
答:是為大難,亦是總說外道過失,無能對者。
謂汝若許盲聾之人亦得名為聖修根者,汝等何故棄捨居家,晝夜精勤修諸梵行?但應毀壞眼、耳二根,自可名為聖修根者。
故前所說是為大難,亦是總訶一切外道。
又勝論者說有五根,鼻、舌、眼、身、耳根為五。
又數論者說十一根,謂五覺根、五業根、意根。
五覺根者,所謂眼、耳、鼻、舌、身根;五業根者,謂語、手、足、大小便根;意者,意根為第十一。
或復有說:百二十根,謂眼、耳、鼻各二為六,舌、身、意、命及五受根,信等五根,總為二十,六趣各二十,為百二十。
彼說阿素洛為第六趣。
有說:根是主義,彼外道說有百二十主,如天主、龍主、阿素洛主及人主等,要受如是百二十處勝妙之身,方得解脫。
生聞梵志聞如是等說根不同,轉生疑惑,不知何者是其實說。
聞釋氏宮生一大子,具三十二大丈夫相、八十隨好,身真金色,圓光一尋,見者歡喜,睹無厭足,捨輪王位,踰城出家,精勤修習,難行苦行,證得無上正等菩提,一切知者,一切見者,斷一切疑網,施一切決定,能盡一切問難源底。
聞已,即時來詣佛所,在一面坐,而白佛言:「說根者多。
沙門說幾根攝諸根盡?」
問:何故梵志不以所聞說根差別請問於佛,而直作此問耶?
答:彼有惡慧,恐佛於他所說根中擇善而說,故作總問。
佛依彼問,答言:「我說二十二根攝諸根盡。
若有遮此,更說餘根,廣說乃至,非其境故。
」
問:世尊何故復作是語,「若有遮此,更說餘根,當知彼說有言無義。
若還問彼,反生迷惑。
所以者何?非其境故」?
答:欲令彼知先所聞一根乃至百二十根皆非實故。
義言:「我是一切知者,一切見者,尚不能於二十二根中,減一根說二十一,增一根說二十三,況諸外道僻見無知,於諸根中有能增減,說一乃至百二十耶?」
由此因緣,彼來詣佛,但問根義,非蘊、界等。
問:此二十二根名有二十二,實體有幾?
答:對法者言:名二十二,實體十七。
於中,男、女、三無漏根,無別體故。
問:何故男、女根無別體耶?
答:此二即是身根攝故。
如說:「女根云何?謂身根少分。
男根云何?謂身根少分。
」
問:何故三無漏根亦無別體?
答:此三即是九根攝故。
九謂意根、樂、喜、捨根、信等五根。
此九根,有位名未知當知根,有位名已知根,有位名具知根,即見道位、修道位、無學道位,如次應知。
又在隨信、隨法行相續中,名未知當知根;在信解、見至、身證相續中,名已知根;在慧解脫、俱解脫相續中,名具知根。
九根聚集,隨位說三,故無別體。
由此故說二十二根名二十二,實體十七。
尊者法救作如是說:名二十二,實體十四。
謂即前五及命、捨、定,無別實體故。
彼說「問:何故命根無實體?答:命根是不相應行蘊所攝」,彼說不相應行蘊無實體故。
問:何故復說捨根無別體?
答:彼說離苦、樂受,無別不苦不樂受。
所以者何?諸所有受,或樂或苦,若非苦、樂,云何名受?
問:若爾,經說三受,當云何通?
答:彼作是說:樂受、苦受有上有下,有利有鈍,有躁有靜。
諸上、利、躁者,名樂受、苦受;諸下、鈍、靜者,名不苦不樂受。
此體不定,如疑而轉。
問:何故彼說定根亦無別體?
答:彼說離心無定體故。
如說:「定云何?謂心一境性。
」
由此諸根名二十二,實體十四。
尊者覺天作如是說:名二十二,實體唯一,所謂意根。
彼作是說:諸有為法有二自性:一、大種;二、心。
離大種無所造色,離心無心所。
諸色皆是大種差別,無色皆是心之差別。
由此義故,實根唯一。
如實義者,應如初說,名二十二,實體十七。
如名、體,如是名施設、體施設、名異相、體異相、名異性、體異性、名別性、體別性、名分別、體分別、名覺悟、體覺悟,應知亦爾。
是名諸根自性、我、物、性、相、自體。
已說自性,當說所以。
問:何故名根?根是何義?
答:增上義是根義,明義是根義,現義是根義,憙觀義是根義,端嚴義是根義,最義是根義,勝義是根義,主義是根義。
問:若增上義是根義者,諸有為法展轉增上,諸無為法於有為增上,則一切法皆應立根,何故世尊立二十二?
脅尊者言:佛於諸法了達究竟,善知諸法體相勢用,餘不能知。
若法有根相者,立根,無者不立,不應責問。
有說:增上緣有下有上,有劣有勝,上勝立根,下劣不立。
有說:雖一切法皆有增上緣義,而非皆有增上、明、現乃至主義如二十二根者。
如一切有情雖皆互有增上緣義,而有勝者,如鬼界中琰摩王勝,傍生趣中師子王勝,村中主勝,國中王勝,四大洲中轉輪王勝,於欲界中自在天勝,千世界中梵王為勝,於三界中佛為最勝,佛於一切有情類中,獨稱法王,無倫匹故。
如是諸法雖皆是增上緣,而非一切皆有增上乃至主義如二十二根者,故佛唯說此二十二根。
問:若增上義是根義者,誰於何增上?
答:眼根於四處增上:一、莊嚴自身;二、導養自身;三、為識等依;四、作不共事。
莊嚴自身者,雖有妙身,支分具足,眼根若缺,人不憙觀,故於嚴身,此為增上。
導養自身者,由眼根故,見好、惡色,捨危就安,令身久住。
為識等依者,眼識及相應法依此而生。
作不共事者,唯眼根見色,非餘根。
耳根於四處增上:一、莊嚴自身;二、導養自身;三、為識等依;四、作不共事。
莊嚴自身者,雖有妙身,支分具足,耳根若缺,人不憙觀,故於嚴身,此為增上。
導養自身者,由耳根故,聞好、惡聲,捨危就安,令身久住。
為識等依者,耳識及相應法依此而生。
作不共事者,唯耳根聞聲,非餘根。
有餘師說:眼根導養生身為勝,耳根導養法身為勝。
如說:「譬如明眼人,能避現嶮難,世有聰明者,能離當苦惡。
多聞能知法,多聞能離罪,多聞捨無義,多聞得涅槃。
」
復有說者,眼根、耳根俱能導養生身、法身。
導養生身,如前說。
導養法身者,由眼根故,親近善士;由耳根故,聽聞正法。
由此能引如理作意,法隨法行乃至展轉證得涅槃。
是故經說:「梵壽梵志勿壞二根,謂眼與耳。
」
問:何故於諸根聚中,但說勿壞二根耶?
答:由眼、耳根,佛出世時,為路為門,趣入佛法。
又由眼、耳遇佛,便能比知是佛。
如說:「苾芻!汝若不能知佛心者,應二處求:一、所聞;二、所見。
」由此偏說勿壞二根。
鼻、舌、身根皆於四處增上:一、莊嚴自身;二、導養自身;三、為識等依;四、作不共事。
莊嚴自身者,雖有妙身,支分具足,三根隨缺,人不憙觀。
導養自身者,由此三根受用段食,令身久住,以段食是香、味、觸故。
為識等依者,鼻識及相應法依鼻根生,舌識及相應法依舌根生,身識及相應法依身根生。
作不共事者,唯鼻能嗅,唯舌能嘗,唯身覺觸,各非餘根。
意根於二處增上:一、能續後有;二、自在隨轉。
能續後有者,如說:「『識若不託母胎,名色得成羯邏藍不?』『不也,世尊!』」自在隨轉者,如說:「世間心所引,亦為心所勞,心若於彼生,皆自在隨轉。
」有說:意根於染、淨品增上。
如說:「心雜染故,有情雜染;心清淨故,有情清淨。
」
男、女二根於二處增上:一、有情異;二、分別異。
有情異者,由此二根,令諸有情男女類別。
分別異者,由此二根,形相、言音、乳房等別。
謂劫初時,無女男差別,後於是處,少造色生,便有男女體類、狀貌、顯形、言音、衣著、飲食受用差別。
有說:此二於染、淨品增上。
於染勝者,非於婬欲,此無疑故,但由此二若壞若闕,於不律儀、五無間業不能受作,亦復不能斷諸善根。
於淨勝者,此男、女根若壞若闕,便不能起一切律儀,亦復不能離三界染,不能種植三乘種子。
命根於二處增上:一、令說有根;二、令根不斷。
命根若在,可說有根,及令諸根相續住故。
有說:命根於四處勝:一、續眾同分;二、持眾同分;三、護養眾同分;四、令眾同分不斷。
五受根於雜染品增上。
以諸有情由受勢力,四方追求,遊於鐵鎖、鉤索、嶮路,登山越谷,匍匐偃倒;或入大海,遇諸畏難,謂波浪洄澓、室獸摩羅、黑風、旋風、伏山、灘磧、墮惡龍宮、邏剎娑洲、金毗羅難、盜賊難等。
如是種種皆因諸受。
問:無漏受云何於雜染品增上耶?
答:初起加行及趣入時,亦於雜染品增上。
謂觀行者求彼受時,亦須追求衣食等物,由此勢力亦生染故。
有說:受於染、淨俱勝。
樂受於染勝者,如說於樂受貪隨增;於淨勝者,如說樂故心定。
苦受於染勝者,如說於苦受瞋隨增;於淨勝者,如說苦為信依。
不苦不樂受於染勝者,如說於不苦不樂受無明隨增;於淨勝者,如說六出離依捨。
信等五根於清淨品增上。
如說:「信生能歸趣,越放逸流海,精進能除苦,慧能得清淨。
」又說:「我聖弟子具信伊師迦,能捨不善,修習善法。
」又佛告慶喜:「精進能得菩提。
」又說:「我聖弟子具精進力,捨不善法,修習善法。
」又說:「念能遍行,防護一切,我聖弟子具念防護,捨不善法,修習善法。
」又說:「定是正道,不定是邪道。
定心得解脫,非不定心,定心能知諸蘊生滅。
」又說:「我聖弟子具三定鬘,能離不善,修於善法。
」又說:「慧為世間上,能順趣決擇,能正知諸法,能盡老死苦。
」又說:「一切法中,慧為最上。
」又說:「姊妹!我聖弟子能以慧刀斷諸結、縛、隨眠、纏、垢。
」又說:「我聖弟子具慧垣牆,能障惡法,增長善法。
」
未知當知根於未見諦而見諦增上,已知根於已見諦除煩惱過增上,具知根於已除煩惱過得現法樂住增上。
由此各各於彼彼處有增上義,故說為根。
尊者寠沙筏摩作如是說:唯意一種是勝義根,是內、是遍,有所緣故。
是內者,內處攝故。
是遍者,從無間獄至有頂故。
有所緣者,緣一切法故。
餘眼等根不具斯義,是故不立為勝義根。
謂眼等五,雖內處攝,而非是遍,非有所緣;命根雖遍,而非內處,亦非有緣;苦、樂、憂、喜雖有所緣,非遍非內;捨、信等五,雖遍、有緣,而非內處;三無漏根,如九根說。
問:若唯意是勝義根者,餘二十一何故名根?
答:彼與意根作所依、作依、作雜染、作清淨、作清淨位,故亦名根。
誰作所依?謂眼等五根。
誰作依?謂命根。
誰作雜染?謂五受根。
誰作清淨?謂信等五根。
誰作清淨位?謂三無漏根,即見位、修位、無學位。
問:何故男、女復得名根?
答:生有情故,生欲樂故,制煩惱故,為染依故。
生有情者,謂生胎,生卵,生有情。
生欲樂者,謂於是處初生欲樂,後乃遍身。
如依眉間初生聖樂,後乃遍身,此亦如是。
制煩惱者,謂此志性能於暫時伏諸煩惱。
為染依者,謂染汙識及相應法,此為所依。
餘處身根發三種識,此唯發染汙識,非餘。
發此識時,唯作習近意故,必與貪俱。
尊者僧伽筏蘇作如是說:唯命等六是勝義根,所謂眼、耳、鼻、舌、身、命,有情本故。
問:若命等六是勝義根者,餘十六種何故名根?
答:與命等六作種子、作雜染、作清淨、作清淨位,故亦名根。
誰作種子?謂意根。
誰作雜染?謂五受根。
誰作清淨?謂信等五根。
誰作清淨位?謂三無漏根,即見位、修位、無學位。
問:何故男、女亦得名根?
答:欲界有情,欲為種子,欲為苗稼。
此依何有?謂男、女根。
是故此二亦得名根。
尊者妙音作如是說:命等八種是勝義根。
謂眼、耳、鼻、舌、身、男、女、命,有情本故。
問:若命等八是勝義根者,餘十四種何故名根?
答:與命等八作種子、作雜染、作清淨、作清淨位,故亦名根。
廣如前說。
問:身根極微,遍身等有,何故此獨名女、男根,復說為顯?
尊者世友作如是說:此處能顯是男、女故,名男、女根,復說為顯。
問:有二形者亦能顯耶?
答:此不能顯,不決定故。
由此故說,非女非男。
有說:此處生流轉者、還滅者故。
外道六師補剌拏等,名流轉者;聲聞、獨覺及與如來,名還滅者。
尊者說曰:此處能生諸仙、牟尼、諸聰慧者、善調伏者、易共住者,故名男、女根,亦說名顯。
已說諸根總相所以,今當顯示一一別相。
問:眼根云何?
答:若已見色、今見色、當見色,及此所餘,是名眼根。
已見色者,說過去眼;今見色者,說現在眼;當見色者,說未來眼。
此說同分。
及此所餘者,說彼同分眼,如界中廣說。
乃至意根,說亦如是。
問:女根云何?
答:身根少分。
男根云何?
答:身根少分。
命根云何?
答:三界壽。
樂根云何?
答:依順樂觸所生身、心樂平等受,受所攝,是謂樂根。
苦根云何?
答:依順苦觸所生身苦不平等受,受所攝,是謂苦根。
喜根云何?
答:依順樂觸所生心悅平等受,受所攝,是謂喜根。
憂根云何?
答:依順苦觸所生心慼不平等受,受所攝,是謂憂根。
捨根云何?
答:依順不苦不樂觸所生身、心捨非平等非不平等受,受所攝,是謂捨根。
信根云何?
答:於出離遠離所生善法,諸信順印可,忍受欲樂,心清淨性,是謂信根。
精進、念、定、慧根,如文廣說。
問:未知當知根云何?
答:未見諦者、未現觀者諸學慧慧根,及所有根隨信、隨法行於四聖諦未現觀能現觀,是謂未知當知根。
此中,於四聖諦未已見故,名未見諦者;未已現觀故,名未現觀者;諸學慧慧根者,此說慧根;及所有根隨信行、隨法行於四聖諦未現觀能現觀者,說餘八根。
總此九根,名未知當知根。
問:此九根中,何故慧根再說,別說餘根但作一總說耶?
答:慧名義勝故。
謂根聚中,慧為最勝,如國中王勝,村中主勝,餘根不爾。
有說:慧為導首故。
如說:「苾芻!諸善法生,明為導首,明為前因,由此引生所有慚愧。
」
有說:慧具三現觀故。
謂慧具三現觀:一、見現觀;二、緣現觀;三、事現觀。
慧相應法有二現觀,謂除見,非慧性故。
慧俱有法有一現觀,謂事,非餘,非慧性故,無所緣故。
有說:慧見煩惱,令不久住。
如穴居眾生,人若見時,便還入穴。
有說:慧照相續,則煩惱不侵,如室有燈,賊不能盜。
有說:慧能照一切法。
外日月等,唯照一界、一處、一蘊、一世少分;慧能普照十八界、十二處、五蘊、三世及無為法。
有說:無慧者縛,有慧者解。
有說:慧入佛法,甚歡娛故。
謂佛法中以解為勝,是故諸有慧者見妙法寶,於中歡娛,如明眼人入於寶渚;若無智慧,雖入佛法,無所見故,常懷憂慼,如生盲人至採寶所,更增愁毒。
有說:慧根如將、如導、如目、如首,是覺、覺支,是道、道支。
有說:慧能導引餘菩提分,令不異趣。
如明眼者導眾盲人,令行正路,此亦如是。
有說:慧斷纏、縛,猶如利刀。
如說:「姊妹!我聖弟子能以慧刀斷諸結、縛、隨眠、纏、垢。
」
有說:慧如臺殿。
如尊者阿埿律陀言:「我依戒住戒,得昇無上智慧臺殿。
」有說:慧能安立諸法自相、共相,能分別諸法自相、共相,破自體愚及所緣愚,於諸法中不增減轉。
有說:慧是諸佛所愛敬故。
佛不愛敬有情色、力、族姓、財富、自在,但愛敬慧,以慧能證諸功德故。
有說:慧能顯佛無與等故。
謂諸色、力、族姓、財富、榮貴、自在不能顯佛是最尊勝,唯慧能顯,以一切智唯佛有故,餘根不爾。
以如是等無量因緣,慧根、餘根作差別說。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十二