阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十九

結蘊第二中一行納息第二之四

若於此事有過去愛結繫，亦有過去見結繫耶？答：若未斷。

謂於此事若有前生愛結未斷，見結亦未斷，即於此事亦有過去見結繫義；若於此事雖有前生愛結未斷，而見結已斷，即於此事無有過去見結繫義。

如道類智已生，於修所斷法有愛結前生未斷；集類智已生，於見滅、道所斷見結不相應法有愛結前生未斷。

由此義故，此中總說若未斷言，不說道類智未至已生位，由彼位亦有有愛無見故；迷共相結過去未斷，必繫三世所繫事故，非如愛等作不定說。

設有過去見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

謂於此事若有前生見結未斷，亦有前生愛結未斷，即於此事亦有過去愛結繫義。

若於此事雖有前生見結未斷，而前於此愛結未生，雖餘處生，而於此事亦名未生；設生已斷，即於此事無有過去愛結繫義。

若於此事有過去愛結繫，亦有未來見結繫耶？答：若未斷。

謂於此事若有前生愛結未斷，見結亦未斷，即於此事亦有未來見結繫義；若於此事雖有前生愛結未斷，而見結已斷，即於此事無有未來見結繫義。

餘如前說。

設有未來見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

謂於此事若有未來見結未斷，亦有前生愛結未斷，即於此事亦有過去愛結繫義。

若於此事雖有未來見結未斷，而前於此愛結未生，雖餘處生，而於此事亦名未生；設生已斷，即於此事無有過去愛結繫義。

若於此事有過去愛結繫，亦有現在見結繫耶？答：若現在前。

謂於此事若有前生愛結未斷，亦有見結現在前，則有現在見結繫義；若於此事或起餘結現在前，或起善、無覆無記心現在前，或於餘處起見結現在前，或無心時，則無現在見結繫義。

設有現在見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

謂於此事若有見結現在前，亦有愛結前生未斷，即於此事亦有過去愛結繫義。

若於此事雖有見結現在前，而前於此愛結未生，雖餘處生，而於此事亦名未生；設生已斷，即於此事無有過去愛結繫義。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去、現在見結繫耶？答：

此中有三句。

或有過去愛結繫，無過去、現在見結繫，謂於此事有愛結前生未斷，而見結已斷；

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；而見結已斷者，遮有過去、現在見結。

謂集類智已生，於見滅、道所斷見結不相應法有前生愛結未斷；道類智已生，於修所斷法有前生愛結未斷。

或有過去愛結繫，及有過去見結繫，無現在，謂於此事有愛結前生未斷，及有見結未斷，而不現在前；

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；有見結未斷者，顯有過去見結，彼未斷位於所繫事，必有過去見結繫故；而不現在前者，遮有現在見結。

或有過去愛結繫，亦有過去、現在見結繫，謂於此事有愛結前生未斷，亦有見結現在前。

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；亦有見結現在前者，顯有現在見結。

此過去有，不說自成，見結現在前，過去必有故。

設有過去、現在見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

此中義意廣如前說。

若於此事有過去愛結繫，亦有未來、現在見結繫耶？答：

此中有三句。

或有過去愛結繫，無未來、現在見結繫，謂於此事有愛結前生未斷，而見結已斷；

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；而見結已斷者，遮有未來、現在見結。

餘如前說。

或有過去愛結繫，及有未來見結繫，無現在，謂於此事有愛結前生未斷，及有見結未斷，而不現在前；

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；有見結未斷者，顯有未來見結，彼未斷位於所繫事，必有未來見結繫故；而不現在前者，遮有現在見結。

或有過去愛結繫，亦有未來、現在見結繫，謂於此事有愛結前生未斷，及有見結現在前。

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；有見結現在前者，顯有現在見結。

此未來有，不說自成，見結現在前，未來必有故。

設有未來、現在見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

此中義意廣如前說。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去、未來見結繫耶？答：若未斷。

此中義意如前應知。

設有過去、未來見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

此中義意廣如前說。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去、未來、現在見結繫耶？答：

此中有三句。

或有過去愛結繫，無過去、未來、現在見結繫，謂於此事有愛結前生未斷，而見結已斷；

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；而見結已斷者，遮有過去、未來、現在見結。

謂集類智已生，見滅、道所斷見結不相應法有愛結前生未斷；道類智已生，修所斷法有愛結前生未斷。

或有過去愛結繫，及有過去、未來見結繫，無現在，謂於此事有愛結前生未斷，及有見結未斷，而不現在前；

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；有見結未斷者，顯有過去、未來見結；而不現在前者，遮有現在見結。

或有過去愛結繫，亦有過去、未來、現在見結繫，謂於此事有愛結前生未斷，亦有見結現在前。

此中，有愛結前生未斷者，顯有過去愛結；亦有見結現在前者，顯有現在見結。

此過去、未來有，不說自成，見結現在前，必有過去、未來故。

設有過去、未來、現在見結繫，復有過去愛結繫耶？答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則不繫。

此中義意廣如前說。

如對見結，對取結、疑結亦爾。

俱唯三界見所斷故，以愛對彼作小七句，如對見說。

於中亦有少分差別，謂取結唯有道類智已生，於修所斷法有愛結前生未斷者，有過去愛，無三世取，非如見結，集類智已生，於見滅、道所斷見結不相應法有愛結前生未斷者，亦有過去愛，無三世見，差別義少，故此不說。

如愛結對後作小七，乃至嫉結對慳結，隨其所應作小七亦爾。

此中，隨其所應者，唯慢與愛俱通三界五部，唯有漏緣、非遍行故，對後作小七句，皆如愛說。

無明通三界五部、有漏、無漏緣、遍行、非遍行，見、疑通三界、唯四部、通有漏、無漏緣、遍行、非遍行，二取通三界、唯四部、有漏緣、通遍行、非遍行，恚唯欲界通五部、唯有漏緣、非遍行，嫉、慳唯欲界、修所斷、有漏緣、非遍行，如是諸結寬狹有異，對後七句有不同者，是故須說隨所應言。

如小七，大七亦爾，差別者，以二對一，乃至以八對一。

謂以過去愛結、恚結，先對過去慢結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在慢結作七句。

如以過去愛結、恚結對慢結作七句，對無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結各作七句亦爾。

次除愛結，以過去恚結、慢結，先對過去無明結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在無明結作七句。

如以過去恚結、慢結對無明結作七句，對見結、取結、疑結、嫉結、慳結各作七句亦爾。

次除恚結，以過去慢結、無明結，先對過去見結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在見結作七句。

如以過去慢結、無明結對見結作七句，對取結、疑結、嫉結、慳結各作七句亦爾。

次除慢結，以過去無明結、見結，先對過去取結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在取結作七句。

如以過去無明結、見結對取結作七句，對疑結、嫉結、慳結各作七句亦爾。

次除無明結，以過去見結、取結，先對過去疑結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在疑結作七句。

如以過去見結、取結對疑結作七句，對嫉結、慳結各作七句亦爾。

次除見結，以過去取結、疑結，先對過去嫉結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在嫉結作七句。

如以過去取結、疑結對嫉結作七句，對慳結作七句亦爾。

復除取結，以過去疑結、嫉結，先對過去慳結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在慳結作七句。

如以二結對一結，以三、以四、以五、以六、以七、以八結對一結亦爾。

如過去愛等為首有七，乃至過去、未來、現在愛等為首亦各有七，如是應知有七七句。

此中，有說：以過去愛等，先對過去恚等，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在恚等，為初七句；以過去愛等，先對未來恚等，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，後對過去恚等，為第二七句；以過去愛等，先對現在恚等，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，後對未來恚等，為第三七句；以過去愛等，先對過去、現在恚等，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，後對現在恚等，為第四七句；以過去愛等，先對未來、現在恚等，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去、現在恚等，為第五七句；以過去愛等，先對過去、未來恚等，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，後對未來、現在恚等，為第六七句；以過去愛等，先對過去、未來、現在恚等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，後對過去、未來恚等，為第七七句。

是謂小七。

以過去愛、恚等，先對過去慢等，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在慢等，為初七句；以過去愛、恚等，先對未來慢等，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，後對過去慢等，為第二七句；以過去愛、恚等，先對現在慢等，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，後對未來慢等，為第三七句；以過去愛、恚等，先對過去、現在慢等，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，後對現在慢等，為第四七句；以過去愛、恚等，先對未來、現在慢等，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去、現在慢等，為第五七句；以過去愛、恚等，先對過去、未來慢等，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，後對未來、現在慢等，為第六七句；以過去愛、恚等，先對過去、未來、現在慢等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，後對過去、未來慢等，為第七七句。

是謂大七。

如是所說，唐捐其功，於文無益，於義無益，以重說故，又非唯七七句。

應作是說：以過去愛等，先對過去恚等，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在恚等，為初七句；以未來愛等，先對未來恚等，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，後對過去恚等，為第二七句；以現在愛等，先對現在恚等，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，後對未來恚等，為第三七句；以過去、現在愛等，先對過去、現在恚等，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，後對現在，為第四七句；以未來、現在愛等，先對未來、現在恚等，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去、現在恚等，為第五七句；以過去、未來愛等，先對過去、未來恚等，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，後對未來、現在恚等，為第六七句；以過去、未來、現在愛等，先對過去、未來、現在恚等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，後對過去、未來恚等，為第七七句。

是謂小七。

以過去愛、恚等，先對過去慢等，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，後對過去、未來、現在慢等，為初七句；以未來愛、恚等，先對未來慢等，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，後對過去慢等，為第二七句；以現在愛、恚等，先對現在慢等，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，後對未來慢等，為第三七句；以過去現在愛、恚等，先對過去、現在慢等，次對未來、現在，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，後對現在慢等，為第四七句；以未來現在愛、恚等，先對未來、現在慢等，次對過去、未來，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去、現在慢等，為第五七句；以過去未來愛、恚等，先對過去、未來慢等，次對過去、未來、現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，後對未來、現在慢等，為第六七句；以過去未來現在愛、恚等，先對過去、未來、現在慢等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，後對過去、未來慢等，為第七七句。

若作是說，功不唐捐，於文有益，於義有益，不重說故，又唯有七七句。

問：一行、歷六、小七、大七有何差別？

答：名即差別。

謂名一行，名歷六，名小七，名大七故。

復次，依一行法作問答，故名一行；依六句法作問答，故名歷六；依七句法作問答，以一對一，故名小七；依七句法作問答，以二對一乃至以八對一，故名大七。

復次，以不相似法對不相似法作問答，不以世定，故名一行；以相似法對相似法作問答，以世定，故名歷六；以不相似法對不相似法作問答，以世定，以一對一，故名小七；以不相似法對不相似法作問答，以世定，以二對一乃至以八對一，故名大七。

一行、歷六、小七、大七，是謂差別。

三結乃至九十八隨眠，於九十八隨眠中，一一攝幾隨眠？答：一切應分別。

問：何故作此論？

答：為止他宗，顯正義故。

謂或有說：諸法攝他性，非自性攝，如分別論者。

彼依假名契經及依世俗言論，故作是說。

依假名契經者，如契經說：「諸臺帳等所有中心，為臺帳等眾材所依，能任持彼令不散墜，故說中心能攝於彼。

」然彼中心與眾材異，而說能攝，故知諸法皆攝他性，非自性攝。

餘經亦說：「於五根中，慧根最勝，慧根能攝諸餘四根。

」然彼慧根與四根異，而說能攝，故知諸法皆攝他性，非自性攝。

又餘經說：「世尊告彼手長者言：『汝以何法攝自徒眾？徒眾云何受汝所攝？』手長者言：『世尊為我說四攝事：一者、布施；二者、愛語；三者、利行；四者、同事。

我以此四攝自徒眾，徒眾由此受我所攝。

』」然手長者與徒眾異，而說攝眾，故知諸法皆攝他性，非自性攝。

餘經復說：「正見、正思惟、正精進，慧蘊攝；正念、正定，定蘊攝。

」然正思惟、正精進與慧蘊異，正念與定蘊異，而說彼攝，故知諸法皆攝他性，非自性攝。

依世俗言論者，謂世間說：「戶樞攝扇，縷攝衣服，附攝薪等。

」在家者說：「我能攝田、諸畜、財寶、僮僕、家屬。

」出家者說：「我攝徒眾、資具、衣鉢。

」如是能攝與所攝異，故知諸法皆攝他性。

為止彼意，顯一切法皆攝自性，是勝義攝。

若攝他性是勝義者，則一法自性應是一切法；一法生時，一切法應生；一法滅時，一切法應滅。

復有別失，應見苦所斷即見集滅道、修所斷攝，斷見苦所斷時，見集所斷等煩惱亦應斷。

若爾，修後諸對治道應成無用。

勿有此過，故一切法唯攝自性，是勝義攝。

問：若一切法唯攝自性，是勝義攝，非他性者，分別論者所引契經、世俗言論當云何通？

答：所引契經是不了義，依假名說，有別意趣。

謂契經說「諸臺帳等所有中心，為臺帳等眾材所依，能任持彼，令不散墜，故說中心能攝彼」者，於任持義假立攝聲，此任持彼不散墜故，假立攝名，非勝義攝。

又契經說「於五根中，慧根最勝，慧根能攝餘四根」者，於方便義假立攝聲，慧為方便，令餘四根亦速運轉，能辦大事，假立攝名，非勝義攝。

又契經說「以四攝事攝徒眾」者，於能引彼令不離散，假立攝聲，由四攝事方便誘引，假立攝名，非勝義攝。

又契經說「正思惟、正精進亦慧蘊攝，正念亦定蘊攝」者，於隨順義假立攝聲，以正思惟、正精進隨順慧蘊，正念隨順定蘊故，假立攝名，非勝義攝。

又彼所引世俗言論「戶樞攝扇，縷攝衣服，附攝薪等」，依任持義假說攝名，非勝義攝；在家者說能攝田等，出家者說攝徒眾等，依饒益義假說攝名，非勝義攝。

攝他性者，待時、待因而立攝名，非究竟攝。

待時者，謂有時能攝，有時不攝；待因者，謂有因能攝，有因不攝。

故非究竟。

如有頌曰：

有因故起愛，有因故起憎，

世間無無因，而起愛憎者。

攝自性者，不待時、因而有攝義，是究竟攝。

不待時者，諸法無時不攝自性，以彼一切時不捨自體故；不待因者，諸法無因而攝自性，以不待因緣而有自體故。

若欲觀察一切法者，應先觀彼自性攝義。

問：觀察諸法自性攝時，有何勝利？得何功德？

答：除去我想及一合想，修習法想、別想易滿。

謂諸有情若有我想、一合想者，貪、瞋、癡等煩惱增盛，由增盛故，不能解脫生、老、病、死、愁、歎、憂、苦諸災患事。

若除我想及一合想，便觀色法如麵麨聚，不久離散，觀無色法前後不俱，不久磨滅，總觀一切有為之法猶如沙摶，風飄散壞，由此便得空解脫門相似種子；觀有為法空、非我故，便於生死深不願樂，由此復得無願解脫門相似種子；彼於生死不願樂故，便於涅槃深心願樂，由此復得無相解脫門相似種子。

彼於如是三三摩地，依下生中，依中生上，依上發慧，離三界染，得三菩提，證永寂滅。

觀察諸法自性攝時，便獲如是勝利功德。

由此因緣，故作斯論。

此中，「一切應分別」者，謂三結乃至九十八隨眠，一一所攝隨眠各異，是故一切皆應分別。

「謂三結中，有身見結攝三」者，謂此結於九十八隨眠中攝三隨眠，即三界見苦所斷有身見隨眠。

此約總種類說攝三隨眠。

若別分別，欲界者，攝欲界有身見；色界者，攝色界有身見；無色界者，攝無色界有身見。

此一一界有三世別，過去者，攝過去有身見；未來者，攝未來有身見；現在者，攝現在有身見。

此復一一有多剎那，各自相攝，後准應知。

「戒禁取結攝六」者，謂此結於九十八隨眠中攝六隨眠，即三界見苦、道所斷戒禁取隨眠。

「疑結攝十二」者，謂此結於九十八隨眠中攝十二隨眠，即三界見苦、集、滅、道所斷疑隨眠。

「三不善根中，貪、瞋不善根各攝五」者，謂攝欲界五部貪、瞋。

「癡不善根攝四、一少分」者，謂攝欲界後四部及見苦所斷不善無明。

「三漏中，欲漏攝三十一」者，謂攝欲界三十六隨眠中除五無明，餘三十一。

「有漏攝五十二」者，謂攝色、無色界六十二隨眠中除十無明，餘五十二。

「無明漏攝十五」者，謂攝三界各五部無明。

「四瀑流中，欲瀑流攝十九」者，謂攝欲界五部貪、瞋、慢及四部疑。

「有瀑流攝二十八」者，謂攝色、無色界各五部貪、慢及各四部疑。

「見瀑流攝三十六」者，謂攝三界各十二見，即有身見、邊執見各一，戒禁取二，邪見、見取各四，為十二。

「無明瀑流攝十五」者，謂攝三界各五部無明。

「如四瀑流，四軛亦爾」者，名義雖別，而體同故。

「四取中，欲取攝二十四」者，謂攝欲界五部貪、瞋、慢、無明及四部疑。

「見取攝三十」者，謂攝三界各十見，即前所說十二見中除二戒禁取，餘十見。

「戒禁取攝六」者，謂攝三界各二戒禁取。

「我語取攝三十八」者，謂攝色、無色界各五部貪、慢、無明及各四部疑。

「四身繫中，貪欲、瞋恚身繫各攝五」者，謂攝欲界五部貪、瞋。

「戒禁取身繫攝六」者，謂攝三界各二戒禁取。

「此實執身繫攝十二」者，謂攝三界各四見取。

「五蓋中，貪欲、瞋恚蓋各攝五」者，謂攝欲界五部貪、瞋。

「疑蓋攝四」者，謂攝欲界四部疑。

「餘蓋無所攝」者，惛沉睡眠、掉舉惡作是纏性故，不攝隨眠。

「五結中，貪、慢結各攝十五」者，謂攝三界各五部貪、慢。

「瞋結攝五」者，謂攝欲界五部瞋。

「嫉、慳結無所攝」者，此二結非隨眠性故。

「五順下分結中，貪欲、瞋恚結各攝五」者，謂攝欲界五部貪、瞋。

「有身見結攝三」者，謂攝三界各一有身見。

「戒禁取結攝六」者，謂攝三界各二戒禁取。

「疑結攝十二」者，謂攝三界各四部疑。

「五順上分結中，色貪結攝一少分」者，謂攝色界修所斷少分貪。

「無色貪結攝一少分」者，謂攝無色界修所斷少分貪。

「掉舉結無所攝」者，非隨眠性故。

「慢結攝二少分」者，謂攝色、無色界各修所斷少分慢。

「無明結攝二少分」者，謂攝色、無色界各修所斷少分無明。

「五見中，有身見、邊執見各攝三」者，謂攝三界各一有身見、邊執見。

「邪見、見取各攝十二」者，謂攝三界各四邪見、見取。

「戒禁取攝六」者，謂攝三界各二戒禁取。

「六愛身中，眼、耳、身觸所生愛身各攝二少分」者，謂各攝欲、色界修所斷各少分貪。

「鼻、舌觸所生愛身各攝一少分」者，謂各攝欲界修所斷少分貪。

「意觸所生愛身攝十三、二少分」者，謂攝三界各前四部及無色界修所斷貪，并欲、色界修所斷各少分貪。

「七隨眠中，欲貪、瞋恚隨眠各攝五」者，謂攝欲界五部貪、瞋。

「有貪隨眠攝十」者，謂攝色、無色界各五部貪。

「慢、無明隨眠各攝十五」者，謂攝三界各五部慢、無明。

「見隨眠攝三十六」者，謂攝三界各十二見。

「疑隨眠攝十二」者，謂攝三界各四部疑。

「九結中，愛、慢、無明結各攝十五」者，謂攝三界各五部貪、慢、無明。

「恚結攝五」者，謂攝欲界五部瞋。

「見、取結各攝十八」者，謂見結攝三界各一有身見、邊執見、四邪見；取結攝三界各二戒禁取、四見取。

「疑結攝十二」者，謂攝三界各四部疑。

「嫉、慳結無所攝」者，非隨眠性故。

「九十八隨眠中，欲界有身見攝欲界有身見，乃至無色界修所斷無明攝無色界修所斷無明」者，各各自攝彼自性故。

問：云何諸法各攝自性？

答：自性於自性是有，是實，是可得，故說名為攝；自性於自性非異，非外，非離非別，恒不空，故說名為攝；自性於自性非不已有，非不今有，非不當有，故名為攝；自性於自性非增非減，故名為攝；諸法自性攝自性時，非如以手取食、指捻衣等，然彼各各執持自體，令不散壞，故名為攝。

於執持義立以攝名，故勝義攝唯攝自性。

阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十九