阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十九
結蘊第二中有情納息第三之七
此中，欲界異生、聖者幾隨眠隨增？幾結繫耶？答：異生九十八隨眠隨增，九結繫；聖者十隨眠隨增，六結繫。
此中者，謂前來所說諸有情中，一切有情總唯有六，謂三界各有異生及聖者。
欲界異生具九十八隨眠隨增，具九結繫。
欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增，見所斷者皆已斷故；六結繫者，除見、取、疑，此三，聖者亦已斷故。
色界異生、聖者幾隨眠隨增？幾結繫耶？答：異生六十二隨眠隨增，六結繫；聖者六隨眠隨增，三結繫。
異生六十二隨眠隨增者，謂色、無色界各三十一。
欲界三十六，彼已斷故。
六結繫者，除恚、嫉、慳，定界無故。
聖者六隨眠隨增者，謂色、無色界修所斷各三，彼已斷欲界修所斷四故。
三結繫者，謂愛、慢、無明，餘已斷故。
無色界異生、聖者幾隨眠隨增？幾結繫耶？答：異生三十一隨眠隨增，六結繫；聖者三隨眠隨增，三結繫。
異生三十一隨眠隨增者，謂無色界三十一種，餘已斷故。
六結繫者，除恚、嫉、慳，彼界無故。
聖者三隨眠隨增者，謂無色界修所斷三，餘已斷故。
三結繫者，謂愛、慢、無明，餘已斷故。
問：欲界有情非上二界隨眠隨增，此何故說欲界異生具九十八隨眠隨增，欲界聖者修所斷十隨眠隨增？色界有情非無色界隨眠隨增，此何故說色界異生有六十二隨眠隨增，色界聖者修所斷六隨眠隨增？
答：依不解脫彼得說故。
謂欲界異生雖非色、無色界隨眠隨增，而未解脫彼隨眠得，故說隨增；欲界聖者雖非色、無色界修所斷隨眠隨增，而未解脫彼隨眠得，故說隨增。
由此，色界異生、聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。
復次，此依彼得現行說故。
謂欲界異生雖非色、無色界隨眠隨增，而有彼得現在轉故，亦說隨增；欲界聖者雖非色、無色界修所斷隨眠隨增，而有彼得現在轉故，亦說隨增。
由此，色界異生、聖者說無色界隨眠隨增，亦不違理。
復次，此依彼得已得、未得、正得說故，亦不違理。
已得者，說彼過去得；未得者，說彼未來得；正得者，說彼現在得。
謂欲、色界異生、聖者雖非上界隨眠隨增，而有三世彼隨眠得流轉未斷，故說隨增。
復次，依容現起，故作是說。
謂欲界異生、聖者雖非色、無色界隨眠隨增，而容現起彼隨眠故，亦說隨增，謂離欲染已，彼容現起故。
由此，色界異生、聖者說無色界隨眠隨增，應知亦爾。
雖彼退已，亦容現起下界隨眠，而已斷故，有能畢竟不復退，故不說下界隨眠隨增。
復次，顯彼等流曾現起，故作如是說，亦不違理。
謂欲界有情從不可知本際已來，無不曾起色、無色界諸隨眠者，故說隨增；色界有情從不可知本際已來，無不曾起無色界諸隨眠者，故說隨增。
問：色、無色界有情從不可知本際已來，無不曾起欲、色二界諸隨眠者，何故不說亦為下界隨眠隨增？
答：雖亦曾起，而已斷故，不說隨增。
問：亦有聖者具九十八隨眠，謂具縛者住苦法智忍時。
此中，何故說欲界聖者但有十種隨眠隨增耶？
答：雖亦有此，而時少故，但說有十隨眠隨增。
謂初剎那具九十八，此剎那後即已斷十，倏忽便至第十六心，時間既促故，但說有修所斷十隨眠隨增。
復次，入見道者有七十三，前九有情初剎那頃，雖具成就九十八種，而不現行，以見道位，善有漏心尚不得起，況起染汙、無覆無記？此中，唯依現行煩惱建立有情分位差別，故說聖者極多唯十隨眠隨增，唯此十種容現起故。
餘處亦依現行煩惱建立有情分位差別。
如契經說：「有一梵志來詣佛所，問言：『世尊當為天耶？』佛言：『不也。
』復問：『當為龍、阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺落、莫呼洛伽、藥叉、邏剎娑、非人、人耶？』佛言：『不也。
所以者何？梵志當知！若有諸漏未斷、未遍知，以現行故，當生天趣，可當為天，廣說乃至當生人趣，可當為人。
我於諸漏已斷、已遍知，如斷樹根，截多羅頭，由此諸漏永不現行，於諸後有得不生法故，我決定不當為天，廣說乃至不當為人。
』」
有處亦依現行異熟建立有情分位差別。
如契經中有伽他曰：「佛是真人，自調常定，恒遊梵路，心樂寂靜。
」若受此界異熟相續，即名此界受生有情。
謂受欲界異熟相續，即名欲界受生有情；若受色界異熟相續，即名色界受生有情；若受無色界異熟相續，即名無色界受生有情。
佛既受人異熟相續，證真實法，故名真人。
此論亦依現行異熟建立有情界地差別。
如〈十門〉中說：「誰成就眼根？謂生色界，若生欲界，已得未失。
誰不成就眼根？謂生無色界，若生欲界，未得、已失。
」此依三界異熟相續，若現在前，名生此界，餘法不定，故不依說。
問：何故尊者此納息中，數依中有而作論耶？
答：為止他宗，顯正理故。
謂或有執三界受生，皆無中有，如分別論者。
或復有說：欲、色界生，定有中有，如應理論者。
問：分別論者依何量故，執無中有？
答：依至教量。
謂契經說：「若有一類造作增長五無間業，無間必定生地獄中。
」既言無間必生地獄，故知中有決定為無。
又伽他說：「再生汝今過盛位，至衰將近琰魔王，欲往前路無資糧，求住中間無所止。
」既說中間無所止處，故知中有決定為無。
又說過難，證無中有，謂如影、光中無間隙，死有、生有，應知亦然。
問：應理論者依何量故，說有中有？
答：依至教量。
如契經說：「入母胎者，要由三事俱現在前：一者、母身是時調適；二者、父母交愛和合；三、健達縛正現在前。
」除中有身，何健達縛？前蘊已壞，何現在前？故健達縛即是中有。
又經說：「有中般涅槃。
」中有若無，此依何立？餘經復說：「此身已壞，餘身未生，意成有情依止於愛而施設取。
」世尊既說此身已壞，餘身未生，意成有情依愛立取，故知中有決定非無。
若無中有，意成有情，名何所表？又說過難，證有中有，謂從此洲歿，生北俱盧等，若無中有，此身既滅，彼身未生，中間應斷，是則彼身本無而有，此身亦則本有而無，法亦應爾，本無而有，有已還無。
勿有斯過，故有中有。
問：應理論者云何釋通分別論者所引至教，而說中有是有非無？
答：彼所引經是不了義，是假施設，有別意趣。
所以者何？且彼經說若有一類造作增長五無間業，無間必定生地獄者，彼經意遮餘趣、餘業，不遮中有。
遮餘趣者，謂無間業定招地獄，不招餘趣，有此業者命終定生捺落迦中，非餘趣故。
遮餘業者，謂無間業順次生受，非順現法受，非順後次受，由此業力命終定墮捺落迦中，受異熟故。
此是彼經所說意趣。
若如經文而取義者，彼經既說造作增長五無間業，無間必定生地獄中，豈造四、三、二、一餘業不生地獄，而但說五？又說無間生地獄中，豈造業已，第二剎那即墮地獄？然造業已，有經百年方墮地獄。
是故不應如文取義，便執中有決定為無。
所引伽他亦同此釋，謂遮餘趣及遮餘業，說無中間，不遮中有。
問：應理論者云何釋通分別論者所說過難，而說中有定有非無？
答：彼所設難，不必須通。
所以者何？非三藏故。
世俗法異，賢聖法異，不應引世俗法而詰難賢聖法。
若必須通，應說喻過，喻既有過，為證不成。
謂如影、光非有情數，無根無心，死有、生有豈同彼耶？又如影、光俱時而起，死有、生有豈俱生耶？又此影、光無間隙喻，乃證中有是有非無。
謂如影、光無間無隙，如是死有趣中有時，無間無隙；復從中有趣生有時，亦無間隙。
是故中有定有非無。
問：分別論者云何釋通應理論者所引至教，而執中有決定為無？
答：彼所引經是不了義，是假施設，有別意趣。
所以者何？且初經說「入母胎者，要由三事，廣說乃至，三、健達縛正現在前」，健達縛言，經不應說，彼無鼓等諸樂器故，應說蘊行，彼蘊行故。
應理論者便詰彼言：縱說蘊行，或健達縛，俱證中有是有非無。
異此蘊行，言何所表？
分別論者復作責言：汝說四生皆有中有，胎、卵可有三事入胎，濕、化二生云何可爾？故所引經，非應正理。
應理論者箴喻彼言：三事入胎，隨應而說，誰令三事要遍四生？非設此言，便遮中有。
分別論者通第二經言：有中天，住彼入滅，由此經說中般涅槃；又捨欲界已，未至色界而入滅者，名中般涅槃；或受色界眾同分已，未經多時而入滅者，名中般涅槃；或生色界，壽量未盡而入滅者，名中般涅槃。
是故此名非證中有。
應理論者便詰彼言：此中天名，佛何處說？經但說有二十八天，謂四大王眾天乃至非想非非想處天，不說有中天，汝依何而說？又經說有生般涅槃，汝亦應許有天名生，住彼入滅。
又契經說有行般涅槃乃至上流，汝亦應許有天名有行乃至上流。
既無別天名為生等，如何別立有天名中？又汝所說捨欲界已，未至色界而入滅者，名中般涅槃，亦不應理。
所以者何？既捨欲界未至色界，若無中有，依何身住而般涅槃？故汝所言空無實義。
又汝所說或受色界眾同分已，未經多時而入滅者，名中般涅槃，此亦非理。
所以者何？生般涅槃依此立故。
又無色界亦應說有中般涅槃，生彼未久，有盡餘結而入滅故。
若爾，無色亦應說有七善士趣，便違契經，以契經說七善士趣唯色界故。
又汝所說或生色界，壽量未盡而入滅者，名中般涅槃，此亦非理。
所以者何？一切有情多分中殀，唯除人趣北俱盧洲及住睹史多天一生所繫菩薩，諸餘中殀而入滅者，皆應名為中般涅槃。
是則此名非唯色界，故彼所說皆不應理。
分別論者通第三經言：意成有情即是無色界。
謂有出家犢子梵志，已離欲染，得天眼通。
彼有同學已離色染，先此命終，生無色界。
犢子梵志以天眼通，欲、色界中遍觀不見，便作是念：「彼斷滅耶？」為決自疑，來至佛所，以所疑事而白佛言：「喬答摩尊！願為解說！此身已壞，餘身未生，意成有情依止何法而施設取？」世尊告曰：「梵志當知！此身已壞，餘身未生，意成有情依止於愛而施設取。
」佛意告言：汝之同學從此命終，生無色界，依愛立取，非謂斷滅。
應理論者便詰彼言：經說意成，表多種義。
或表中有，或表化身，或表劫初人，或表上二界，何緣知此表無色天，不表中有？
分別論者作如是說：寧知此言唯表中有，不表無色？
應理論者作如是言：即以此經，知表中有。
謂此經說「此身已壞，餘身未生，意成有情依愛立取」，此身已壞，餘身未生，意成有情豈離中有？非無色界可名未生。
故彼通經，定不應理。
問：分別論者云何釋通應理論者所設過難，而執中有決定為無？
答：諸從死有至生有時，要得生有，方捨死有。
如折路迦緣草木等，先安前足，方移後足。
是故死生中無斷過。
應理論者便詰彼言：若作是說，則有大過。
謂人中死，生地獄者，應先得地獄諸蘊後，方捨人中諸蘊。
若爾，趣壞，所依身壞，有一身內二心俱生。
趣壞者，謂彼於爾時是地獄趣，亦人趣攝；身壞者，謂彼於爾時是地獄身，亦人身攝；有一身內二心俱生者，謂死有、生有二心俱生。
一有情身二心並起，心既有二，身應非一，故彼所說，非為釋難。
問：此二論師於一中有，一說為有，一執為無。
如是二說，何者為勝？
答：應理論者所說為勝。
所引至教及設過難，彼不通故。
然分別論者是無知果、黑闇果、無明果、不勤加行果，由此決定撥無中有。
然此中有是實有物，與實有物性相相應。
如是為止他宗所說，及顯自宗所說正理，故作斯論。
復次，勿為止他、顯己宗說，然為顯示諸法正理，開悟學者，故作斯論。
問：一切中有為是趣攝，非趣攝耶？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若是趣攝，《施設論》說，當云何通？如彼論說：「為五趣攝四生，為四生攝五趣？答：四生攝五趣，非五趣攝四生。
不攝何等？不攝中有。
」《法蘊論》說復云何通？如彼論說：「云何眼界？答：四大種所造清淨色，是眼及眼根、眼處、眼界，地獄、傍生、鬼、天、人眼、修所成眼及中有眼。
」《品類足論》復云何通？如彼論說：「云何眼根？謂四大種所造淨色能視能見，眼界、眼處、眼根所攝，地獄、傍生、鬼、天、人眼或復所餘中有等眼。
」若非趣攝，尊者達羅達多所說，當云何通？如說：「中有趣向彼趣，即彼趣攝。
如稻穀芽，雖非稻穀，能引彼故，亦名稻穀。
」
有作是說：諸趣中有即諸趣攝。
問：若爾，善通尊者達羅達多所說，《施設論》說，當云何通？
答：《施設論》文應作是說「四生五趣展轉相攝，隨其種類」，而不爾者，應知彼文，誦者錯謬。
問：《法蘊論》說復云何通？
答：《法蘊論》文應作是說「地獄、傍生、鬼、天、人眼、修所成眼」，不應復說「及中有眼」，而復說者，有別意趣。
謂中有眼，雖即趣攝，以微細故，復別顯之。
如賊軍將雖賊軍攝，以罪重故，訶諸賊已，復別訶之。
又如女人雖欲具攝，以過重故，毀欲具已，復別毀之。
中有亦爾，雖即趣攝，以微細故，復別顯之。
由此已通《品類足》說。
有說：中有非趣所攝。
問：若爾，善通《施設論》等，尊者達羅達多所說，當云何通？
答：彼不須通，非三藏故。
文頌所說或然、不然。
達羅達多是文頌者，言多過實，故不須通。
若必須通，應求彼意。
謂諸中有似所趣形，故說攝在所向諸趣。
地獄中有，形如地獄，乃至人中有，形即如人，而實中有非趣所攝。
評曰：此二說中，後說為善。
所以者何？趣謂所趣，即所至處；中有趣彼，非所至處，猶如道路，故非趣攝。
復次，趣非擾亂，中有擾亂，是故中有非趣所攝。
復次，趣多安住，中有不住，如風、陽焰，故非趣攝。
復次，諸趣是果，中有是因，因不即果，故非趣攝。
如因非果，作非所作、取非所取、向非所向應知亦爾。
復次，諸趣相麤，中有相細，細不即麤，故非趣攝。
如細非麤，不現見非現見、不明了非明了應知亦爾。
復次，中有在彼二趣中間，故非趣攝。
如田、邑土、世界中間，非田等攝。
復次，趣是根本善惡業招，彼加行業招於中有，因既有異，故不相攝。
問：何界、地、處有中有耶？
有作是說：業猛利者，即無中有；業遲鈍者，即有中有。
由此，地獄及諸天中皆無中有，業猛利故；人、傍生、鬼或有中有，或無中有，業不定故。
復有說者：化生有情即無中有，業猛利故；三生有情或有中有，或無中有，業不定故。
有餘師說：若用順定受業而招生者，即無中有；若用順不定受業而招生者，即有中有。
應作是說：欲、色界生，定有中有，連續處別，死有、生有令不斷故；無色界生，定無中有。
問：何故無色界定無中有耶？
答：非田、器故。
謂色法是中有田、器，無色界生，無諸色故，定無中有。
復次，連續處別，死有、生有令不斷故，而起中有；無色界生，無方處別可須連續而起中有，故無色界定無中有。
復次，若界、地、處受二種業異熟果者，便有中有。
二種業者：一、順中有受業；二、順生有受業。
復有二種：一、順起受業；二、順生受業。
復有二種：一、順起異熟業；二、順生異熟業。
復有二種：一、順細果業；二、順麤果業。
無色界中唯受一種業異熟果，故無中有。
一種業者，謂順生有受業，乃至順麤果業。
復次，若界、地、處受加行、根本二種業異熟果者，便有中有，無色界中唯受根本業異熟果，故無中有。
復次，若界、地、處受二種業異熟果者，便有中有。
二種業者：一、有色業；二、無色業。
復有二種：一、相應業；二、不相應業。
復有二種：一、有所依業；二、無所依業。
復有二種：一、有所緣業。
二、無所緣業。
復有二種：一、有行相業。
二、無行相業。
復有二種：一、有警覺業；二、無警覺業。
無色界中唯受一種業異熟果，故無中有。
一種業者，謂無色業，乃至有警覺業。
復次，若界、地、處受能趣、所趣業異熟果者，便有中有，無色界中唯受所趣業異熟果，故無中有。
如能趣、所趣，能續、所續，應知亦爾。
復次，若界、地、處受身語意三種業異熟果者，便有中有，無色界中唯受一種意業異熟果，故無中有。
復次，若界、地、處受善五蘊異熟果者，便有中有，無色界中唯受善無色四蘊異熟果，故無中有。
復次，若界、地、處受十善業道異熟果者，便有中有，無色界中唯受後三善業道異熟果，故無中有。
復次，若界、地、處受黑黑，或白白，或黑白黑白業異熟果者，便有中有，無色界中不受此三業異熟果，故無中有。
復次，若界、地、處有鮮白因及鮮白果者，便有中有，無色界中雖有鮮白因，而無鮮白果，故無中有。
復次，若界、地、處有去有來，便有中有，無色界中無去無來，故無中有。
問：若此處死，還生此處，如聞有死，生自屍中，既無去來，何須中有連續二有令不斷耶？
答：有情死已，或生惡趣，或生人中，或生天上，或般涅槃。
生惡趣者，識在腳滅；生人中者，識在臍滅；生天上者，識在頭滅；般涅槃者，識在心滅。
諸有死已，生自屍中為蟲等者。
彼未死時多愛自面，故彼死已，生自面上。
既從彼腳來生自面，若無中有，誰能連續？無此處死，還生此處，捨身受身必移轉故。
設有是事，無色亦無，故無色界定無中有。
問：無色界歿，生欲、色界者，既隨當生處，中有現前，彼無往來，何用中有？
答：彼先已造感中有業，雖無往來，亦受中有業力所引，必應起故。
問：中有可轉，不可轉耶？
譬喻者說：中有可轉，以一切業皆可轉故。
彼說所造五無間業尚可移轉，況中有業？若無間業不可轉者，應無有能出過有頂，有頂善業最為勝故。
既許有能過有頂者，故無間業亦可移轉。
阿毗達磨諸論師言：中有於界、於趣、於處皆不可轉，感中有業極猛利故。
問：若中有於界不可轉者，無聞苾芻事，當云何通？有族姓子，於佛法中適出家已，不學多聞，即便居在阿練若處，堅持禁戒，心樂寂靜，乘宿因力，修世俗定。
若起世俗初靜慮時，便謂得預流果，乃至若起世俗第四靜慮時，便謂得阿羅漢果。
彼一生中起增上慢，未得謂得，未獲謂獲，未解謂解，未證謂證，不求勝進。
彼命終時，第四靜慮中有現前，便作是念：「一切結縛，我已永斷，應般涅槃，更無生處，何緣有此中有現前？」遂起邪見，撥無解脫：「若有解脫，我應得之。
」由謗涅槃邪見力故，第四靜慮中有便滅，無間地獄中有現前，命終後，生無間地獄。
是則中有於界可轉，寧說於界不可轉耶？
答：住本有時，有此移轉，非中有位，故不相違。
謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，彼既見已，便作是念：「一切結縛，我已永斷，應般涅槃，更無生處，何緣有此生相現前？」遂起邪見，撥無解脫：「若有解脫，我應得之。
」由謗涅槃邪見力故，第四靜慮生相便滅，無間地獄生相現前，命終後，生無間地獄。
住本有位，有此移轉，非中有位，故不違理。
問：若中有於趣不可轉者，善惡行者事，當云何通？室羅筏國昔有二人，一恒修善，一常作惡。
修善行者，於一身中恒修善行，未嘗作惡；作惡行者，於一身中常作惡行，未嘗修善。
修善行者臨命終時，順後次受惡業力故，欻有地獄中有現前，便作是念：「我一身中恒修善行，未嘗作惡，應生天趣，何緣有此中有現前？」遂起念言：「我定應有順後次受惡業，今熟故，此地獄中有現前。
」即自憶念一身已來所修善業，深生歡喜。
由勝善思現在前故，地獄中有即便隱歿，天趣中有欻爾現前，從此命終，生於天上。
作惡行者臨命終時，順後次受善業力故，欻有天趣中有現前，便作是念：「我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此中有現前？」遂起邪見，撥無善惡及異熟果：「若有善惡異熟果者，我不應然。
」由謗因果邪見力故，天趣中有尋即隱歿，地獄中有欻爾現前，從此命終，生於地獄。
是則中有於趣可轉，寧說中有不可轉耶？
答：彼本有時，有此移轉，非中有位，故不相違。
謂諸有情臨命終位，有愛、非愛生相現前。
如契經說：「修善行者臨命終時，見妙堂閣、園林、池沼、伎樂、香花，處處陳列寶飾轝等，似欲相迎；作惡行者臨命終時，見嶮溝壑、猛火煙焰、刀山劍樹、毒刺稠林、狐狼、野干、貓貍、塚墓，穢惡眾具，似欲相迎。
」修善行者臨命終位，順後次受惡業力故，有地獄趣生相現前，彼既見已，便作是念：「我一身中恒修善行，未嘗作惡，應生天趣，何緣有此生相現前？」遂起念言：「我定應有順後次受惡業，今熟故，此地獄生相現前。
」即自憶念一身已來所修善業，深生歡喜。
由勝善思現在前故，地獄生相即便隱歿，天趣生相欻爾現前，從此命終，生於天上。
作惡行者臨命終時，順後次受善業力故，欻有天趣生相現前，彼既見已，便作是念：「我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此生相現前？」遂起邪見，撥無善惡及異熟果：「若有善惡、異熟果者，我不應然。
」由謗因果邪見力故，天趣生相便即隱歿，地獄生相欻爾現前，從此命終，生於地獄。
彼本有位，有此移轉，非中有位，故不違理。
問：若中有於處不可轉者，彼影堅王事，當云何通？摩揭陀國昔有大王，名曰影堅，恒樂修集睹史多天勝妙善業，命終乘彼中有之身，往彼天處，至妙高山脅多聞王宮邊，正遇為王造諸飲食，其色鮮潔，香氣美妙，見已，起愛，作是念言：「願且生此，受斯飲食，然後乃趣睹史多天。
」作是念時，彼天中有尋即隱歿，多聞天子中有現前，因此便生多聞天處。
是則中有於處可轉，寧說中有不可轉耶？
答：彼本有時，有此移轉，非中有位，故不相違。
謂影堅王為假名子未生怨王閉在囹圄，斷諸飲食，削足下皮，飢渴所逼，受諸苦惱。
爾時，佛在鷲峰山中，憐愍彼故，身放慈光，從窗牖入，照觸王身，令王少時身心安隱。
便作是念：「世尊大慈，寧不垂愍，救我苦厄？」爾時世尊知王心念，便告尊者大目揵連：「汝可速詣影堅王所，如我辭曰：『大王當知！我於大王所應作者，皆已作訖，謂已永拔諸惡趣苦。
人中少時定受惡業，佛尚不免，況王小聖而得免耶？宜自安心，勿甚憂惱。
』」爾時，尊者大目揵連承佛語已，即入勝定，起神境通，鷲峰山沒，於王宮出，如處泉池出沒自在，欻然踊現影堅王前，告彼王曰：「大王當知！如來大慈，所言無二，深見因果，能善記別，故遣我來慰問於汝，令告汝曰：『大王當知！我於大王所應作者，皆已作訖，謂已永拔諸惡趣苦。
人中少時定受惡業，佛尚不免，況王小聖而得免耶？宜自安心，勿甚憂惱。
』」爾時，尊者大目揵連因復為王說種種法，時王飢渴所逼惱故，於所說義不能領解，白目連曰：「諸天食中，何天段食最為美妙？宜為我說，我願欲聞。
」時，大目揵連次第讚說六欲天中美妙飲食。
王初聞說四天王處多聞王宮美妙飲食，便即捨命，生彼天宮，與多聞王而作太子，王為立號，名最勝尊。
尋從彼天來詣佛所，到已，頂禮世尊雙足，歡喜踊躍，數自稱名：「我最勝尊，願佛垂念！」彼住本有，臨命終時，睹史多天生相先現，愛多聞室美妙食時，睹史多天生相便歿，多聞天子生相現前，從此命終，受彼中有，乘斯中有而生彼天。
既本有時有此移轉，非中有位，故不相違。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十九