阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一
結蘊第二中十門納息第四之一
二十二根乃至九十八隨眠。
如是四十二章及解章義既領會已，應廣分別。
二十二根者，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。
此廣分別，如後〈根蘊根納息〉中。
十八界者，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
此界契經亦名略說，亦名廣說。
名略說者，對大記經，如《大譬喻》、《大涅槃》等；名廣說者，對處契經。
彼處契經亦名略說，亦名廣說。
名略說者，對界契經；名廣說者，對蘊契經。
彼蘊契經亦名略說，亦名廣說。
名略說者，對處契經；名廣說者，對諸所有受皆是苦等經。
彼諸所有受皆是苦等經，但名略說，不名廣說。
有作是說：此界契經等亦名略說，亦名廣說，即依自說，不對餘經。
謂界經中廣說色、心，略說心所故。
彼處契經亦名略說，亦名廣說，即依自說，不對餘經。
謂處經中廣說色，略說心、心所故。
彼蘊契經亦名略說，亦名廣說，即依自說，不對餘經。
謂蘊經中廣說心所，略說色、心故。
彼諸所有受皆是苦契經但名略說，不名廣說。
復有說者：此界契經名為廣說，亦攝一切法；彼《大譬喻》、《大涅槃》等經雖名廣說，而不攝一切法。
彼處契經雖攝一切法，而非廣說，是處中說故。
彼蘊契經不名廣說，是略說故，亦不攝一切法，但攝有為，非無為故。
彼諸所有受皆是苦等經不名廣說，是極略說故。
於中亦有攝一切法者，如說諸法空、無我等。
有餘師說：更無略說契經，如世尊說「施有二種：一者、法施；二者、財施」經等；更無廣說契經，如《大譬喻》、《大涅槃經》等。
如是諸說雖各有義，然佛世尊於所知境先作廣說，後作略說。
謂於所知境先廣說十八界，後即於此略說為十二處；復即於此，除無為法，略說為五蘊。
是名世尊廣、略說法。
即依如是廣、略說法，佛告尊者舍利子言：「我於法寶能廣、略說，而能解者，甚為難得。
」復依如是廣、略說法，尊者舍利子白佛言：「世尊！唯願如來廣、略說法，此定當有解法寶者！」
於如是事，應作譬喻。
如海龍王久處大海，增長威勢，上昇虛空，興布大雲，遍覆空界，掣電晃曜，震大雷音，普告世間：「我當注雨。
」一切藥草、卉木、叢林聞如是聲，皆大驚慴，咸作是念：「此大龍王處大海中，久增威勢，今若注雨，未有息期，我等皆當定為漂沒。
」爾時，大地聞如是聲，心不驚疑，面無異色，虛懷仰請海龍王言：「唯願恣情降注大雨，過百千歲，我悉能受！」
世尊亦爾，曾於過去釋迦牟尼、帝幢、寶髻、然燈、勝觀乃至最後迦葉波佛所，增長福德智慧資糧，昇有餘依涅槃空界，興大悲雲，遍覆世間，發勝慧電，普照一切虛空，非我無畏雷音，遍告所化舍利子等：「我於法寶能廣、略說，而能解者，甚為難得。
」時，諸所化除舍利子，聞佛此言，皆生怯懼，咸作是念：「佛得如是昔所未得名、句、文身，為我等說，恐不能解。
」唯舍利子六十劫中增長智見，猛利圓滿，猶如大地，聞佛此言，心不驚疑，面無異色，能無所畏，而請佛言：「唯願如來廣、略說法，此定當有解法寶者！」
問：亦應有法非諸聲聞、獨覺境界，彼舍利子何緣無畏作如是請？
答：彼唯請佛，聲聞所知非佛所知，聲聞境界非佛境界，聲聞所行非佛所行，聲聞根所及非佛根所及，故不違理。
復次，知佛開許，故作是請。
謂舍利子作如是念：「世尊慈悲，諸所說法必應稱量，定有饒益，要於田、器而雨法雨，所雨法雨終不唐捐。
諸所發言必依法器，若非法器，終不發言。
世尊既知我有爾所堪受法器，作如是言，故知世尊開許我請。
」是故尊者請佛無畏。
問：佛為何等所化有情說蘊、處、界廣略三法？
答：佛隨所化所愚而說。
謂愚於界者，為說十八界；若愚於處者，為說十二處；若愚於蘊者，為說五蘊。
復次，世尊所化略有三種：一、初習業；二、已串修；三、超作意。
初習業者，為說十八界；已串修者，為說十二處；超作意者，為說五蘊。
復次，世尊所化有三種根，謂鈍、中、利。
為鈍根者說十八界，為中根者說十二處，為利根者說五蘊。
復次，世尊所化有三種智：一者、開智；二者、說智；三者、引智。
為開智者說五蘊，為說智者說十二處，為引智者說十八界。
復次，世尊所化有三種樂，謂廣、中、略。
為樂廣者說十八界，為樂中者說十二處，為樂略者說五蘊。
復次，世尊所化有三憍逸：一、恃姓憍逸；二、恃財憍逸；三、恃命憍逸。
恃姓憍逸者，為說十八界，謂族姓義是界義，種類貴賤無差別故；恃財憍逸者，為說十二處，謂生門義是處義，隨有所生尋散盡故；恃命憍逸者，為說五蘊，謂積聚義是蘊義，有為積聚尋散滅故。
復次，世尊所化有三種愚：一者、愚色、心；二者、愚於色；三者、愚心所。
愚色、心者，為說十八界，於此界中廣說色、心，略說心所故；愚於色者，為說十二處，於此處中廣說色，略說心、心所故；愚心所者，為說五蘊，於此蘊中廣說心所，略說色、心故。
復次，為計我者說十八界，謂一身中有多界別，無一我故；為愚所依及所緣者說十二處，謂分別識有六所依、六所緣故；為我慢者說五蘊，謂身唯有生滅五蘊，不應恃怙，起我慢故。
佛為此等所化有情說蘊、處、界廣略三法。
問：此十八界名有十八，實體有幾？
答：此界實體或有十七，或有十二。
若說六識，便失意界，離六識身無別意界，故十八界名有十八，實體十七。
若說意界，便失六識，離此意界無別六識，故十八界名有十八，實體十二。
如名與體，名施設、體施設、名異相、體異相、名異性、體異性、名差別、體差別、名建立、體建立、名覺、體覺，應知亦爾。
問：若十八界名有十八，體或十七或十二者，云何建立十八界耶？
答：以三事故，建立十八：一、以所依；二、以能依；三、以境界。
以所依故，立六內界，謂眼界乃至意界；以能依故，立六識界，謂眼識界乃至意識界；以境界故，立六外界，謂色界乃至法界。
問：若以所依、能依、境界各有六故，立十八界有差別者，諸阿羅漢最後念心應非意界，依彼不能生後識故。
答：彼亦是意界。
依彼不能生後識者，非彼為障，但餘緣障，故後識不起，設後起者，亦作所依。
如有餘緣不生芽等，豈沃壤地非芽等依？
此十八界，過去、未來、現在皆具。
問：過去可有此十八界，以六識身無間已滅名意界故。
未來、現在如何亦有十八界耶？
答：此十八界依相而立，三世各有十八界相。
若未來、現在識無意界相者，過去識亦應無，以相無轉故。
問：等無間緣未來未有，現在、過去亦應不立。
此既得立，意界應然。
答：等無間緣依用而立，未來未有等無間法，故不可立等無間緣。
設立，於誰有此緣用？此十八界依相而立，未來雖無識所依用，而已有識，可立所依，故此與彼不可為例。
諸阿羅漢最後念心雖非等無間緣，而是意界，准此應知。
餘契經中，世尊自說惡叉聚喻，說此喻已，告諸苾芻：「有情身中，有多界性。
」彼亦攝在此十八界，所依、能依、境界攝故。
又，佛於彼《多界經》中說界差別有六十二，彼亦攝在此十八界，即所依等三事攝故。
問：何故世尊為眾說彼六十二界？
答：為對外道身見為本，有六十二見趣別故。
又世尊告天帝釋言：「憍尸迦當知！世有種種界，隨各所想而各執著，隨各執著而各說之，各言此實，餘皆愚妄。
」彼亦攝在此十八界，即所依等三事攝故。
有作是說：彼經諸見以界聲說，皆唯攝在此法界中。
尊者左受作如是說：以四事故，立十八界：一、自性故；二、所作故；三、能作故；四、蘊差別故。
以自性故，建立色界乃至法界；以所作故，建立眼識界乃至意識界；以能作故，建立眼界乃至意界；以蘊差別故，建立十八界，謂色蘊差別建立十界、一界少分，識蘊差別建立七心界，三蘊攝在一法界中。
如是名為諸界自性、我、物、自體、相、分、本性。
已說界自性，所以今當說。
問：何故名界？界是何義？
答：種族義是界義，段義、分義、片義、異相義、不相似義、分齊義是界義，種種因義是界義。
聲論者說：馳流故名界，任持故名界，長養故名界。
應知此中，種族義是界義者，如一山中有多種族，謂金、銀、銅、鐵、白𨭛、鉛、錫、丹青等石、白墡土等異類種族，如是於一相續身中，有十八界異類種族。
段義是界義者，如有次第安布段物，得種種名。
謂次第安布材木等段，名為宮殿、臺觀、舍等；次第安布餘甘子等段，名阿摩洛迦；次第安布竹篾等段，名蓋、扇等；次第安布骨肉等段，名男女等。
如是次第安布眼等十八界段，名為有情、摩納婆等。
分義是界義者，謂男身中有十八分，女等亦爾，即十八界。
片義是界義者，謂男身中有十八片，女等亦爾，即十八界。
異相義是界義者，謂眼界相異乃至意識界相異。
不相似義是界義者，謂眼界不似餘界，乃至意識界不似餘界。
分齊義是界義者，謂眼界分齊異餘十七界，乃至意識界分齊異餘十七界。
種種因義是界義者，謂因此故有眼界，非即因此乃至有意識界；乃至因此故有意識界，非即因此乃至有眼界。
聲論者說：馳流故名界者，謂此諸界馳流三界、五趣、四生，輪轉生死。
任持故名界者，謂此諸界任持自性。
長養故名界者，謂此諸界長養他性。
是故種族義是界義，乃至長養故名為界。
已總說界立名所因，今當一一別說其相。
問：眼界云何？
答：諸眼於色已、正、當見及彼同分，是名眼界。
已見色者，謂過去眼。
正見色者，謂現在眼。
當見色者，謂未來眼。
及彼同分者，此國諸師說有四種：一者、過去彼同分眼，謂眼界不見色已滅；二者、現在彼同分眼，謂眼界不見色正滅；三者、未來彼同分眼，謂眼界不見色當滅；四者、未來畢竟不生眼界。
外國諸師說有五種，三如前說，未來畢竟不生眼界分為二種：一、有識屬眼界；二、無識屬眼界。
舊外國師同此國說，舊此國師同外國說。
諸見色眼，於自有情名同分眼，於餘有情亦名同分；諸不見色眼，於自有情名彼同分眼，於餘有情亦名彼同分。
有作是說：諸見色眼，於自有情名同分眼，於餘有情名彼同分；諸不見色眼，於自有情名彼同分眼，於餘有情亦名彼同分。
復有說者：諸見色眼，於自有情名同分眼，於餘有情非同分亦非彼同分；諸不見色眼，於自有情名彼同分眼，於餘有情非同分亦非彼同分。
彼不應作是說。
云何有眼，而非同分非彼同分？
應作是說：於三說中，初說應理。
問：豈用他眼能見色耶？
答：誰說能用他眼見色？
問：若無能用他眼見色，如何有情自見色眼，於餘有情亦名同分？
答：以有用眼根恒定故。
眼界用者，謂能見色。
如眼於色有用已滅，說為同分，於自於他，此同分名恒無改轉。
雖無能用他眼見色，而有用眼恒名同分。
正滅、當滅，應知亦爾。
問：同分眼能見色，彼同分眼不能見色，云何見色眼是不見色眼之同分，不見色眼是彼見色眼之同分耶？
答：彼此二眼互為因故。
謂見色眼與不見色眼為因，不見色眼亦與見色眼為因。
復次，彼此二眼互相生故。
謂見色眼能生不見色眼，不見色眼復能生見色眼。
復次，彼此二眼互相引故。
謂見色眼能引不見色眼，不見色眼復能引見色眼。
復次，彼此二眼互相轉故。
謂見色眼能轉不見色眼，不見色眼復能轉見色眼。
復次，彼此二眼互相續故。
謂見色眼能續不見色眼，不見色眼復能續見色眼。
復次，見色眼與不見色眼俱一界攝，俱一處攝，俱一根攝，同一見性。
故見色眼是不見色眼之同分，不見色眼復是彼見色眼之同分。
如眼界，耳、鼻、舌、身界亦爾，同分、彼同分品類差別皆相似故。
問：色界云何？
答：諸色為眼已、正、當見及彼同分，是名色界。
已所見者，謂過去色。
正所見者，謂現在色。
當所見者，謂未來色。
及彼同分者，謂有四種彼同分色：一者、過去彼同分色，謂色界不為眼所見已滅；二者、現在彼同分色，謂色界不為眼所見正滅；三者、未來彼同分色，謂色界不為眼所見當滅；四者、未來畢竟不生色界。
或有色界於一有情是同分，於二、三、四乃至百千諸有情等，亦是同分。
謂此色界是一有情眼所見，亦是二、三、四乃至百千諸有情等眼所見故。
如百千人同觀初月，然此色界於諸緣彼生眼識者，名同分；於不緣彼生眼識者，名彼同分。
又如眾中，有一伎女形容端正，眾具莊嚴，諸有緣之，起眼識者，彼色界名同分；諸有不緣，起眼識者，即彼色界名彼同分。
又如法師昇座說法，言辭清辯，形貌端嚴，諸有緣之，起眼識者，彼色界名同分；諸有不緣，起眼識者，即彼色界名彼同分。
或有色界於一有情名彼同分，於二、三、四乃至百千諸有情等，亦名彼同分。
謂彼色界在隱映處，無量有情不能見故，或有色界一切有情眼所不見，即彼色界於一切時名彼同分。
如妙高山中心之色及大地中、大海下色，一切有情無有見者。
問：彼色豈非天眼境界？
答：彼色雖是天眼境界，而無用故，此不觀之。
復次，非一切時天眼現起，故有彼色天眼不見。
問：彼色豈非佛眼境界？
答：彼色雖是佛眼境界，而無用故，佛不觀之。
復次，非一切時有佛出世，如今無佛。
既無佛眼，故有彼色非佛眼見。
問：何故見色眼於自有情名同分，於餘有情亦名同分，而所見色於見者名同分，於不見者名彼同分耶？
答：容一色界多有情見，無一眼界二有情用故。
謂有色界，一有情見，容二、三、四乃至百千有情亦見，是共見故。
諸有見者，此色界於彼名同分；諸不見者，此色界於彼名彼同分。
無一眼界二有情用，況多有情？是不共故。
諸用此眼能見色者，此眼於彼名同分。
諸餘有情眼若見色，若不見色，此眼於彼亦名有作用。
眼既是不共，於一切時相恒定故。
如色界，聲、香、味、觸界亦爾，同分、彼同分品類差別皆相似故。
然於此義，或有欲令唯嗅、嘗、覺各自身中諸香、味、觸。
彼作是說：香、味、觸界依世俗理如色界說，謂諸世間作如是語：「汝所嗅香，我等亦嗅；汝所嘗味，我等亦嘗；汝所覺觸，我等亦覺。
」依勝義理，香、味、觸界如眼界說，謂一有情所嗅香界，餘不能嗅；若一有情所嘗味界，餘不能嘗；若一有情所覺觸界，餘不能覺。
問：若一觸界二有情身各在一邊，共所逼觸，豈非勝義如色界說？
答：如是觸界有多極微和集一處，二身逼觸，各得一邊，無共得者，故勝義理如眼界說。
香、味、觸界准此應知。
復有欲令亦嗅、嘗、覺他及非情諸香、味、觸。
彼作是說：香、味、觸界若已受用及受用時，依世俗理如色界說，謂諸世間說共得故；依勝義理如眼界說，一所受用，餘不得故。
若未受用香、味、觸界，依勝義理，亦有共得，如色界說義，謂在未來，當至現在，有多人等共得義故。
若依前義，應作是說：香、味、觸界依世俗理如色界說，依勝義理如眼界說。
若依後義，應作是說：香、味、觸界若已受用及受用時，依世俗理如色界說，依勝義理如眼界說；若未受用，依勝義理，亦可得言如色界說。
是故諸論皆作是說：如色界，聲、香、味、觸界亦爾。
以香、味、觸可共得故。
問：眼識界云何？
答：眼及色為緣，所生眼識，是名眼識界。
問：眼識生時，除自性，餘一切法皆作緣，何故但眼、色為緣？
答：此中且說增勝緣故。
謂若法是眼識所依、所緣者，此中說之。
眼是眼識所依，色是眼識所緣，是故偏說，餘法不爾。
復次，若法是眼識近增上緣者，此中說之。
眼及色與眼識作近增上緣，勝眼識上生、住、異、滅，是故偏說。
復次，若法是眼識不共勝緣者，此中說之。
眼及色與眼識作不共勝緣，勝眼識生、住、異、滅，是故偏說。
問：眼識亦以色為緣生，何故名眼識，不名色識耶？
答：亦有經說此名色識。
如說：「色界為緣，生色識，乃至法界為緣，生法識。
」
問：但有一經作如是說，餘一切經皆說眼識。
如何不說名色識耶？
答：眼是內故，但名眼識；色是外故，不名色識。
復次，眼是所依故，但名眼識；色是所緣故，不名色識。
復次，眼是根故，但名眼識；色是根義故，不名色識。
復次，眼是有境故，但名眼識；色是境故，不名色識。
復次，眼是不共故，但名眼識；色是共故，不名色識。
復次，諸立名者，皆就所依，顯所立名有差別故。
眼是識所依根故，但名眼識，乃至意是意識所依根故，但名意識。
如聲唯就所依立名，顯所立名有差別故，如依鼓起，但名鼓聲；若依貝起，但名貝聲；依箜篌等，應知亦爾。
問：眼等六識皆依意生，何緣前五不名意識？
答：若法是識不雜、不共、不亂所依，識名依彼。
眼是眼識不雜、不共、不亂所依，故名眼識，廣說乃至，身是身識不雜、不共、不亂所依，故名身識。
意是五識雜、共、亂依，是故前五不名意識。
問：若爾，意識亦應不說名意識耶？
答：意識更無不雜、不共、不亂所依，如前五識，是故但說名為意識。
以是因緣，應作四句：有法是眼識所依，非等無間緣，謂俱生眼；有法是眼識等無間緣，非所依，謂無間已滅諸心所法；有法是眼識所依，亦是等無間緣，謂無間已滅意界；有法非眼識所依，亦非等無間緣，謂除前相。
乃至身識，四句亦爾。
若法是意識所依，亦是等無間緣；有法是意識等無間緣，而非所依，謂無間已滅諸心所法。
尊者世友亦作是說：眼識亦以色為緣生，何緣眼識不名色識？
答：眼是眼識所依，色不爾故。
復次，眼是眼識勝緣，色不爾故。
復次，眼唯墮自相續，色不定故。
復次，眼唯在近，色不定故。
復次，眼唯在內，色不定故。
復次，眼是不共，色不爾故。
復次，眼唯有執受，色不定故。
復次，眼有損益，識隨損益，色不爾故。
問：色若有損益，識亦隨損益，若無色者，眼識不生，亦應名色識，何緣但說名眼識耶？
答：此不應例。
所以者何？有眼根者，雖一色壞，更緣餘色，眼識可生；若無眼根，雖有多色恒現在轉，眼識不生。
是故眼識損益隨根，不隨於色。
復次，眼有下、中、上，識隨下、中、上，色不爾故。
復次，眼是不共，色不定故。
有緣一界色，生二界眼識，無依一界眼，生二界眼識故。
有緣一趣色，生五趣眼識，無依一趣眼，生二趣眼識，況有多故？有緣一生色，生四生眼識，無依一生眼，生二生眼識，況有多故？復次，眼是眼識勝增上緣，色不爾故。
大德說曰：若眼有留難，識亦有留難；若眼無留難，識亦無留難。
故名眼識，不名色識。
問：若色有留難，眼識亦有留難，無所緣色，眼識不生故。
答：色有眾多，眼唯有一，不應為例。
謂若有眼，雖一色壞，而緣第二，眼識得生；若第二壞，緣第三色，眼識得生；餘壞，緣餘，生識亦爾。
若一身中眼根壞者，設有無量那庾多色正現在前緣彼，眼識皆不得生。
是故眼識不名色識，乃至身識應知亦爾。
問：有契經言「眼所識色」，此有何意？諸色但是眼識所識，眼根不能了別色故。
答：彼於所依顯能依事，故不違理。
謂佛世尊或於所依顯能依事，或於能依顯所依事。
於所依顯能依事者，如彼經言「眼所識色」；於能依顯所依事者，如有處說「眼識所受，眼識所了，說名所見」。
復次，彼經應言「眼識所識色」，誦者錯謬，故彼但言眼所識色。
復次，彼經應言「眼識所識色」，略去中間，故但說眼所識色，如說牛車、擇滅等故。
復次，彼契經中依勝具說，故不違理。
如伎、染、書依勝具說，此亦如是。
如作伎樂時，雖有樂具及諸子女并餘助伴，而伎樂主偏得其名，是勝具故。
又如染衣等時，非無水器、染師、助伴，而彼染色偏得其名，是勝具故。
又如書時，非無水、墨、盛貯墨器及人、葉等，而筆勝故，偏得其名。
此亦如是，雖識色時有多識具，謂空、明等，而眼勝故，偏得其名。
故彼經說「眼所識色」。
復次，眼是識色所依止故。
彼契經言「眼所識色」，如言道路是商侶等所應行處，然彼道路但是腳足所應行處，彼商侶等是彼腳足所依止故，偏得其名，此亦如是。
如眼識界，耳、鼻、舌、身識界亦爾，緣生立名，釋通經義皆相似故。
問：意界云何？
答：諸意於法已、正、當了及彼同分，是名意界。
已了法者，謂過去意界。
正了法者，謂現在意界。
當了法者，謂未來意界。
及彼同分者，謂未來畢竟不生意界，無有過去、現在意界是彼同分，心、心所法必託所緣方能起故。
由此，未來當生意界亦必是同分。
問：意界若緣十七界起，是同分不？
答：亦是同分。
如眼界等有見等用必是同分，意界亦爾。
有了用者即名同分。
問：法界云何？
答：諸法為意已、正、當了，是名法界。
已為意了者，謂諸法界已為過去意界所了；正為意了者，謂諸法界正為現在意界所了；當為意了者，謂諸法界當為未來意界所了。
問：法界為有彼同分不？
答：無。
所以者何？以無有法非去、來、今無量意識所了別故。
有意識起，一剎那中唯除自性、相應、俱有，了別所餘一切法故。
問：餘十七界亦是意識所了別境，應皆是同分，便無彼同分，如何說有彼同分耶？
答：餘十七界不依意識立為同分及彼同分，但依各別根、境相對，謂眼對色，色對眼，乃至身對觸，觸對身。
問：若爾，意界及意識界唯應對法界立同分、彼同分，是則緣餘十七界者，應非同分。
答：理應如是。
然以意界及意識界能通了別一切法故，依自作用立為同分，如眼等根有見等用，必不立為彼同分故。
有餘師說：法界總攝一切法盡，以十七界亦名法故，無斯過失。
彼不應作是說。
法名雖通，而法界別故。
由此，前說於理為善。
此中應作頗設問答。
頗有俱有法有是同分，有是彼同分耶？
答：有。
謂彼同分十七界上生、住、異、滅，法界攝故，恒名同分。
頗有相應、俱有法有是同分，有是彼同分耶？
答：有。
謂未來不生意界、意識界等是彼同分，彼相應心所法及彼隨轉色、不相應行，法界攝故，恒名同分。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一