阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六
結蘊第二中十門納息第四之六
復有二法，謂有對、無對法。
問：何故作此論？
答：為欲遮遣補特伽羅，及為顯示智殊勝故。
為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有對、無對法，畢竟無實補特伽羅；及為顯示智殊勝者，謂有聰慧殊勝智者，由此二法通達一切，此二遍攝一切法故。
復次，為止他宗，顯正理故。
謂或有執若與對俱，說名有對；不與對俱，說名無對。
若作是說，五識身等名為有對，所依、所緣俱對礙故。
或復有執若與瞋俱，說名有對；不與瞋俱，說名無對。
若作是說，瞋相應品心、心所法，說名有對。
為止彼意，顯有礙色說名有對，此所餘法說名無對。
由此三緣，故作斯論。
問：有對法云何？
答：十處，謂五內色處及五外色處。
問：無對法云何？
答：二處，謂意處及法處。
問：有對、無對是何義耶？
答：諸極微積聚是有對義，非極微積聚是無對義。
復次，諸可分析是有對義，不可分析是無對義。
復次，諸可積集是有對義，不可積集是無對義。
復次，諸有障礙是有對義，若無障礙是無對義。
復次，諸有形質是有對義，若無形質是無對義。
復次，若能容受及能障礙是有對義，若不能容受及不能障礙是無對義。
脅尊者言：若可分析，則可積集；若可積集，則有障礙；若有障礙，則有形質；若有形質，則能容受及能障礙；若能容受及能障礙，是有對義。
與上相違，是無對義。
尊者世友作如是說：有細分相、有障礙相是有對相；無細分相、無障礙相是無對相。
大德說曰：若能容受及能障礙相，是有對相；若不能容受及不能障礙，是無對相。
尊者妙音作如是說：若可施設極微積聚性、顯色長短性、隨生音響性者，是有對相；與此相違，是無對相。
此中，極微積聚性者，說八處；顯色長短性者，說色處；隨生音響性者，說聲處。
尊者世友作如是說：極微雜合積集住相，是有對相；與此相違，是無對相。
尊者覺天作如是說：能據處所，展轉相礙，是有對相；與此相違，是無對相。
應知有對總有三種：一、障礙有對；二、境界有對；三、所緣有對。
障礙有對者，如以手擊手，以手擊石，以石擊石，以石擊手，以杵擊鍾，此等展轉更相障礙，如是名為障礙有對。
境界有對者，如眼根等諸有境法，各於自境界有所拘礙，如是名為境界有對。
所緣有對者，如心、心所有所緣法，各於自所緣有所拘礙，如是名為所緣有對。
如是三種有對法中，此中但說障礙有對。
問：障礙有對十色處中，幾處展轉有相礙義？
有作是說：唯有觸處有相礙義，餘十一處無相礙義，非所觸故。
或有說者：唯有五處有相礙義，謂內處中，唯有身處；若外處中，色、香、味、觸。
彼作是說：若以手擊手，即以五擊五；若以手擊石，即以五擊四；若以石擊石，即以四擊四；若以石擊手，即以四擊五；若以杵擊鍾，亦以四擊四。
復有說者：唯有九處有相礙義，十色處中唯除聲處。
若不爾者，有以手等擊眼處等時，應不生苦。
評曰：應作是說：十種色處皆有礙義。
若聲處無礙者，此應無積聚義，又不應名障礙有對。
《施設論》說：「眼定對色，色定對眼，廣說乃至意定對法，法定對意。
」彼師但依境界有對而造彼論，故作是說：或有眼於水有礙，於陸無礙，如魚等眼；或有眼於陸有礙，於水無礙，如人等眼；或有眼於水於陸二俱有礙，如水邏剎娑、捕魚人等眼；或有眼於水於陸二俱無礙，謂除前相，即被翳眼。
或有眼於夜有礙，於晝無礙，如鵂鶹等眼；或有眼於晝有礙，於夜無礙，如人等眼；或有眼於晝於夜二俱有礙，如馬、鹿、貓、貍等眼；或有眼於晝於夜二俱無礙，謂除前相，即被翳眼。
此中有礙者，謂境界有對。
復有二法，謂有漏、無漏法。
問：何故作此論？
答：為欲遮遣補特伽羅，及為顯示智殊勝故。
為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有漏、無漏法，畢竟無實補特伽羅；及為顯示智殊勝者，謂有聰慧殊勝智者，由此二法通達一切，此二遍攝一切法故。
復次，為止他宗，顯正理故。
謂或有執佛身無漏，如大眾部。
問：彼何故作此執？
答：依契經故。
如契經說：「苾芻當知！如來生在世間，長在世間，出世間住，不為世法之所染汙。
」彼作是說：既言如來出世間住，不為世法之所染汙，由此故知佛身無漏。
為止彼意，顯佛生身唯是有漏。
若佛生身是無漏者，便違契經。
如契經說：「無明所覆，愛結所縛，愚夫、智者感有識身。
」世尊亦是智者所攝身，定應是無明、愛果，是故佛身定應有漏。
又若佛身是無漏者，無比女人不應於佛生身起愛，指鬘於佛不應生瞋，諸憍傲者不應生慢，隖盧頻螺迦葉波等不應生癡。
於佛生身既有發起貪、瞋、癡、慢，故知佛身定非無漏。
問：若佛生身是有漏者，云何通彼所引契經？
答：彼說法身，故不成證。
謂彼經說如來生在世間，長在世間者，說佛生身；出世間住，不為世法所染汙者，說佛法身。
復次，依佛不隨世法轉義說彼契經，故無有失。
謂世八法隨世間轉，世間亦隨世八法轉；雖世八法隨世間轉，而佛不隨世八法轉。
復次，依佛解脫世八法義說彼契經，故無有失。
問：佛亦曾遇此世八法，如何說佛解脫此耶？謂一日中，勇猛長者曾奉施佛三百千衣，諸如是等，名佛遇利。
佛入娑羅婆羅門邑乞食不得，空鉢而還，諸如是等，名佛遇衰。
佛於生時，名譽上至他化自在；得菩提時，名譽上至色究竟天；轉法輪時，名譽上至大梵王宮。
諸如是等，名佛遇譽。
佛為戰遮婆羅門女、孫陀利女惡心毀謗，惡名流布十六大國，諸如是等，名佛遇毀。
佛為跋羅墯闍梵志以五百頌現前譏罵，諸如是等，名佛遇譏。
即此梵志須臾迴此五百頌言現前讚佛，如是論力及隖波離以妙伽他現前讚佛，尊者舍利子以眾多頌現前讚佛無上功德，尊者阿難陀以眾多頌現前讚佛希有妙法，諸如是等，名佛遇稱。
佛有輕安及勝受樂，一切有情所不能及，名佛遇樂。
佛有頭痛、背痛、腹痛及有傷足出血等事，名佛遇苦。
既有此事，如何解脫？
答：雖遇此事，而不生染，故說世尊於此解脫。
謂佛雖遇利等四法，而心不生高、歡、喜、愛；又佛雖遇衰等四法，而心不生下、慼、憂、恚。
如妙高山據金輪上，八方猛風不能傾動，世尊亦爾，住戒金輪，此世八法所不能動，是故名為於此解脫。
解脫此故，說為不染，非謂生身亦是無漏。
然佛生身從漏生，故說為有漏；能生他漏，故名有漏。
是故為止他宗所說，及顯己宗無顛倒理，并前二緣，故作斯論。
問：有漏法云何？
答：十處、二處少分，謂意處、法處少分。
問：無漏法云何？
答：二處少分，謂即意處、法處少分。
問：有漏、無漏其義云何？
答：若法能長養諸有、攝益諸有、任持諸有，是有漏義；與此相違，是無漏義。
復次，若法能令諸有相續、生老病死流轉不絕，是有漏義；與此相違，是無漏義。
復次，若法是趣苦集行，及是趣諸有世間生老病死行，是有漏義；與此相違，是無漏義。
復次，若法是有身見事，苦集諦攝，是有漏義；與此相違，是無漏義。
復次，若法能令諸漏增長，是有漏義；若法能令諸漏損減，是無漏義。
尊者世友作如是說：有漏相者，從漏生相是有漏相，能生漏相是有漏相；無漏相者，與此相違。
大德說曰：若離此事，諸漏不有，應知此事是有漏相；若離此事，諸漏得有，應知此事是無漏相。
尊者覺天作如是說：若法是漏生長依處，是有漏相；與此相違，是無漏相。
復有二法，謂有為、無為法。
問：何故作此論？
答：為欲遮遣補特伽羅，及為顯示智殊勝故。
為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有為、無為法，畢竟無實補特伽羅故；及為顯示智殊勝者，謂有聰慧智殊勝者，由此二法通達一切，此二遍攝一切法故。
復次，為止他宗，顯正理故。
謂或有執有對法是有為，無對法是無為。
或復有執有漏法是有為，無漏法是無為。
為止彼意，顯無對法及無漏法俱通有為、無為。
由此三緣，故作斯論。
問：有為法云何？
答：十一處、一處少分，謂法處少分。
問：無為法云何？
答：一處少分，謂法處少分。
問：有為、無為是何等義？
答：若法有生有滅，有因有果，得有為相，是有為義；若法無生無滅，無因無果，得無為相，是無為義。
復次，若法依屬因緣、和合、作用，是有為義；若法不依屬因緣、和合、作用，是無為義。
復次，若法為生所起，為老所衰，為無常所滅，是有為義；與此相違，是無為義。
復次，若法流轉於世，能取果，有作用，分別所緣，是有為義；與此相違，是無為義。
復次，若法墮世、墮蘊，與苦相續，前後變易，有下中上，是有為義；與此相違，是無為義。
尊者世友作如是說：何等有為相？謂墮世相，墮蘊相，是有為相。
何等無為相？謂不墮世相，不墮蘊相，是無為相。
大德說曰：若法由有情加行而有聚散，是有為相；若法由有情加行而無聚散，是無為相。
尊者覺天作如是說：若法由因緣作，是有為相；若法不由因緣作，是無為相。
尊者妙音作如是說：若法與有為相合，是有為相；若法不與有為相合，是無為相。
復有三法，謂過去、未來、現在法。
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
謂或有執世與行異，如譬喻者、分別論師。
彼作是說：世體是常，行體無常。
行行世時，如器中果從此器出，轉入彼器，亦如多人從此舍出，轉入彼舍，諸行亦爾，從未來世入現在世，從現在世入過去世。
為止彼意，顯世與行，體無差別，謂世即行，行即是世。
故〈大種蘊〉作如是說：「世名何法？謂此增語所顯諸行。
」
復有愚於三世自性，謂撥無過去、未來，執現在是無為法。
為止彼意，顯過去、未來體相實有，及顯現在是有為法。
所以者何？若過去、未來非實有者，應無成就及不成就。
如第二頭、第三手、第六蘊、第十三處、第十九界，無有成就及不成就，過去、未來法亦應爾。
既有成就及不成就，故知實有過去、未來。
又應詰彼撥無過去、未來體者：若有異熟因在現在世時，彼所得果當言在何世？過去耶？未來耶？現在耶？若言在過去，應說有過去；若言在未來，應說有未來；若言在現在，應說異熟因果同時，如是便違伽他所說：「作惡不即受，非如乳成酪，猶灰覆火上，愚蹈久方燒。
」若言彼果不在三世，彼應無果，以異熟果非無為故。
若無果者，因亦應無，如第二頭、第三手等。
若有異熟果在現在世時，彼所酬因當言在何世？過去耶？未來耶？現在耶？若言在過去，應說有過去；若言在未來，應說有未來；若言在現在，應說異熟因果同時，如是便違前所引頌。
若言彼因不在三世，彼應無因，以異熟因非無為故。
若無因者，果亦應無，如第二頭、第三手等。
復次，若過去、未來非實有者，應無出家受具戒義，如有頌言：「若執無過去，應無過去佛；若無過去佛，無出家受具。
」復次，若過去、未來非實有者，應出家眾皆有正知而虛誑語，如有頌言：「若執無過去，而言歲少多，彼應日日增，正知虛誑語。
」復次，若過去、未來非實有者，彼現在世應亦是無，觀過去、未來施設現在故。
若無三世，便無有為；若無有為，亦無無為，觀有為法立無為故。
若無有為、無為，應無一切法；若無一切法，應無解脫、出離、涅槃，如是便成大邪見者。
勿有斯過，故知實有過去、未來。
又現在世非無為法，因緣生故，有作用故，無為不爾。
如是為遮他宗所說及顯正理，故作斯論。
問：過去法云何？
答：五蘊、十二處、十八界各一分。
問：未來法云何？
答：五蘊、十二處、十八界各一分。
問：現在法云何？
答：五蘊、十二處、十八界各一分。
問：如是三世以何為自性？
答：以一切有為法為自性。
如說自性，我、物、自體、相、分、本性應知亦爾。
已說自性，所以今當說。
問：何故名世？世是何義？
答：行義是世義。
問：諸行無來無去，云何行義是世義？所以者何？諸行若來，不應有去，來相合故；諸行若去，不應有來，去相合故。
復次，諸行若來，則來處應空缺；諸行若去，則去處應盈礙。
是故尊者世友說言：諸行無來，亦無有去，剎那性故，住義亦無。
諸行既無來、去等相，如何立有三世差別？
答：以作用故，立三世別，即依此理，說有行義。
謂有為法未有作用名未來，正有作用名現在，作用已滅名過去。
復次，色未變礙名未來，正有變礙名現在，變礙已滅名過去。
受未領納名未來，正能領納名現在，領納已滅名過去。
想未取相名未來，正能取相名現在，取相已滅名過去。
行未造作名未來，正有造作名現在，造作已滅名過去。
識未了別名未來，正能了別名現在，了別已滅名過去。
復次，眼未見色名未來，正能見色名現在，見色已滅名過去，廣說乃至意未了法名未來，正能了法名現在，了法已滅名過去。
問：現在眼等若彼同分無見等用，應非現在。
答：彼雖無有見等作用，而決定有取果作用，是未來法同類因故。
諸有為法在現在時，皆能為因，取等流果。
此取果用，遍現在法，無雜亂故，依之建立過去、未來、現在差別。
復次，諸有為法三有為相未已作用，名未來；一已作用，二正作用，名現在；三已作用，名過去。
復次，諸有為法未有四緣作用，名未來；正有四緣作用，名現在；四緣作用已滅，名過去。
復次，諸有為法未有六因作用，名未來；正有六因作用，名現在；六因作用已滅，名過去。
復次，諸有為法未取、未與士用果，名未來；正取、正與士用果，名現在；取、與士用果已滅，名過去。
復次，諸有為法未取、未與等流果，名未來；正取或與等流果，名現在；取或與等流果已滅，名過去。
復次，不善、善有漏法未取、未與異熟果，名未來；正取、未與異熟果，名現在；取異熟果已滅，名過去。
復次，諸有為法未酬相應、俱有因，名未來；正酬相應、俱有因，名現在；酬相應、俱有因已滅，名過去。
復次，諸有為法未已酬同類、遍行因，名未來；已酬未滅，名現在；已酬已滅，名過去。
復次，異熟無記法未已酬異熟因，名未來；已酬未滅，名現在；已酬已滅，名過去。
復次，諸有為法未已起滅，名未來；已起未已滅，名現在；已起已滅，名過去。
復次，諸有為法未已起壞，名未來；已起未已壞，名現在；已起已壞，名過去。
復次，諸有為法未已起離，名未來；已起未已離，名現在；已起已離，名過去。
如起對滅、壞、離，生對滅、壞、離亦爾。
然契經中，未來亦說已生等者，依彼種類故作是說。
如說：「有法已生、已有、已作、有為、有所作、緣已生、有盡法、有費法、有離法、有滅法、有壞法，欲令不壞，無有是處。
」此中，已生者，唯說生所生法；已有者，顯有自性；已作者，顯有過患；有為者，顯有造作；有所作者，顯業有果；緣已生者，顯因緣合；有盡、費、離、滅、壞法者，顯定當有；欲令不壞，無有是處者，顯不自在。
復次，諸有為法在二世前，名過去；在二世後，名未來；在二世中，名現在。
復次，諸有為法為三世因，名過去；為二世因，名現在；為一世因，名未來。
復次，諸有為法是三世果，名未來；是二世果，名現在；是一世果，名過去。
復次，諸有為法觀過去、現在故，施設未來；不觀未來故，施設未來，無第四世故。
觀未來、現在故，施設過去；不觀過去故，施設過去，無第四世故。
觀過去、未來故，施設現在；不觀現在故，施設現在，無第四世故。
如是名為三世差別。
依此建立諸行行義，由此行義，世義得成。
問：諸有為法未來生時，為已生而生，為未已生而生？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若已生而生者，云何諸行非轉還耶？若未已生而生者，云何諸行非本無而有耶？
答：應作是說：有因緣故，已生而生。
謂一切法已有自性，本來各住自體相故，已有體故，說名已生，非從因緣已生自體。
因緣和合起故，名生。
有因緣故，未已生而生。
謂未來法名未已生，有從因緣正得生故。
問：諸有為法未來生時，為已有故而生，為未已有故而生？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若已有故而生者，自體已有，復何用生？若未已有故而生者，應一切法本無今有，說一切有，應不得成。
答：應作是說：已有而生。
問：若爾，善通後所設難，前所設難，當云何通？
答：體雖已有，而無作用，今遇因緣，而生作用。
問：作用與體為一，為異？
答：不可定說為一，為異。
如有漏法一一體上，有無常等眾多義相，不可定說為一，為異，此亦如是，故不應責。
問：為此法生即此法滅，為餘法生，餘法滅耶？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若此法生即此法滅者，應未來生即未來滅。
若餘法生，餘法滅者，應色等生，餘受等滅。
答：應作是說：有因緣故，說此法生即此法滅。
謂色蘊生即色蘊滅，乃至識蘊生即識蘊滅。
有因緣故，說餘法生，餘法滅，謂未來世生，現在世滅。
問：諸有為法未來生時，為世體生，為世中生？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若世體生者，一法生時，應未來世一切法生，此既生已，應無未來，此復已滅，應無現在，便壞三世一切有義。
若世中生者，云何諸行非異世耶？
答：應作是說：有因緣故，說世體生。
以一剎那行生時，即是未來世生故。
有因緣故，說世中生。
未來世行有多剎那，於中唯一剎那生故。
問：諸有為法未來生時，為自性生，為他性生？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若自性生者，云何非本無自性，今有自性，本無實物，今有實物？若他性生者，云何不捨自性，成無性相？
答：應作是說：非自性生，亦非他性生，然於自性有如是法，生已而滅。
問：若法是色性，彼法是過去性耶？
答：應作四句：有法是色性非過去性，謂未來、現在色性；有法是過去性非色性，謂過去四蘊性；有法是色性亦過去性，謂過去色性；有法非色性亦非過去性，謂未來、現在四蘊性及無為性。
如以色性對過去性有四句，以色性對未來、現在性亦各有四句。
如色蘊對三世有三四句，受、想、行、識蘊對三世亦爾。
如是便有十五四句。
問：若法是色性，彼法是方處性耶？
答：若法是方處性，彼定是色性。
有法是色性非方處性，謂過去、未來色及現在極微、無表色性。
問：若法是受性，彼法非方處性耶？
答：若法是受性，彼定非方處性。
有法非方處性而非是受性，謂想、行、識蘊及極微、無表色、無為性。
如受蘊，想乃至識蘊，應知亦爾。
問：若法是色，彼法有變礙耶？
答：若法有變礙，彼定是色。
有法是色而無變礙，謂過去、未來色及現在極微、無表色。
問：若法是受，彼法能領納耶？
答：若法能領納，彼定是受。
有法是受非能領納，謂過去、未來受。
問：若法是想，彼法能取像耶？
答：若法能取相，彼定是想。
有法是想非能取相，謂過去、未來想。
問：若法是行，彼法能造作耶？
答：若法能造作，彼定是行。
有法是行非能造作，謂過去、未來行。
問：若法是識，彼法能了別耶？
答：若法能了別，彼定是識。
有法是識非能了別，謂過去、未來識。
問：未來諸法有出無入，過去諸法有入無出，如何未來不施設減？如何過去不施設增？
尊者世友作如是說：為已計數而言未來不施設減，復言過去不施設增耶？既未計數，如何可言不可施設未來有減，過去有增？然過去、未來法無邊量故，不可施設有增有減。
如大海水無量無邊，取百千瓶不知其減，投百千瓶不知其增。
復作是說：未來諸法未已起、未已滅故，不施設減；過去諸法已起、已滅故，不施設增。
復作是說：未來諸法未已起、已壞故，不施設減；過去諸法已起、已壞故，不施設增。
復作是說：未來諸法未已起、已離故，不施設減；過去諸法已起、已離故，不施設增。
如起對滅、壞、離，以生對滅、壞、離，廣說亦爾。
大德說曰：若有礙物流行世者，可言施設有減有增，然有為法緣合故生，生已即滅，如何施設過去有增，未來有減？脅尊者曰：過去、未來法無作用，如何施設有增有減？
問：過去、未來為有積聚，如現在世牆壁等物，為無積聚，各離散耶？設爾，何失？二俱有過。
所以者何？若有積聚，如現在世牆壁等者，云何施主造所捨物，功不唐捐？云何去、來非有方所？云何壁等不皆是常？云何去、來非可現見？若無積聚各離散者，云何可說有過去事？如契經說：「過去有王，名大善見，都香茅城，居善法殿。
」如是等事，無量無邊。
云何可說有未來事？如契經說：「未來有佛，號慈氏尊，爾時有王名曰蠰佉，所都大城名雞睹末。
」如是等事，無量無邊。
云何宿住隨念智觀過去事，死生智觀未來事，妙願智觀過去、未來事？未來諸法來集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？
有作是說：過去、未來亦有積聚，如現在世牆壁等物。
問：若爾，善通後所設難，前所設難當云何通？且諸施主造所捨物，所設功力寧不唐捐？
答：為現見故。
謂未造時，物雖已有，而未現見，施主造已，方可現見，故不唐捐。
云何去、來非有方所？
答：許有方所，復有何過？
云何壁等不皆是常？
答：剎那無常與彼合故。
云何去、來非可現見？
答：彼非現在五識境故，非可現見。
要與現在五識為境，方可現見。
評曰：過去、未來非有積聚如現在物，但各離散。
問：若爾，善通前所設難，後所設難當云何通？且云何說有過去事？
答：如曾現在，說亦無失。
云何可說有未來事？
答：如當現在，說亦無失。
云何宿住隨念智等觀察過去、未來事耶？
答：如曾所更，如當所受，而觀過去、未來世事，此有何過，而不能通？復有說者：如呼諸字，次第相續引生名句，顯所說義，雖彼諸字不可積集，而能引生名句顯義，如是過去、未來世法雖無積聚，而能生智，隨其所應，知所知境。
復有說者：以現在事類觀去、來，猶如農夫以現稼穡類知前後。
未來諸法來集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？
答：三世諸法因性、果性隨其所應，次第安立，體實恒有，無增無減，但依作用說有說：無。
諸積聚事依實有物假施設有，時有時無。
如是此宗許有、無義，有何過難而不能通？分位有無是所許故。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六