阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十七
智蘊第三中學支納息第一之五
諸法念覺支相應，彼法擇法覺支相應耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正理故。
謂或有執無實相應，諸心、心所不俱起故。
為遮彼意，欲顯相應是實有物，故作斯論。
答：應作四句：
此中，念及擇法覺支俱遍一切地、一切無漏心故，應作小四句。
「有法念相應非擇法，謂擇法覺支」者，謂念俱生擇法覺支自性，彼與念相應，非擇法覺支。
由三緣故，自性不與自性相應：一、無二體俱時起故；二、前與後不和合故；三、一切法不觀自體，必以他體為緣生故。
「有法擇法相應非念，謂念覺支」者，謂擇法俱生念覺支自性，彼與擇法相應，非念覺支，自性不與自性相應，義如前說。
「有法念相應亦擇法，謂二相應法」者，謂念、擇法覺支俱生，除二自性，餘相應法，即八大地法、十大善地法，隨地、位，亦有尋、伺等及心。
「有法非念相應亦非擇法，謂餘心、心所法、色、無為、心不相應行」者，謂除無漏心、心所法，諸餘有漏心、心所法及一切色、無為、心不相應行作第四句。
「如對擇法覺支，對精進、輕安、定、捨覺支、正勤、正定亦爾」者，如念覺支對擇法覺支作小四句，對精進覺支乃至正定應知亦爾。
諸法念覺支相應，彼法喜覺支相應耶？答：應作四句：
此中，念覺支遍一切地、一切無漏心，喜覺支遍一切無漏心，非一切地故，應作中四句。
「有法念相應非喜，謂喜覺支及喜不相應念覺支相應法」者，謂念俱生喜覺支自性，彼與念相應，非喜覺支，自性不與自性相應，義如前說；及喜不相應念覺支相應法，即未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色念覺支相應法，彼與念相應，非喜覺支，彼諸地中皆無喜故。
「有法喜相應非念，謂喜覺支相應念」者，謂喜俱生念覺支自性，彼與喜相應，非念覺支，自性不與自性相應，義如前說。
「有法念相應亦喜，謂二相應法」者，謂念、喜覺支俱生，除二自性，餘相應法，即八大地法、十大善地法，隨地、位，亦有尋、伺等及心。
「有法非念相應亦非喜，謂喜不相應念覺支，及餘心、心所法、色、無為、心不相應行」者，謂未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色念覺支自性，彼非念覺支相應，自性與自性不相應故，亦非喜覺支相應，彼諸地中皆無喜故；除無漏心、心所法，諸餘有漏心、心所法及一切色、無為、心不相應行。
作第四句。
「如對喜覺支，對正見、正思惟亦爾」者，如念覺支對喜覺支作中四句，對正見、正思惟，應知亦爾。
「諸法念覺支相應，彼法正念相應耶？答：如是。
設法正念相應，彼法念覺支相應耶？答：如是」者，謂念覺支即是正念故，應作如是句。
諸法擇法覺支相應，彼法精進覺支相應耶？答：應作四句：
此中，擇法、精進覺支俱遍一切地、一切無漏心故，應作小四句。
「有法擇法相應非精進，謂精進覺支」者，謂擇法俱生精進覺支自性，彼與擇法相應，非精進覺支，自性與自性不相應故。
「有法精進相應非擇法，謂擇法覺支」者，謂精進俱生擇法覺支自性，彼與精進相應，非擇法覺支，自性與自性不相應故。
「有法擇法相應亦精進，謂二相應法」者，謂擇法、精進覺支俱生，除二自性，餘相應法，即九大地法、九大善地法，隨地、位，亦有尋、伺等及心。
「有法非擇法相應亦非精進，謂餘心、心所法、色、無為、心不相應行」者，謂除無漏心、心所法，諸餘有漏心、心所法及一切色、無為、心不相應行作第四句。
「如對精進覺支，對輕安、定、捨覺支、正勤、正念、正定亦爾」者，如擇法覺支對精進覺支作小四句，對輕安、定、捨覺支、正勤、正念、正定，應知亦爾。
諸法擇法覺支相應，彼法喜覺支相應耶？答：應作四句：
此中，擇法覺支遍一切地、一切無漏心，喜覺支遍一切無漏心，非一切地故，應作中四句。
「有法擇法相應非喜，謂喜覺支及喜不相應擇法覺支相應法」者，謂擇法俱生喜覺支自性，彼與擇法相應，非喜覺支，自性與自性不相應故；及喜不相應擇法覺支相應法，即未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色擇法覺支相應法，彼與擇法相應，非喜覺支，彼諸地中皆無喜故。
「有法喜相應非擇法，謂喜覺支相應擇法」者，謂喜俱生擇法覺支自性，彼與喜相應，非擇法覺支，自性與自性不相應故。
「有法擇法相應亦喜，謂二相應法」者，謂擇法、喜覺支俱生，除二自性，餘相應法，即八大地法、十大善地法，隨地、位，亦有尋、伺等及心。
「有非擇法相應亦非喜，謂喜不相應擇法覺支，及餘心、心所法、色、無為、心不相應行」者，謂未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色擇法覺支自性，彼非擇法覺支相應，自性與自性不相應故，亦非喜覺支相應，彼諸地中皆無喜故；除無漏心、心所法，諸餘有漏心、心所法及一切色、無為、心不相應行。
作第四句。
「如對喜覺支，對正思惟亦爾」者，如擇法覺支對喜覺支作中四句，對正思惟應知亦爾。
「諸法擇法覺支相應，彼法正見相應耶？答：諸法正見相應，亦擇法相應。
有法擇法相應，非正見相應，謂正見所不攝擇法覺支相應法」者，謂盡、無生智相應法，彼與擇法覺支相應，非正見，盡、無生智非見性故。
由擇法寬，正見狹故，作順後句。
諸法精進覺支相應，彼法喜覺支相應耶？答：應作四句。
此中，精進覺支遍一切地、一切無漏心，喜覺支遍一切無漏心，非一切地故，應作中四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對喜覺支，對正見、正思惟亦爾」者，如精進覺支對喜覺支作中四句，對正見、正思惟，應知亦爾。
諸法精進覺支相應，彼法輕安覺支相應耶？答：應作四句。
此中，精進與輕安覺支俱遍一切地、一切無漏心故，應作小四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對輕安覺支，對定、捨覺支、正念、正定亦爾」者，如精進覺支對輕安覺支作小四句，對定、捨覺支、正念、正定，應知亦爾。
「諸法精進覺支相應，彼法正勤相應耶？答：如是。
設法正勤相應，彼法精進覺支相應耶？答：如是」者，謂精進覺支即是正勤故，應作如是句。
諸法喜覺支相應，彼法輕安覺支相應耶？答：應作四句。
此中，喜覺支遍一切無漏心，非一切地，輕安覺支遍一切無漏心，亦遍一切地故，應作中四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對輕安覺支，對定、捨覺支、正勤、正念、正定亦爾」者，如喜覺支對輕安覺支作中四句，對定、捨覺支、正勤、正念、正定，應知亦爾。
諸法喜覺支相應，彼法正見相應耶？答：應作四句：
此中，喜覺支遍一切無漏心，非一切地，正見遍一切地，非一切無漏心故，應作大四句。
「有法喜相應非正見，謂喜覺支相應正見，及正見不相應喜覺支相應法」者，謂喜覺支俱生正見自性，彼與喜覺支相應，非正見，自性與自性不相應故；及正見不相應喜覺支相應法，即初二靜慮盡、無生智俱生喜覺支相應法，彼與喜覺支相應，非正見，是他聚故。
「有法正見相應非喜，謂正見相應喜覺支，及喜覺支不相應正見相應法」者，謂正見相應喜覺支自性，彼與正見相應，非喜覺支，自性與自性不相應故；及喜覺支不相應正見相應法，即未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色正見相應法，彼與正見相應，非喜覺支，彼諸地中皆無喜故。
「有法喜相應亦正見，謂二相應法」者，謂喜覺支、正見俱生，除二自性，餘相應法，即八大地法、十大善地法，隨地、位，亦有尋、伺等及心。
「有法非喜相應亦非正見，謂喜覺支不相應正見，正見不相應喜覺支，及餘心、心所法、色、無為、心不相應行」者，謂喜覺支不相應正見，即未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色正見自性，彼非喜覺支相應，彼諸地中皆無喜故；亦非正見相應，自性與自性不相應故。
正見不相應喜覺支，即初二靜慮盡、無生智俱生喜覺支自性，彼非正見相應，是他聚故，亦非喜覺支相應，自性與自性不相應故。
及餘心、心所法，即未至定、靜慮中間、後二靜慮、前三無色盡、無生智俱生聚心心所法及一切有漏心、心所法，并一切色、無為、心不相應行作第四句。
「如對正見，對正思惟亦爾」者，如喜覺支對正見作大四句，對正思惟，應知亦爾。
諸法輕安覺支相應，彼法定覺支相應耶？答：應作四句。
此中，輕安、定覺支俱遍一切地、一切無漏心故，應作小四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對定覺支，對捨覺支、正勤、正念、正定亦爾」者，如輕安覺支對定覺支作小四句，對捨覺支乃至正定，應知亦爾。
諸法輕安覺支相應，彼法正見相應耶？答：應作四句：
此中，輕安覺支遍一切地、一切無漏心，正見遍一切地，非一切無漏心故，應作中四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對正見，對正思惟亦爾」者，如輕安覺支對正見作中四句，對正思惟，應知亦爾。
諸法定覺支相應，彼法捨覺支相應耶？答：應作四句。
此中，定、捨覺支俱遍一切地、一切無漏心故，應作小四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對捨覺支，對正勤、正念亦爾」者，如定覺支對捨覺支作小四句，對正勤、正念，應知亦爾。
諸法定覺支相應，彼法正見相應耶？答：應作四句。
此中，定覺支遍一切地、一切無漏心，正見遍一切地，非一切無漏心故，應作中四句。
廣釋四句，准前應知。
「如對正見，對正思惟亦爾」者，如定覺支對正見作中四句，對正思惟，應知亦爾。
「諸法定覺支相應，彼法正定相應耶？答：如是。
設法正定相應，彼法定覺支相應耶？答：如是」者，謂定覺支即是正定故，應作如是句。
諸法捨覺支相應，彼法正見相應耶？乃至廣說。
此中，捨覺支對正見、正思惟作中四句，對正勤、正念、正定作小四句；正見對正思惟作大四句，對正勤、正念、正定作中四句；正思惟對正勤、正念、正定作中四句；正勤對正念、正定作小四句；正念對正定作小四句。
如是一切，准前應知。
云何世俗正見？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為欲分別諸契經中深隱義故。
如契經說：「若成就增上世俗正見者，設經百千生，終不墮惡趣。
」如是等經雖說種種世俗正見，而不廣釋。
經是此論所依根本，彼未釋者，今應分別。
復次，前雖總說見、智、慧三，而未別說云何世俗正見，云何世俗正智。
前論是此所依根本，彼未說者，今應說之。
復次，為止他宗，顯正理故。
謂或有說：意識相應善有漏慧，非皆是見，如譬喻者。
彼作是說：五識所引能發表業，及命終時意地善慧，皆非見性。
所以者何？見有分別五識所引意地善慧，如五識身不能分別，故非見性。
見內門起，能發表業、意地善慧，依外門轉，故非見性。
見用強猛，命終善慧勢用微劣，故非見性。
問：彼云何通契經所說？如契經說：「彼命終時，善心、心所法與正見俱行。
」
彼作是答：世尊說彼將命終時相續善心、正見俱起，非正死位有正見行。
為遮彼執，顯意識俱一切善慧皆見性攝。
由如是等種種因緣，故作斯論。
云何世俗正見？答：意識相應有漏善慧。
此有三種：一、加行得；二、離染得；三、生得。
加行得者，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧。
此中差別，有不淨觀、持息念等，及諸念住，并煖、頂、忍、世第一法等俱生慧。
離染得者，謂靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處等俱生慧。
生得者，謂生彼地所得善慧。
諸如是等世俗正見差別無邊，如四大海水渧無量，今於此中略說，麤顯世俗正見。
云何世俗正智？答：五識相應善慧，及意識相應有漏善慧。
五識相應善慧者，謂眼識相應善慧乃至身識相應善慧。
眼識相應善慧者，謂觀父母、諸佛、獨覺、菩薩、聲聞、親教、軌範及餘尊重同梵行等，所起眼識相應善慧。
耳識相應善慧者，謂聽父母、親教、軌範及餘尊重同梵行等所有善語，及聽諸佛、聖弟子等三藏法教，所起耳識相應善慧。
鼻、舌、身識相應善慧者，謂受用段食時，所起三識相應善慧，此非一切皆能起之，要觀行者觀察段食而受用時，方能發起。
意識相應有漏善慧，廣如前說。
已說世俗正見、正智自性，雜、不雜相今當說。
諸世俗正見是世俗正智耶？答：諸世俗正見亦是世俗正智。
有世俗正智非世俗正見，謂五識相應善慧。
此中，世俗正見必於所緣重審決故，五識俱慧不名為見，如前已說。
世俗正見攝世俗正智，世俗正智攝世俗正見耶？答：世俗正智攝世俗正見，非世俗正見攝世俗正智。
不攝何等？謂五識相應善慧。
此中，正智體寬，正見狹故，如大攝小，非小攝大。
諸成就世俗正見，彼世俗正智耶？答：如是。
設成就世俗正智，彼世俗正見耶？答：如是。
問：誰成就世俗正見、正智耶？
答：不斷善根者，此則總說。
若別說者，有多有少。
謂或有唯成就欲界世俗正見、正智，或有唯成就色界，或有唯成就無色界，或有成就欲、色界，或有成就色、無色界，或有成就三界世俗正見、正智。
如說三界，九地亦爾，或少或多，如理應說。
諸世俗正見已斷、已遍知，彼世俗正智耶？答：如是。
設世俗正智已斷、已遍知，彼世俗正見耶？答：如是。
問：誰於世俗正見、正智已斷已遍知耶？
答：諸阿羅漢。
此則總說，若別說者，有多有少。
謂已離無所有處染異生、聖者，八地世俗正見、正智已斷已遍知，乃至已離欲染，未離初靜慮染異生、聖者，一地世俗正見、正智已斷已遍知，此世俗正見、正智是有漏故。
具問、定、攝、成就、斷五門分別。
問：何故名世俗？為可變壞故名世俗，為貪依處故名世俗？若可變壞故名世俗者，聖道亦可變壞，應名世俗。
若貪依處故名世俗者，亦是瞋、癡依處，何獨說貪？
答：應作是說：是可變壞故名世俗。
問：若爾，聖道亦可變壞，應名世俗。
答：若可變壞，能續諸有、增長有者，名為世俗；聖道雖可變壞，而不能續諸有，乃令諸有損減，故非世俗。
復次，若可變壞，能令生死流轉無窮、生老病死恒相續者，名為世俗；聖道雖可變壞，而不令生死流轉無窮，乃斷生老病死，令不相續，故非世俗。
復次，若可變壞是趣苦集行，亦是趣有世間生老病死集行者，名為世俗；聖道雖可變壞，而非趣苦集行，亦非趣有世間生老病死集行，故非世俗。
復次，若可變壞是有身見處，是顛倒處、愛處、隨眠處，是貪恚癡安立足處，有垢有毒，有過有刺，有濁有染，隨有世間，隨苦集諦者，名為世俗；聖道雖可變壞，而與彼相違，故非世俗。
復有說者：是貪依處故名世俗。
問：若爾，亦是瞋、癡依處，何獨說貪？
答：彼雖亦是瞋、癡依處，而貪初勝，是故偏說。
然契經中說，可變壞故，名世俗。
如契經言：「具壽豐贍來詣佛所，頂禮雙足，而白佛言：『世尊所說世俗，世俗義何謂耶？』佛告豐贍：『是可變壞，故名世俗。
』具壽豐贍復白佛言：『何謂可變壞？』佛告豐贍：『眼處可變壞，色處可變壞，乃至意處可變壞，法處可變壞，由可變壞，故名世俗。
』」
問：何故世尊說十二處是可變壞，故名世俗，非餘法耶？
答：觀受化者宜聞諸處是世俗言，而得悟解，故偏說處。
如餘經中說取蘊等名為世俗，此經亦然。
復次，十二處教是處中說，而攝法盡，故偏說之。
問：諸變壞者，皆世俗耶？
答：應作四句：有是世俗而非變壞，謂過去未來苦、集二諦；有是變壞而非世俗，謂現在道諦；有是世俗亦是變壞，謂現在苦、集二諦；有非世俗亦非變壞，謂過去、未來道諦及一切無為。
問：變與壞有何差別？
答：變者，顯示細無常法；壞者，顯示麤無常法。
復次，變者，顯示剎那無常；壞者，顯示眾同分無常。
復次，變者，顯示內分無常；壞者，顯示外分無常。
復次，變者，顯示有情數無常；壞者，顯示非情數無常，如說舍壞、倉庫等壞。
云何無漏見？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：前雖總說見、智、慧三，而未別說云何無漏見、云何無漏智。
前論是此所依根本，彼未說者，今應說之。
復次，前雖已說世俗見、智，今欲顯彼近對治法，故作斯論。
云何無漏見？答：除盡、無生智，餘無漏慧。
此復是何？謂現觀邊八無漏忍及學八智、無學正見。
云何無漏智？答：除無漏忍，餘無漏慧。
此復是何？謂學、無學八智。
已說無漏見、智自性，今當顯示雜、不雜相。
諸無漏見是無漏智耶？答：應作四句：有無漏見非無漏智，謂無漏忍；
此有見相，無智相故。
有無漏智非無漏見，謂盡、無生智；
此有智相，無見相故。
有無漏見亦無漏智，謂除無漏忍、盡、無生智，餘無漏慧；
此復是何？謂學八智、無學正見。
此有見相及智相故。
有非無漏見亦非無漏智，謂除前相。
相謂所名，廣如前說。
此復是何？謂行蘊中除無漏慧，諸餘行蘊，及四蘊全，并無為法，作第四句。
無漏見、智相攝四句，准定應知。
諸成就無漏見，彼無漏智耶？答：諸成就無漏智亦無漏見。
有成就無漏見非無漏智，謂苦法智忍現在前時。
爾時未修無漏智故。
此本論師善知諸法性相差別，若應說者，乃至一念亦別說之；不應說者，乃至量過四大海水而亦不說。
所說廣略，要觀有用。
問：何故此中但說問、定、攝、成就四，不說斷耶？
答：有垢者斷，無漏無垢故，不說斷。
如衣、器等，要有垢者須浣滌之，非無垢者。
是故無漏不應說斷。
問：若無漏法不應斷者，契經所說，當云何通？如說：「苾芻！汝等若解我之所說筏喻法門，法尚應斷，何況非法？」此法應知即無漏道。
答：斷有二種：一、斷愛斷；二、棄捨斷。
聖道雖無斷愛斷，而有棄捨斷，般涅槃時棄捨此故。
謂諸苾芻先依聖道得盡諸漏，念報恩故，數復修起聖道現前，後為世間四百四病眾苦逼切故，佛告曰：「汝等苾芻！已依聖道作所應作，當應棄捨，入無餘依涅槃。
如人依筏得渡河已，念報其恩而猶荷戴，他人告曰：『汝先依此，已得渡河，今可棄捨，自在而去。
』苾芻亦爾。
」
問：此中云何是法，非法？
答：內道言教是法，外道言教是非法。
內道言教顯空、非我，隨順涅槃，能令永斷生老病死，尚應斷之，何況外道所有言教背空、非我，違逆涅槃，能令世間生老病死增長相續，而不應斷？復有說者：若善受持名、句、文身者，是法；不善受持名、句、文身者，是非法。
善受持者尚應斷之，況不善者而不應斷？尊者妙音作如是說：若善受持阿笈摩者，是法；不善受持阿笈摩者，是非法。
善受持者尚應斷之，況不善者而不應斷？脅尊者曰：如理作意是法，不如理作意是非法。
如理作意者尚應斷之，況不如理者而不應斷？
復次，慚愧是法，無慚無愧是非法；三善根是法，三不善根是非法；四念住是法，四顛倒是非法；五根是法，五蓋是非法；六隨念是法，六愛身是非法；七覺支是法，七隨眠是非法；八道支是法，八邪支是非法；九次第定是法，九結是非法；十善業道是法，十不善業道是非法。
此等清淨法尚應斷之，況彼等雜染法而不應斷？
智蘊第三中五種納息第二之一
云何邪見？如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。
問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。
如契經說：「苾芻當知！諸邪見者如其所見起身、語業，思、求、願、行皆是彼類，如是諸法，一切能招不可愛樂、不可欣喜、不隨所欲、不如意果。
所以者何？由此邪見是勃惡見故。
」契經雖有是說，而不分別其義。
經是此論所依根本，彼未說者，今應說之。
復次，前雖總說見、智、慧三，而未別說云何邪見，云何邪智。
前論是此所依根本，彼未說者，今應說之，故作斯論。
云何邪見？答：若不安立，則五見皆名邪見；
謂若不安立薩迦耶等五見名及行相差別，即彼五見皆名邪見，皆於所緣邪推度故。
若安立，即唯無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行，無妙、惡行業果異熟等見，名邪見。
謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別，則唯作無行相轉者獨名邪見，邪中極故。
如說嗅酥及惡旃茶羅等。
云何邪智？答：六識相應染汙慧。
此中，五識相應染汙慧者，謂貪、瞋相應慧；意識相應染汙慧者，謂五見及貪、瞋、慢、疑、不共無明，并餘纏垢相應慧。
如是一切，皆名邪智。
已說邪見、邪智自性，雜、不雜相今當說。
諸邪見是邪智耶？答：諸邪見是邪智。
謂邪推求者必邪審決故。
有邪智非邪見，謂五識相應染汙慧，
即貪、瞋相應慧。
及除五見，餘意識相應染汙慧。
即貪、瞋、慢、疑及不共無明，并餘纏垢相應慧。
邪見攝邪智，邪智攝邪見耶？答：邪智攝邪見，非邪見攝邪智。
不攝何等？謂五識相應染汙慧，及除五見，餘意識相應染汙慧。
有審決相，無推度相故。
諸成就邪見，彼邪智耶？答：諸成就邪見亦邪智。
邪智多故，見亦智故，即道類智未已生位。
有成就邪智非邪見，謂學見跡。
即道類智已生，諸有學位名學見跡，已具見四聖諦跡故。
此則總說，若別說者，有多有少。
謂或成就九地邪智，乃至或有成就一地邪智；一一地中，或有成就九品邪智，乃至或有成就一品邪智。
諸邪見已斷、已遍知，彼邪智耶？答：諸邪智已斷、已遍知，亦邪見。
謂阿羅漢。
有邪見已斷、已遍知，非邪智，謂學見跡。
此則總說。
若別說者，有多有少。
謂或有九地邪智非已斷、已遍知，乃至或有一地邪智非已斷、已遍知；一一地中，或有九品邪智非已斷、已遍知，乃至或有一品邪智非已斷、已遍知。
染汙邪智九品斷故。
云何正見？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。
如契經說：「諸正見者如其所見起身、語業，思、求、願、行皆是彼類，如是一切能招可愛、可樂、可欣、可喜、隨所欲、如意果。
所以者何？由此正見是賢善見故。
」契經雖有是說，而不分別其義。
經是此論所依根本，彼未說者，今應說之。
復次，前雖總說見、智、慧三，而未別說云何正見，云何正智。
前論是此所依根本，彼未說者，今應說之。
復次，前雖已說邪見、邪智，今欲說彼近對治法，故作斯論。
云何正見？答：盡、無生智所不攝意識相應善慧。
此有二種：一、有漏；二、無漏。
有漏者，即世俗正見，如前廣說；無漏者，謂無漏忍及學八智、無學正見。
云何正智？答：五識相應善慧，及無漏忍所不攝意識相應善慧。
此有二種：一、有漏，即世俗正見；二、無漏，即學、無學八智。
已說正見、正智自性，雜、不雜相今當說。
諸正見是正智耶？答：應作四句：有正見非正智，謂無漏忍；
此有見相，無智相故。
有正智非正見，謂五識相應善慧及盡、無生智；
此有智相，無見相故。
有正見亦正智，謂無漏忍、盡、無生智所不攝意識相應善慧；
此有二種：一、有漏，即世俗正見；二、無漏，即學八智、無學正見。
此二皆具見、智相故。
有非正見亦非正智，謂除前相。
相即所名，廣如前說。
謂行蘊中除諸善慧，諸餘行蘊，及四蘊全，并無為法，作第四句。
此攝四句，准定應知。
諸成就正見，彼正智耶？答：如是。
設成就正智，彼正見耶？答：如是。
問：誰成就正見、正智耶？
答：不斷善根者，此則總說。
若別說，有多有少。
謂或有唯成就欲界二，或有唯成就色界二，或有唯成就無色界二，或有唯成就色界無漏二，或有唯成就無色界無漏二，或有唯成就欲、色界二，或有唯成就色、無色界二，或有成就欲、色、無色界三，或有成就欲、色界無漏二，或有成就色、無色界無漏二，或有成就三界無漏二。
諸正見已斷、已遍知，彼正智耶？答：如是。
設正智已斷、已遍知，彼正見耶？答：如是。
問：誰於正見、正智已斷已遍知耶？
答：阿羅漢，此則總說。
若別說者，有多有少。
謂已離無所有處染有學、異生，八地正見、正智已斷已遍知，乃至已離欲染，未離初靜慮染有學、異生，一地正見、正智已斷已遍知。
依究竟說，唯阿羅漢。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十七