阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十
定蘊第七中不還納息第四之七
尊者婆呬迦等，心濡、心調柔、心和順增上者，等言即攝尊者頗洛迦、尊者至履迦。
此中，心濡、心調柔、心和順，名異義一，如其次第，以後釋前。
或心渜者，是總句；心調柔者，別顯無憍心；心和順者，別顯無慢。
云何得知婆呬迦等有心渜等事？曾聞彼三人聞佛出世，訪知佛在室羅筏城，三人相隨從王舍城往室羅筏。
世尊知彼經涉往反，善根方熟，即取別路，從室羅筏往王舍城，婆呬迦等至室羅筏，聞佛已復往王舍城，即復相將還趣王舍。
至已，聞佛已往瞻波，復更相將往瞻波國。
至已尋訪，聞佛已往婆羅痆斯，三人相隨復往彼國。
至已，承佛已往劫比羅筏窣睹城，復共詣彼，承佛已往吠舍離城。
如是世尊於六大城循環六反，婆呬迦等亦恒尋佛六反往還。
佛知彼人根熟時至，於室羅筏與其相見。
佛方入城，彼從城出，忽遙見佛，歡喜不堪，足未至地，得預流果，於後不久，成阿羅漢。
然彼三人若不心渜、調柔、和順，便應趣在一城待佛，豈能尋佛遍六大城，循環六反，初無一念勞倦之心，纔見佛時，便證聖果，故佛讚言：「婆呬迦等敏捷第一。
」
問：如說：「我弟子中，小路於心迴善，大路於想迴善。
」此二何差別？答：尊者小路多住於心循心觀念住，尊者大路多住於法循法觀念住。
問：何故尊者小路多住心念住，尊者大路多住法念住耶？
答：由彼尊者意樂異故。
復次，尊者小路是愛行者，彼由心力，無始時來於生死中多受苦惱，今成無學，常訶責心，由此多住心念住觀；尊者大路是見行者，彼由想力，無始時來於生死中多受苦惱，今成無學，常訶責想，由此多住法念住觀。
問：此二尊者何故立此名耶？
答：曾聞室羅筏有婆羅門婦，數生男，生已輒死，其婦未幾復產一男，即時遣人棄之大路，經久不死，故立此名。
彼婦後時復生一子，還即遣人棄之小路，亦經久不死，因立此名。
尊者大路利根見行，至年長大，歸佛出家，精進修行，成阿羅漢。
尊者小路愛行鈍根，樂處居家，保戀親屬，廣致財產，位望奢豪，宗族熾盛，受諸欲樂，後皆衰減。
如伽他曰：「財積後必盡，位高後必退，親合後必離，壽住後必死。
」由此小路於後未幾，父母喪亡，財寶散失，退捨豪位，眷屬乖離，形容顦悴。
其兄大路見而愍之，度令出家，受具足戒，授俱迦聲頌，令習誦之：「身語意莫作，一切世間惡，離欲念正知，不受苦無義。
」彼極闇鈍，受此伽他，雨四月中勤苦習誦，牧牛羊者在路聞之，誦皆通利，彼猶未得。
過雨四月，處處苾芻為謁世尊，皆來集會，每日晨旦，新學苾芻皆往鄔波陀耶、阿遮利耶所，受文請義，理所廢忘。
小路爾時亦效他往，將出房戶，兄即問言：「汝欲何往？」答言：「欲往鄔波陀耶、阿遮利耶所，受文請義，理所廢忘。
」其兄語言：「我即是汝鄔波陀耶，更何所往？」
然彼小路是應訶擯而入道者，大路即時手搦其項，曳出房外，叱言：「愚人！我四月中授汝一頌，牧牛羊者誦皆通利，汝猶未得，而今乃言欲往他處，受文請義，理所忘耶？」小路既被兄訶擯已，至誓多林間，啼泣而住。
佛時從外入誓多林，見而問之：「可憐小路！汝何以啼泣？」彼以上事具白世尊，佛便語言：「汝能隨我，理所忘不？」彼答言：「能。
」
爾時，世尊即以神力轉彼所有誦伽他障，更為授之，尋時誦得過前四月所用功勞；復別授以除塵垢頌，而語之言：「今日苾芻從外來者，汝皆可為拭革屣上所有塵垢。
」小路敬諾，如教奉行。
至日暮時，有一苾芻革屣極為塵垢所著，小路拭之，一隻極淨，一隻苦拭而不能淨，即作是念：「外物塵垢暫時染著，猶不可淨，況內貪欲、瞋、癡等垢，長夜染心，何由能淨？」作是念時，彼不淨觀及持息念便現在前，次第即得阿羅漢果。
問：小路何緣如是闇鈍？
答：尊者小路於昔迦葉波佛法中，具足受持彼佛三藏，由法慳垢覆蔽其心，曾不為他授文解義及理廢忘。
由彼業故，今得如是極闇鈍果。
有說：彼尊者曾於婆羅痆斯城作販豬人，縛五百豬口運置船上，度至彼岸，及下船時，氣不通故，豬皆已死。
由彼業力，如是闇鈍。
有說：彼尊者昔餘生中，曾閉塞瞿陀獸窟門，令不得出，在中而死。
由彼業故，闇鈍如是。
如世尊說：「苾芻當知！我不見一法速疾迴轉猶如心者。
所以者何？心速疾迴轉難作譬喻。
是故汝等應學善知心，善知心迴轉。
」
問：所說心速疾迴轉，為以世，為以所緣？設爾，何失？若以世者，則一切有為法皆於世速疾迴轉。
若以所緣，則一切心、心所法皆於所緣速疾迴轉，何故但說心耶？
答：亦以世，亦以所緣，說心速疾迴轉，然依相續，不依剎那。
若依剎那說心速疾迴轉者，則應於世有少分速疾迴轉，少分不速疾迴轉，亦無於所緣速疾迴轉。
以說若法為彼所緣，此法無時非彼所緣故，由此但依相續說心速疾迴轉。
謂一身中，心或時善，或時不善，或時無記，或時依眼，乃至或時唯依於意，或時緣色，乃至或時緣法，一一類中復轉易故。
問：諸心所法亦有如是速疾迴轉，何故但說心耶？
答：亦應說心所，而不說者，應知是佛有餘之說，亦是隨緣簡略之說。
有說：此中舉心亦攝心所，以同聚故。
有說：此中說最勝者，如說王來。
有說：心所依心，以心故名心所，以心是大地故，心所名大地所有，故說心時，亦說心所。
有說：他心智證通無間道但緣於心，是故偏說。
有說：此中心聲總說一切心及心所，以彼皆有積集義故。
有說：心是前導，故但說心，如伽他言：「意為法前導等。
」有說：心名遠行，如伽他言：「心遠行獨行等。
」有說：心名為王，如伽他言：「第六增上王等。
」復次，心名為依，如契經說：「五根行處、境界各別，意兼受用五根行處及彼境界，彼依意故。
」復次，心名城主，如契經說：「言城主者，即有取識。
」由如是義，故但說心。
復有說者：心能發起善戒、惡戒，是故偏說。
如契經說：「善戒、惡戒俱依心起。
」有說：心嶮生惡趣，心平生善趣，故但說心。
如契經說：「都提耶子鸚鵡儒童以於佛邊起惡心故，身壞命終，如擲貝珠頃，當墮地獄；彼復於佛起善心故，身壞命終，如擲貝珠頃，當生天中。
」
有說：心是內法，遍一切處，能有所緣，是故偏說。
心是內法者，內處攝故；遍一切處者，下從無間，上至有頂，皆遍有故；能有所緣者，能緣一切法故。
有說：心恒相續，心所不爾。
復次，心無增減，心所不爾。
有說：心於如是所依、所緣、行相轉時，心所隨轉，如雄魚行處，雌魚皆隨，是故偏說。
有說：若心不調伏、不密、不護、不防、不修，不調柔者，即便朽敗，心所亦爾；若心調伏、密、護、防、修而調柔者，便不朽敗，心所亦爾，是故偏說。
復次，若心不制，馳散五境，心所亦爾；若心由制，不馳五境，心所亦爾。
如濾水筒上開則漏，上閉則止。
是故但說心，非心所。
問：佛於餘處說心猶如猨猴，何故乃言心速疾迴轉難作譬喻？
答：非隨人、隨力、隨時、隨慧能作彼喻，故說難作，不言無喻。
非隨人者，非諸異生隨聞、尋思、劣定者能作，唯佛、獨覺及聖弟子善知諸心自相、共相者能作。
非隨力者，非不作意、無加行作，要由作意、加行能作。
非隨時者，非無佛時能作，要佛日出世方能作故。
非隨慧者，非麤淺慧能作，唯深細覺慧乃能作故。
有說：若有於心善知起、善知住、善知出、善知增、善知損、善知方便、善知時分、善知所行、善知引發者，乃能作彼喻，故說難作。
有說：誰能作彼喻？謂佛。
誰知能作彼喻？謂即佛。
此二不俱，故說難作。
有說：誰能作彼喻？謂善知心剎那無間生滅者。
誰知能作彼喻？謂善知心剎那無間生滅者。
此二不俱，故說難作。
有說：彼喻或等，或相似。
等者，如說心如心；相似者，如說心如受等。
此俱攝在心速疾中，是故前說此中心聲總攝一切心及心所。
此外更無等及相似，故說難作。
有說：若法如心取境勢用，可為彼喻，然無此法，故說難作。
雖契經說心如猨猴，然彼捨一枝、取一枝頃，有百千心於境迴轉，故說難作。
有說：世尊但說難作譬喻，以無證知者，故不說全無譬喻。
謂佛力能化作一剎那樹以喻於心，然無知者，故說難作。
問：尊者舍利子可不知耶？
答：有說：不知，極迅速故。
有說：能知，但不作意知，以無用故。
脅尊者曰：世尊說心如猨猴者，即是以心喻心。
猨猴騰躍、輕躁皆心所為故。
問：所說善知心、善知心迴轉有何差別？
答：有說：無差別。
善知心即是善知心迴轉。
有說：亦有差別。
謂名即差別，名善知心，名善知心迴轉。
復次，觀心自性名善知心，觀心行相名善知心迴轉。
復次，觀心性差別名善知心，觀心行境差別名善知心迴轉。
復次，觀心自相名善知心，觀心共相名善知心迴轉。
有說：心念住觀名善知心，法念住觀名善知心迴轉。
復次，唯觀識食、識蘊、意處、七心界，名善知心；總觀四食、五蘊、十二處、十八界，名善知心迴轉。
有說：觀心名善知心，觀心所名善知心迴轉。
有說：觀識名善知心，觀識住名善知心迴轉。
脅尊者曰：觀有貪心名善知心，觀轉有貪心為離貪心，名善知心迴轉。
如有貪離貪，應知有瞋離瞋、有癡離癡、散、略、下、舉、小、大、掉、不掉、不寂靜、寂靜、不定、定、不修、修、不解脫、解脫、染、不染、有漏、無漏、縛、解、繫、不繫亦爾。
如說：「我弟子中，舍利子具大慧辯，執大藏得無礙解。
」此二何差別？答：尊者舍利子多住義無礙解，尊者執大藏多住四無礙解。
是故世尊各說第一。
問：若爾，尊者執大藏勝舍利子耶？
答：舍利子勝，以能自在住四，但捨而住一故。
問：何故舍利子多住於義，執大藏多住四耶？
答：尊者舍利子厭離名言，愛重於義；尊者執大藏於義、名言皆生愛重。
有說：尊者舍利子於四無礙解皆得自在，而隨樂住一義無礙解，彼一切時但求義故。
尊者執大藏於四無礙解皆未自在，世尊說彼得無礙解，彼作是思：「勿我於此四無礙解入、住、出心有所忘失，不稱所記。
」是故於四循環多住。
如二苾芻俱誦四阿笈摩，一皆通利，一則生梗，彼通利者，隨樂諷一；其生梗者，循環遍理。
此亦如是，故二尊者所住各異。
問：四無礙解自性是何？
答：自性是慧。
云何知然？如《品類足》說：「法無礙解云何？謂於名、句、文身不退轉智。
義無礙解云何？謂於勝義不退轉智。
詞無礙解云何？謂於言詞不退轉智。
辯無礙解云何？謂於無滯應理說及自在定慧中不退轉智。
」由此故知慧為自性，智即慧故。
是謂無礙解自性，是我，是物，是性，是相，是本性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名無礙解？
答：於所知境通達無滯，名無礙解。
謂法無礙解於名、句、文身，義無礙解於涅槃勝義，詞無礙解於諸方言詞，辯無礙解於正說及道，以不退智解無滯礙。
有說：於所知境現見而知，名無礙解。
如世於一現見事中，云我於此解知無礙。
有說：此應名深密解，謂解阿毗達磨深密處故。
有說：此應名隨應解，謂隨於何境如應解故。
界者，法、詞二無礙解墮欲、色界，義、辯二無礙解墮三界及不墮界。
地者，法無礙解，有說：在二地，謂欲界、初靜慮；有說：在五地，謂欲界、四靜慮；有說：在七地，謂欲界、未至、靜慮中間及四靜慮。
義、辯二無礙解，有漏者在十一地，謂欲界、未至、靜慮中間、四靜慮、四無色；無漏者在九地，謂未至、靜慮中間、四靜慮、三無色。
詞無礙解在二地，謂欲界、初靜慮。
所依者，四無礙解並依欲界。
行相者，法、詞二無礙解，不明了行相。
義無礙解，諸有欲令唯涅槃是勝義者，彼說作滅四行相及不明了行相；諸有欲令一切法是勝義者，彼說作十六行相及不明了行相。
辯無礙解，有說：作十二行相及不明了行相，有說：作道四行相及不明了行相。
所緣者，法無礙解緣名、句、文身；義無礙解，或有欲令唯緣滅諦，或有欲令緣一切法；詞無礙解緣言詞；辯無礙解緣道及說。
念住者，法無礙解，法念住；義無礙解，或有欲令唯法念住，或有欲令具四念住；詞無礙解，身念住；辯無礙解，四念住。
智者，法、詞二無礙解，世俗智。
義無礙解，諸有欲令唯涅槃是勝義者，有說：六智性，謂法智、類智、世俗智、滅智、盡智、無生智；有說：四智性，除盡、無生，無礙解是見性故；諸有欲令一切法皆是勝義者，有說：十智性；有說：八智性，除盡、無生智。
辯無礙解，有說：九智性，除滅智；有說：七智性，又除盡、無生智；有說：六智性，謂法智、類智、世俗智、道智、盡智、無生智；有說：四智性，又除盡、無生智。
三摩地俱者，法、詞二無礙解非三摩地俱；義無礙解，或有欲令唯無相及非三摩地俱，或有欲令三三摩地及非三摩地俱；辯無礙解，有說：空、無願及非三摩地俱，有說：唯道無願及非三摩地俱。
根相應者，總說與三根相應。
然欲界者，喜、捨相應；初二靜慮，喜根相應；第三靜慮，樂根相應；在餘地者，唯捨根相應。
世者，皆墮三世。
法、辯二無礙解緣三世；詞無礙解，過去緣過去，現在緣現在，未來生者緣未來，不生者緣三世。
有說：法與詞同。
有說：法、詞、辯三無礙解，過去、現在緣過去，未來緣三世。
義無礙解，或有欲令唯緣離世，或有欲令緣三世及離世。
善等者，皆是善。
法無礙解緣無記；義無礙解，或有欲令唯緣善，或有欲令緣三種；詞、辯二無礙解緣三種。
欲界繫等者，法、詞二無礙解，欲、色界繫；義、辯二無礙解，三界繫及不繫。
法無礙解，諸有欲令無色界亦有名、句、文身者，彼說緣三界繫；諸有欲令無色界無名、句、文身者，彼說緣欲、色界繫。
義無礙解，或有欲令唯緣不繫，或有欲令緣三界繫及不繫。
詞無礙解緣欲、色界繫。
辯無礙解，有說：緣三界繫及不繫，有說：緣欲、色界繫及不繫。
學等者，法、詞二無礙解是非學非無學，緣亦爾；義、辯二無礙解是無學及非學非無學。
義無礙解，或有欲令唯緣非學非無學，或有欲令緣三種；辯無礙解緣三種。
見所斷等者，法、詞二無礙解，修所斷，緣亦爾。
義、辯二無礙解，有漏者，修所斷；無漏者，不斷。
義無礙解，或有欲令唯緣不斷，或有欲令緣三種。
辯無礙解，緣修所斷及不斷。
緣名、緣義者，法無礙解唯緣名；義無礙解，或有欲令唯緣義，或有欲令通緣名、義；詞、辯二無礙解唯緣於義。
緣自相續等者，法、詞、辯三無礙解，緣自相續、他相續，有說：但緣自相續；義無礙解，或有欲令但緣非相續，或有欲令緣三種。
加行得、離染得者，通加行得及離染得。
於中，有說：佛離染得，盡智時得故；聲聞、獨覺加行故得，加行故現在前。
有說：佛、獨覺離染得，盡智時得故；聲聞加行故得，加行故現在前。
有說：佛、獨覺、到究竟聲聞離染得，盡智時得故；餘聲聞加行故得，加行故現在前。
如是說者，若定應得，彼離染得，盡智時得故，後加行現在前。
佛不加行，獨覺下加行，聲聞或中或上，有無礙解由加行故得，加行故現在前。
問：四無礙解加行云何？
答：有說：法無礙解以習數論為加行，義無礙解以習佛語為加行，詞無礙解以習聲論為加行，辯無礙解以習因論為加行。
於此四處若未善巧，必不能生無礙解故。
有說：法、詞二無礙解以習外論為加行，義、辯二無礙解以習內論為加行。
如是說者，四無礙解皆以習佛語為加行。
如於一伽他中，應如是說彼名，習如是說名，是法無礙解加行；應如是解彼義，習如是解義，是義無礙解加行；應如是訓彼詞，習如是訓詞，是詞無礙解加行；應如是無滯說，習如是無滯說，是辯無礙解加行。
是故四無礙解皆以習佛語為加行。
問：依何引發此無礙解？
答：依第四靜慮邊際定慧之所引發。
脅尊者言：依四靜慮通慧引發。
問：何處能起此無礙解？
答：唯欲界能起。
欲界中唯人趣三洲，女身、男身俱能起。
尊者眾世說曰：唯贍部洲，唯男子能起。
如是說者，初說為善，以三洲男、女俱能留、捨壽故。
問：何等補特伽羅能起無礙解？
答：聖者，非異生；無學，非學；不時解脫，非時解脫。
所以者何？要相續不為煩惱所持及得自在定者，方能起故。
信勝解二事俱無；見至雖得自在定，而相續為煩惱所持；時解脫雖相續不為煩惱所持，而不得自在定；唯不時解脫具有二事，是故能起。
問：四無礙解次第云何？為如說而起，為不爾耶？
答：有說：如說而起。
如契經中先說義無礙解，是故前起；乃至後說辯無礙解，是故後起。
謂瑜伽師為知義故，先起義無礙解；雖已知義，而於名等未善安布，是故次起法無礙解；雖於名等已善安布，而於言詞未能訓釋，是故次起詞無礙解；雖於言詞已能訓釋，而未能無滯應理而說，是故後起辯無礙解。
有說：如說而起。
如阿毗達磨中先說法無礙解，是故前起；乃至後說辯無礙解，是故後起。
謂瑜伽師為知名等次第安布，是故先起法無礙解；雖知名等次第安布，而未了所詮義，是故次起義無礙解。
後二如前說。
有說：不如說而起。
謂先起詞，次起法，次起義，後起辯。
所以者何？以彼行者先應了達世俗言詞，次知言詞所依名等，次知名等所依義趣，知三事已，方能無滯應理而說，是故詞能引法，法能引義，義能引辯。
問：四無礙解一一而得，為不爾耶？
答：若得一時，必具得四。
如四聖種一時而得，隨所愛樂，次第現前。
問：獨覺、到究竟聲聞得無礙解不？若得者，無退轉智名無礙解，此智所知應無謬失，何故尊者大目揵連記他生男，而後生女？記天當雨，而竟不雨？記王舍城軍勝，而後反為吠舍離軍所敗？獨覺何緣不能說法？伽他所說復云何通？「唯佛稱無學，得無礙解者，到功德彼岸，永無諸誤失。
」若不得者，何故經言「我弟子中，摩訶俱瑟恥羅得無礙解」？彼尊者根劣，佛尚說得，大目揵連根勝，於彼何故不得耶？
答：應言獨覺、到究竟聲聞亦得無礙解。
問：無退轉智名無礙解，何故尊者大目揵連所記有謬？
答：彼於自分所觀境中智無退轉，非於異分不觀境中，故無有過。
如彼所記，先實是男，後轉為女。
時天亦雨，但羅怙羅阿素洛王接置大海。
又二國將欲戰時，護國藥叉先鬥王舍城藥叉，初勝後敗，國人亦爾，非初不勝。
然彼尊者於此所記男等事中，但觀前位，而不觀後，若觀後者，記亦無謬。
問：若獨覺亦得無礙解者，何故不能為他說法？
答：彼愛寂靜，樂獨處故，怖畏喧雜，厭眾集故，見遠離功德、憒鬧過失故，心背徒眾，豈能說法？有說：一切獨覺皆是奢摩他行，要毗鉢舍那行方能說法。
有說：一切獨覺不樂安布名身等故。
有說：彼審觀察：「設我說法，彼即能入正性離生，得果、離染及漏盡者，我亦當說。
然不能如是，我何能唐捐其功耶？」是故不說。
有說：一切獨覺能審度量世間，唯有二種所化：一者、佛所化；二者、聲聞所化。
無有獨覺所化有情，故不說法。
有說：夫說法者，由二因緣：一者、力所引發；二者、由隨他教。
獨覺無力，不隨他教。
又，一者、無畏引發；二者、由隨他教。
獨覺無無畏，不隨他教。
又，一者、大悲引發；二者、由隨他教。
獨覺無大悲，不隨他教。
是故彼不能說法。
問：說法具由一切佛法，何故但說力、無畏、大悲，非餘耶？
答：力能安立自論，無畏能摧他論，大悲能起說法欲，更不待餘，故唯說此。
有說：彼獨覺作是思惟：「能說法者，所謂法王及法王子。
我非法王，亦非法王子，何能說法？」是故不說。
有說：彼獨覺作是念：「我從昔來，不曾習學諸說法事。
」是故不說。
有說：若自覺而於三種正調伏事得善巧者，乃能說法，獨覺不爾。
有說：自覺而能具一切智、一切種智者，方能說法，獨覺不爾。
有說：夫說正法皆為破我，獨覺出世時，眾生著我，堅固難破，故不說法。
有說：彼自覺者於說法時，心必依趣涅槃。
獨覺若起趣涅槃心時，第二剎那便入寂滅，極樂解脫故。
如來不爾，雖樂解脫，而為大悲、大捨所持，能久住說。
有說：自覺而能成就無忘失法，乃能說法。
獨覺若在空閑林中，能以無礙解安布蘊界處等名、句、文身，若入聚落行乞食時，前所安布或有忘失，彼作是念：「我既不得無忘失法，何用說法？」是故不說。
有說：獨覺種性法應如是，雖得無礙解，而不樂說法，欲有饒益，唯現神通，或但為他授八齋戒。
問：若聲聞、獨覺亦得無礙解，伽他所說復云何通？
答：唯佛所得究竟圓滿，最勝自在，無有錯謬，故作是說，非謂二乘皆不成就。
若不爾者，二乘亦應不得無學，以伽他說唯佛是無學故。
有餘師言：聲聞、獨覺一切不得四無礙解。
問：何故經言「我弟子中，摩訶俱瑟恥羅得無礙解」？彼根非勝，佛尚說得，獨覺、到究竟聲聞根勝，於彼何故言一切不得耶？
答：彼所說得，是無礙解相似善根，而非真實。
以彼尊者於長夜中愛樂此法，精勤修習，佛隨其意，故說彼得；餘雖得此相似善根，非極愛樂、勤修習，故不說彼得。
問：何故二乘一切不得無礙解耶？
答：無退轉智名無礙解，聲聞、獨覺於諸境界智有退轉，以所記說有誤失故，非無礙解。
如是說者，初說為善，以聲聞、獨覺於自分境中，智無退故。
此中，願智攝願智、邊際智、無諍智、四無礙解。
如願智，應知義無礙解亦爾。
邊際智不攝詞，餘如願智說。
無諍智攝無諍智、願智、邊際智、義無礙解，不攝法、詞、辯三無礙解。
如無諍，應知法、詞、辯三無礙解亦爾，如其所應，各說自攝，除無諍，詞無礙解，又不攝邊際智。
此七種皆依邊際定得，邊際定力所引發故。
邊際靜慮體有六種，謂七除詞，以第四靜慮最上品名邊際故。
有餘師說：四靜慮最上品皆名邊際。
是故彼說邊際靜慮具有七種，七智相攝，亦有差別，准上應知。
然能引發，唯是第四靜慮邊際，非餘。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十