阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百九十三
見蘊第八中三有納息第二之二
諸欲界命終，生初靜慮，若本住別解脫律儀，或不住別解脫律儀，有善身、語表不失者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊二，有說：五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善五蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善二蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
若本不住別解脫律儀，無善身、語表，設有已失者，若住善心命終，彼捨善蘊四、無記蘊二，有說：五，得善蘊四、無記蘊二，則於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊四、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
諸欲界命終，生第二、第三、第四靜慮，若本住別解脫律儀，或不住別解脫律儀，有善身、語表不失者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善五蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善二蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
若本不住別解脫律儀，無善身、語表，設有已失者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
諸欲界命終，生無色界，若本住別解脫律儀，或不住別解脫律儀，有善身、語表不失者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善五蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善二蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前。
若本不住別解脫律儀，無善身、語表，設有已失者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前。
諸色界命終，還生色界，即此地沒，還生此地者，若住善心命終，彼捨無記蘊二，得無記蘊二，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住染心命終，彼捨無記蘊二，得無記蘊二，即於彼時，善一蘊、染四蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨無記蘊五，得無記蘊二，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
色界下地沒，生上地者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊二，則於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
色界上地沒，生下地者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊五、染蘊四、無記蘊五，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住染心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊五、染蘊四、無記蘊五，則於彼時，善一蘊、染四蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊五、染蘊四、無記蘊五，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
諸色界命終，生欲界者，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、染蘊四、無記蘊二，有說：五，則於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住染心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、染蘊四、無記蘊二，有說：五，即於彼時，善一蘊、染四蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、染蘊四、無記蘊二，有說：五，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
諸色界命終，生無色界，若住善心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記二蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊五、無記蘊五，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記五蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前。
諸無色界命終，生無色界，即此地沒，還生此地者，若住善心命終，彼捨無記蘊一，得無記蘊一，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住染心命終，彼捨無記蘊一，得無記蘊一，即於彼時，善一蘊、染四蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住無記心命終，彼捨無記蘊四，得無記蘊一，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記四蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前。
無色界下地沒，生上地者，若住善心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊四、無記蘊四，得善蘊四、無記蘊一，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記四蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前。
無色界上地沒，生下地者，若住善心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊四、染蘊四、無記蘊一，則於彼時，善四蘊、染一蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住染心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊四、染蘊四、無記蘊一，則於彼時，善一蘊、染四蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊四、無記蘊四，得善蘊四、染蘊四、無記蘊一，則於彼時，善一蘊、染一蘊、無記四蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記一蘊現在前。
諸無色界命終，生欲界者，若住善心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊四、染蘊四、無記蘊二，有說：五，則於彼時，善四蘊、染一蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住染心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊四、染蘊四、無記蘊二，有說：五，即於彼時，善一蘊、染四蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊四、無記蘊四，得善蘊四、染蘊四、無記蘊二，有說：五，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記四蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
諸無色界命終，生色界者，若住善心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊五、染蘊四、無記蘊五，即於彼時，善四蘊、染一蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住染心命終，彼捨善蘊四、無記蘊一，得善蘊五、染蘊四、無記蘊五，即於彼時，善一蘊、染四蘊、無記一蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前；若住無記心命終，彼捨善蘊四、無記蘊四，得善蘊五、染蘊四、無記蘊五，即於彼時，善一蘊、染一蘊、無記四蘊滅，善一蘊、染四蘊、無記二蘊現在前。
何故欲界隨眠不於色界法隨增耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：欲令疑者得決定故。
謂前〈結蘊有情納息〉中說「欲界異生有九十八隨眠隨增，九結繫；色界異生有六十二隨眠隨增，六結繫；無色界異生有三十一隨眠隨增，六結繫」，或有生疑欲界異生為色、無色界隨眠隨增，色界異生為無色界隨眠隨增，欲令此疑得決定故，顯成就彼，非彼隨增。
謂欲界異生但為欲界隨眠隨增，非色、無色界；色界異生但為色界隨眠隨增，非無色界。
由此因緣，故作斯論。
何故欲界隨眠不於色界法隨增耶？答：界應雜亂，及不可施設離欲染故。
界雜亂者，謂彼亦是欲界，亦是色界，則不可說欲、色界異。
及不可施設離欲染者，謂離欲界貪時，不名離欲界染；離色界貪時，乃名離欲界染。
此不應理。
何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶？答：界應雜亂，及不可施設離欲染故。
界雜亂者，謂彼亦是欲界，亦是無色界，則不可說欲、無色界異。
及不可施設離欲染者，謂離欲界貪時，不名離欲界染；離無色界貪時，乃名離欲界染。
此不應理。
何故色界隨眠不於欲界法隨增耶？答：界應雜亂，及彼非此所緣故。
界雜亂者，謂彼亦是色界，亦是欲界，則不可說色、欲界異。
及彼非此所緣故者，謂無上地煩惱緣下地法故。
何故色界隨眠不於無色界法隨增耶？答：界應雜亂，及不可施設離色染故。
界雜亂者，謂彼亦是色界，亦是無色界，則不可說色、無色界異。
及不可施設離色染者，謂離色界貪時，不名離色界染；離無色界貪時，乃名離色界染。
此不應理。
何故無色界隨眠不於欲界法隨增耶？答：界應雜亂，及彼非此所緣故。
何故無色界隨眠不於色界法隨增耶？答：界應雜亂，及彼非此所緣故。
皆如前應知。
問：所說三界云何建立？為以地，為以處，為以愛斷耶？設爾，何失？若以地者，應說九界，地有九故，謂欲界、四靜慮、四無色。
若以處者，應說四十，界有四十處故，謂欲界二十處、色界十六處、無色界四處。
若以愛斷者，亦應說九界，謂欲界愛乃至非想非非想處愛，各分齊有異故。
答：應說以愛斷故，建立三界。
問：若爾，應立九界。
答：同類愛斷故，唯立三界。
謂從無間地獄乃至他化自在天，皆由欲愛所差別故，建立欲界；從梵眾天乃至色究竟天，皆由色愛所差別故，建立色界；從空無邊處乃至非想非非想處，皆由無色愛所差別故，建立無色界。
復次，若處有色、有欲，立欲界；有色、無欲，立色界；無色、無欲，立無色界。
復次，若處有色、有第二，立欲界；有色、無第二，立色界；無色、無第二，立無色界。
復次，若處有色、有境，立欲界；有色、無境，立色界；無色、無境，立無色界。
復次，若處有色、有眾具，立欲界；有色、無眾具，立色界；無色、無眾具，立無色界。
復次，若處有色、有欲、有我執，立欲界；有色、無欲、有我執，立色界；無色、無欲、有我執，立無色界。
復次，若處有色、有第二、有我執，立欲界；有色、無第二、有我執，立色界；無色、無第二、有我執，立無色界。
境及眾具說亦爾。
復次，若處有色，無慚、無愧相應，立欲界；有色，無慚、無愧不相應，立色界；無色，無慚、無愧不相應，立無色界。
復次，若處有色，慳、嫉相應，立欲界；有色，慳、嫉不相應，立色界；無色，慳、嫉不相應，立無色界。
復次，若處有色，憂、苦根相應，立欲界；有色，憂、苦根不相應，立色界；無色，憂、苦根不相應，立無色界。
復次，若處有色，段食、婬愛相應，立欲界；有色，段食、婬愛不相應，立色界；無色，段食、婬愛不相應，立無色界。
復次，若處有五蘊異熟因、五蘊異熟果，不善、無記隨眠隨增，立欲界；有五蘊異熟因、五蘊異熟果，唯無記隨眠隨增，立色界；有四蘊異熟因、四蘊異熟果，唯無記隨眠隨增，立無色界。
復次，若處有四蘊異熟因，得一果，不善、無記隨眠隨增，立欲界；有五蘊異熟因，得一果，唯無記隨眠隨增，立色界；有四蘊異熟因，得一果，唯無記隨眠隨增，立無色界。
復次，若處有三受異熟因、三受異熟果，不善、無記隨眠隨增，立欲界；有二受異熟因、二受異熟果，唯無記隨眠隨增，立色界；有一受異熟因、一受異熟果，唯無記隨眠隨增，立無色界。
復次，若處有五受異熟因、四受異熟果，不善、無記隨眠隨增，立欲界；有三受異熟因、三受異熟果，唯無記隨眠隨增，立色界；有一受異熟因、一受異熟果，唯無記隨眠隨增，立無色界。
復次，若處有有色無色異熟因、有色無色異熟果，不善、無記隨眠隨增，立欲界；有有色無色異熟因、有色無色異熟果，唯無記隨眠隨增，立色界；有無色異熟因、無色異熟果，唯無記隨眠隨增，立無色界。
如有色、無色，如是有見、無見、有對、無對說亦爾。
問：所說三界云何安立？為上下重累，為鄰次傍布？若上下者，云何施設遍離彼染？云何神通能遍至彼？若傍布者，陀羅達多所說，當云何通？如說：「下方世界無邊，上方世界無邊。
」
此中有說：上下重累。
謂從此界風輪之下，虛空懸遠，有下方色究竟天，彼下展轉乃至風輪；次下復有色究竟天，展轉向下乃至風輪，如是展轉下方世界乃至無邊。
又從此界色究竟上，虛空懸遠，有上方風輪，彼上展轉乃至色究竟天；次上復有風輪，展轉向上乃至色究竟天，如是展轉上方世界乃至無邊。
問：若爾，云何施設遍離彼染？云何神通能遍至彼？
答：若有離一欲界染時，即名離一切欲界染，以相同故，然依初定所發神通，但能至一欲界、梵世，非餘，以處別故。
如是離色界染及依餘定發通，隨應亦爾。
有餘師說：鄰次傍布。
問：若爾，陀羅達多所說，當云何通？
答：彼應作是說：下方欲界無邊，上方色界無邊。
此中，欲界諸處同一隨眠；色、無色界隨地差別，各別隨眠。
問：何故欲界諸處同一隨眠，色、無色界隨地各別？
答：欲界是不定界，非修地，非離染地，此中煩惱如無轡馬，自在奔逸，故一切處同一隨眠；色、無色界是定界，是修地，是離染地，此中煩惱如有轡馬，不自在轉，故上下地各別隨眠。
復次，欲界不善根強盛，善根羸劣，故一切處同一隨眠；色、無色界無不善根，善根強盛，故上下地各別隨眠。
復次，欲界不善增長，善法退減；色、無色界無不善法，善法增長。
復次，欲界不善如主，善法如客；色、無色界無不善法，善法如主。
復次，欲界有不善根能斷善根；色、無色界無不善根能斷善根。
復次，欲界禮儀無忌，猶如夫妻，故一切處同一隨眠；色、無色界禮儀有隔，猶如母子，故上下地各別隨眠。
復次，欲界善法威儀有雜，猶如王子與旃荼羅子同禁囹圄，故一切處同一隨眠；色、無色界善法威儀無雜，猶如王子與長者子同禁囹圄，故上下地各別隨眠。
問：三界中間有物間不？若有者，彼有二物，界應成五，即五中間復有四物，界應成九，如是展轉，便為無窮。
若無者，云何不三界合成一耶？
答：應言彼中更無物間。
問：若爾，三界云何不成一耶？
答：於彼中間雖無物間，而不成一，如十八界、十二處、五蘊、三世、四大種等，雖無物間，而不成一，此亦如是。
復次，性相異故，物類別故，雖無物間，而不成一。
問：若爾，他化自在天上、初靜慮下，中間懸遠，有無量空界色，云何可知此是欲界、此是色界分齊差別耶？
答：二界輪際俱有光網，二光分齊麤妙不等，由此了知此是欲界、此是色界。
復次，若欲界生得天眼所能見處，是欲界；不能見處，是色界。
復次，若欲界生得神通所能到處，是欲界；不能到處，是色界。
復次，若處，欲界愛所緣，是欲界；色界愛所緣，是色界。
是謂二界分齊差別。
何故欲界不遍行隨眠，不遍於欲界法隨增耶？答：此應成遍行，及彼非此所緣故。
此應成遍行者，謂此欲界不遍行隨眠，若遍於欲界法隨增者，亦應成遍行，則不可施設遍行隨眠、不遍行隨眠相用差別。
及彼非此所緣故者，謂彼異部諸法非此不遍行隨眠所緣，此但以自部法為所緣故。
所以者何？由不遍行隨眠勢力，建立五部諸法有異，若不遍行隨眠亦遍緣五部者，則於五部應遍隨增，如是便為五部雜亂；五部雜亂故，則對治雜亂；對治雜亂故，則現觀雜亂；現觀雜亂故，則不可施設遍知差別、沙門果差別。
欲令無如是過，是故欲界不遍行隨眠，不遍於欲界法隨增。
何故色界不遍行隨眠，不遍於色界法隨增耶？答：此應成遍行，及彼非此所緣故。
何故無色界不遍行隨眠，不遍於無色界法隨增耶？答：此應成遍行，及彼非此所緣故。
皆如前釋。
遍行因義，廣說如〈雜蘊智納息〉及〈結蘊不善納息〉。
有十想，謂無常想乃至滅想。
此如〈定蘊攝納息〉中已廣分別。
若修無常想，彼思惟無常想耶？乃至廣說。
修有四種，謂得修、習修、對治修、除遣修。
四修義如〈智蘊他心智納息〉中廣說。
此中有說：但依習修作論，有說：通依得修、習修作論。
諸有欲令此中但依習修作論者，彼說若修無常想者，謂無常想現在前；彼思惟無常想者，謂以無常想為所緣，即是無常想現在前時緣無常想義。
若修無常想，彼思惟無常想耶？答：應作四句：有修無常想，不思惟無常想，謂緣餘法，修無常想；
如緣色、受、行、識蘊，除無常想；緣餘想蘊，起無常想。
問：此說在何位？
答：在增長煖、頂位，起無常行相身、受、心念住及緣餘法法念住；若離欲界乃至非想非非想處染，起無常行相身、受、心念住及緣餘法法念住為加行，彼加行道時；若信勝解練根作見至、時解脫練根作不動，起無常行相身、受、心念住及緣餘法法念住為加行，彼加行道時；若起無常行相身、受、心念住及緣餘法法念住時；若即以此類念住雜修靜慮時；諸有欲令一切法是勝義者，即起此類念住義無礙解時，及起此類念住辯無礙解、願智、邊際定、無色、解脫、入滅盡定想、微細心時。
如是等時，修無常想，無常想現在前故；不思惟無常想，緣餘法故。
有思惟無常想，不修無常想，謂緣無常想，修餘想；
餘想者，謂無常苦想、苦無我想，及餘善、染、無記想。
此中善想者，謂加行善及生得善想。
加行善想謂聞、思、修所成。
聞所成者，謂緣無常想，起非無常行相聞所成想；思所成者，謂緣無常想，起非無常行相思所成想；修所成者，謂緣無常想，起非無常行相。
問：此修所成想說在何位？
答：在煖、頂、忍初及增長位，緣無常想，起非無常行相法念住；若世第一法位，起三行相法念住；若已入正性離生，苦現觀四心頃，起三行相法念住，集、道現觀各四心頃，起四行相法念住；若以緣無常想非無常行相法念住，離欲界乃至非想非非想處染，若即以此為加行，彼一切加行、無間、解脫道時；若以緣無常想非無常行相法念住，信勝解練根作見至、時解脫練根作不動，若即以此為加行，彼一切加行、無間、解脫道時；若以緣無常想非無常行相法念住，雜修靜慮及起他心智、宿住隨念智通時；起緣無常想非無常行相法念住時；起四無量時；諸有欲令一切法是勝義者，即起此類法念住義無礙解時，及起此類法念住辯無礙解、願智、邊際定、無色、解脫、空、識無邊處、遍處、入滅盡定想、微細心時。
是名善想。
染想者，謂緣無常想，起薩迦耶見，執我、我所；起邊執見，執斷、常；起邪見，執無因、無作及損減；起見取，執上、妙、勝、第一；起戒禁取，執淨、解脫、出離；起疑、猶預不決；起無明、無智、黑闇、愚癡；起貪、愛樂、悅意；起瞋、不愛樂、不悅意；起慢、高舉。
如是等時，是名染想。
無記想者，謂緣無常想，起非如理非不如理想。
是名思惟無常想，緣無常想故；不修無常想，起餘想故。
有修無常想，亦思惟無常想，謂緣無常想，修無常想；
如無常想長時相續現在前時，緣自相續過去、未來，及他相續三世無常想。
問：此說在何位？
答：在煖、頂、忍初及增長位，緣無常想，起無常行相法念住；若世第一法位，起無常行相法念住；若已入正性離生，苦現觀四心頃，起無常行相法念住；若以緣無常想無常行相法念住，離欲界乃至非想非非想處染，若即以此為加行，彼一切加行、無間、解脫道時；若以此類法念住，信勝解練根作見至、時解脫練根作不動，若即以此為加行，彼一切加行、無間、解脫道時；若以此類法念住雜修靜慮，及有欲令一切法是勝義者起義無礙解，及起願智、邊際定、無色、解脫、入滅盡定想、微細心時，有說：及起無願無願三摩地時。
如是等時，修無常想，無常想現在前故，亦思惟無常想，緣無常想故。
有不修無常想，亦不思惟無常想，謂除前相。
問：此說在何位？
答：在初煖、頂、忍及增長忍，起緣滅諦法念住；若增長煖、頂，不緣無常想，起非無常行相諸念住時；若已入正性離生，滅現觀四心頃；若於修位無學位中，起一切不緣無常想非無常行相諸念住時。
如是等時，不修無常想，無常想不現前故，亦不思惟無常想，不緣無常想故。
迦濕彌羅國外諸師作如是說：有不修無常想，亦不思惟無常想，謂緣餘法，修餘想。
如緣色、受、行、識蘊，除無常想；餘想蘊，起餘想；緣無為，起餘想。
餘想者，謂無常苦想、苦無我想，及餘一切非無常想，廣說應知。
如無常想，無常苦想、苦無我想亦爾。
差別者，說自名及第三句中皆除無願無願。
「不淨想、厭食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、離想、滅想，隨應當知」者，謂若修不淨想，彼不思惟不淨想，以不淨想現在前時，緣顯、形色故；若思惟不淨想，彼不修不淨想，以緣不淨想時，餘想現在前故。
餘想者，謂無常想、無常苦想、苦無我想，及餘善、染、無記想。
如不淨想，厭食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、離想、滅想亦爾，差別者，說自所緣。
謂若修厭食想，彼不思惟厭食想，以彼想現在前時，緣香、味、觸故；若思惟厭食想，彼不修厭食想，以緣彼想時，餘想現在前故。
餘想者，如前說。
若修一切世間不可樂想，彼不思惟一切世間不可樂想，以一切世間不可樂想現在前時，緣諸世間可愛事故；若思惟一切世間不可樂想，彼不修一切世間不可樂想，以緣彼世間不可樂想時，餘想現在前故。
餘想者，如前說。
若修死想，彼不思惟死想，以死想現在前時，緣命根及命根俱生無常性故；若思惟死想，彼不修死想，以緣彼死想時，餘想現在前故。
餘想者，如前說。
若修斷想，彼不思惟斷想，以斷想現在前時，緣涅槃故；若思惟斷想，彼不修斷想，以緣彼斷想時，餘想現在前故。
餘想者，如前說。
如斷想，離想、滅想亦爾。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百九十三