大寶積經卷第一百一十
爾時，眾中有一王子菩薩摩訶薩，名為大藥，從座而起，整理衣服合掌向佛，而白佛言：「世尊！彼神識從此身移，當有何色？」
佛讚彼大藥菩薩言：「善哉善哉。
大藥！如是如是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃能知耳。
然此識除於如來，更無有人而能知者。」
爾時，跋陀羅波梨白佛言：「世尊！希有，此大藥王子能問甚深之事，最微最細甚深甚密。」
佛報跋陀羅波梨言：「如是跋陀羅波梨！此大藥王子於往昔已曾供養毘婆尸世尊種善根故。
跋陀羅波梨！此大藥王子昔五百世曾作外道，當於爾時，甞問此識義。
然此大藥王子當於爾時，於此識中亦不能了知此識何來何去？
此義不了，我今應當為其決了此義。」
爾時，跋陀羅波梨長者子讚大藥王子言：「大藥！善哉善哉。
仁者智慧廣大無有邊際，乃能問世尊甚深之義。
我今勸請大藥，願問世尊此義。
入一切難智者巧解深意，勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先問佛。
所以者何？
其故數數惱亂不善問於世尊。
但佛世尊出世甚難，世間如此法會聚集復難，是故，汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。」
爾時，大藥王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊，而見世尊喜悅微笑，清淨猶如初秋蓮華始開。
見已歡喜，爾時，大藥王子菩薩白佛言：「世尊！我渴仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我顯說法要、不決我疑，又恐世尊不久當取涅槃，又恐諸眾生不能了知善惡業報恒受生死煩惱不能捨離。
」
佛告大藥言：「大藥！我於往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。
大藥！汝所有疑但當問我，莫以為難，我隨汝意當分別說。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊！此識何色？」
佛告大藥言：「大藥！此識如幻師火、如人水內影、如風輪無定，無有定色，如眾生眼見虛空、如似愛。」
大藥復問：「其愛云何？」
佛言：「猶如人射，以有眼根見箭去時。
如人執明淨鏡，於其鏡內見己面形，若除鏡已形便不見。
此識亦爾，從人身移，其識界唯見罪福。
譬如生盲人，不見日天出時中時後時，夜亦不見月天，出時闇時並皆不見。
此神識亦復如是，於其身內不可得見。
大藥！此身內愛著及取及想，智者但有識。
所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者，眼耳鼻舌及色等諸受，或苦或樂意等所有諸色者，是名為識。
大藥！如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色、彼味無色。
此身內所有骨髓肉血是有色，所受者是無色。
是名為識受罪福者。」
爾時，跋陀羅波梨頂禮佛足而白佛言：「世尊！受罪福者是誰？」
佛告跋陀羅波梨：「汝諦聽諦受，我為汝說。
有見實者，彼見此識，而此識不可得。
如菴婆羅果掌中可見，此識不住眼道亦非以眼能得見。
彼如恒河沙數如來見此識，我亦然無色可見。
唯愚癡輩不知不見故，我為說但有識名，不可以見。
跋陀羅波梨！此識如受罪福，我為汝說，汝當諦聽。
譬如有人著陰鬼、或羊顛鬼、或乾闥婆鬼、或天神。
跋陀羅波梨！於汝意云何？
彼人身內有彼諸鬼或陰鬼等可見以不？」
跋陀羅波梨言：「世尊！彼鬼在人身中或內或外，實不可見。」
「但彼諸鬼在人身內亦無有色。
跋陀羅波梨！如彼天神最勝在人身中，取最妙香華塗香末香，并諸華鬘及以飲食，皆取最上殊勝。
如是此身取最勝業時，以識故受。
或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福如此。
最勝天神靈在人身內受最勝祭祀，或受王位、或受富饒，潤彼人身令使歡喜。
如是此識受福果報亦復如是。
跋陀羅波梨！如彼不淨毘舍闍鬼神倚在人身中，受不淨諸物臭穢，或在圊屏內受諸祭祀，得祭祀已即生歡喜。
而彼人被不淨鬼神力故，常樂臭穢不淨之處。
心既愛樂，得臭穢物便生歡喜。
如是此識得惡果報生不淨意，或生貧賤家、或生下劣家、或生餓鬼，恒食糞穢之物心生歡喜。
然此識如是受惡果報。
如彼勝天神靈雖無色形，但受最勝最上祭祀。
如是此識雖無有色，但受最勝最妙果報，隨業受身。
如彼無色富多那鬼倚著人身，恒樂食諸糞穢。
如是此識在不淨業中，恒樂下賤之處。
跋陀羅波梨！汝當知此不淨識如是。
跋陀羅波梨！如彼鬼形在人身中而無有色，此識受善不善果報如彼鬼神，汝應當如是知見。」
爾時，大藥王子白佛言：「世尊！凡受欲云何？」
佛答大藥言：「當見有人各各和合故生欲想。
譬如以木鑽火，因人身力然後出火。
欲受於欲，因於男子意感於觸後生欲事。
譬如因華成子，然彼華內初無有子，有華故然後結子可見。
如是此身生已，然後識可見，而此身內亦無識可見。
以識故身內有骨髓肉血等不淨之物，如彼種子種已生華，因華而受色香味等。
既成果已還滅，如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受心想意識至於彼世，趣彼男女和合生歡喜心，因彼交會相持出於不淨，出不淨已還各相離。
而彼二人受欲樂時心生歡喜，既受欲已無復欲想，還各相離或生厭離。
欲想如是。
如是此識因身攀緣生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色即生欲想各各著身，受欲訖已還復厭離而去。
此識亦然，既受身已還復捨去生厭離想。
復次，因父母欲事來中陰受身攀緣業，此識有從中入，欲因成就身。
而彼業無色，其男子女人因亦無色，但因受攀緣故生欲想而即有色。
是故，言受欲想也。
色受欲想故名為受欲。
復次，大藥！因持戒攀緣故受後果報。
此事云何？
我為汝說。
言持戒者，身斷殺生、不盜他物、不行邪婬、不妄言、不飲酒鬪亂，謹慎不放逸。
是為攀緣，欲受後世須陀洹果、斯陀含果，即受後有，或天身或人身。
而彼有善業，或有漏或無漏，成就諸陰等，潤彼處識。
受持或善或不善諸業成就識等，受諸欲事已，還自厭離。
是故，名此因持戒故受後果報也。」
爾時，大藥王子白佛言：「世尊！此識云何受天身？
復云何受地獄身？」
佛告大藥王子菩薩言：「大藥！汝今諦聽，我當為汝解說此事。
大藥！此識以法界持故生，作天心見。
而彼天見不在肉眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。
而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮，於欲天中受種種五欲樂事。
如是見已便生欲心，因即如是起念智：『我今應須至彼處耳。』
彼生如是欲心已，而發染著念，心取有相。
復見其故身棄在尸陀林內。
彼如是見已，便作是念：『是我天識也。
此造善根已，我當欲向天上。』」
爾時，大藥王子復白佛言：「世尊！彼識既如是著故尸，云何不即入故尸？」
佛告大藥王子言：「大藥！譬如有人剃除鬚髮。
既見鬚髮落地，作如是念：『我此鬚髮好黑香潔，願我此髮還著頭上如舊。』
大藥！於汝意云何？
彼之頭髮還能更著頭以不？」
大藥言：「不也。世尊。」
佛言：「大藥！如是如是。
彼人神識捨其身已，還欲入中更依住者，無有是處。」
爾時，大藥王子復白佛言：「世尊！此識既是微細，無有正色廣大無邊，云何能來就大白象身？
復能破金剛之身？
既無千象力，云何人生即能持千象力？」
佛告大藥：「譬如風界，無色不可見，住山谷間。
而彼風從彼山谷出已，能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。
大藥！於汝意云何？
彼風界有何色？
彼山復何色也？」
大藥白佛言：「世尊！彼風柔弱復無色身，當如是見。」
佛復告大藥言：「大藥！如彼風界軟弱無色體，彼識亦復然，軟弱復無色身，然其無妨能成就大身、能成就微細小身。
而彼識，蚊子及象一種不異。
大藥！譬如小燈燭光，或在壁或在室，能滅大黑闇分。
此識亦復如是，雖復微小，能成大小形色，而皆因業受故。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊！彼業有何色？
有何體？
幾種因？
應當可觀。」
佛報大藥言：「諸業境界者，是微妙受快樂、受得天飲食。
譬如有二人同共遊行至於曠野。
然彼二人，一人忽值涼冷清水而得飲之，一人飢渴命終。
而彼水不能自入彼人之口，亦無於此一人不與飲者。
但以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值。
如是如是，此善不善諸法亦復如是。
如黑月白月，善不善應須當見。
譬如生果熟已變成別色，然彼色以火力多故令其成熟。
如是如是，此身以福力故生於大富長者家，多饒財寶現受快樂。
在於天宮，顯現受天快樂。
然後失天自在勢，即顯現無福之勢。
猶如種子於地上種，生樹以後其種子於樹上不現，亦不從枝移枝，亦不在樹內顯現，亦無有人手執彼子置於樹上，亦不從根移。
彼種子可現。
如是如是，此諸業若善若惡，倚住身內而不顯現。
如從種子然後有華，從華然後有子。
其華不在於種子內，其子亦不在於華內，子華無有二別體。
如是如是，此身內諸業有，從業有身，其身不在業內可見，業不在身內可見。
如華成熟然後成子。
如是身成熟已，諸業可現。
如種子何地方有，彼地方即有華，有華然後有子。
如是如是，此身所有生處，於彼之處見善及惡便即有現，然彼諸業根無有色。
如人因身有影，而彼影無定無色還隨人而行。
而彼影不倚住於人，亦不離身有影可現。
如是此身內現善惡相隨而不相離，身行之處隨逐而行。
其業處處隨逐，其業不離身有，亦不離身業可有現。
如諸藥若辛若甜若苦等，人飲服已能除諸病。
既除其身諸惡，成其柔軟現好顏色。
眾人見者形相可知，此人身值甘藥。
然彼諸藥等味及力無有色，其味力色不可得現，唯在人身形色端正可現耳。
如是如是，此善業無色而至人身，以美飲食故、身著好服故、其人諸根具足故，身受快樂。
復以金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是善業境界。
其失勢無有福業，貧窮困苦遠離資財，恒常乏少規求他物，飲食麤澁行住坐臥悉皆下劣，無好福報養育身體，所生醜陋，此皆是不善業境界。
猶如明鏡，以其明故面形妍醜分明顯現，而彼鏡內影無有色。
如是如是，由善惡力故，此識顯現於人中，若地獄、餓鬼、畜生中。
大藥！此諸業隨於此識。
大藥！應須如是知如是見。」
大藥復白佛言：「世尊！此識云何成就諸根受大身？
云何捨諸根？」
佛告大藥：「譬如獵師入深山林，手執強弓，即取毒藥塗其箭鏃以射大象。
而彼毒滴雖少入皮至血，毒氣移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉塞屈折諸節，令血變色遍諸身分遂即捨身。
其毒還至本所入處自然出外。
大藥！其毒藥一滴極甚微小，其象身極大。
於汝意云何？」
大藥報佛言：「世尊！計毒藥極微小，其象身如須彌山。
毒藥移行，所以遍體。」
佛告大藥：「如是此神識捨身之時，捨諸根捨諸界，次第亦復如是如是。」
大藥復白佛言：「世尊！云何受如是廣大身不曾畏難？」
佛告大藥：「譬如須彌山高八萬四千由旬，而彼山有二龍王：一名難陀，二名優波難陀，繞之三匝住持彼山。
而彼龍王喘息之氣，海水不堪飲。
彼龍王出入息時，彼須彌山即動。
如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。
大藥！於汝意云何？
彼龍王等識，欲與蚊子識一等以不？
汝勿別見。」
大藥王子白佛言：「世尊！如我意所見，彼之龍王及蚊子識一等無異。」
佛復告大藥：「如有一毒名婆蹉那婆，復有毒藥名訶羅訶羅。
將如芥子與難陀、波難陀等食，即速疾命終。
大藥！於汝意云何？
龍毒、藥毒何毒力大？
為龍毒大？
為藥毒大？」
大藥報言：「世尊！如我意見，其難陀、波難陀毒多，其婆蹉那婆毒少。」
佛告大藥：「如是如是，雖有大身敵九千象力，無妨其識雖小無定色不可見，但此識因業緣成就大身。
大藥！譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大樹，枝條長廣覆蓋數百千地。
大藥！於汝意云何？
其子形及樹身二種，何者是大？」
大藥報佛言：「世尊！如以小孔比於虛空。」
佛復告大藥：「而彼樹不可在子內見，亦不離子而生於樹。
大藥！如彼微細子有廣大樹。
如是如是，無色識成就大色身，因識故現色身，不離識色身可見。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊！其識牢固猶如金剛，云何成就羸弱之身？」
佛告大藥：「譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠。
彼人得珠，執已所造如意，即得稱成樓觀池臺，城門坑塹周匝高門，園林華果枝葉蓊欝彌覆其上，及餘資財諸物皆悉如心自然化作。
大藥！彼等諸事悉皆羸弱，速疾破壞離散之法。
然後彼人手執如意珠忽然失落，彼等樂事即滅不現。
大藥！如彼如意珠，千金剛破終不可壞，有此功能隨意所念皆悉剋果。
如是如是，此識牢固猶如金剛，而受身者此不堅牢也。」
爾時，大藥復問世尊：「彼識既是軟弱，云何破壞堅牢之身而移至彼世？」
佛告大藥：「譬如水流注下在於山內，還穿山而出。
大藥！於汝意云何？
彼水有何堅牢？」
大藥報佛言：「世尊！其山體是堅鞕牢如金剛，而彼水滴本性柔軟。」
「猶如夢為觸者安藥。
如是如是，彼識本體柔軟，能破大身即得出去。」
爾時，大藥復問佛言：「世尊！凡有眾生從眾生界捨身命終之後，云何受諸天之身？
云何復受諸趣之身？」
佛告大藥言：「大藥！汝諦聽，我當為汝解說此事。
大藥！凡有眾生捨眾生體命終之後，以行福業之事以受身。
還捨彼身，其識捨人身見得天身見。
彼既得天眼已，即見六欲諸天，又見六欲天宮。
而見彼人身破時，復見天上園林歡喜林、壞亂林等。
彼處有高座天衣覆上，處處臺殿微妙樹林，處處有端正玉女聚。
而彼識見常有華莊嚴諸事心喜見者，種種瓔珞耳璫臂釧。
而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。
而彼天童子生已，復更見生天之童女。
彼天童子見童女已即生欲心，生欲心已即得歡喜，得歡喜已即得遍體心意歡喜，心意歡喜已彼於爾時，即變身色，而色猶如蓮華。
其人命終之時即得不顛倒見，鼻不喎綟、口氣不臭，彼人耳目似青蓮華色，身分支節更不離解。
彼亦不流血亦不生糞尿，身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色手無黃色，手脚不動亦不申縮而取命終。
大藥！彼人命終之時預有天相，所謂現前見輦輿。
彼輦輿有千數柱莊嚴，懸諸鈴網，其鈴出好微妙音聲。
有種種微妙香華而散其上，又出好妙香氣。
復有種種瓔珞莊嚴其上。
復有無量諸天童子。
彼見如是已，生大歡喜心。
彼生歡喜心已，於身生相二齒，白淨猶君陀華；顯現其兩目，不甚大開不甚大閉；其聲微妙哀美；二足下猶如蓮華色。
而彼死屍命終之後，身心不冷不熱。
彼亡人有眷屬不甚悲戀。
而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出諸方無有黑闇，了了覩見眾色。
諸方復有善妙香氣遍滿而來。
其人臨欲終時兩目不閉，其所見諸方無有迷惑。
若見如來像，即得信心發清淨意。
復見心所喜愛諸眷屬，以歡喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸，慰喻諸眷屬，作如是言：『諸眷屬等莫憂莫愁，一切諸有生者皆有如是別離法也。』
大藥！彼眾生若福業強、若內發布施心，其辯才數數自讚歎歌詠布施功德，或種種功德因緣。
而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其體，安隱捨身命。
捨身命時，上見諸天共同榻坐。
見同坐已，其玉女將手置其身上。
其玉女兩手掬滿香華，既掬華已白彼天言：『大善大善。
願有吉利事，欲生天童子時至。』
而彼玉女作是語已，手即索華，索已復索。
索華之時，而彼眾生即取命終，彼捨諸根共識、捨諸根境界、捨諸大時，四陰無定體無色。
如人欲騎馬、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化，身攀緣善業，速疾如筒出氣移去。
而彼神識欲生彼處，因彼華見父母坐天榻上。
見彼天和合，其神識於華內有形出。
彼時有微妙風、甘露味和合而吹。
而彼起已，彼識於七日內頭戴天冠生天童子。」
爾時，大藥菩薩復白佛言：「世尊！彼神識既無有色，云何為因緣而成就色？
云何為因緣而現見？」
佛言：「大藥！譬如二木和合，各各相揩而出於火，而彼火不在木內可見，不離木而可得火，亦非一因而能生火，亦非無因而得出火，非是木上即得見色。
以因故出出乃見色，亦非離木而別有色可得。
如是如是，大藥！彼識以父母和合故成就受身，其識亦不在身內可見，亦不離身而有彼識。
大藥！譬如火出已然後見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言見色。
如是大藥！彼神識以成就身故言有識，亦不由受故可見，亦不由諸行故可見。
大藥！譬如日天圓滿光明照曜，大有威光顯赫可見。
而諸凡夫輩不見正色，或言黑色、或言白色、或言黃白色、或言綠色。
大藥！不可以身不見神識或黑或白等，猶如日喻，不可以煖可見光明，其可見者但出沒行時，如是須觀。
大藥！此神識凡欲觀時，但取其諸性。」
大藥復白佛言：「世尊！其識有何諸性也？」
佛言大藥：「彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等。
是識諸性，應當如是觀。
復次，神識有本性可觀。
何等為本？
所謂善心不善心等為本。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊！彼神識從此身出已，云何速疾而受彼生處？
云何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住？
此之神識當云何觀？」
佛答大藥言：「譬如有人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬馳走入陣。
入陣已，被刀槊弓箭所傷，其心惱亂。
在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地。
而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執其馬即便騎上。
譬如彼人倒地之時速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘。
彼神識亦如是，應當知。
如彼人被賊趁心生恐怖，乘彼馬速疾而走。
此神識初捨身欲至彼亦復然。
欲生天即攀緣天念，見天父母在一座上，見已攀緣速疾即得受生。
復次，大藥！汝問凡人初移識時，其識未至，彼時在何處住，其性當云何觀者。
大藥！譬如人影在於水中，雖復現色非人正形色，當如是觀。
大藥！彼人影上下手足正等，成就色時在於水中，亦不作如是念言：『我有熱惱、我有寒凍、我身疲乏。』
彼無如是心言：『我是真體如前在胎肉塊。』
而彼影無有擾亂處。
而彼人身影在水中之時，無有聲出或苦聲或樂聲。
大藥！此神識從此身捨已未至彼身，有如是形、有如是性。
大藥！凡有福神識初欲取天身時，作如是受。」
爾時，大藥菩薩復白佛言：「世尊！此神識欲取地獄生，云何受？」
佛告大藥：「汝今諦聽，如無福眾生欲取地獄生者，我為汝說。
大藥！凡有眾生若造不善業，以彼業攀緣所攝，而彼眾生此處欲捨其身，捨身之時生如是念：『我即是彼人，從此地獄捨身，此是我父母。』
而彼人捨身之時，一等成就色身如本性有。
成就彼人如本身體，即見身分。
而彼人初捨身被憂愁所流，即見種種地獄。
彼神識初捨身已在彼地獄，即成就有業，即見彼地獄。
或有他方見如血灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成地獄身。
而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲身，譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內臭壞有諸蟲生。
大藥！眾生欲生地獄亦復如是。」
爾時，跋陀羅波梨合掌向佛而白佛言：「世尊！諸眾生輩在地獄，其身有何色？
云何而受身體？」
佛告跋陀羅波梨言：「若有眾生染著血處，彼等身體生血色。
若有眾生染著毘羅尼河，彼等身體即生不白不黑雲色。
若有眾生染著灰河，彼等身體生斑駮色。
而彼等諸眾生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。
跋陀羅波梨！於彼處諸眾生受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭髮甚長，其足可畏反向於後。
若有閻浮提人欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。
復次，跋陀羅波梨！地獄眾生雖復有食，無暫時樂。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊！彼諸眾生食時，有何等食？」
佛報大藥菩薩言：「大藥！彼眾生輩在地獄遊歷時，遙見赤色或鎔銅或鎔鍮石，見已各相唱言：『嗚呼！仁者誰欲得食？
近來相共食此。』
聞是聲已聚一處，向鎔銅所會堂而住已，求食故張口欲食。
而彼鎔銅及以鍮石，熾盛放光，作如是聲多吒多吒，入其口然其全身。
大藥！彼諸眾生以為食故受如是苦事。
復次，大藥！彼地獄中眾生於彼時，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不離骸骨，神識不離骸骨故不取命終。
雖然，而彼等眾生猶尚飢惱，彼處亦無食事。
於彼處有微妙園林，彼等眼見種種華果、種種樹木蓊欝青色，亦見微妙廣大地方柔軟青草所覆。
彼等見如是園林地方微妙，各各歡喜微笑，各各起念各各相喚：『汝等人輩！如是園林微妙可受快樂，又有涼冷微風。』
彼等聞見此事已速來聚集，即共入彼園林之內。
入已少時受樂，於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵，彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。
彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根擘裂身時，口大叫喚處處馳走。
如是之時，其後有諸閻羅王人，手執利鈇或執大鐵杖，其目可畏牙齒極利頭髮火然，其炎高大全身燒然，手執種種器杖。
罪人隨業所生，彼人順後趁逐，口唱是言：『人等住住莫走。
汝等自業所作此園林，何故苦走不在此受斯業也？』
大藥！彼諸眾生在於地獄受如是苦惱，當如是觀。
復次，大藥！其地獄人過七日後，具足受地獄苦，猶如蜂採華造蜜。
所以者何？
種種諸有因故成，神識始受取地獄諸苦。
而彼神識初捨身不自由，被諸苦所逼心中不樂。
初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽，心作如是念：『嗚呼！我今何故捨微妙閻浮提，棄所愛諸親侶，向地獄速疾而行？
今不見天上之路。』
其於彼時猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生處。
彼不自由，被業所纏縛，不能得住。
大藥！其地獄眾生有如是因緣，有受如是等諸苦惱之事。」
爾時，大藥王子及跋陀羅波梨長者子聞此事已，身毛皆竪，合十指掌向佛歸依。
其大藥王子等發心作如是願：「藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也。」
爾時，跋陀羅波梨復白佛言：「世尊！我更欲問佛前所心疑。」
佛告言：「跋陀羅波梨！隨汝所疑恣汝意問。」
跋陀羅波梨白佛言：「世尊！何者名聚何者名積？
何者名陰？
何者名移？」
佛言：「跋陀羅波梨！凡有四種法界成就此身。
何者為四？
諸界和合、智慧見意、無明、諸境界識。
此是總義，我已說言。
聚者即是六界諸入境。
於六界內麤者三：一者入，復有二種取。
其內有髮髭鬚、眾毛皮肉、膿血涕唾脂、五藏、手足頭面、身分支節，和合故名為聚。
譬如諸穀積聚，或烏麻、或大小麥、或豆豌豆，以聚集故名積聚。
如是如是，此身有身分有支節聚集故，名為積聚。
言六界，何等為六？
一地界，二水界，三火界，四風界，五空界，六識界。
言六入者，何等為六？
一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。
言六入境界者，何等為六？
一色，二聲，三香，四味，五觸，六法。
此名為六入境界。
言諸麤界本體三，何者為三？
一者欲，二者恚，三者癡。
彼等發起有三，何等為三？
一者風，二者黃白痰，三者涕唾。
言諸入取者有二，何等為二？
一者持戒，二者信。
復有六，何等為六？
一者施，二者財，三者精進，四者禪定，五者善，六者非善。
言陰者，云何名陰？
一者受，二者想，三者諸行，四者識；此四陰是無色。
言受者，即是受用。
言想者，即是知別樂苦。
言諸行者，見聞觸受。
此名為識，為身作主，能得自在，一切諸物中自在故。
言移者，善成就清淨戒，身業口業意業。
受根取命終時，於彼時彼識捨諸陰更不受有生，更不迴故一向受樂，故名為移。
是名為移。
離此者。
不名為有移。
如是次第別者。
不名為移。」
作如是語已，跋陀羅波梨及大藥菩薩頂禮佛足，而作是言：「善哉世尊！善能為我說如是義、真實一切智。
世尊！於未來世，此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。」
佛報彼二人言：「跋陀羅波梨！此諸如來智者無有虛妄，非一切智亦不能知此真實體。
我於過去行無量苦行熏修此智光明，如今日所說無有異也。
此是智光明法自處處流布，功德名聞一切智海藏為諸眾生教化故說。
所在之處、所說之處，於彼之處非人護持，及諸天、脩羅、摩睺羅伽、人非人等來彼護持處。
頂禮於彼之處，無諸恐怖，縣官不能作惡、劫賊當不能害。」
佛告諸比丘：「汝等諸比丘！若知從今去，此法門不得無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞邊說，在阿蘭若空閑者邊亦不得說，亦不得不至心請人邊說。
所以者何？
恐其求過失。
如來實無過失。
若有出家比丘或在家俗人，信受隨順此事者，彼人應須當順彼人邊，應須起慈悲心，一如如來一種。
須發如是心，此人持諸佛庫藏也。」
爾時，世尊而說偈言：
「發心出家故，應當行佛法，降伏魔軍眾，如象壞竹舍若能行此法，謹慎放逸事，滅生死煩惱，當盡一切苦。」
佛說此經已，其跋陀羅長者子、大藥王子菩薩，及大比丘眾，天、龍、阿脩羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。