梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
東大寺沙門凝然述
疏：二、是正境婬路。
於男、不男無根者，但有二路，謂大便門及於口中。
若於腋下、脇、股間，雖盜欲情，但犯輕罪。
若於女身及二形，即有三路，謂口、大、小便路。
若於身，但有二處，非自婬於他，犯波羅夷。
他來逼已受樂，亦若死未壞，若多未壞，但有婬路，即與生同。
（已上）事鈔中一云：據處，則女人三道，謂大、小便道及口、男子二道。
（已上）又云：此等淫處，若覺、睡眠，若死未壞，便使入淫處如毛頭，皆波羅夷。
（已上）此乃四分律所說意。
今大乘宗菩薩戒中全與彼同。
諸師所用，皆亦一同。
彼覺、眠等四種境界，律三趣中通皆有之。
六趣門中，覺及睡眠各皆具有。
其死未壞及少分壞，不通諸天及以地獄。
諸天化生，死時化滅。
六欲諸天有可婬義，唯約覺、睡。
地獄亦化生，死即化滅故。
然地獄趣無可婬義，覺等四種皆是可有。
三趣門中，人及畜生各有四境，而除化人。
非人之中旣攝四趣，謂天、修、鬼、獄也。
其中修鬼即有四境。
事鈔云：四分中犯境，謂人、非人（天子、鬼神等）、畜生三趣。
批第七云：立
問：旣有六趣，今何有三者。
解云：天與修羅、鬼神、地獄，攝在非人，并人與畜生爲三也。
（已上）此三趣及四種境，即今第一之緣，是情及流類。
故業疏云：
問：殺、盜隨境，名唯一戒，云何於婬遂分三境？
答：隨境行婬，皆有染故。
若爾，死有四處，亦應一身立四殺戒。
答：不可也。
隨殺一處，諸根並死。
可以隨婬一處，餘境同壞。
故四死同一戒，一婬分三犯也（已上）。
問：疏男二等，等取何物？
答：是等上事，無別所以。
或可等取二形，此是一身，具男女二根故。
不能男者，即男黃門，是同男子，本二處故。
其女黃門，亦是三處。
毘尼論云：女黃門者，謂石女等是。
（已上）雖不通婬，而有其犯，即具三處，皆是重夷。
疏：以餘處不犯重故者，四分律五十五云：時有比丘大小便道中間行婬，彼疑，佛言：偸蘭遮。
在䐟中、曲脚間、脇邊、乳間、掖下、耳、鼻、口創孔中，若道想，若疑，一切偸蘭遮。
（已上）又如前所引利涉疏中也。
古迹云：女三男二，正是境也。
以行餘處，不犯重故。
此是大小所說同也。
疏：三、起彼想等者。
迷生爲本，是情、非情對；迷道、非道，即道、非道對。
是故此緣總合二想，謂有情、有情想及道、道想也。
據實有情、有情想者，可在正境之前，二想合爲一緣，故與道想一處列也。
四分律等：道、道想，道、非道，疑；道、非道想，唯是正境，皆波羅夷。
今菩薩戒不同小律，唯道、道想是波羅夷，餘之疑想即輕垢罪。
銑云：三、起彼想。
若約邪婬，以於他妻生自妻想，本迷不犯，轉想獲輕。
若出家人，以本迷正道爲非道想，或獲輕垢，轉想獲夷。
律文成重，應據此說。
（已上）此師所判，與今疏同，而亦依律斷爲重夷。
是故釋中置或言也。
寂云：若准律文，於道、道想，於道、非道想及疑，皆成重也。
（已上）此乃彼師依律判斷。
太賢古迹所判，亦命
疏：以睡眠等不犯故者，以經文言不得故婬，故立此緣。
然此故言，通第二緣。
由故言故，有境想也。
是故故言，總含二緣。
如雜集論五緣意樂之中，含攝彼想及害意也。
周璿並云：簡異睡夢，名曰故婬。
（已上）加之故言，所含事類甚多者也。
所言眠不犯者，四分律五十五云：時有惡比丘、惡沙彌、惡阿蘭若捉眠比丘，大便道，口中行婬。
彼眠不覺，覺時亦不知。
彼疑，佛問言：汝覺不？答言：不覺。
佛言：汝不犯。
彼犯。
時有惡比後、惡沙彌、惡阿蘭若捉眠比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，大小便道，口中行婬。
彼眠不覺，覺時亦不知。
彼疑，佛問言：汝覺不？答言：不覺。
佛言：汝沙彌尼不犯。
彼犯。
（已上）又云：爾時，世尊在舍衞國。
有比丘晝日不開戶眠，男根起。
時有衆多女人詣僧坊觀看，至彼比丘屋，見比丘仰眠，男根起。
見已，慚愧，疾疾而出。
諸女人中有賊女共行。
賊女入屋，即於比丘形上行婬。
行婬已，持花鬘繫男根頭而去。
彼比丘眠不覺，覺已，不淨汚身。
男根有花鬘，將無有女人於我身上行婬邪？
疑，佛問言：汝覺不？答言：不覺。
佛言：無犯。
而不應晝日不開戶而眠。
（已上）銑云：四、有婬心。
以睡眠等，一切無有婬意，不犯。
（已上）疏言等者，等取錯誤，等諸緣也。
疏：若約出家不開，則無此緣者，故就在家具具七緣，出家菩薩唯具六緣，成重夷也。
法銑大師所立亦爾。
疏：六、造趣等者。
婬心發後，身、口起動，乃至對境未與彼合已前諸相，皆名造趣。
此當律中次及以近二方便，初篇、二篇各在此下，隨應即成三品偸蘭。
今菩薩戒即造趣緣，皆輕垢罪。
疏：七、與境合，謂入如毛頭等者。
毛頭分齊，是四分律所判結罪。
故彼律第一云：若以婬心，乃至入如毛頭，波羅夷；方便而不入，偸蘭遮。
（已上）法銑·利涉·太賢等師，皆依四分所結分齊，定成犯相。
古迹云：若與境合，入如毛頭，即成究竟。
（已上）利涉云：入如毛髮，謂不待究竟。
（已上）然餘部律，婬戒究竟，結犯非一。
飾宗四云：伽論第三：大便道過，皮夷；小便道過，節夷；口道過，齒夷。
不同此律入如毛頭也。
（已上）
伽論即釋十誦律藏。
今疏家等菩薩戒宗，依四分律判犯分齊。
震旦初受，像在四分。
中間雖有諸部翻傳，時亦講弘。
而唐朝以後，專弘四分。
是故其時已後諸師，多依四分明其結犯。
又結相即急，故亦多依。
資持云：此律毛頭微入即犯，性重宜急，不必待過。
戒疏云：極微尚犯，何況餘者是也。
（已上）由此義故，菩薩戒師亦依四分定犯限也。
問：疏毛頭等，等取何事？
答：此中言略，即等取彼不待受樂等言句也。
或可等取餘律異說，然專依四分律所說爲定。
疏：若爲怨逼等者。
四分律第一云：若比丘爲怨家將至人婦女所，強持男根，令人三處：始入覺樂，入已樂，出時樂，波羅夷；始入樂·入已樂·出時不樂，波羅夷；始入樂·入已不樂·出時樂，波羅夷；始入樂·入已不樂·出時樂，波羅夷；始入不樂·入已樂·出時樂，波羅夷；始不入藥·入已不樂，出時樂，波羅夷。
有隔、無隔，亦如是。
從非人婦，乃至男子，亦如是。
（已上）怨逼事。
旣就受樂，樂有三時，隨一即犯。
此中結犯，總有六句：第一、三時俱樂，第二、入、住二時受樂，第三、入、出二時，第四、初入一時，第五、唯住一時，第六、唯出一時。
此中可有住、出、受樂，略故不舉。
是故即成三，單三復一，合七句。
然怨逼中有其二種：一、怨逼婬他，二、他逼婬已事。
鈔云：若爲怨偪，或將至前境，或就其身，佛開身會，制令不染。
（已上）資持：示相有二：一、逼己婬他，二、爲他婬己。
開身免難，制心護體。
遭婬尚易，持往尤難。
自非久習淨心，直恐未逃刑網。
（已上）此二種怨逼中，前律就初類說，同卷下文說。
後類云：若怨家強捉比丘大便，道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂·出時覺樂，亦如是。
乃至有隔、無隔，亦如上。
（已上）其相可見。
是故二種怨逼，皆禁三時受樂。
四分第五十五卷中，具有他人捉己婬等緣起之事。
問：上之七緣是非怨事，若怨逼時具幾緣犯？
答：怨逼之時，七緣之中，婬心三毒，不可有之，造趣隨時，未必決定。
疏中不別出怨逼緣，然銑疏中別出其緣，故彼文云：若爲怨逼，但具六緣：一是有情，二是正境，三趣彼想，四爲怨逼，五與境合，六受樂犯。
（已上）此六可通二種，怨逼具緣，以此爲准耳。
問：怨逼之時，云何對治？
答事鈔云：善見云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中，及以火中，是不染之相。
（已上）又云：脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛，則免重罪。
如前論說，蛇口火中可也。
（已上）怨逼受樂，對治如此。
律中怨逼，深禁受樂。
疏：依此說，亦禁受樂。
太賢師云：若爲怨逼，開與境合，禁其受樂。
今菩薩戒，雖不樂欲，煩惱所制，生樂無犯。
（已上）斷割開制，隨宜故爾。
婬戒具諸說同異。
法銑七緣，全同今疏。
周疏六緣：一、有情類，二、起彼想，三、有婬心，四、發三毒心，五、起方便方便，六、境相稱。
謂彼釋云：如非道行婬，則不是大小便道及口，但是有情，身分即是。
（已上）此意非但三處，亦餘支分，一切俱重。
彼師即廢立云：有人云：此戒七緣成犯云：第二是正境，謂一男、二女、三道等是。
難曰：若然者，今經云：及非道行婬，此義安在？故不用七緣，六緣即義足。
此破疏主七緣義也。
然非道者，局口大道，不通餘處，所難非理。
利涉法師建立四緣：一、是正境，謂二、三處；二、起欲心，謂欲行婬；三、就境行，謂動身儀；四、入如毛髮，謂不待究竟。
義寂五緣，恐繁不引。
南山律師建立二類，具緣成犯：一、約自趣境，具四緣犯：一、是正境，二、興染心，三、起方便，四、與境合，便犯。
二、就怨逼，亦具四緣：一、是正境，不問自他；二、爲怨偪；三、與境合；四、受樂，便犯。
律宗餘師，恐繁不列。
問：此戒結犯與餘三戒有幾不同？
答：涉師云：此與餘戒，有三不同：一、損益不同。
若殺、盜待彼命斷，物離本處，口四通戒，待聞者領解，於他損益，然後成犯。
此即不然。
若強犯者，逼惱雖多，未入不犯。
若和者，彼雖甚喜，未入不犯。
於自身口，不待他緣，於死屍畢無損益，但入□□通，一切皆犯。
二、相疑不同。
若殺、盜生非生想，有主無主想，或疑，則不犯重。
此則不然。
根非根想，是道疑，皆波羅夷。
三、究竟不同。
殺、盜等境斷命，雖處暢思，然得成重。
此則不然。
自往犯他，雖未受樂，得入即犯。
他來汚己，不待流胤，受樂即犯。
由此但說四緣成犯。
（已上）第二、想疑。
依今疏主，同餘三戒，故非不同。
疏：若闕初緣五罪者，此第一緣旣是衆生，是故准例前後諸戒，應有六罪，謂：一、五趣互替，俱是重夷；二、非情來替，不決方便；三、後決，亦方便夷。
於前三位，各有疑心，一重二經，即成六罪。
此即與今第二闕緣罪數全同。
然五罪者，未詳其意，或可是有別路成五罪也。
可考。疏闕。
第二、有六非同前等者，此六罪相，同前二戒。
初緣衆生斯及想，有一重二輕，疑中亦爾，故成六罪。
言異道想者，大、小二道對小便道，名爲異道，異小道故加之。
三道相望，互以爲異，此之三處，俱正境故。
且如欲、婬小道，大道來替，即於此大便道作小道想，入如毛頭口重夷，餘大、口二道互來替亦爾。
疏：若非道同差等者，准下釋文中。
詳此中意，此非道者，應是三處外之支分。
經文云：及非道行婬。
疏即釋云：非道，謂下部及口俱是所犯也。
（已上）當知大、小及口三道，並各正境，俱可作婬處。
故前疏文云：二是正境，謂女三、男二等者是也。
餘支分等，非是正境，不可作婬處。
故於三正中，產門應名正道，餘二名爲非道，俱是重境。
然波羅夷，此乃疏主意也。
由此義故，今非道同差者，可是三處正境之外，脇、股等處是輕處故。
若不爾者，可犯重夷，是正境故。
旣重方便，故知餘支。
下非道疑，其義亦爾。
是故當知非道之名，亦通大、口道外餘支。
但今師意，正以大只名爲非道。
疏中定義，以此爲軌。
法銑云：若闕初緣，則闕第二，但犯輕垢；若闕第二，未必闕初。
（已上）此意說云：闕第一緣，直是非情。
非情即無三處正境，故亦必闕第二緣也。
此義之外，闕第二緣，唯第二闕，非闕初緣。
即如有情、脇等行婬，
疏：不同小乘者，小乘律中境想五句，諸戒有之。
婬、酒二戒，初三句重，後二句輕。
故四分律第一云：若道作道想，波羅夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷。
非道道想，偸蘭遮；非道疑，偸蘭遮。
（已上）此是婬戒境想。
初三句者但重，餘之二句是輕罪也。
法勵疏第二云：此戒及酒局境制，是故境想上三究竟，下二方便。
今菩薩戒不同彼宗，以五句中唯初句重，餘之四句皆輕垢故。
疏：以對法五緣中等者，對法論第四明業道五支，其中第二即是意樂。
雜集第七釋意樂云：謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。
（已上）今菩薩戒順業道制，是故十重必有意業。
其中今取起想意樂，是故此戒不同小乘。
疏：餘異道想、疑等者。
大、小及口，三道相望，以爲異道。
於此三道，各互作想及作疑心。
若細分之，有十二句。
且想六句，謂：一、大道小想，二、大道口想，三、小道大想，四、小道口想，五、道大想，六、口道小想。
疑中亦爾。
准例，可知。
此十二句皆波羅夷。
疏：三、覺已，不受樂，無犯者，如四分律五十五云：時有惡比丘、惡沙彌、惡阿蘭若，於眠比丘大便道口中行婬。
彼眠不覺，覺已不受樂，還出。
彼疑。
佛問言：汝受樂？答言：不受樂。
佛言：汝不犯。
入者犯。
時有惡比丘、惡沙彌、惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼大小便道口中行婬。
彼眠不覺，覺已不受樂，疑。
佛問言：汝受樂不？答言：不受樂。
佛言：汝不犯。
彼入者犯。
（已上）此是聲聞小律之中具有緣起，有此開制。
今菩薩戒，其相亦同。
其能行婬之者，通在家、出家也。
旣是不受樂，故全不犯也。
疏：受樂已成犯者。
如四分律五十五云：時有惡比丘、惡沙彌、惡阿蘭若，於眠比丘大便道口中行婬。
彼眠不覺，覺已知受樂，還出，疑。
佛問云：汝受樂不？答言：受。
佛言：二俱犯。
時有惡比丘、惡沙彌、惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼大小便道口中行婬。
彼眠不覺，覺乃知受樂。
佛問言：汝受樂不？答言：受樂。
佛言：二俱犯。
（已上）今菩薩戒，其相亦同，能犯之者，亦通道、俗。
旣是受樂，即成重罪。
疏：一、死屍未壞者。
未壞之言，亦攝少壞，少壞亦是犯重境故。
以少屬無，故今不言。
疏：以謂如說欲不障道等者，律中阿利多比丘作是邪言：我知如來所說之法，婬欲非是障道之法。
起此惡見，亦作是言：故諸比丘白四羯磨，舉置衆外，不共住止。
若改此見，住正直道，順從乞解，即諸比丘與解羯磨，然後共衆住止行坐。
此唯起見、出見而已，非是行欲，故暫舉置。
若如言而行，即永擯衆外，是波羅夷，如斷頭者。
今此疏中，如見而行，愚癡惡見，得罪不輕。
疏：如欲火燒天祀等者，智論第十四云：如說：國王有女，名曰狗牟頭。
有捕魚師，名述婆伽，隨道而行。
遙見王女在高樓上，窓中見面，想像染著，心不暫啥。
彌歷日月，不能飮食。
母問其故，以情答母：我見王女，心不能忌。
母喩兒言：汝是小人，王女尊貴，不可得也。
兒言：我心願樂，不能暫忌。
若不如意，不能活也。
母爲子故，入王宮中，常送肥魚、鳥肉以遺王女，而不取價。
王女怪而問之：欲求何願？母白王女：願却左右，當以情告。
我唯有一子，敬慕王女，情結成病。
今不去遠，願垂愍令，賜其生命。
王女言：汝去月十五日，於某甲天祠祀中，住天像後。
母還語子：汝願已得。
告之如上，沐浴新衣，在天像後住。
王女至時，白其父王：我有不吉，須至天祠，以求吉福。
王言：大善。
即嚴車五百乘，出至天祠。
即到，勅諸從者，齊門而止，獨入天祠。
天神思惟：此不應爾。
王爲施主，不可令此小人毀辱王女。
即厭此人，令睡不覺。
王女旣入，見其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十萬兩金，遺之而去。
去後，此人得覺，見有瓔珞。
又問衆人，知王女來，情願不遂，憂恨懊惱，婬火內發，自燒而死。
以是證故，知女人之心，不擇貴賤，唯欲是從。
（已上）
疏：摩觸漏失等者。
此中所列四罪，並是聲聞律藏五篇戒中僧殘篇罪。
等者，等取婬、妋種類。
諸戒殘中歎身及二不定，波逸提中屏坐、強坐、同船、同行，如此相唯是屬婬。
一切種類極微少罪，皆悉禁之，即成極清淨行。
薩婆多論攝戒種類唯屬四重，四重爲本，自餘二百四十六戒悉是枝條。
爲護根本，禁彼枝條，是故殘下一切諸戒皆是四重支流種類。
太智律師依薩婆多論作攝戒種類圖，殘下諸戒係屬四重，根本枝末，歷然易見。
此且約就五篇戒明。
其七聚門，偸蘭、惡作及惡說等，戒相無量，一一係屬，准例可知。
今菩薩戒旣有三聚，一一聚中戒相無量，無量戒相互相資助，成大乘行。
且攝律儀戒中重戒總合有十，自餘皆是輕戒，隨應係屬十重。
爲堅十重，具守餘戒，是故諸戒莊嚴十重，餘戒不嚴十重，不同如八萬威儀分別莊嚴十重。
又四十八輕雖通攝善、攝生二戒，亦即必定莊嚴十重，如食肉、飮酒、畜殺生具等。
問：菩薩護持種類諸戒，與彼聲聞護種類戒有何差別？
答：護持不犯，彼此全同。
然立輕重，其相稍異。
即如殺畜非人等類，盜四錢已下非人，畜生物，及小妄語，酤酒等戒，聲聞是輕，菩薩隨應，皆是重罪。
有如此等差別相也。
何況菩薩利益作事，乃至重戒，非言所及。
又撲揚疏中亦防婬種類之門，即彼文云：勸防婬種類者，若佛子未登初地，（已上）要須遠境修行，身戒心惠。
若佛子或男或女行醫藥時，與彼男女相摩觸時，染欲心生，論媒或便漏失，或一男一女無第三人，獨自行住坐臥，二皆是犯婬波羅夷之前方便也。
所以諸律一一結法。
花經第五卷安樂行品云：不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。
若爲女人說法，不露齒㗛，不現胸臆，乃至爲法猶不親孝，況復餘事。
入里乞食，將一比丘，若無比丘，但一心念佛。
（已上）彼文以下引涅槃經第三十一師子吼品，明戒具不具相，大同今疏通塞門中所引。
是故菩薩護持種類，令其根本堅固淨潔。
輕重合制，本末具持，是名菩薩戒波羅蜜。
良以包囊通括，含攝蘊積故也。
自下第七、得果。
疏：智論十二：又有十罪者，彼論十三云：如佛所說，邪婬有十罪：一者常爲所婬夫主欲危害之；二者夫婦不穆，常共鬪諍；三者諸中法日日增長，於諸善法日日損減；四者不守護身，妻子孤寡；五者財產日耗；六者有諸惡事，常爲人所疑；七者親屬知識所不愛喜；八者種怨家業因緣；九者身壞命終，死入地獄；十者若出爲女人，多人共夫；若爲男子，婦不貞潔。
（已上）
疏又律云：寧以男根等者，四分律第一云：告諸比丘：寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。
何以故？不以此緣墮於惡道。
若犯女人，身壞命終，墮三惡道。
（已上）法礪疏第二云：毒蛇有三種害人：一、見害，二、觸害，三、吞齧害。
女人亦有三種害人善法：若見女人，心發欲想，滅人善法；若觸女犯殘，滅人善法；若共交會，犯於罪重，害人善法。
此三義同，亦應無在。
但有多異，故勸犯毒蛇。
言多異者：一、爲毒所害，但害一身，女害無數身；三、毒害報無記身，如害法身；三、毒害人形，女人害心；四、毒害足數，女害不足數；五、毒害得生人天，女人所害，墮於地獄；六、毒害猶得聖果，女害不不會聖果；七、毒害者，佛所憐愍，女人所害，爲聖呵責。
損益旣殊，浮沈天隔。
是故勸汝寧犯毒蛇，莫犯女人。
（已上）須提那子，於佛略教清淨法中，最初犯婬。
是故律中，佛呵須提，對諸比丘說毒蛇事。
律中且舉墮惡一種，今疏義開，總成三種。
況礪師疏中，委細開立乎？利涉法師，明當果相，具開諸果。
故彼文云：遂後滋漫，是等流果。
如人喜眠，眠即滋多故。
即遭驅等，是增上果。
障諸淨道，是士用果。
當墮三塗，是正異熟。
若生人中，得二果報，是殘異熟。
一者妻不貞良，壞他淨行故。
二者兩妻相競，不得隨意。
宿緣共聚，故有兩妻。
業制內身，不得隨意。
不得隨者，無根二根，及不定根，雖甚貪愛，不能受用。
（已上）五果之中，有其四果。
此是惡業所感之報，是故無有離繫果也。
亦云持戒五果，准上應知。
常修梵行，即等流。
永離犯垢，即士用。
得大名利，是增上。
當生人天，是異熟。
當得作佛，是離繫。
（已上）當成佛果，旣是斷滅二障所得，是故定有離繫果也。
疏：得位菩薩有在家者等者。
初住已上，名爲得位；開利益犯，爾前不合。
上疏引花嚴經十行位中之文，心淨如佛，然後許作如此等也。
莊云：若論菩薩，自有二種：一者、在家，二者、出家。
在家菩薩若見有利益，即住慈悲，行非梵行；若無利益，即不行婬，或但遮邪婬，不遮非梵行云云。
若出家菩薩若有利益，若無利益，一切不應行非梵行。
（已上）
問：利生所作於婬欲者，唯許在家，不開出家。
餘之性罪，爲亦局在家，爲通出家耶？
答：瑜伽戒本，輕垢性罪。
現行戒中，始自殺生，終至綺語，具歷七支，許利益犯。
至婬戒中，唯開在家，不開出家。
即如疏引，餘殺盜等諸戒之中，總通許之，無簡別言。
旣無簡別，明知餘戒有義利時，通許道俗出家五衆。
譏雖是同，然不可同婬戒深制。
是故利益殺盜等事，亦通出家，義無妨礙，由文無簡別言故爾。
問：此利益事位居不退，雖作無染心淨如佛，旣無汚染，何故出家不許利益門中欲行？
答：得位不退，實無汚染。
然識至深，全同聲聞。
是故縱有利生之緣，出家之人不許作之。
非由汚染，由識謙故，不同在家許畜自妻。
然彼非是全開邪婬，唯是無屬之女而已。
即如所引戒本之文，但攝論中通開邪行。
古迹護持十門中云：然瑜伽云：若有勝利，性罪現行。
由此第四有隱密門，如攝大乘行十惡故。
就中瑜伽但開七罪，然其第三但非性罪，於無屬女許欲行故。
攝大乘論通開邪行，以言十惡見利行故，如殺生等隨一攝故。
（已上）今疏且引瑜伽、戒本，雖非他妻，而非自妻，是故所開非全邪行。
戒本文中言母邑者，總目諸女所受報體可生子故。