梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
東大寺沙門凝然述
第四，妄語戒。
疏：佛子羅雲，其年幼稚等者。
羅雲亦云羅睺羅，梵語轉也。
羅云年始九歲，出家落髮，即得阿羅漢。
是佛說十戒并七十二威儀等，勅舍利弗始終令度，是沙彌之初也。
齡旣九歲等，故云幼稚也。
然是幼稚旣得羅漢，如何有此妄語之事？幼稚嬉戲，唯無記心，非是不善心中妄語。
此是初興緣起而已，或出家已前有此事耳。
疏：此中亦攝惡口、兩舌、綺語等三等者，總言語業有其四種，謂妄語·惡口·兩舌、綺語也。
飾宗六云：梵云沒里沙婆拕，譯爲妄語也。
（已上）舊譯三藏名爲惡口，遍學三藏名麁惡語；舊名兩舌，新名爲離間語；舊名綺語，新名無義語。
今妄語戒兼攝餘三。
智論明五戒中妄語兼攝後三。
今十重戒即此妄戒，含收自餘三種語制。
又釋三語別制，如說毀謗中攝，次下次第門中明之。
問：此四種語具不具何？
答：諸經要集第十五云：亦薩婆多論云：口中四過互歷，各作四句：一、或有兩舌，非妄語，非惡口。
如有一人，傳此人語，向彼人說。
當實說故，非妄語；耎語說故，非惡口。
以分離心，故名兩舌。
第二、或有兩舌，是妄語，非惡口。
如有一人，傳此人語，向彼人說。
以別離心故，是兩舌；以妄說故，是妄語；以衆語故，說非惡口。
第三、或有兩舌，是惡口，非妄語。
如有一人，傳此人語，向彼人說。
以別離心故，是兩舌；以麁語故，是惡口；當實說故，故非妄語。
第四、或有兩舌，是妄語，是惡口。
如有一人，傳向彼人說。
以別離心故，是兩舌；以妄語故，是妄語；以惡聲語故，是惡口。
自外妄語、惡口，各作四句。
亦是綺語一種，各不相離，故不別說。
故成實論云：餘口三業，或合或離。
綺語一種，必不相離。
（已上）四種語業，具不具相，論說如此，歷然易見。
疏亦釋下文，說毀及謗攝餘三故者，說過戒中具有三語：出麁惡言，是惡口攝；作別離意，是兩舌攝；說過無義，是綺語攝。
自讃毀他亦具三語：謗三寶中，謗詞是惡口攝。
綺語，可知；兩舌，無之。
疏：別緣亦七者。
十地論中，唯殺、盜二戒各具列五緣，餘戒不舉。
准例餘戒，義意皆有，是故准彼列此戒緣。
雜集第七業道五緣妄語中云：妄語事者，謂見、聞、覺、知，不見、不聞、不覺、不知。
意樂者，謂別異想，欲別異說。
究竟者，謂時、衆及對言者領解。
（已上）述曰：謂見、聞等者，即當今疏四覆實事，不同殺、盜情數名事。
別異想等者，是起誑心，兼攝衆生想。
言時、衆等者，即初緣衆生。
對言之言，是第六言明了。
言領解者，即第七緣。
論略煩惱，前殺生中已舉之故。
十地·雜集二論對合，立此七緣，如前三戒頻明。
疏：一、對衆生者，不簡六趣。
衆生對誑，皆波羅夷。
若兼攝者，可通聖人。
此疏上卷判云：對聖他心成誑。
旣許成誑，即可重夷。
天台云：衆生者，謂前三品境。
上品境中，自父母、師僧妄語犯重，而諸佛、聖人兩解：一云入重因；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。
聖人有大小，有他心智者，有不得者。
今從多例，羅漢解行已上，向說罪輕際，此或得他心，或不得者，例悉同重。
向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。
向下品境，四趣或言同重，今釋輕垢。
（已上）彼疏殺戒處云：衆生雖多，大爲三品：一者，上品爲諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆；三、果人兩解，（乃至）菩薩人以取解行已上，（乃至）中品即人、天，害心犯重；三、下品四趣也。
（云云）是故三品皆名衆生。
定輕重者，對於三品衆生作誑，皆成重夷。
斯廼疏主所立正義，與天台疏對父可見。
寂云：若隨境論，一云三品境俱重，一云唯上、中結重，對下境唯輕垢也。
（已上）言三品俱重者，即今疏主義也。
惠岳云：衆生謂三品境皆重。
一云向佛、菩薩妄語非重，非是可誑境故；一云向下品誑非重，以聽不明了故。
（已上）莊云：
問：佛菩薩中得妄語罪不？解云：自有兩釋。
一云：於佛菩薩不成妄語罪。
所以者何？豫知彼心，不領彼誑故。
一云：亦成業道。
雖有兩釋，初說爲好。
問：向畜生等詐誑妄語，或成業道？解云：若四趣中得領解者，彼邊成重；彼若不能領解語者，不成業道。
（已上）此中有二問：
答：初問答中，初義彼師正解，後義即當今疏釋意。
後問答意，大同今師。
疏：二、起想者。
天台疏云：有言妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞，說亦同重。
今釋不重，於彼無心故。
（已上）依今師者，若起中邊異趣之想，領解即重。
全不作彼想者，即同天台意也。
疏：三、起誑心者，天台云：若避難及增上慢，皆不犯。
地持云：菩薩味禪，名染汚染。
當知菩薩起增上慢，亦輕垢。
（已上）諸律藏中，除增上慢。
得少，謂已得多，無誑心故。
避難之事，如下輕、重門中。
疏：七、令他解者，妄語成業，唯取前人聞已知解，不待生信。
故上卷云：但對境言彰，則爲成犯，不問前人信與不信。
（已上）此戒具緣，諸師異列。
法銑·智周並立七緣，全同今疏。
天台·明曠俱立五緣，所立體、相，二師全同。
且天台云：此戒備五緣成：一、是衆生，二、衆生想，三、斯誑心，四、說重具，（曠云：說過人法。）
五、前人領解。
（已上）義寂·勝莊亦立五緣。
且寂疏云：具緣中事，謂見、聞、覺、知、不見、不聞、不覺、不知。
想者，謂於見等，或翻彼想。
翻想有二：一、事想俱翻，如不見事起不見想，而說言見；二、翻想不翻事，如不見事起見想，而言不見。
此二俱成妄語也。
欲樂者，謂覆藏想，樂說之欲。
煩惱者，如上。
（前婬戒疏云：煩惱者，謂三毒，或具、不具。）
方便究竟者，謂時、衆及對論者領解。
（已上）勝莊法師粗大同之。
此依對法論立，而開、合不同。
彼論意樂之中攝想，言意樂者，即欲樂也。
義寂·勝庄即開之也。
論開方便、究竟爲二，今合爲一。
從加刀杖至于斷命，總攝始終，故合爲一。
南山律師建立九緣：一、前境是人，二、作人想，三、誑境是虛，四、知已境虛，五、誑他心，六、說過人法，七、自言已證，八、言章明了，九、前人知解。
彼明聲聞妄語犯緣，是故即有是人、人想、過人法也。
今緣異彼，是故無之。
疏中、邊及異趣相差者。
中國、邊國，言語各異，自非習學，互不能知。
六趣言語，其事亦爾。
若有菩薩，且是中人，親對中人，欲作妄語，邊人忽來替中人處。
六趣來替，其事亦爾。
疏：若領、解俱重者。
中、邊異趣，境雖不同，皆是有情，故俱重哉。
疏：知與不知，亦輕重二方便者，欲誑有性非情來替，遂謂有情，不知非情得重方便，中知非情即輕方便。
問：旣知非情，何故得罪？是故銑云：知是無情，獨語無犯。
（已上）如何？
答：今言輕方便者，是知之前罪也。
銑師云無犯者，即是知之後也。
是故二師不相違也。
疏：三、若帶疑雙闕，亦有三罪等者，此三罪相髣髴難定。
且安立云：一、中邊互替，於上作疑，爲中爲邊，對五領解，即得重夷。
二、彼即不領知，彼領解及以不知，俱方便罪，即有輕重。
三、非情來替，於上起疑，爲情爲非，知與不知，亦方便罪，即有輕重。
三罪是耶？准思可判。
若作二罪，其義即易，有情非情，相對明故。
疏亦知瘂人指揮誑人，令他領解等者。
俱舍十四云：雖瘂不言，而身表語，所欲說義，故得具支。
（已上）言具支者，若且約此文，具語四業支。
彼論上文亦明身業，乃至此句總結前義，是故總結具七支也。
彼即明不律儀與今可潤色。
若汎言之，成就律儀，其事亦爾。
反前，可知。
自下第六輕重門。
疏：一、大妄語等者。
諸律藏中，大妄語者，說過人法。
四分戒本云：若比丘實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖知勝法。
我知是，我見是。
彼於異時，若問，若不問，欲自清淨，故作是說：我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。
除增上慢。
是比丘波羅夷，不共住。
（已上）廣解云：上人法者，諸能出要成就，自言念在身，自言正憶念，自言持戒，自言有欲，自言不放逸，自言精進，自言得定，自言得正受，自言有道，自言修，自言有惠，自言見，自言得，自言果。
自言念在身者，有念能令人出離、洽習、親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而復自在。
是爲自言得身念處。
（乃至正憶念、持戒、有欲等十三章，一一牒釋如上。）
如是虛而不實，不知不見，向人說言：我得上人法。
口自向人說，前人知者，波羅夷；說而不知者，偸蘭遮。
（已上四分律第二卷。）
上人法者，過人法故。
律云：人法者，人陰、人男、人入。
（已上）或疏二下云：言人法者，謂成人之緣，無越陰界，故曰法也。
所言上者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰上也。
（已上）亦云：戒惠非一名，諸體唯缺有名。
出離此法外，非餘法能名。
要順法治感，故曰成就。
（已上）此釋律云：諸法能出，要成就也。
解上人法，舉十四章，次第解釋，恐繁不引。
事鈔中一云：四分·十誦·多論云：從得不淨觀已上，至四果來，若云我得，皆犯重。
若現身相，前人不疑，問重，疑則偸蘭。
十誦云：
問：此不淨等是近小法，何以犯重？
答：是甘露初門，一切聖人由之而入。
（已上）然律論所明聖法多種，文中舉總而收之。
自外凡已去，徹至極果，所修觀行，皆名聖法。
即五停心·總別相念、四禪、四空等，例是凡法，並通聖門，故同一犯。
三十七品·四向、四果，即是聖法。
（已上）戒疏云：列不淨觀·四禪、四空，例是凡法，有誑俱重者。
多論答云：是甘露初門，一切聖人由之而入，故言過人法也。
（已上）又云：
問：何以但言過人法，不云過天者？
答：如多論解，佛在人中結戒，故人中有木叉，多修善法，入道勝天。
但云勝人，已過天故。
又勝人以罪重天，故無所論。
（已上）故稱過人法，名大妄語也。
今言大妄，准彼可知。
言小妄語者，於世間常途事，見言不見，不見言見，如此等也。
聲聞戒中，小妄判名爲波逸提。
今言小妄，准彼可見。
言起妄語想者，於諸境界，實無所知，而妄虛構，欲欺誑人，故作此心，名爲起想。
言皆前重後輕者，前大小妄，並吐口言，然大小異。
第三起想，唯是意業，得罪重輕，其相可知。
此是約業道門爲言。
其制罪門，聲聞戒中，即有差階，大妄得夷，小妄得提，意念吉羅。
今菩薩此疏主意，大小二妄，皆彼羅夷，妄意輕垢，言不吐故。
此是語業，前制故爾。
彼律藏中，妄語種類，階際非一。
礪疏二云：依下增四，但四妄論，闕無蘭妄。
若所誑非人、變畜，及餘闕緣等，並是不具，分蘭足別，成五若十。
律·明了，具明五妄，故十不具足，夷、殘是蘭。
妄語旣旣，準文有五。
言五妄者：一、夷妄語，二、殘妄語，三、蘭，四、提，五、吉妄語。
此言夷等妄語者，謂舉所得之罪，以樹妄語，非謂舉夷等五，次誑前境。
（已上）所言波羅夷妄語者，說過人法，即大妄語。
殘妄語者，無根及假根謗是也。
然有謗罪，兼妄及不兼者，此就兼妄爲言。
蘭妄語者，以上人法，誑彼非人，及以變畜，若加因罪，即夷殘下。
次近二方便，蘭有之。
提妄語者，即小妄語，及以小謗。
以無根、假根波羅夷謗人，名大謗，前殘妄也。
以無根僧殘謗人，名小謗，對前大謗故。
吉羅妄者，戲笑妄語。
以過人法，及世間事，誑不變畜。
以世間事，誑彼非人，并能變畜，及默妄吉，如此等也。
又有其因罪，謂初二篇下，各有遠方便，誰非人等，蘭罪下吉。
提吉之下，各有因吉，又意念果吉，如此等也。
總束律藏制發之中，一切妄語，不過此五。
是故十論·了論之中，具舉此數，以攝相也。
今菩薩戒，上五妄語，第一夷妄，即大妄語，自餘四妄，並小妄語，非唯波逸提妄語也。
若約所說，說上人法，即大妄語，自餘是小。
此五妄中，若意念吉，即今第三起妄語想，雖非是語，妄語根元，乘彼心故，即類攝也。
吐言分齊，一切皆重，不妨業道有其輕重。
下別明中，諸輕重相，當知亦爾，唯約業道以分輕重。
菩薩制教，皆是一種波羅夷罪，其之起心，及諸方便，並輕垢罪，非是重夷。
言闕緣無犯者，此闕緣中，或有本罪無犯，或有其全無犯，今意多分約全無犯。
言方便得福者，即救生興法，善巧方便，反生功德，豈有得罪乎？
疏：十誦云：或云我今日不入世定等者，加之四分律中天龍鬼神來供養我等，亦同犯重戒。
疏云：
問：天龍來供，凡尚惑發，有何罪故，乃入聖中？
答：相與聖通，故齊一重，又過常人之所有故。
（已上）
疏：解云：依此宗准，輕重可知者，此總正判菩薩宗妄語罪愆輕重分齊。
今疏主意，妄語所稱之法，若世間法，若過人法，一切隨說，即波羅夷。
不同聲聞，唯過人法，名大妄語，得波羅夷。
自餘所稱，判爲蘭等。
若所對境，六趣衆生，及三乘人，對此妄誑，於一一處，皆波羅夷。
不同小乘，唯對人道，得波羅夷。
誑非人畜，隨應蘭吉。
此妄語戒，成重分齊。
諸師所判，義非一准。
天台云：若說得四果、十地、八禪、神通，各言見天龍鬼神，悉是重具。
若說得登性地，一云：旣是凡法，罪輕垢。
（已上）言性地者，是見道前四善根位，三乘共十地中第二位也。
即通三乘，同履此位，即彼之宗所立義也。
性地之法，旣是輕垢，況爾前法，何況世間常途見聞覺知法乎？皆是輕垢。
此是全同聲聞律藏所制，齊大妄語，以爲重夷。
自餘諸妄，皆是輕垢，明曠亦同。
故彼疏云：若言得四果、八人、見地已上，乃至六根清淨，初住已上，次位得重。
若說得五停、念處、煗、頂、忍、世第一、乾惠地、諸方便位，旣是凡法，但犯輕垢。
（已上）元曉所判亦爾，唯上人法是重。
餘諸師中，多同今疏。
寂云：又若准律，唯說上人法犯重。
今旣無簡別，理應通制。
（已上）涉云：聲聞妄語，分制兩戒，不眞實，非已有。
自稱得上人法，犯波羅夷，不見言見，見言不見等，知而妄語，諸波逸提。
彼據自損，損有輕重。
自損制波羅夷，長劫惡道受大苦。
損他輕者，制波逸提，令彼繫時失世剎故。
菩薩妄語，聞制一戒，一切犯皆波羅夷。
波羅夷者，令他不得大菩提因，自退無上菩提果故。
（已上）周云：如一切小乘中說，詐稱得上人法等，名夷罪，亦名大妄語戒，制爲第一篇。
自餘違見聞覺知，而言見聞覺知者，說爲提罪，當第三篇，亦名小妄語戒。
（此蓋隨情事面說也。）
今此大乘，稱法界法性而說，但有是妄語，皆聞結夷罪。
非妄語者，即輕垢收。
（已上）太賢·善珠解釋亦爾。
莊云：然釋妄語罪，自有·二釋。
一云：若染汚主詐妄語者，皆成重也。
一三說過人法，成波羅夷。
所餘妄語，是輕非重。
（已上）此舉兩釋，而無取捨。
然推彼意，初釋是好。
故下，明境四趣皆重。
准此等釋，義可爾故。
疏：九、身壞命終，當墜地獄者。
莊云：墮地獄者，因果經云：今身多妄語者，死墮鐵釘地獄中。
（已上）此是妄語異熟果也。
疏文殊問經但起一念等者。
加之銑云：資糧論偈云：雖由實語死退失轉輪王及以諸天王，唯應作實語。
以性重故，殞命不開。
（已上）
疏：如瑜伽戒云等者。
太賢云：若爲救脫多有情故，覆想正知，而說妄語。
瑜伽論云：無所違犯，生多功德；不爾，妄語犯他勝處。
（已上）大悲利生·施造事業、位、行、地等，如前可知。
此是妄語通、局門也。
次下對冶，且舉四語。
今此通、局，義必可然。
上所明者，妄語通、局。
瑜伽戒本亦說後三語通門云：又如菩薩見諸有情爲惡友朋之所攝受，親愛不捨。
菩薩見已，起憐愍心，發生利益、安樂、意樂，隨能隨力說離間語：令離惡友，捨相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。
菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。
（此是兩舌語也。）
又如菩薩見諸有情無行越路，非理而行，出麁惡語，猛利訶擯，方便令其出不善處，安立善處。
菩薩如是，以饒益於諸有情，出麁惡語，無所違犯，生多功德（此是惡口）。
又如菩薩，見諸有情，信樂倡伎，吟詠歌諷，或有信樂王賊飮食，婬蕩街衢，無義之論。
菩薩於中，皆悉善巧彼有情，起憐愍心，發生利益安樂意樂，現前爲作綺語相應，種種倡伎，吟詠歌諷，王賊飮食，衢街等論，令彼有情，歡喜引攝，自在隨屬，方便獎導，出不善處，安立善處。
菩薩如是，現行綺語，無所違犯，生多功德（已上此是綺語）。
三語開通，其相如此。
并前殺盜婬及妄語，總是七非有勝利時，開現行也。
此是四十四輕之中，第十性罪現行戒也。
現行七支，性罪總合，合爲一戒也。
局門相狀，准例可知。
又見下對治門所引中也。
疏：常作實語、諦語、時語者，探玄記十一云：初、常實語者，不違自心，隨想語故。
二、諦語者，審諦思量，如事而語故。
三、隨時語者，離過語也。
自有發露，心、事俱實；言不合時，自惱惱他。
菩薩不爾，善知時語。
（已上）
疏：此聞不向彼說等者，玄云：懼彼前人聞此語已，於此人所起惱壞事，是故不記。
又釋：恐彼人於此人所和合心懷，是故不說。
彼聞亦爾。
（已上）
疏：麁䵃語等者。
論牒經中有十六語，晋經唯四語。
今此所引即是論經，餘三語亦爾。
玄云：一、麁䵃者，是損他語，能令他瞋故；二、若者，是若他語也；三、惡者，是鄙惡語；四、自壞、壞他者，已有同意樂事，自身失壞，令他失壞故。
（已上旦隨玄記所釋晋經四語。）
疏又言覆見、忍見等者，玄記云：論中覆見、忍見者，依大婆沙論：覆相妄說，名爲覆見；覆心妄語，名爲忍見。
謂本見前事，實生見想，誑言不見。
此覆已所見，名爲覆見。
又實不見前事，妄生見想，誑言不見。
於事雖實，於見有違，故名忍見。
此忍已見故。
（已上）此與今疏大旨同也。
疏：反此四種，則爲非犯等者，一、實有言有；二、實無言無；三、實有，謂無報言有；四、實無，謂有報言無。
并與前四，合爲八種。
疏又金剛般若功德施論等者，金剛經云：如來是眞語者、實語者、如語者、不異如語者。
菩薩留支譯，唯云不異語功德施菩提造。
金剛般若論有二卷，中天竺地婆訶羅，此云日照譯。
彼論下卷初釋此四語云：何故但以如是四句顯示諸佛證實離想？以世間中求名利者，於上人法末證，佛異彼人，故說眞語。
復有貪鄙，情多矯妄，曾獲神通，自知已失。
有人來問，但云：先得遠離是心，說於實語。
又有修得世間之定，心暫不生，相同寂滅，而向人說：我證涅槃，永除此謬。
故說如語。
此言如取如是義，所隨如字，應可比知，必同行故。
如說義時，相同行相違，乃至廣說。
是中同行者，如母牛來，子亦隨至。
如與如是，應知亦然。
此顯如來斷一切障。
如彼明證如是，而說不同學得世間禪者，言證涅槃，尋復退失。
何爲復說不異如語？以諸凡夫於乾闥婆城、夢、幻、響、像、熱時之焰、旋火之輪，如其所對，如是取著，名爲異如。
諸佛不然，是故說不異如語。
此復云何？諸凡夫人所取城等，非城等有，名爲異如。
如來所證，非虛妄有，不誑性故，名不異如。
是故所言未甞虛妄。
云何知然？佛已淨除一切障故，有證及教可辨明故。
云何爲證？譬如·說色是無常等，色法現是無常等故。
云何爲教？如有經云：童子！我一切知、一切見也。
（已上）釋此眞語等四語。
論有二釋，前所引文是初解釋，第二解釋即配四諦眞語·實語·如語·不異如語。
如其次第，苦、集、滅、道諦，如來證四諦法，隨證說其法相，是故所說眞事，決定與法契合，無有錯誤。
天親菩薩等所說般若論，解釋四語行相多端，恐繁不引。
經：自妄語、教人妄語、方便妄語者，自誑他人，名自妄語；教人令作妄語之事，名教人妄語。
教人亦重，不同天台·明曠等師判爲輕垢。
言方便者，疏釋可見。
周·璿並云：方便妄通自他，各設方便妄。
（已上）又云：方便妄語者，或假託官勢，冥道神鬼，計利求利，惡求多求，矯設多端，指注餘事，違心背想，口是心非，種種異計，言不稱實，皆一一事上，心口相違，並名方便妄語。
自作旣爾，教他亦然。
（已上）奧云：亦合有讃歎隨喜，蓋文略也。
（已上）
經：妄語因、妄語緣等者。
銑云：誑心三毒爲因，身口爲緣，計策及所稱爲法，發動身口爲業。
（已上。）
周云：所作妄語，三義釋之：一、發動誑他人心名因，假託餘事名緣，巧設方便名法，說違心語名業。
（約人釋竟也。）
又自作妄語名因，教他助作名緣，自他同計名法，彼此行誑名業。
（約自他釋竟。）
又如巿道、興生、販賣人等，常懷誑心名因，以利求利爲緣，矯設多爲法，作欺誑語爲業。
（約巿利釋竟。
已上。）
曠云：內起誑心爲因，外希名利爲緣，巧說方便爲法，常懷此事爲業。
（已上。）
奧云：因亦通於三毒，爲求名利故，妄說禍福，傳所不習。
坊詞說理，以護身命等，貪爲因也。
妄說異端，但欲損害，瞋爲因也。
此二之外，所有不實，並癡爲因也。
緣亦多種，謂貧乏、畏離，及宿恨、器具等。
法等，准前可知。
（已上。）
諸師異釋，如此等也。
疏：初語業中，但六識於六境等者，此釋經乃至不見言見，見言不見之句也。
若具言之，不聞言聞，聞言不聞；不嗅言嗅，嗅言不嗅；不嚐言嚐，嚐言不嚐；不觸言觸；不知言知，知言不知。
此乃六識於六塵境違心違境，作虛誑語。
此六識境，合而言之，即成四種，各四言說，所謂見、聞、觸（或亦名覺）、知是也。
六根境中，鼻、舌、身三，對香、味、觸，總束名觸。
餘如本名。
依此出言，名四言說。
四分律十一云：知而妄語者，不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知，見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。
見者，眼識能見；聞者，耳識能聞；觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識；法者，意識能識。
不見者，除眼識，餘五識是；不聞者，除耳識，餘五識是；不觸者，除三識，餘眼識、耳識、意識是；不知者，除意識，餘五識是。
若不見、不聞、不觸、不知，彼如是言：我見、聞、觸、知。
知而妄語，波逸提。
今菩薩戒，即波羅夷。
瑜伽論第三云：四非聖言者：一、不見言，見見言，不見非聖言；二、不聞言，聞聞言，不聞非聖言；三、不覺言，覺覺言，不覺非聖言；四、不知言，知知言，不知非聖言。
（已上）四種聖言，反此可知。
若各開之，即成八種。
涉云：緣起經說：有八聖言，八非聖言。
非聖語者，即當妄語。
聖言者，正語。
見言見，不見言不見；聞言聞，不聞言不聞；覺言覺，不覺言不覺；知言知，不知言不知者，八聖言也。
不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞；不覺言覺，覺言不覺；不知言知，知言不知者，八非聖言也。
（已上）太賢云：爲簡聲聞，唯大妄語，故言乃至。
或見聞等四言說，攝餘三故。
（已上）此中二釋：初釋意者，非唯大妄，亦小妄語，皆波羅夷。
後釋即約四言說。
門奧云：事通六識六境。
今舉初及後二，以攝中三，故云乃至。
若具足，應云不聞言聞等。
旣言於身，豈唯二業？斯則是皆重，不同小乘別分輕罪。
又亦在意，不俟形言。
（已上）此通取身心妄語，以成六識，不約三業。
疏：身妄語，如律中有問誰得羅漢等者，四分律五十六云：時有檀越語常供養比丘言：若大德！是阿羅漢者，脫僧伽梨。
比丘即脫現相，不語疑。
佛言：偸蘭遮。
時有檀越語常所供養比丘言：大德！若是阿羅漢，著僧伽梨。
比丘即著現相，不語疑。
佛言：偸蘭遮。
（已上）今著脫者，舉此二緣。
律中亦列坐繩床，起立，上閣，下閣等，皆對羅漢。
有此事緣，彼皆偸蘭。
今菩薩戒，此等皆得波羅夷也。
曠云：乃至下，舉經況重，即小妄語。
如云：誰得不淨觀？於衆中起，名身妄語。
起虛妄心，名心妄語。
暗問不聲，名身妄語。
明問無對，名心妄語。
不說得聖，並結輕垢。
（已上）此是從上乃至不見，至下心妄，通總取爲舉。
輕況重。
非此所作，即得重夷。
彼師全隨聲聞判故。
疏：心妄語者，謂虛誑心者。
太賢云：心妄語者，謂想倒等。
如於不見而起見想，誑言不見，雖稱於事，以覆所知，此即名爲以心妄語。
（已上）此是當彼覆見妄語，旣出口言，故同犯夷。
惠岳云：心是妄語體也。
（已上）此意身現其相，及口妄語，以心爲體，非別心妄。
銑云：心妄語者，謂說戒時，默然者是。
（已上）寂云：心妄語者，如說戒時，默表清淨。
雖由二表，令他妄解，而所成業，語業所攝，故云妄語。
（已上）言二表者，即如前身妄語。
故彼疏云：身妄語，謂由身業表示，令人妄解。
如由起坐，表知是聖等。
（已上）是故云二表也。
疏：菩薩理應自作十種正語者，奧云：正語是總，正見是別。
則見言見，不見言不見。
若具，合云正聞乃至正知。
依此發言，皆成正語，故語爲總矣。
今但略之。
亦生等者，教他亦爾，教他生故。
正是翻前自、他二妄，方爲菩薩。
無時不爾，故日常生。
（已上）此釋與疏少異，而亦有理在焉。
銑云：正語，可知。
令他不生倒解，名爲正見。
（已上）
經邪語、邪見、邪業者，銑云：邪見反前，可知言邪業。
又解：語業起妄，名爲邪語；意業起妄，名爲邪見；身業起妄，名爲邪業。
自起尚輕，教他至重，遍牒之而結罪也。
（已上）此兼釋下是菩薩波羅夷罪文也。
太賢云：菩薩應常自行正語，亦勸他人令生正語。
爲簡妄語，故云正語；爲簡覆想，故言正見。
而反自起妄語之時，衆生隨說，故生邪語。
他謂爲實，故言邪見。
隨此心語有所作，故言生邪業。
（已上）此通釋而菩薩常生已下文也。
（一具文故，即連引也。）
奧云：以他況自，故云而反等。
或即於一切衆生起自邪業等，通茲兩勢。
邪業者，語之用也。
但以心中不正，故語業皆邪，聞業亦略之也。
（已上）此釋而反更起已下文也。
天台云：此戒七衆同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前殺戒。
（已上）寂疏亦同。
勝莊師云：
問：已證聖果，言我未證，得成重不？解云：是輕非重。
（已上）惠岳云：若在未受菩薩戒人前說，不見天聖，而言見者，重。
若在菩薩前說者，非重。
若雖實見得，而向未受菩薩戒人前說者，犯輕垢。
向菩薩前說，非犯。
若不見小神示，而言見者，犯輕。
（已上）今詳在菩薩前而說，亦是重夷，何得是輕？小神亦爾，即得重夷。
若實得道，其事可爾。
對未受戒說之，即輕。
對已受戒同意菩薩說之，不犯。
不同意者，不可對說。
此是准彼聲聞實得道，向未受具人說戒明之。
疏：上來四戒，大、小乘同犯，名爲共戒等者，共、不共名，出攝大乘。
彼論第九說共、不共學處相云：一切性罪，謂殺生等，說名共；相似遮罪，謂掘生地、斷生草等，說名不共。
（已上）此意說言：性戒堅持，與聲聞同；遮罪不共，有益現行。
今此疏中共、不共者，殺、盜、婬、妄，此之四戒，大、小二乘，其相大同，故名共戒；後之六戒，小乘輕罪，今旣結夷，與彼全別，故名不共。
前四共戒，大判則爾。
委細論之，非無差異。
問：云何前四大、小差異？
答：先殺戒差異者，天台云：異者略三事：一、開遮異，二、色心異，三、輕重異。
開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見不許殺。
色心異者，大士制心，聲聞制色。
三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。
又大士重，重於聲聞重也。
（已上）寂云：此戒大小俱制，道俗又同，然大小乘不全同也。
一、輕重異，聲聞唯人是重，餘皆爲輕，大士三境俱重。
二、開遮異，聲聞唯遮無開，大士有益使開。
菩薩地云：（乃至）如仙譽王害五百婆羅門，即其事也。
制心制色，亦不同也。
（已上）如此等相，初戒異也。
次盜戒差異者，天台云：異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。
或復謂見機盜，以無盜心，大士爲物，種種運皆得。
聲聞自度，必依規矩，大士不畏罪，但令前人有益，即使爲之。
聲聞人佛滅後，盜佛物輕，菩薩恒重。
又本應與他外命而反取，豈是大士之心耶？（已上）與疏同異，對校可見。
寂云：學處同異者，亦准殺也。
（已上）可有三異，故准同彼。
又聲聞盜人物是重，餘趣即輕，菩薩盜六趣物皆重。
聲聞五錢已上方重，四錢已下即輕，菩薩乃至一錢皆重。
旣順其性業，故約一毫上。
如此諸相，是盜戒異。
次婬戒差異者。
聲聞戒中，在家二衆，唯制邪婬，許其自妻。
菩薩在家，邪正俱禁。
如此等也。
其妄語戒異者。
聲聞對人妄語重夷，餘趣則輕。
菩薩戒宗，六趣皆重。
聲聞說上人法，是波羅夷，餘即輕罪。
菩薩一切皆重。
天台疏中，婬盜二戒，共與差異，各有三種，皆准同殺。
又聲聞唯彼教人殺盜，俱波羅夷，教人婬妄，即是輕也。
菩薩教人，四戒俱重。
又聲聞七衆，近事近住，四戒俱重，而無篇聚之名。
有願三衆俱重，而唯立吉羅名。
無願二二衆，俱是重夷。
菩薩七衆別受，全與聲聞一同。
通受門中，立名異彼。
於中二途：一、此經本業，總立二篇，十戒是重，名波羅夷，此唯攝律儀戒而已。
餘四十八，及八萬等，并名輕垢。
此名廣通三聚淨戒。
若不爾者，攝善攝生之中，違犯正立何名？是故四十八輕戒相，多是攝善攝生行相。
此就增勝，出其名相。
若約通門，三聚之中，各有夷罪及輕垢名。
以十重六八，各有三聚故。
其相隨應，委細應知。
二、瑜伽地持等論，隨宜立名不同。
彼論所說，攝律儀戒，即七衆戒，唯是共門，全同聲聞。
後之四重，攝善等收。
故律儀中，婬等四戒，攝善等中，自讃等四，俱名夷罪。
自餘隨應，名惡作罪。
今疏下卷舉輕垢罪異名中云：善戒·地持輕戒，總名突吉羅。
瑜伽翻爲惡作。
謂作非順理，故名惡作。
又作具過惡，故名作。
亦有惡說，即語過也。
（已上）由此義故，作此料簡。
此門少同梵網所說共、不共門。
兩種四重，俱名夷罪。
自餘諸戒，名惡作故。
此非五篇等中惡作。
若對聲聞五篇七聚，當彼僧殘已下諸戒，皆名惡作。
此且就定輕、重二門分齊爲言。
若據理實，菩薩戒中，輕、重二篇，皆名惡作。
所作之事，體非善故。
一切所犯，皆是惡故。
瑜伽論四十一云：如是菩薩一切違犯，當知皆是惡作所攝。
（已上）彼論具明受三聚法，次說四重、四十四輕，然後廣明懺前重、輕諸罪方法。
此是正定犯名體文。
是故此中惡作之言，亙通四重、四十四輕。
故憬興師瑜伽鈔（第十六）云：一切違犯，皆是惡作者，若輕若重，皆可悔除，皆名惡作。
（已上）由此義故，前之六重，亦名惡作，有何遮妨？是故當知，三聚淨戒，有重有輕。
此經十重，約對三聚，二門如疏。
瑜伽四重，亦通三聚。
是故憬興·遁倫並云：此四他勝處法，具三聚戒：初、不爲貪求，自讃毀他，是律儀戒；（乃至）第二、不慳惜財法，是饒益有情戒；（乃至）第三、不忿結，亦是饒益有情戒；第四、不謗毀大乘，說相似法，是攝善法戒。
（已上）梵網四十八輕，亦通三聚。
此亦二門：若約增勝，多分是明攝善、攝生；若據理實，戒戒各有三聚淨戒。
太賢師云：一一戒具三聚戒義。
（已上）或可四十八輕，多分即是攝律儀戒，兼有攝善、攝生二戒，具如下明。
瑜伽所說四十四輕，即是攝善、攝生中制。
憬興·遁倫同作此判。
是故依准瑜伽論意，見餘諸戒，此梵網經十重六八，通名惡作，論一切言，無所局故。
若就本名，隨其多分，及依攝罪，廣多言者，瑜伽惡作，即聲聞戒五篇之中第五罪名。
次第五篇惡作之名，廣攝菩薩諸輕垢罪，其體亦是第五篇攝。
故遁倫記引圓測云：即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也。
（已上）此是彼師釋於本論一切違犯皆是惡作所攝文也。
然其四十四輕罪體，有重於彼第五篇者，是故此釋，唯以彼名攝諸輕罪，故云第五惡作攝也。
問：自下六重小乘輕者，彼篇聚中是何等罪？
答：酤酒即是波逸提，以販賣戒所攝罪故。
說過戒中，若是無根重罪謗者，即僧殘罪。
若以無根僧殘謗者，是單提攝，此就具戒之位故爾。
若謗下衆，及說四衆，餘過並吉。
然對具位兩舌毀，此口等攝皆提，隨應可簡。
讃毀戒中，或提或吉，毀此口所攝等，隨應可知。
故慳等三，多分是吉。
然比丘尼中，嗔捨三寶等，其之罪體，是波逸提。
又僧尼毀毘尼戒等，是波逸提，此等隨應，可以簡擇。
是故今經後之六重，於聲聞中，非是重也。