分別三聚戒相篇第六

依隨聖教，既已分別大小二戒差別之相，若不知所持戒相者，何由得知所期之果？是故今引菩薩地持經、菩薩善戒經、守護國界主經、大智論等，兼添震旦解釋，令知戒相。此編以下，直依誠言，應以修行，是故不加。論曰：貴在得意，庶以不俟重言。

初引菩薩地持經者，彼經第四卷方便處戒品云：云何菩薩一切戒？略說二種：一者、在家分，二者、出家分。是名一切戒。一切戒復有三種：一者、律儀戒，二者、攝善法戒，三者、攝衆生戒。律儀戒者，謂七衆所受戒，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，在家、出家，隨其所應，是名律儀戒。攝善法戒者，謂菩薩所受律儀戒，上修大菩提身口意業，是名略說一切攝善法戒。何者是？謂菩薩依戒、住戒，修聞惠、思惠，奢摩陀、毘婆舍那修惠，空閑靜默，恭敬師長，禮事供養；有疾患者，起悲心、愍心，瞻視供給；聞說法者，嘆言善哉；實功德者，稱揚讃善；一切衆生所作功德，心念口言，隨喜歡悅；有侵犯者，悉能安忍；身口意業，已作、當作一切迴向無上菩提；隨時修習種種勝願，常勤精進供養三寶，於諸善法心不放逸；念惠護持身口淨戒，守攝根門，飯食知量，初夜、後夜未曾睡眠；親近善人，依善知識，自省己過，知已不犯；隨其所犯，於佛菩薩及同行所，如法悔除。如是等護持修習長養善法戒，是攝善法戒。攝衆生戒者，略說有十一種：一者、衆生作饒益事，悉與爲伴；二者、衆生已起、未起病等諸苦及看病者，悉與爲伴；三者、爲諸衆生說世間、出世間法，或以方便令得智慧；四者、知恩報恩；五者、衆生種種恐怖，師子、虎、狼、王、賊、水、火悉能救護，若有衆生喪失親屬財物諸難，能爲開解令離憂惱；六者、見有衆生貧窮困乏，悉能給施隨其所須；七者、德行具足，正受依止如法畜衆；八者、先語安慰隨時往返，給施飮食說世善語，進止非己去來隨物，如是等事安衆生者悉隨順，若非安者皆悉遠離；九者、有實德者稱揚歡悅；十者、有過惡者慈心呵嘖，折伏罰黜令其改悔；十一者、以神通力示現惡道，令彼衆生畏厭衆惡奉修佛法，歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀戒、住攝善法戒、住攝衆生戒、善護持戒、善攝善法戒、一切行攝衆生戒？菩薩住波羅提木叉戒，捨攝輪王出家學道，不顧尊位如視草土，捨離五欲如棄涕唾，乃至來世魔天亦不願樂，終不爲彼修持梵行，心常恐怖如實見過，捨現在樂如畏風雹，正見觀察而不味著，其性恬靜好樂空閑，若衆若獨心常安住，不限持戒生知足想，依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四衆不說非法，於空閑處不住惡覺，設令暫起即自悔責深見其過，見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法，住大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行，心不恐怖亦不懈退，而作是念：彼亦丈夫，能持菩薩不可思議身口淨戒；我亦丈夫，必當如彼決定無疑。住律儀菩薩常自省己過不觀彼闕，若見凶暴及惡性人心不恚恨，起法心、悲心，憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩，於衆生所不生怖想，況復加害？住律儀菩薩，成就五種不放逸行，與過去俱、與未來俱、與現在俱，已作、當作。菩薩過去所犯如法懺悔，是名過去不放逸行；未來當犯當如法悔，是名未來不放逸行；現在所犯即如法悔，是名現在不放逸行；如所行、如所住專心護持，是名已作不放逸行；依已作不放逸行，如所行、如所住不起犯戒，是名當作不放逸行。住律儀菩薩，功德覆藏，惡事發露，少欲知足，堪忍衆苦，不生憂戚，進止安諦，威儀詳序，離諸諂曲，淨修正命。菩薩成就如是十法，名律儀戒。善護持戒，謂過去五欲心不顧戀，未來五欲心不生欣想，現在五欲不念貪著，樂處空閑不生足想，離惡言惡覺心不自輕，安穩樂住善能堪忍，不爲放逸威儀淨命。菩薩住攝善法戒，於身命財若起少著，即時除滅不令增長；一切犯戒因緣煩惱等起，即時除滅；若於衆生起恚害怨心，即時除滅；若起懈怠，即時除滅；若起味相應禪，即時除滅。如實知五處，謂善果、善因、善因果倒及與非倒，攝善法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善因，攝善法倒如實知之。菩薩得善根，不起無常常見、苦有樂見、不淨淨見、非我我見，如實知攝善法障，離不攝善法，如是十行名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行，所謂依施、依戒、依忍、依精進、依禪五行成就智慧。菩薩住攝衆生戒有十一種，於一一種成就一切行：一者、衆生所作皆與同事，若始思量及所施作，行路去來正業方便，守護財物和合諍訟，世間吉會及諸福業皆與同事。二者、於諸苦事皆與爲伴，若見疾病瞻視供給，盲者將導，迷者示路，聾者指受，躃者荷負，欲纒苦者教令遠離，嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋如是等苦亦令遠離，欲覺、恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、輕悔覺、族姓覺悉教遠離，衆生諍訟不如苦者能爲開解，行路疲乏施諸所安。三者、爲諸衆生具足諸法，惡行衆生說除惡行，善句、善味、善義隨順通達增長道品，方便說者爲惡衆生說除惡行，說除慳法得現果報，少正方便而得大財，得已守護憎嫉法者令生信樂，清淨見諦離諸惡趣，煩惱永盡一切苦滅。四者、知恩報恩饒益己善，心與語同問訊慰喩，讃言善來設坐安處，若等若增酬報無滅，諸有所作悉與同事，瞻視病苦隨順說法，滅除恐畏離諸憂悔，若有乏短給施衆具，如法依止隨順其心，有實德者稱揚歡悅，有過惡者慈心訶責折伏罰黜，今其改悔示神通力隨所宜現。五者、恐怖衆生爲作救護，所謂水火王賊、鬼神惡獸、人非人等一切怖畏，悉爲救護令得安穩。若見衆生親屬財物諸難憂惱，或見喪失親屬善友知識，及諸師長所尊敬者，或有財物王賊所奪，火燒水㵱忘失寶藏，事業不成強分私財，或惡眷屬散棄資産，悉爲開解令離憂惱。六者見有衆生資生不具，給施所須飮食衣服湯藥衆具，香花燈明莊嚴雜飾，車乘僮僕財物舍宅，如是等乏悉皆給施。七者如法受衆先與依止，以無貪心哀愍心之心，而爲說法賑給所須。若自無者，從彼信心居士長者求索與之，如法所得衣食湯藥，及諸房舍等共受用。先所藏積，以五種法隨時教戒，如力種品中說。八者隨他心戒，先知衆生自性及性，應共住者與共同止，隨其所宜與共從事。又隨心者視其所行，若以如是身行如是口行，令彼憂惱無善利者，菩薩不爲。雖令憂惱而獲善利者，菩薩爲之。若菩薩自行身行口行，非戒所攝，亦非功德智慧方便，令彼憂惱無善利者，菩薩不爲。與上相違者，菩薩爲之。如生憂苦，喜樂亦爾，隨其所應廣分別說。又隨心者，若見衆生有嗔恨色，尚不嘆其德，況說其惡，亦不懺謝。又隨心者，人不問訊安慰己者，猶尚自往問訊安慰，呪來問訊而不酬和，唯除教誡。又隨心者，不惱他人，除慈愍心寂靜諸根，訶責弟子令其調伏。又隨心者，不嗤不咲不戲弄，令其慚恥而生疑悔。彼雖不如，不言汝今墮在負處，見人謙下兼不自高。又隨心者，非不習近，不極習近，非時習近。又隨心者，非於他親厚不說其過，於他怨者不稱其德，不親善者不與同意，不多求欲，若有所取知量知足，若有請者不逆其意，若有嫌嘖如法悔謝。九者、實功德者稱讃歡悅，具足信者勸信功德，戒聞施惠亦復如是。十者、應訶責者訶責調伏，微過微犯者以憐愍心軟語訶責，中過中犯中語訶責，上過上犯上語訶責。如訶責，折伏罰黜亦復如是。軟中過、軟中犯，隨時驅出還令共住，爲化犯戒及餘人故，以受益心黜令出衆。上過上犯者，不同住，不同食，乃至改悔亦不同住，以慈愍心故，不令彼人於佛法中多起罪過，亦爲教誡餘衆生故。十一者、菩薩爲饒益故現神通力，或令恐怖，或令歡喜，行惡行者示以惡報，所謂寒氷地獄、邊地獄等諸惡道處，語其人言：汝等當觀此人間造惡，當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖，離諸惡行。菩薩於大衆中，見不信者問事不答，即時化作金剛力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之，以恐怖故捨高慢心敬信正答，共餘大衆聞彼正答亦皆調伏。又以神力，現一爲多，現多爲一，石壁皆過，身出水火。或復示現共聲聞神力令彼歡喜，未信者信，犯戒者清淨，少聞者多聞，慳者能施，癡者得慧。如是菩薩成就一切行利衆生戒，是名菩薩三種戒聚、無量功德聚。

次又同經第五卷方便處戒品之餘云：如是菩薩住律儀戒者，有四波羅夷處法。何等爲四？菩薩爲貪利故，自嘆己德，毀呰他人，是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物，生慳惜故，貧苦衆生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求，有欲聞法，慳惜不說，是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚，出麁惡言，意猶不息，復以手打，或加杖石，殘害恐怖，瞋恨增上，犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏，說相似法，熾然建立，於相似法，若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷處法一一犯，是名波羅夷處法，何況犯四？不能增廣現法莊嚴菩提，亦不增長現在淨心，是名相似菩薩，非實菩薩。菩薩以軟中煩惱犯此法者，不捨律儀戒。若上煩惱犯，是名爲捨。若於四法數數違犯，不生慚愧，歡喜愛樂，言是功德，是名上煩惱犯菩薩。犯菩薩無有頓犯四波羅夷處法，捨菩薩律儀戒，如比丘捨律儀戒。菩薩失律儀戒已，堪任更受，非如比丘犯木叉戒，不得更受。有二因緣，失菩薩律儀戒：一者、捨無上菩提願，二者、起增上煩惱犯。無有捨身受身，失菩薩戒，乃至十方在所受生，亦復不失。若菩薩不捨大願，非上煩惱犯，捨身受身，雖不憶念，從善知識數數更受，猶是本戒，不名新得。是住律儀菩薩，當知犯非犯，染汚不染汚，軟中上。若菩薩住律儀戒，於一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏，若菩薩摩得勒伽，若比丘僧，若十方世界大菩薩衆，若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈讃嘆三寶功德，乃至不能一念淨心者，是名爲犯衆多犯。若不恭敬，若懶墮，若懈怠，犯染汚起。若忘誤，犯非染汚起。不犯者，入淨心地菩薩，如得不壞淨比丘，常法供養佛法僧寶。

次引菩薩善戒經者，彼經第二卷，菩薩地眞實義品云：云何名眞實義？眞實義者，有二種：一者法性，二者法如。復有四種：一者世流布，二者方便流布，三者淨煩惱障，四者淨智慧障。云何名世流布？世間之法，同其名號，衆生見地，眞實是地，終不言火，火眞實火，不言是地，水風色聲香味觸，衣服飮食，瓔珞器物，伎樂明闇，男女舍宅，田業苦樂，苦眞實苦，終不言樂，樂眞實樂，終不言苦，此是此非，定以不定，一切世間，從昔已來，傳此名相，自然而知，不從修集，然後知也，是名世流布眞實義也。云何名方便流布？如世智人，先以籌量，然後造作經書論議，是名是方便流布。云何爭煩惱障？一切聲聞辟支佛等，以無漏智無漏道，壞煩惱故，得無礙智，是名淨煩惱障。以壞煩惱故，智得明淨，智惠淨故，身心無礙，是名淨智惠障眞實義也。云何復名眞實？眞實者，名爲四諦，所謂苦集滅道，觀此四諦，得實智惠，是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛，分觀五陰，是故離陰，都不見我，及以我所，分觀十二因緣，是故離陰，不見衆生，及以士夫，是名淨智惠障眞實義也。若智不能知境界者，名曰智障，若能壞障智境界者，名淨智障眞實義也。眞實義者，謂佛菩薩，深觀一切陰入界故，觀我無我，衆生非衆生，士夫非士夫，是名淨智障。觀諸法界不可宣說，知世諦故分別法界，知諸法界眞實性故名無勝惠，無勝惠者壞一切障，是故名爲淨智惠障眞實義也。眞實義者復有二種：一者、有，二者、無。有者名世流布。世流布者，所謂色受想行識、眼耳鼻舌身、地水火風、色聲香味觸、善不善無記、生法滅法、從緣生法、去來現在、有爲無爲、此世他世、日月、見聞識知、所得覺觀、修集受持乃至涅槃，是名世流布有也。世間有者所謂法性，無者世流布有。從色乃至涅槃，其性無故是名爲無，衆生見故名之爲有，法性本無名之爲無，諸佛如來所說有無名之爲眞。眞實者名爲中道，非有非無名爲中道，中道者名無上道。如是中道，諸佛世尊除壞障礙，是故名之爲一切智。菩薩摩訶薩雖學如是中道猶有障礙，是故不得爲一切智。菩薩智慧爲方便故，名阿耨多羅三藐三菩提因。何以故？菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧，說生死相亦有亦無，亦爲流布無上佛法。雖在生死，亦能了了知生死過患，心無厭悔。如其不知生死過者，則不能得壞煩惱結；若心厭者，則不能得教化衆生、護諸佛法、疾得涅槃；若得涅槃，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；若不教化諸衆生者，云何能得何耨多羅三藐三菩提？是故菩薩若在生死之中修菩提道，不畏涅槃，不求涅槃。菩薩若畏於涅槃者，則不能得具足莊嚴菩薩之道，亦不能爲無量衆生讃嘆涅槃，於涅槃所不生信喜專念之心，是故菩薩於涅槃所不生怖畏。若是菩薩求涅槃者即能得之，如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提，以諸佛法教化衆生。若是菩薩不能深觀生死過患，或生厭離，怖畏涅槃，或求涅槃，是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀察生死過患，樂處其中，不畏涅槃，不求涅槃，是名菩薩有善方便。善方便者，解第一義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空，名菩薩戒大方便也，爲得如來無上智故。若有修集是菩薩戒，得眞實智，知見諸法無我、我所，知諸法性，是故於法心無所著，亦說世諦、第一義諦。世諦、第一義諦，見一切法心平等，能大惠，以施因緣善知世事。雖學世事，心不厭悔，悉得了知，得大念力。雖知世事，心無憍慢，常教衆生不生慳悋，以方便善教衆生世間之事，爲令衆生得阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之事，懃心修集無有厭悔。若見衆生受苦惱時，即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩如是增長善法不生憍慢，於諸衆生生憐愛心。菩薩如是增長智慧不生憍慢，破壞衆生種種邪見。菩薩若得世間三昧、出世三昧，不顯己德令他供養，不爲世法之所汚染。菩薩爾時成就具足無量功德，名菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩提之道，名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提，皆由成就菩薩禁戒，未來、現在亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法，能以佛法教化衆生，至心修行菩提之道，爲菩提道不惜身命，不惜身命是菩薩戒，借身命者終不能得菩薩禁戒，乃至悋惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩摩訶薩爲衆生故愛身畜財，若於是二生悋惜心，假名菩薩，非義菩薩。菩薩若能不悋財命，當知則能利益衆生，能行忍辱，能壞瞋恚、嫉妬之心，了知世事善解方便，能壞衆生所有疑心，能自增長菩提果因善根，能調伏所有諸根，不爲四倒之所傾動，能解諸法甚深之義，能得具足四無量心，成就五通、四無礙智，畢竟能觀十二因緣，逮得菩薩一子之地，能得常樂我淨之身，得大自在無上涅槃，善能開示方便涅槃。菩薩摩訶薩成就如是無量功德，皆因禁戒因緣而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者，能爲一切衆生僕使。若爲衆生之所瞋罵、打害、劫奪則生慈心，若見衆生厚重煩惱發憐愍心。爲欲破壞衆生煩惱，繫心思惟諸善方便，於諸衆生心無姦曲，任力所能施衆生樂，不求恩報，不懷瞋恨。爲壞衆生瞋惱心故，思惟方便知恩念恩，無有求者先意行施。若己有不施求者，不得成就菩薩禁戒。求者三至，若不施者是名犯重。不犯者，若以方便善語慰喩，令彼求者生不恨心。求者二種：一者、貧窮，二者、邪見。不施貧者則便得罪，不施邪見則不犯。若不犯者，是名善行。善行菩薩諦知法界不可宣說，知法界性，知世流布。世流布者，色、受、想、行、識乃至涅槃。色乃至涅槃不名眞實。何以故？而是色者非有非無，乃至涅槃非有非無。若非有無，云何眞實？云何非有？衆生顛倒計色爲我，乃至涅槃橫計爲我，是名非有。云何非無？世流布故，不虛誑故，可宣說故，是名非無。以是故名非有非無。如所說法，如說有者，一法之中應無量名，無量名故則有無量性。何以故？一一法中有無量名故。云何名爲無量名耶？如色一法，亦說青黃赤白、長短、方圓、麁細、可見不可見、有對無對、澁滑、輕重，是名可說。隨說有者，應一法中有無量相，所可宣說實無定性，以言說故流布於世。實無說者及眞實性，一切諸法亦復如是。如其色中乃至涅槃有實性者，不應說有青黃赤白乃至輕重。若無實性，未流布時云何可傳？以流布性無有初始故可流布。若未有色時有流布者，以何因緣無色之時不流布耶？如其流布能作色性者，何故流布而不能作色無量性？是故法性不可宣說。如色，受、想、行、識乃至涅槃亦復如是。有二種人遠離佛法，非佛弟子，永失佛法：一者、說色乃至涅槃有眞實性，二者、不信世流布性。如是二人不任受持菩薩禁戒。如其受者，受者不得，師則有罪。何故不得？誹謗實法，著非法故。是故雖受，終不得戒。若不得戒，云何得名在此法中爲佛弟子？是名爲遠離佛法。菩薩戒者，非口所得，心口和合然後乃獲。是二種人都無實心，云何可得？若於色中妄生計著，於佛法中則爲永失。若不信色是流布者，是則名爲謗一切法，是人則爲永失佛法。是故不可宣說若有若無。何以故？如因五陰則有我、人、衆生、士夫，若無五陰，如是等名何由流布？色亦如是，以有色故，則有種種名字流布。眞實之法無有流布，離眞實法亦無流布。愚癡之人說諸法空，則得大罪。若有說言大乘經中一切法空，亦得大罪。不能善解大乘經義，生憍慢心，言我善解，隨其自心忘想思惟，爲人廣說，亦得大罪。若言一切諸法性無，云何得有流布於世，亦得大罪。何以故？謗一切法故。謗一切法者，即是外道富蘭那等眞弟子也。富蘭那謂諸法性無，而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空，當知是人不中共住、共語論議、布薩說戒。若與共住乃至說戒，則得大罪。何以故？不解空義故，是人不能自利利他。是故大乘經說：若不解空，甚於癡人。何以故？愚癡人說色是我乃至識是我。有我見者，不壞佛法，不解空義，永壞佛法，破失滅沒。生我見者，不至三惡，不解空義，爲人廣說，當知是人必到阿鼻。有我見者，不謗三寶，妄說空者，誹謗三寶。說有我者，不誑衆生，不謗實性，不妨法性，不妨衆生獲得解脫，不教他人毀犯禁戒。不解空者，謗一切法，不解實性，不解法性，妨於解脫，與多衆生作惡知識，自不持戒，教人毀禁，常樂宣說無作無受，令多衆生增長地獄。以是義故，名爲遠離無上佛法。云何名爲不解空義？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不信受空，不解於空，不解於法，是則名爲不解空義。何以故？說一切法本性自空，無因緣空，說一切法亦無處所。若無處所，云何名空？是名不解空。云何名爲眞解空義？若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說一切法中無有性故，是名爲空，法亦不空，是名解空。如是解者，不妨於義，不妨三寶，是名正解，無有錯謬。云何正解？如色乃至涅槃，分別無有種種相性，是名色空。以色眞實流布於世，是名不空。以是義故，說色一法亦有亦無，解是二故亦法亦空，終不於中妄生計著，是名眞解空義。是故大乘經中說偈：一法有多名，實法中則無，不失法性故，流布於世間。如色乃至涅槃則有多名，色無自性，無自性者則無多名，有多名者名爲流布。以是義故，雜藏中說：諸佛世尊不著流布，若見若聞思惟覺知，如色名乃至涅槃名名爲流布。諸佛世尊終不說言有流布性而生染著。何以故？壞顛倒故。有染著者名爲顛倒，如來已斷一切惡見故不染著，以不見不說不染著故名爲正見。是故如來爲迦旃延比丘而作是說：迦旃延，我弟子者，不著地定、水火風定、空定、識定、無所有定、非有想非無想定、非此世非他世、非日非月、非見非聞、非思非識、非取非得、非覺非觀，是名禪定。云何比丘不著地定？比丘於地不作地想，乃至覺觀不作覺觀想，是則名爲不著地定，乃至覺觀亦復如是。若有比丘能作如是修集定者，即爲諸天、釋天、梵天、十方諸佛及大菩薩之所讃嘆：南無大士！南無大士！咸作是言：我都不知汝在何定修集何定。若有染著地想地名，當知是人名不修空。若於色中不著名相，是名修空。爲流布故，宣說地相及以地名。若著色相及以色名，名增長相；若壞色相及以色名，名放捨相；不增不捨，是名中道。修集如是二種相故，是名比丘修集地定乃至覺觀。若有比丘修是定者，是名實相；以實相故，比丘於法無所言說；以諸法性不可說故，是故比丘無所言說。若一切法無可說者，云何說不可說？若不可說，云何得聞？若不說不聞，云何得知一切諸法不可宣說？以可知故，說令流布。愚癡之人不知不解世流布故，於諸法中生八種謬：一者、性謬，二者、分別謬，三者、聚謬，四者、我謬，五者、我所謬，六者、愛謬，七者、不愛謬，八者、非愛非不愛謬。是八謬中初三種謬，乃是一切諸謬根本，著性著名不解流布，從此展轉生無量謬。我、我所謬名爲我見，我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢生，是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒生，是八種謬攝取一切諸結煩惱，令諸衆生迴轉三有。云何性謬？若色作色想乃至重作重想，是名性謬。云何分別謬？若分別色是色非色、是可見是不可見、是有對是無對，是名分別謬。云何聚謬？如於色中見我、衆生、士夫、壽命、屋舍、四種軍旅、衣食、蓮華、車乘、樹木積聚，如是等中各作一相，是名聚謬。云何名我、我所謬？於有漏中取我、我所，無量世中常生取著計我、我所，是名我、我所謬。云何愛謬？於淨物中生貪著心，是名愛謬。云何不愛謬？於不淨物中生瞋恚心，是名不愛謬。云何非愛非不愛謬？於一切淨不淨物中生貪恚心，是名非愛非不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知如是八種謬？應推四事。何等四？一者、推名，二者、推物，三者、推性，四者、推分別。云何推名？菩薩摩訶薩唯知名名，不見名物，是名推名。云何推物？唯知是物，不知餘者，是名推物。云何推性？知名流布，是名推性。云何推分別？名不見物，物不見名，是名推分別。菩薩摩訶薩何故推名？知名實名，是故推名。菩薩諦觀，若無色名，何由說色？若不說色，云何觀色？若不觀色，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？是故菩薩推求知名。菩薩何故推求於物？若無物者，誰有此名？而此名者非不可說，若不可說，云何得知諸法之性？是故菩薩推求於物。菩薩何故推求於性？菩薩摩訶薩知於色性乃至涅槃性，知色流布乃至涅槃流布。云何名爲知於色性？知是色性如鏡中像、幻、化、夢、影、嚮、熱時之炎、水中月形，是名推性。菩薩何故推求分別？菩薩摩訶薩若分別名、分別物、分別性、分別法、分別非法，分別有無、是色非色、可見不可見，是名分別；以分別故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故菩薩推求分別。菩薩摩訶薩爲壞八謬推是四事。菩薩何故壞是八謬？八謬因緣增長邪見，邪見增故煩惱增長，煩惱增長故生死增長，生死增長故十二因緣增長。菩薩若修如是四事斷除邪見，邪見斷故諸煩惱滅，煩惱滅故生死滅，生死滅故知十二因緣滅，知十二因緣滅故修無上道，修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提故能壞衆生。如是八謬，能教衆生知世流布說眞實義。若除衆生如是八謬，名大涅槃，能得現世大自在故，得大神通故，得大方便故，得大禪定故，得大一切智故，求得不退不墮處故，是名大涅槃得大自在。菩薩摩訶薩成就五事：一者、心得寂靜，二者、了知世事及出世事，三者、爲衆生故處在生死心不愁惱，四者、了知如來甚深祕藏，五者、菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂靜？能破現在衆生煩惱故，心得寂靜；爲調衆生得佛法故，了知世事及出世事；爲令衆生得利根故，樂處生死心不愁惱；爲令衆生破壞疑心，受持讀誦了知如來甚深祕藏，法說非法，能滅佛法，汚辱佛法，犯說非犯，受畜八種不淨之物；爲償如是諸惡人故，受持解說如來祕密甚深之義；雖知外道微細書論解其義趣，終不破壞菩提之心。如是五事，攝取菩薩菩提之事，亦名五事，亦名五功德。何等名爲菩提之事？能自利益調伏衆生，受持佛法，不破菩薩所修禁戒，菩提之心終不傾動，懃修精進，壞邪見等，說三乘道。菩薩成就如是五事有三種，謂下、中、上。具足二種是名爲下，具足三種是名爲中，若具四種是名爲上。

次引守護國界經者，彼守護國界主陀羅尼經第七菩薩瓔珞莊嚴品云：佛告文殊師利言：善男子，一切菩薩皆悉具有四種瓔珞。云何爲四？所謂戒爲瓔珞、定爲瓔珞、慧爲瓔珞、陀羅尼門以爲瓔珞，是名爲四。善男子，云何戒爲瓔珞？善男子，菩薩有一淨戒瓔珞，謂於衆生起無瞋恚無障礙心，令諸衆生見皆歡喜無有厭足。復善男子，菩薩有二淨戒瓔珞，所謂閉惡趣門，開人天路。復次，善男子，菩薩有三淨戒瓔珞，謂身口意皆悉清淨。復次，善男子，菩薩有四淨戒瓔珞，謂所欲皆遂，所願皆成，所樂皆得，始終究竟。復次，善男子，菩薩有五淨戒瓔珞，謂具足三昧、具足智慧、具足解脫、具足解脫知見、具足大涅槃。復次，善男子，菩薩有六淨戒瓔珞，謂不破戒，終無悔故；不穿漏戒，無餘過故；不雜戒，無和合故；清淨戒，長白法故；自在戒，隨意所往體具足故；自在轉戒，於一切時智自在故。復次，善男子，菩薩有七淨戒瓔珞，所謂施得清淨、忍得清淨、勤得清淨、定得清淨、惠得清淨、方便復得清淨、不放逸得清淨。復次，善男子，菩薩有八淨戒瓔珞，各別圓滿，所謂十地圓滿、不悔圓滿、不懈怠圓滿、不嫌恨圓滿、供養佛圓滿、離八難圓滿、修布施圓滿、善友圓滿。復次，善男子，菩薩有九淨戒瓔珞。云何爲九？所謂得無所畏，得無驚怖，得決定心，得近寂靜，得調伏心，得無貪心，得勇悍心，得知一切衆生心念，得寂靜地。是名爲九。復次，善男子，菩薩有十淨戒瓔珞。云何爲十？所謂身瓔珞，圓滿相好爲莊嚴故；語瓔珞，如說修行爲莊嚴故；意瓔珞，以無煩惱爲莊嚴故；剎土瓔珞，以圓滿願爲莊嚴故；利他瓔珞，能清淨心爲莊嚴故；生處瓔珞，不造諸惡爲莊嚴故；菩薩行瓔珞，隨學佛行爲莊嚴故；智慧瓔珞，了一切法皆悉幻化為莊嚴故；菩堤場瓔珞，一切善根皆悉迴向爲莊嚴故；力、無所畏、佛不共法以爲瓔珞，不捨淨戒根本體性爲莊嚴故。是名爲十。

次引大智論者，彼論第十三卷云：云何名爲戒？答曰：惡止不更作，若心生，若口言，若從他受，息身、口惡，是名爲戒。云何名爲惡？若實是衆生知，是衆生知是生，發心殺而奪其命，生身業有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。復次，殺他得殺罪，非自殺身；心知衆生而殺是罪，不如夜中見人，謂爲杌樹而殺者故；殺生得殺罪，非不故也；快心殺生得殺罪，非狂、癡；命根斷是殺罪，非但創身業；是殺罪，非但口教勅；口教是殺罪，非但心生。如是等名殺罪，不作是罪名爲戒。若人受戒，心生口言：我從今日不復殺生！若身不動，口不言，而獨心生自誓：我從今日不復殺生！是名不殺生戒。有人言：是不殺生戒，或善、或無記。問：如阿毘曇中說：一切戒律儀皆善。今何以言無記？答曰：如迦旃延子阿毘曇中，言一切善；如餘阿毘曇中，言不殺戒，或善、或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無報故，不生天上、人中。問曰：不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄？答曰：不殺生得無量善法，作、無作福，常日夜生故。若作少罪，有限有量。何以故？隨有量而不隨無量。以是故，知不殺戒中，或有無記。復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：我從今日不復殺生！如是不殺，或時無記。問曰：是不殺戒何界繫？答曰：迦旃延子阿毘曇中言：一切受戒律儀，皆欲界繫。餘阿毘曇中言：或欲界繫，或不繫。以實言之，應有三種：或欲界繫，或色界繫，或不繫。殺生法，雖欲界不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺，無漏不殺，遠遮故，是眞不殺戒。復次，有人不受戒，而從生已來不好殺生，或善，或無記，是名無記。是不殺生，非心，非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毘曇中言：不殺生是身、口業，或作色，或無作色；或隨心行，或不隨心行；（注云：隨心行，定共戒；不隨心行，意五戒。）隨心行，先世業報。二種修應修，二種證應證。（註云：身證、惠證。）思惟斷，一切欲界最後得；見斷、時斷，凡夫、聖人所得。是色法，或可見，或不可見法；或有對法，或無對法；有報法，有果法；有漏法，有爲法；有上法，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。問曰：八直道中，戒亦不殺生，何以獨言不殺生戒有報、有漏？答曰：此中但說受戒律儀，不說無漏律儀。復次，餘阿毘曇中言：不殺法，常不逐心行，非身、口業，不隨心業行。或有報，或無報；或有漏，或無漏。是爲異法，餘者皆同。復有言：諸佛賢聖，不戲論諸法。（註云：種種異說，名爲戲也。）現前衆生，各各惜命，是故佛言：莫奪他命。奪他命，世世受諸苦痛。衆生有無，後當說。問曰：人能以力勝人，并國殺怨；或田獵皮肉，所齊處大。今不殺生，得何等利？答曰：得無所畏，安樂無怖；我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故無怖無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單行獨遊，無所畏難。復次，好殺之人，有命之屬皆不憙見；若不好殺，一切衆生皆樂依附。復次，持戒之人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔；若生天上，若在人中，常得長壽，是爲得道因緣；乃至得佛，住壽無量。復次，殺生之人，今世、後世受種種身心苦痛；不殺之人，無此衆難，是爲大利。復次，行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。復次，若殺生者，爲善人所訶，怨家所嫉，負他命故，常有怖畏，爲彼所增；死時心悔，當墮地獄、若畜生中；若出爲人，常當短命。復次，假令後世無罪，不爲善人所訶，怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪弊惡果報！復次，殺爲罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命爲先。譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，擧。手而言：幾失大寶！衆人怪言：汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？答言：一切寶中，人命第一；爲命故求財，不爲財故求命。以是故，佛說十不善道中，殺最在初，五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處，生勢力豪族，而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一；世間中，惜命爲第一。何以知之？一切世人甘受刑罰、殘考掠，以護壽命。復次，若有人受戒心生，從今日不殺一切衆生；於無量衆生中，以所愛重物施與，所得功德亦復無量。如佛說：有五大施。何等五？一者、不殺生，是爲最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飮酒，亦復如是。復次，行慈三昧，其福無量，水火不害，刀兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得復如是。復次，三世十方中，尊佛爲第一。如佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等爲十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、衆生增惡，眼不憙見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、衆生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮泥梨中；十者、若出爲人，常當短命。復次，行者心念：一切有命乃至毘蟲，皆自惜身，云何以衣服、飮食自爲身故而殺衆生？復次，行者當學大人法，一切大人中，佛爲最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度衆生；常行慈愍，持不殺戒，自到得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。問曰：不侵我者，殺心可息；若爲侵害、強奪、逼迫，是當云何？答曰：應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：全戒利重，全身爲重；破戒爲失，喪身爲失。如是思惟已，知持戒爲重，全身爲輕。若苟免全身，身何所得？是身名爲老病死藪，必當壞敗。若爲持戒失身，其利甚重。又復思惟：我前後失身，世世無數，或作惡賊禽獸之身，但爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁全身，百千萬億不以爲喩。如是定心，應當捨身以護淨戒。如一須陀洹人，生屠殺家，年向成人，應當修其家業，而不肯殺生。父母與刀，并一口羊，閉著屋中，而語之言：若不殺羊，不合汝出，得見日月生活飮食。兒自思惟言：我若殺此一羊，便當終爲此業，豈以身故，為此大罪？便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕，當自殺時，即生天上。若如此者，是爲不惜壽命，全護淨戒。如是等義，是名不殺生戒。不與取者，知他物生，盜心取物，去離本處。物屬我，是名盜；若不作，是名不盜。其餘方便計挍，乃至手提未離地者，是名助盜法。財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當撿挍如是物近誰國，是物應當有屬，不應取。如毘尼中說：種種不盜，是名不盜相。問曰：不盜有何等利？答曰：人命有二種：一者、內，二者、外。若奪財物，是爲奪外命。何以故？命依飮食衣被故活，若劫若奪，是名奪外命。如偈說：一切諸衆生，衣食以自活，若奪若劫取，是名劫奪命。以是事故，有智之人，不應劫奪。復次，當自思惟：劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。已得此觀，應當不盜。復次，不與取有二種：一者、偸，二者、劫。此二共名不與取。於不與取中，盜爲最重。何以故？一切人以財自活，而或穿踰盜取，是最不淨。何以故？無力勝人，畏死盜取故。劫盜之中，盜罪爲重。如偈說：飢餓身羸痩，受罪大苦處；他物不可觸，譬如大火聚。若盜取他物，其主泣懊惱；假使天王等，猶亦以爲苦。殺生人罪雖重，然於所殺者是賊；偸盜人，於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以爲罪者；偸盜人，一切諸國無不治罪。問曰：劫奪之人，今世有人讃美其健，於此劫奪何以故捨？答曰：不與而偸盜，是不善相；劫盜之中雖有差降，俱爲不善。譬如美食雜毒、惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異；亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪福二世果報，無仁慈心，見人能以力相侵，強奪他財，讃以爲強；諸佛賢聖慈愍一切，了達三世殃福不朽，所不稱譽。以是故知，劫盜之罪俱爲不善，善人行者之所不爲。如佛說：不與取有十罪。何等爲十？一者、物主常瞋，二者、人疑，三者、非時行不籌量，四者、朋黨惡人遠離賢善，五者、破善相，六者、得罪於官，七者、財物沒入，八者、種貧窮業因緣，九者、死入地獄，十者、若出爲人懃苦求財。五家所共，若主、若賊、若火、若水，若不愛子用，乃至藏埋亦失。邪婬者，若女人爲父母、兄弟、姉妹、夫主、兒子、世間法王守護，若犯者，是名邪婬。若有雖不守護，以法爲守。云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以刀，若以財，若誘誑，若自有妻，受戒有身，乳兒非道，乃至以花鬘與婬女爲要，如是犯者，爲名邪婬。如是種種不作，名爲不邪婬。問曰：人守人瞋，法守破法，應名邪婬。人自有妻，何以爲邪？答曰：既聽受一日戒，墮於法中，本雖是婦，今不自在，過受戒時，則非法守。有身婦人，以其身重，厭本所習，又爲傷身；乳兒時，婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。是事不作，名爲不邪婬。問曰：若夫主不知、不見、不惱他，有罪？答曰：以其邪故。既名爲邪，是爲不正，是故有罪。復次，此有種種罪過：夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名爲賊。復有重罪，惡名醜聲，爲人所憎，少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知，多懷妄語，聖人所訶，罪中之罪（注云：婬罪，婬邪破戒，故名罪中之罪）。復次，婬泆之人，當自思惟：我婦、他妻，同爲女人，骨肉情態，彼此無異，而我何爲橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之人，破失今世、後世之樂（好名善譽，身心安樂，今世得也；生天得道，涅槃之利，後世得也）。復次，迴己易處，以自制心：若彼侵我妻，我則忿毒；我若侵彼，彼亦何異？恕己自制，故應不作。復次，如佛所說：邪婬之人，後墮劍樹地獄，衆苦備受；得出爲人，家道不穆，常值婬婦，邪避殘財。邪婬爲患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！如佛所說，邪婬有十罪：一者、常爲所婬夫主欲犯害之；二者、夫婦不穆，常共鬪諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財産日秏；六者、有諸惡事，常爲人所疑；七者、親屬知識所不受憙；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出爲女人，多人一夫；若爲男子，婦不貞潔。如是等種種因緣不作，是名不邪婬。妄語者，不淨心欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞，是名妄語。若不作，是名不妄語。問曰：妄謂有何等罪？答曰：妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實爲虛，以虛爲實；虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。觀知此罪，是故不作。復次，觀知實語，其利甚廣！實語之利，自從己出，甚爲易得，是爲一切出家人力。爲如是功德，居家、出家人共有此利，善人之相。復次，實語之人，其心端直，其端直易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。問曰：若妄語有如是罪，人何以故妄語？答曰：有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。復次，有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。復有人雖不貪、恚，而妄語人罪，心謂實爾，死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人，在闇中宿，二人不知。此女其夜夢失不淨，晨朝趣水滲浴。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀，而不知夢與不夢。是時，俱伽離顧語弟子：此女人昨夜與人情通。即問女人：汝在何處臥？答言：我在陶師屋中寄宿。又問：共誰？答言：二比丘。是時，二人從屋中出。俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必爲不淨，先懷嫉妬；既見此事，遍諸城邑聚落告之，次到祇洹，唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然三昧，諸比丘衆各閉房三昧，皆不可覺，即自思惟：我故未見佛，佛入三昧，且欲還去。即復念言：佛從定起，亦將不久。於是小住，到俱伽離房前，扣其房而言：俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之，而長夜受苦！俱伽離問言：汝是何人？答言：我是梵天王。問言：佛說汝得阿那含道，汝何以來？梵王心念說偈言：無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒！說此偈已，到佛所，具說其事。佛言：善哉！善哉！快說此偈！爾時，世尊復說此偈：無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒！梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱伽離到佛所，頭面禮佛足，却住一面。佛告俱伽離：舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！俱伽離白佛言：我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨。佛如是三呵，俱伽梨亦三不受，即從坐起而去。還其房中，擧。身生創，始如芥子，漸大如豆、如棗、如捺，轉大如瓜，翕然爛壞，如大火燒，叫喚哭，其夜即死，入大蓮花地獄。有一梵王夜來白佛：俱伽離已死。復有一梵天言：墮大蓮花地獄。其夜過已，佛令僧集而告之言：汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？諸比丘言：願樂欲聞！佛言：有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻去，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮地獄中壽，如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一呵羅還地獄中壽，二十呵羅邏地獄中壽爲一呵娑婆地獄中壽，二十呵娑地獄中壽爲一休休地獄中壽，二十休休地獄中壽爲一漚波羅地獄中壽，二十漚波羅地獄中壽爲一分陀梨迦地獄中壽，二十分陀梨迦地獄中壽爲一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以百釘釘之，五百具犁耕之。爾時，世尊說此偈言：夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。應呵而讃，應讃而呵，口集諸惡，終不見樂。心口業生惡，墮尼羅浮獄，具滿百千世，受諸毒苦痛。若生阿浮陀，具滿三十六，別更有五世，皆受諸苦毒。心依邪見，破賢聖語，如竹生實，自毀其形。如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人乃至佛語而不信受，受罪如是。以是故，不應妄語。復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知愼口。人來問之：世尊在不？詭言：不在。若不在時，人問羅睺羅：世尊在不？詭言：佛在。有人語佛，佛語羅睺羅：滲盤取水，與吾洗足。洗足已，語羅睺羅：覆此澡槃。如勅即覆。佛言：以水注之。注已，問言：水入中不？答言：不入。佛告羅睺羅：無慚愧人妄語覆心，道法不入，亦復如是。如佛說：妄語有十罪。何等爲十？一者、口常氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人謀議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下；六者、人所不敬，雖有教勅，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出爲人，常被誹謗。如是種種不作，是爲不妄語，名口善律儀。不飮酒者，酒有三種：一者、穀酒，二者、菓酒，三者、藥草酒。菓酒多種，蒲陶、阿梨吒樹菓，如是等種種，名爲菓酒。藥草酒者，種種藥草，合和米[麥+西]、甘蔗，汗中能變成酒。同蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。略說若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名爲酒。一切不應飮，是名不飮酒。問曰：洒能破冷益身，令心歡喜，何以不飮？答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飮。譬如美飮中雜毒，是何等毒？如佛語難提迦憂婆塞：酒有三十五失。何等三十五？一者、現世財物虛竭。何以故？人飮酒醉，心無節限，用費無度故。二者、衆病之門。三者、鬪諍之本。四者、裸露無恥。五者、醜名惡聲，人不所敬。六者、覆沒智慧。七者、應所得物而不得，已所得物而散失。八者、伏匿之事，盡向人說。九者、種種事業，廢不成辨。十者、醉爲愁本。何以故？醉中多失，醒已慚愧憂惱。十一者、身力轉少。十二者、身色壞。十三者、不知敬父。十四者、不知敬母。十五者、不敬沙門。十六者、不敬婆羅門。十七者、不敬伯叔及尊長。何以故？醉悶恍愡，無所別故。十八者、不尊敬佛。十九者、不敬法。二十者、不敬僧。二十一者、朋友惡人。二十二者、疎遠賢善。二十三者、作破戒人。二十四者、無慚無愧。二十五者、不守六情。二十六者、縱色放逸。二十七者、人所憎惡，不喜見之。二十八者、貴重親屬，及諸知識所共擯棄。二十九者、行不善法。三十者、棄捨善法。三十一者、明人智士所不信用。何以故？酒放逸故。三十二者、遠離涅槃。三十三者、種狂癡因緣。三十四者、壞命終，墮惡道泥梨中。三十五者、若得爲人，所生之處，常當狂騃。如是等種種過失，是故不飮。如偈說：酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被却。失念增瞋心，失歡毀宗族，如是雖名飮，實爲飮死毒。不應瞋而瞋，不應咲而咲，不應哭而哭，不應打而打。不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德，知愧者不飮。如是四罪不作，是身善律儀；妄語不作，是口善律儀，名爲優婆塞五戒律儀。問曰：若八種律儀及淨命，是名爲戒。何以故優婆塞於口律儀中，無三律儀及淨命？答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。復次，四種口業中，妄語最重。復次，妄語心生故作，餘者或故作，或不故作。復次，但說妄語，已攝三事。復次，諸善法中，實爲最大；若說實語，四種正語皆已攝得。復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持。不惡口法，妄語故作，是事重故，不應作是。五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、小分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者、斷婬優婆塞。一分行者，於五戒中受一戒，不受持四戒。小分行者，若受二戒，若受三戒。多分行者，受四戒。滿行者，盡持五戒。斷婬者，受五戒已，師前更作誓言：我於自婦不復行婬。是名五戒。如佛說偈：不殺亦不盜，亦不有邪婬，實語不飮酒，正命以淨心。若能行此者，二世憂畏除，戒福恒隨身，常與天人俱。世間六時花，榮曜色相發，以此一歲花，天上一日具。天樹自然生，花鬘及瓔珞，丹葩如燈照，衆色相間錯。天衣無央數，其色若干種，鮮白映天日，輕密無間儱。金色映繡，斐疊如雲氣，如是上妙服，悉從天樹出。明珠天耳璫，寶磲曜手足，隨意所好愛，亦從天樹出。金花瑠璃莖，金銀爲花鬢，柔濡香芬薫，悉從寶池出。琴瑟箏箜篌，七寶爲挍飾，器妙故音清，皆亦從樹出。波疑質妬樹，天上樹中王，在彼歡喜薗，一切無有比。持戒爲耕田，天樹從中出，天厨甘露味，飮食除飢渇。天女得自在，亦無任身難，嬉怡縱逸樂，食無便利患。持戒常攝心，得生放意地，無事亦無難，常樂肆樂志。諸天得自在，憂苦不復生，所欲應念至，身光照幽冥。如是種種樂，皆由施與戒，若欲得此報，當懃自勉勵。問曰：今說尸羅波羅蜜當以成佛，何以乃讃天福？答曰：佛言：三事必得，報果不虛。布施得大福，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讃持戒，現世功德、名聞、安樂，後世得報。如偈說所讃：譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服。今先讃戒福，然後人能持戒；能持戒已，立大誓願，得至佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂，世間之樂，天上爲最。若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；後聞天上無常，厭患心生，求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。以是故，雖說尸羅讃天報，無咎。問曰：白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？答曰：有一日戒，六齊日持，功德無量。若十二月一日至十五日，受持此戒，其福甚多。

次引震旦解釋云：梵網經疏第三云：花嚴經、菩薩瓔珞經文。又本業經、大集經等俱說菩薩十重、四十八輕，與今經同。仁王般若經、文殊般若經、諸般若經俱說六重、二十八輕。文等經說善信菩薩二十四戒，不分輕重。又瑜伽論說四重，如今經不自讃毀他、不慳、不嗔、不謗三寶等四戒，是又有四十四輕罪。又文殊般若經第一說菩薩戒一品有重數，同八關齊戒，義體遍通佛果。又說世間戒一品用三歸受戒竟，云：我持菩薩戒。三說已，十八戒相數同沙彌、沙彌尼，十戒體遍通佛果。又說出世間戒有四重：婬、盜、（殺、妄是同小乘，名數義體全別也。）如是四重，一一云：若以心分別男女、非男非女等，是菩薩犯波羅夷。（又一一戒皆結末。）若以身口行，不堪得三乘。（四重竟。）次說五修：僧伽婆尸娑、三條偸蘭遮、（翻爲大障道。）兩修波羅提、一突吉羅、一波羅提舍。（總皆結云。）若未犯前罪，逆守護令不生，是菩薩。眼、耳、鼻、舌、身、意令無異，是菩薩。應當學此，謂之出世間菩薩戒。（出世間戒品竟。）又說上世間一品：佛告文殊：此上出世間聖戒，無漏、無生、無所著，出三界，離一切依。佛說此祇夜：（有出世界人。）無垢、無所有，憍慢及所依，無明與繫縛，如是諸過患，一切皆無有。無內寂、外寂，亦無內、外寂，內、外覺亦無，智者得解脫。（結云：）是清淨戒相，無勝戒，無定戒，智慧是聖人姓，不可得戒，是佛所嘆戒，是空無與等戒，能安聖定。若清淨定成，即修行惠，以惠得智，以智若得解脫。（上出世間戒一品竟。）又說菩薩戒品者，（文殊般若經竟。）說諸律五篇、六聚、七篇輕重之相，調伏小相性人，漸令入大。（如是一切諸律開合同異，皆是無上調御應病輕重說樂，不同今得伏行也。如餘戒度論中廣述耳。）略擧諸經，出戒相同異竟。（制意及戒同異竟。）又同疏第四云：輕垢罪篇，將釋此篇文，前八門分別：一、制意，二、釋名，三、數類，四、以輕帶重，五、以一合多，六、遮性，七、麁細，八、會通。一、制意者，六義：一、爲令世間於佛弟子無機嫌故，二、先顯佛子出世道故，三、微細情塵悉斷盡故，四、調伏三業滅三毒故，五、遠離十重前方便故，六、長養菩薩三聚淨戒故。此之六義，戒之通有，務使毫微雜染一念不生，清淨眞心湛如空月，故名無犯。（制意竟也。）二、釋名者，言輕垢罪者，簡異十重名輕，汚辱戒名垢。罪者，摧也，即有二義：一、由犯戒故，善神不護，現令菩薩身心衰耗；二、負破戒業，墮不如意處，更令佛子身心摧折，故名罪也。（約戒釋竟。）又體非是重名輕，點汚淨行名垢。（約行釋竟。）菩薩善戒經、地持論輕戒，總名突吉羅。瑜伽論、四分律等，翻爲惡作、惡說。身犯名惡作，口犯名惡說。善生經中，名失意罪。（釋曰：）謂忘念所作，乖於本志，故名失意。（釋名意竟。）三、數類者。通論此篇，與諸教類開合，略出十例：一、若依瑜伽論，有四十四種輕戒。二、若依地持善戒，少有增減，大同瑜伽。三、依菩薩內戒經，四十二種輕戒。四、依善生經，別有二十八種輕垢戒。五、依方等經，除二十四重戒外，別有二十五輕戒。六、依此經大數，四十八輕戒，其中含攝，即近向百條。七、依三千威儀經，即三千條。八、依毘婆娑論，六萬細行；及付法藏經，說八萬毘尼。又此經自指廣梵網本，八萬威儀品當明。九、如梁攝論引毘奈耶瞿娑經，說菩薩戒有十萬種差別。十、如大論說，菩薩略有八萬，廣有塵沙等數。如是等一切三藏、八藏，更有種種差別數類。總而爲言，皆是此輕垢等類也。（數類竟也。）四、以輕帶重。此四十八中，幾唯是輕？幾兼於重？今詳四十八中，六戒兼重，餘戒唯輕。其六重者：一、國使殺生戒。於中爲使故，不應爲而爲，輕垢故，入此篇；以殺生故，兼帶重罪。二、放火焚燒戒中。以煩燒故，不應爲而爲，輕垢故，入此篇；隨火所損衆生命故，兼帶重罪。三、倚官乞戒中，不應恃官勢故輕垢入此篇，強逼取他物入盜，重攝。四、爲主戒中，爲主失義入此篇，損三寶物入重攝。五、違禁行非戒中，以詐現親附等此篇，自謗三寶故入重攝。又行殺盜故重，以三長月六齊日犯故入此篇。六、畜作法戒中，輕秤小斗等入此篇，取人財物等是重攝（以輕帶重義竟）。五、以一含多，亦名以少含多者，四十八輕中，幾唯一戒具多戒？略有十戒，各具多戒。一、於販賣戒中三戒：一、賣奴畜，二、賣良人，三、賣棺材板木等。二、不能救生戒中有二戒：一、救生免殺，二、七日講法以救亡苦。三、於輕求戒中亦有二戒：一、乖受戒儀戒，二、戒法師倚恃不爲答問戒。四、於惡伎損生戒中有六戒：一、賣女色，二、自手作食自磨自舂，三、占相解夢，四、呪術工巧，五、調鷹方法，六、和合毒藥。五、於禁行非戒中有四戒：一、密謗三寶，二、爲媒，三、齊日殺生，四、齊日偸盜。六、於畜作非法戒中有六戒：一、畜刀箭等，二、輕秤小斗，三、因官勢取物，四、害心繫縛，五、破壞成切，六、畜養猫狸。七、於視聽作惡戒中有五：一、不得看鬪，二、不得聽樂等聲，三、不得博戲，四、不得卜，五、不得賊使。八、於故入難處戒中有三戒：一、頭陀，二、布薩，三、坐夏。各令如法，不入難處等。九、於應講大乘戒中有二戒：一、教化他建立塔寺處，二、教災厄之時講說大乘。十、於受戒乖儀戒中有二戒：一、受戒乖儀，二、不敬禮俗。（結曰）上來且十條內，約文散說，即三十五種。又前門六戒內，各有所含重戒，亦各具二戒也。自餘三十二戒，各唯一種。以此開張爲論，則有七十九戒。（以少含多竟。）第六、遮性不同者，於四十八戒中，幾是遮戒，幾是性戒，至文點出。（云云）（遮性義竟。）第七、麁細差別者，於四十八戒中，幾防身口，幾防意業，又幾是麁防惡業，幾細防戒障，亦至文點出。（麁細竟也。）第八、會通者，如上七門，及一切時聖教中，廣略多少，節級調伏，斷除五住地，或名爲三聚淨戒者，此蓋是無上調御一切種智，了達一切衆生深心所行，能知一切法之所歸趣，將護攝化一切衆生，應病與藥，令得復行一切戒品差別之相，皆是隨宜方便而演說之。若得衆生五濁障消，五住惑盡，則與如來同歸本源，同一佛性，同住光明金剛寶戒，同坐花臺，放戒光明，普照一切，如盧舍那佛，無二無別。故法花經云：我本立誓願，欲令一切衆，如我等無異，如我昔所願，今者已滿足，化一切衆生，皆令入佛道。是其義也。（云云會通竟。）