分別犯罪差別篇十

優婆塞戒經第九卷云：善生言：世尊，諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何爲戒？善男子，佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今無有漏失，智者受行。善男子，衆生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。善男子，一切衆生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子，一切衆生得雜身已見於雜色，見雜色已生惡思惟，是惡思惟名爲無明，無明因緣生於求心名之爲愛，因愛所作名之爲業，是業因緣獲得果報，有智之人能破折之。由內煩惱外有因緣則能繫縛，修十善已則能解之，是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行，善有、惡有乃至解脫，是故衆生應當至心分別體解十善之道。若有風雲、爲持、大水、阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因衆生十善業道故。轉輪聖王所有四轉輪，金銀銅鐵七衆受戒求三菩提，亦由十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切衆生內外之物，色之與命皆有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸衆生少壯老時，春秋冬夏所起煩惱各各別異，小中大劫所起煩惱亦復如是，各各別異。衆生初修十善業時，得無量命，色香味具，因貪瞋癡，一切皆失。是十惡業道因緣故，時節年歲、星辰日月、四大變異。若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。衆生皆由苦因緣故則生信心，既得信心，能觀善惡，如是觀已，修十善法，意行十處，故名十道。身三道者，謂殺、盜、婬。口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語。心三道者，瞋、妬、邪見。是十惡業，悉是一切衆罪根本。若諸衆生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣，應名無量。不但有十，如是十事，三名爲業，不名爲道。身口七事，亦業亦道，是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善惡二果，亦是衆生善惡因緣。是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結，不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道。證四眞諦亦復如是，作期爲惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善，衆生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；煩惱因緣故，十善業增。善男子，是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想及衆生想，若以疑心斷其命根，若動身作想，或口說殺，是名根本；求刀磨利置毒作索，是名方便。殺已手觸稱量捉持，若自食噉，若與人食，得物用度任意施與，歡喜受樂無有慚愧，心不悔恨自讃其身，生大憍慢，是名成已。是他財有亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本；若壞垣牆諮問計數，置梯緣牆入舍求索，乃至手觸，是名方便。若得物已擔負藏避，任意施與賣用勿遺，歡喜受樂無有慚愧，心不悔恨自讃其身，生大憍慢，是名成已；若是婦女繫屬他人起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自相見，若與信物，若以手觸，若軟細語，是名方便；若事已訖遣以瓔珞共器飮食，歡喜受樂無有慚愧，心無悔恨自讃其身，生大憍慢，是名成已。若於大衆捨離本想，若於三時若二時中虛妄說之，是名根本；若於先時次第莊嚴讃言語端，或受他語起往彼說，是名方便。若事成已受取財物，任意施與歡喜受樂，無有慚愧不生悔恨，自讃其身生大憍慢，是名成已；是妄語中雜有兩舌能壞和合，是名根本。若說他過及飮惡事，言和合者必有不可，若離壞者則有好事，是名方便；和合既離受他財物，任意施與歡喜受樂，無有慚愧不生悔恨，自讃其身生大憍慢，是名成已。若變容色惡口罵詈，是名根本。若說他罪，莊嚴辭章，起去到彼，欲說是惡，是名方便；若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讃其身，生大憍慢，是名成已。若說欲事，非時之言，是名根本；若歌若頌，無義章句，隨人所喜，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讃其身，生大憍慢，是名成已；於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便；作已得財，任意生悔恨，自讃其身，生大憍慢，是名成已。若打罵人，是名根本；若投杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讃其身，生大憍慢，是名成已；若誹謗業，因果眞諦，賢聖之人，是名根本。若讀誦書寫，信受邪書，讃歎稱譽，是若方便；受已向他，分別演說，增其邪見，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讃其身，生大憍慢，是名成已。或復有人，於十業道，一時作二，妄語、兩舌；或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名爲四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。云何一時？六處遺使，自作二事：一者婬他妻婦；二者謂無業果，先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色；或有作色，及無作色；若無方便，及成已者，則得作色，無無作色；若有莊嚴，及成已者，則得作色，及無作色。是十業道，有輕有重，若殺父母，及辟支佛，偸三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞僧，是名爲重。善男子，是十業道各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若爲貪利故害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺老父母，是名從癡。劫盜他財亦復三種：自爲己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫盜下性，是名從癡。邪婬亦三：若爲自樂行非梵行，是爲從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若爲財利自受快樂，是名從貪；爲壞怨故，是名從瞋；若爲畏他怨，是名從癡。兩舌三種：爲財利故，是名從貪；爲壞怨故，是名從瞋；破壞和合邪見之衆，是名從癡。惡口三種：爲財利故罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三：若爲歡樂歌叫諠譁，是名從貪；爲勝他故歌叫諠譁，是名從瞋；爲增邪見歌叫誼譁，是名從癡。從貪生者，是名爲妬；從瞋生者，是名爲瞋；從癡生者，是名邪見。修十善已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報，或有餓鬼，或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞庶；有所言說，人不信受；無有親厚，常被誹謗；耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微無有眞實，惡風暴雨爛臭敗壞，土地不平無有七寶，多有石沙荊棘惡刺，時節轉變無有常定，果蓏少實味不具足。若欲破壞如是等事，應常至心修行十善。是十善法三天下具，或有戒攝或不戒攝。北欝單曰唯有四事，地獄有五，餓鬼、畜生、人中具十，非戒所攝。欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。夫業道者一念中得，如其殺者可殺俱死，殺者不得根本業果。若作莊嚴事竟不成，唯得方便不得根本，作莊嚴已便得殺者得根本罪，如其殺已不退成已無無作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺使得作罪，口勅之者得作無作罪，若惡口勅亦得作罪及無作罪。若其殺已心善無記，亦復作罪及無作罪。若有說言：過去已滅、未來未生、現在無住，云何名殺？一念不殺微塵不壞，若一不殺多亦不殺，云何言殺？是義不然。何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，擧一切處悉使無殺。有人刺手則便命終，或有截之而命全者，頭則不爾，刺截俱死。若有作已得大罪者，是名業道。三業自得、七業自他，若無作者則無無作。或有說言：身業三事有作無作，口不如是。是義不然。何以故？若口無作無無作者，口勅殺已不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾。何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故。餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄、餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已有二人死，當知唯於本所爲人得作無作。若有說言：色是無記，命亦無記。如是無記，云何殺已而得殺罪？是義不然。何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺待臣稱善，是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀者是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者破歌羅羅，是人則得作無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋心故，非他自因緣故。或有說言：若心在善、不善、無記，悉得殺罪。猶如火毒，雖復善心，不善、無記觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故？世間有人投火不燒、食毒不死。非惡心殺亦復如是，不得殺罪，如諸醫等。或有說言：婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，下得殺罪。是義不然。何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他殺己心生歡喜，出財賞之亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪。受使之人，兼得二罪，作已無作。若發惡心，奪取他物，是人亦得作無作罪。若數時時取，若奇時取，因巿易取，亦得偸罪。若自不取，不貪不用，教他令取，是人亦得作無作罪。若欲偸金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得偸盜之罪。若欲偸金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主，而復畏之，設餘方便，還所偸物，雖離本處，不得偸罪。奴僕財産，先悉生意，與主同共，後生貪想，輒取主物，取已生疑，而便藏避，復思是物，同共無畏，雖離本處，不得偸罪。若人行路，爲賊所劫，既至村落，村主問言：汝失何物？我當[扌+賞]之。若說過所失，取他物者，是得偸罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偸罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須，施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偸罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時，隨所與處，因之得罪。若偸佛物，從守塔人王邊得罪。若暴水漂財物、穀米、菓蓏、衣服、資生之物，取不得罪。若於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，北欝單曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名爲邪婬。出家之人，無所繫屬，從誰得罪？從其親屬王所得罪。惡時、亂時、虎王出時、怖畏之時，若令婦妾出家還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。若爲父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請木泥畫像及以死屍，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬。如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。若有疑心、若無疑心，若見、若聞、若覺、若知，若問、不問，異本說者，是名妄語；若言不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足。若破相說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足。若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足。兩舌、惡口，若壞前人、不壞前人，作已得罪。無義語亦復如是，七事亦道亦業，其餘三事是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。若有說言：一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住。若無住者，尚無有作，況有無作？是義不然。何以故？世間之法有因有果、無因無果。如面水鏡則有像現，離面無像；作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水鏡則有像現。譬如有人發惡心故則惡色現，發善心故則善色現，作以無作亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色，作以無作亦復如是。若以念念常滅，無有作無作者。如先所說，燈何等喩？雖念念滅，以二諦故說作無作。微塵雖復次等不住，亦復不破世諦法也。正以微塵次第得名父母羅漢，其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等，等無差別，所以得重，以是福田報恩田故。如說二字不得一時，然此一字終不和合，義不可說。雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故到不到處，作以無作亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能獨轉，作以無作亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火則周匝。初發心異、方便心異、作時心異、說時心異，衆緣和合，故得名作。以作因緣生於無作，如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善不善無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善、口作不善，當知是人獲得雜果。若身善業有作無作，口不善業唯有有作、無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作無作。如人重病，要須衆薬和合治之，若少一種則不能治。何以故？其病重故。一切衆生亦復如是，具諸惡故，要須衆戒然後治之，若少一戒則不能淨。善男子，衆生作罪凡有二種：一者、惡戒，二者、無戒。惡戒之人雖殺一羊，及不殺時常得殺罪。何以故？先發誓故。無戒之人雖殺千口，殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故一切善不善法，心爲根本，因根本故說。諸比丘，犯有二種：一者、身犯，二者、口犯，無心犯也。如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。譬如鑚火，有燧有力，有乾異草，然後得火。若少一法則不得火，戒法亦爾。如是戒者，若得若捨，若持若毀，皆隨於心。如來了了知諸心性，是故制之。若復有人因於善業思惟力故，不起諸惡，名性法戒。若從他得，名爲受戒。若離受戒有功德者，一切惡獸、師子、虎、狼應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者得無量福，受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀：一者、畜羊，二者、畜雞，三者、畜猪，四者、擔出死人，五者、釣魚，六者、網魚，七者、殺牛，八者、獄卒，九者、畜獵狗，十、作張㰚，十一、作獵師，十二、呪龍，十三、殺人，十四、作賊，十五、兩舌，十六、以笞鞭韃枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。國王大臣受寄柢僈不知恩者，惡性惡心大惡村主典税物者，毀戒比丘心無慚愧，如是之人皆無戒也。雖復不名不善業道而得大罪。何以故？盡壽作故。如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如是惡戒，四時中捨：一者、得二根時，二者、捨壽命時，三者、受善戒時，四者、斷欲結時。或有說言：如善戒具足，惡戒亦爾。是義不然。何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓；善戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得，以難得故要須具足。若有說言：優婆塞戒無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒八戒齋法，沙彌比丘不具足得。是義不然。何以故？我今受持淨口業故。若有說言：我受五戒，淨身口意。心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒成就；毀禁比丘亦復如是。何以故？受持戒已，一一戒邊有多業故。衆生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。是善惡戒俱有三種，謂下中上。若不受惡戒，雖多作罪，不名惡戒。若有難言：何緣五戒盡形壽受八戒齋法一日一夜？當言：如來善知法相，通達無礙，作如是說。善男子，世間福田凡有二種：一、功德田，二、報恩田。壞此二田名五逆罪。是五逆罪有三因緣：一者、有極惡心，二者、不識福德，三者、不見正果。若人異想殺阿羅漢，不得逆罪；父母亦爾，若無慚愧，不觀恩報，心無恭敬，但作方便，不作根本，雖非逆罪亦得大報，善教授故，生憐愛故，能堪忍故，難作作故，受大苦故，是故父母名報恩田。若復有人殺父母已，雖復修善，果報不淨。是故我說：人所蔭處及至少時，愼勿毀折枝條花葉。善男子，我涅槃後，有諸弟子當作是說：若以異想異名殺父母，不得逆罪，即曇無德。或復說言：雖以異想殺於父母，故得逆罪，即彌沙塞。或復說言：異想異名殺於父母，俱得逆罪，即薩婆多。何以故？世間眞實是可信故。父母眞實，想亦不轉，惡心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不發惡心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者、實是父母，作父母想，二者、惡心，三者、捨心，四者、作衆生想。具足四事，逆罪成就；若不具者，則不成就。若爲憐愍故，若爲恭敬故，若爲愛法故，若爲怖畏故，若爲名稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若爲他使令殺父母，啼吠憂愁而爲之者，如是罪想，初中後輕。欲殺父母，誤中他人，不得逆罪；欲殺他人，誤中父母，亦復如是。欲殺自母，誤殺想似，殺已藏刀，復中母身，不得逆罪。母有異，兒有異，殺得殺罪，不得逆罪。是五逆罪，殺父則輕，殺母則重；殺阿羅漢，重於殺母；出佛身血，重殺羅漢；破僧，復重出佛身血。有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。物重意輕者，如無惡心殺父母；物輕意重者，如以惡心殺於畜生；物重意重者，以極惡心殺所生母；物輕意輕者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，根本成已輕；有根本重，方便成已輕；有成己重，方便根本輕；有方便根本重，成已輕；有方便成已重，根本輕；有根本成已重，方便輕；有方便根本成已重，有方便根本成已輕。物是一種，以心力故得輕重果。善男子，有人以食欲施於我，未與我間轉施餓呴，我亦稱讃如是人是大施主。若是福田、若非福田，心不選擇而施與者，是人獲得無量福德。何以故？心善淨故。是事業四種：一者、現報，二者、生報，三者、後報，四者、無報。業有四種：一者、時定，果報不定；二者、報定，時不畢定；三者、時定，果報亦定；四者、時果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉，現在受之。何以故？善心智慧因緣力故。惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定？常作無悔故，身心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定，除是之外悉名不定。衆生行業，有輕有重，有遠有近，隨其因緣先後受之。如是修身、修戒、修心、修惠，定知善惡當有果報，是人能轉重業爲輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪，現在輕受。若人具有欲界諸業得阿那含果，能轉後業現在受之，阿羅漢果亦復如是。善男子，智者若能修身、修戒、修心、修惠，是人能壞極重之業，如阿伽陀呪及除毒寶破壞惡毒。若作小罪，初方便重，後成已重，是人不修身戒心專令輕作重。衆生若作一種、二種乃至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名作具足；先不生念，直造作者，名作不具足。復有作不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，謂作業已，定當得報。復有作已不具足者，果報雖定，時節不定。復有作已亦具足者，時報俱定。復有作已不具足者，持戒正見。復有作已亦具足者，毀戒邪見。復有作已不具足者，信因信果。復有作已亦具足者，不信因果。復有作已不具足者，作惡之時，有善圍繞。復有作已亦具足者，作惡之時，惡來圍繞。復有作已不具足者，雖作衆惡，人中受報。復有作已亦具足者，人中作惡，地獄受報。復有作已不具足者，有正念心。復有作已亦具足者，無正念心。復有作已不具足者，三時生悔。復有作已亦具足者，三時不悔。如惡，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。一意摸身，身既成就，有無量意摸身，初意即還善也。身即成就，得三種果，雜善不善。如人，天亦如是。地獄衆生惡意摸身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生亦惡意摸身，身既成已，雜善不善。善惡中陰以善惡摸身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅羅時乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經說有四種業：黑業黑報，白業白報，雜業雜報，不白不黑無報。黑業黑報，所謂地獄。白業白報，所謂色天。雜業雜報，所謂欲天、人中、畜生、餓鬼。不白不黑無報，所謂無漏。

優婆塞戒經第十卷業品之餘云：善男子，若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。善男子，一切摸盡，無勝於意。意盡煩惱，煩惱盡業，業則盡身。貪因緣故，色聲妙好，威儀庠序。瞋因緣故，色聲麁惡，威儀卒暴。如瞋，癡亦如是。無量世界、一百三十六地獄處、無量畜生、無量餓鬼，皆因業作，人、天亦爾。無量衆生獲得解脫，亦因於業。善男子，是十業道有三事：一者、能遮煩惱，二者、能作善心，三者、能增長戒。如除毒藥，凡有三事：一者、阿伽陀藥，二者、神呪，三者、眞實。若人善修不放逸行，具足正念，分別善惡，當知是人決定能修十善業道。若多放逸，無有慚愧及以信心，當知是人必定能作十惡業道。是十業道復有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若復有人能勤禮拜供養父母、師長、和上、有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便。若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已。作時專著，是名根本。善男子，是十業道復有三種，謂上、中、下。或方便上、根本中、成已下，或方便中、根本上、成已下，或方便下、根本上、成已中。是十業道三法圍繞，所謂無貪瞋癡、有貪瞋癡。是十業道有共戒行、不共戒行。捨戒有六：一者、斷善根時，二者、得二根時，三者、捨壽命時，四者、受惡戒時，五者、捨戒時，六者、捨欲界身時。或復說言，佛法滅時便失戒者，是義不然。何以故？受已不失，未受不得，斷心口意惡，故名戒戒。根本四禪、四未到禪，是名定戒。根本四禪、初禪、未到，名無漏戒。捨身後世更不作惡，名無作戒。守攝諸根修正念心，見聞覺知色聲香味觸法不生放逸，名攝根戒。何因緣故名爲戒？戒者名制，能斷一切不善之法故得名制。又復制戒名曰窄隘，雖有惡法性不容故名曰窄。又復戒者名曰清涼，遮煩惱熱不令得入，是故名涼。又復戒者名上，能上天上至無上道，是故名上。又復戒者名學，學調伏心智慧諸根，是故名學。善男子，或時有人具足一戒，所謂波羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加無作戒。善男子，波羅提木叉戒現在陰得，定共戒者三世中得。善男子！若復有人欲受戒時，至心能觀生死罪過、解脫功德，信心歡喜，是人兼得作、無作戒。如是戒者隨命長短，命長長得、命短短得。是無作戒三因緣捨：一者、小莊嚴故；二者、心放捨故；三者、作不堅故。不捨因緣復有三事：一者、有本願故；二者、作業堅故；三者、至心不放逸故。善男子！除十善業及十惡業，善戒、惡戒已，更有禁戒所不攝者，謂善、惡法。如是，善、惡有作、無作。有人具足作及無作者，現在作善未捨之項具作、無作。第二念中成就過去作、無作，作已過去唯有無作，無有作也。若人得戒，雖作不善，是人現世成就二法：惡法有作、善法無作。是作、無作二因緣捨：一者、所施物盡；二者、心捨善作二世，成就過去、現在無作三世。定、戒二因緣捨：一者、退時；二者、斷善根時。復有三時：一者、捨身時；二者、退時；三者、生上時。無漏戒有三時捨：一者、退時；二者、轉鈍作利時；三者、得上果時。心善業二時失，謂上生時、退時、身口意善斷善根時，一時俱失。善男子！若得具足戒、定戒、無漏戒、根戒，是人了了解十善道。

菩薩瓔珞本業賢聖名字品云：佛子！有十不可悔戒，應受應持。一不殺人乃至二十八天諸佛菩薩，二不盜乃至草葉，三不婬乃至非人，四不妄語乃至非人，五不說出家在家菩薩罪過，六不酤酒，七不自讃毀他，八不慳，九不瞋乃至非人，十不謗三寶。若破十戒不可悔過，入波羅夷，十劫中一日受罪，八萬四千滅，八萬四千生，故不可破。是故佛子！失發心住法，乃至二住三住十地，一切皆失。是故此戒，是一切佛一切菩薩行之根本。若一切佛一切菩薩，不由此十戒法門得賢聖果者，無有是處。是初住相習種性中第一人，如是下九人法行，漸漸增廣，乃至九住十行十向十地無垢地，亦漸增廣不可思議行。佛子！吾今略說，如海一渧。

優婆塞戒經第四卷受戒品云：善男子！如佛說言：若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，耽樂飮酒，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，汚惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老先宿諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎禮拜問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，日月之中不能六日受持八戒、供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飮之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。若優婆塞受持戒已，險難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，爲於財命打罵奴婢、童僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若不貯畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若爲身命須田作者，不求淨水及陸種處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，爲於身命若作巿易斗稱賣物，一許價已不得前却，捨賤趣貴，斗稱量物作前平用，如其不平應語令平，若不如是，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若於非處非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官税，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若得新穀果蓏菜茄，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起隨落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讃歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏爲師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，爲作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。善男子，若優婆塞至心能受持如是戒，是人名爲優婆塞中分陀利華，優婆寒中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中眞實珍寶，優婆塞中丈夫之人。善男子，如佛所說，菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名爲比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家，是不爲難；在家菩薩持在家戒，是乃爲難。何以故？在家之人多惡因緣所纒繞故。

同經第八卷五戒品云：智者當觀，戒有二種：一者世戒，一者第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒。是戒不堅，如彩色無膠。是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒，八戒齊法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業。受三歸戒，則能壞之。雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人，同共作罪：一者受戒，二不受戒。已受戒者，犯則罪重；不受戒者，犯則罪輕。何以故？毀佛語故。罪有二種：一者性重，二者遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重。如鴦掘魔羅受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破於性重，不得重罪；伊羅鉢龍壞於遮制，而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重。是故不應以戒同故，得果亦同。世戒亦有不殺不盜，義戒亦有不殺不盜，至不飮酒，亦復如是。如是世戒，根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒。是故我當受於義戒。

同經第三卷攝取品云：出家菩薩，若有在家弟子，先當教告不放逸法，受苦樂時，常當共俱。設其窮乏有所須者，六物之外，有不應惜。病時當爲求覓所須，瞻病之時，不應生厭。若自無物，應四出求，求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。若不能償，復當教言：汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修，得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。出家菩薩，能教在家如是等事，是師弟子，二人俱得無量利益。

菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云：若菩薩見衆生應訶責者，應折伏者，應罰黜者，以染汚心不訶責，若訶責不折伏，若折伏不罰黜，是名爲犯衆多犯，是犯染汚起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染汚起。不犯者：彼不可治，不與語，難可教誨，多起嫌恨；若觀時；若恣因彼起鬪諍相違；若相言訟；若僧諍；若壞僧；若彼不諂曲，有慚愧，能自改悔。